LAISVA VALIA

T. sp., patvirtindamas valios savaiminį priežastingumą, t.y. valios interpretavimas kaip save pozicionuojanti, autonomiška jėga, gauta indeterminizmo filosofijos istorijoje; , paneigdamas S. a. o pasisakymas dėl valios sąlygojimo iš išorės yra žinomas kaip determinizmas. Kalbant apie laisvą valią, jos šalininkai atkreipia dėmesį į laisvės egzistavimą, kurią deterministai ginčija, laikydami ją iliuzine. Tai yra savimonės įrodymas, kurį Spinoza pristatė iš savo indeterminizmo. interpretacija (t. y. laisvės pojūtis nuo S. amžiaus idėjos) yra būtinas argumentas vėlesniame deterministiniame gyvenime. samprotavimus (žr. P. Holbach, Common sense, M., 1941, p. 304–05; D. Hume, Research on the human mind, P., 1916, p. 108–09; A. Schopenhauer, S. in ir moralės pagrindai, Sankt Peterburgas, 1896, p. 21–22; J. Mill, V. Hamilton's Philosophy Review..., Sankt Peterburgas, 1869, p. 474; A. Riehl, Theory of Science and Metaphysics. ., M. , 1887, S., 264; V. Russel, Mūsų žinios apie išorinį pasaulį..., L., 1952, p. 237–38). Veiksmai dažniausiai nurodomi kaip valios priežastingumo įrodymas: būtinas ryšys tarp valingo elgesio motyvo, kuris yra tam tikro veiksmo rezultato vertės patyrimas (arba tiesiog įvertinimas kaip tikslinga) ir paties veiksmo. Tory motyvas yra psichologinis. veikos pagrindas, kaip priežastis lemia veiksmą; pastarasis tampa pranašesnis už kitus, alternatyvius veiksmus tik todėl, kad pripažįstamas vertingu, yra pageidautinas, t.y. išreiškia individo troškimą: ne kaip toks motyvuoja valią, o trokštamą objektą (žr. Kantas, Praktinio proto kritika, knygoje: Soch., t. 4, 1 dalis, M., 1965, p. 331– 34). Veiksmas yra užbaigti. judesio momentas, prasidėjęs „noriu“. Bet jeigu tai, kas žinoma, padaro pačią valią vertinga (t. y. paverčia ją veiksmo pagrindu), vadinasi, juo įvedamas ir būtinybės elementas. Taigi motyvacija nesprendžia priežastingumo klausimo, taigi ir pačių valių būtinumo; tai gali parodyti tik vieną dalyką: „darau tai, ką noriu“ (o ne atvirkščiai). Kaip ir bet kuri psichologinė bandymas išspręsti S. V. klausimą, motyvacijos idėja pasirodo nepatvirtinta (psichologinės liekanos valios mechanizmo lauke; S. V. problema priklauso tik filosofijai). Ch. indeterminizmo argumentas yra moralės įrodymas. sąmonė, sąžinė, savo egzistavimui pagrįsti (paaiškinti) reikalaujanti prielaidos S. a.

Atsižvelgiant į veiksnius, kurie laikomi lemiančiais žmogaus valią, galima išskirti kelis. determinizmo rūšys. Mechaninis, arba fizinis, determinizmas parodo visus reiškinius, įskaitant. psichikos , nuo medžiagos dalelių judėjimo; mentalinis laikomas materialių kūnų judėjimo išvestiniu. Taigi Hobbeso veikimo šaltinis yra mechaninis. stumti ar spausti iš šono. Ir nuo originalo veiksmas yra už asmens ribų, tada pats veiksmas yra už jo galios ribų. Antrojo tipo determinizmo – mentalinio, arba psichologinio – atstovas Lipsas, atsižvelgdamas į visa ko pagrindą, postuluoja jį ir jo raidą naudodamas mentalo sąvoką. priežastinis ryšys. Nes kiekvienas ekstrasensas turi būti iš anksto nulemtas ankstesnių, Lippso bandymas išsaugoti laisvę (taigi ir asmenybę) per „aš“, kuriam visi mentaliniai. poelgius, yra nepateisinamas, nes, anot Lipso, išorinis („aš“ atžvilgiu), gerokai anksčiau nei pats šis „aš“, nulėmė, koks jis bus ir kokios jo apraiškos. Toks psichinis Kantas sistemą pavadino „dvasiniu automatu“, o jos laisvę – iešmo laisve (žr. ten pat, p. 426). Trečiasis determinizmas, vadinamasis. viršnatūralistinis determinizmas, įdeda žmogų. valios priklausomybė nuo antgamtinių būtybių. veiksnys (dievas) (žr. Predestinacija). Sunkumai, su kuriais susiduria teologas. sprendžiant S. v. problemą, yra kaip suderinti Dievo visažinystę ir visagalybę su tvarinio apsisprendimu, o jo gerą valią – su blogio buvimu pasaulyje (žr. Teodicija). Šiuos prieštaravimus galima suformuluoti taip: jei yra S. in., tai jis nėra visagalis ir ne visažinis; jei jo nėra, tai, pirma, žmogus neatsako už savo veiksmus, antra, kyla klausimas, iš kur atsiranda blogis?

Ch. determinizmo sunkumai prasideda už faktinės teorinės. konstrukcijos – bandant įtvirtinti moralę. sąmonė. „Pristle'o atviras determinizmas, griaunantis, nusipelno pritarimo, o ne tas sinkretizmas, patvirtinantis moralę ir tuo pačiu pripažįstantis tokią valią, dėl kurios paneigiama bet kokia laisvės galimybė“ (K. Fisher, History of New Philosophy, t. 5). Sankt Peterburgas, 1906, p. 97; taip pat žr. Kantas, Soch., t. 4, 1 dalis, p. 427–428). Indeterminizmo sunkumai pirmiausia slypi teoriniuose. klausimo pusė – racionalistinėje. valios apsisprendimo supratimas.

Tačiau mokymų apie S. tipų izoliacija in. sąlyginai. Su juo siejamo klausimo specifiškumas „...didžiulės praktinės pasekmės...“ (Hegel, Soch., t. 3, p. 291) veda į alternatyvių pozicijų susipynimą. „Nagrinėdami laisvės problemą, visur susiduriame su išankstinėmis nuomonėmis, iš dalies mokslinėmis, iš dalies etinėmis ir religinėmis, visur su bandymu su dialektinėmis subtilybėmis susieti dalykus, kurie iš esmės nesuderinami; visur šmaikštumas nukreiptas į vienos rankos gelbėjimą. pasigedo kito" (Windelband V., Apie valios laisvę, M., 1905, p. 4). Vienas iš grandiozinių bandymų sujungti du priešingus t. sp. gavo savo S. amžiaus sampratoje. Kantas-Šopenhaueris, tam tikra prasme tęsė Schellingas ir Fichte. Laikoma pagal pirminį vokiečių principą klasikinė filosofija - su t.sp. racionalizmas, jis atskleidžia prieštaravimus ir tuo pačiu nepatenkinamą laisvės ir būtinybės antinomijos sprendimą. Neigiant galimybę pažinti laisvę teoriškai. protas, to-ry, anot Kanto, sudaro reiškinius, kuriuos žinome pasitelkę priežastinį ryšį, Kantas teigia laisvę praktikos sferoje. priežastis pateisinti moralę. Laisvės įrodymas yra kategoriško imperatyvo, kuris remiasi sąmone, egzistavimas: tu gali, nes tu privalai. Kaip išvaizdos pasaulio narys, žmogus yra sąlygotas ankstesnių būsenų, pavaldus priežastingumo dėsniui, kaip būtybė jis pradeda nuo savęs – yra laisvas. Bandant paaiškinti santykių empiriją. ir suprantamus charakterius žmoguje, Kantas atskleidžia prieštaravimus: viena vertus, „... suprantamam charakteriui nebūtų taikomos jokios laikinos sąlygos, nes sąlyga yra tik reiškiniams, o ne daiktams savaime“ („Critique of Pure Reason“, knygoje .: Soch., t. 3, M., 1964, p. 482) ir niekas joje negali atsirasti ar išnykti, kita vertus, „... suprantamas veikėjas... yra šių poelgių priežastis...“ (ten pat) ir apskritai empirinio pobūdžio, t.y. vis dėlto pasireiškia laiku; be to, priežastingumo samprata yra neteisėta – požiūriu. Kanto filosofija – perkelta iš empirijos lauko. reiškinius į suprantamo „daikto savyje“ sritį. Deklaruodamas dualizmą, Kantas siekia išsaugoti ir būtinybę, ir laisvę, tačiau iš tikrųjų jų susitaikymas neįvyksta. Ryšys tarp suprantamo ir empirinio lieka neaiškus (žr. ten pat, p. 477–99); mes neatstovaujame šio ryšio fakto, „... neturi įsivaizduojamo turinio“ (žr. V. S. Solovjovas, Sobr. soch., t. 10, Sankt Peterburgas, 1914, p. 376). Skelbdamas S. v., Kantas iš tikrųjų siunčia jį į užkulisius. Šopenhaueris, kuris detalizavo Kanto koncepciją (ypač sąžinės klausimu, kuri, kaip ir moraliniai nurodymai, tik be reikalo erzina žmogų, bet negali jame nieko pakeisti, nes yra nenaudingas savo kadaise padarinių liudytojas). ir dėl visų pasirinktų), bando išgelbėti situaciją šventumo doktrina. Sekdamas Kantu, jis pripažįsta radikalų suprantamo charakterio apvertimą (laiku), o tai akivaizdžiai prieštarauja nesenstančiajai šio personažo esmei. Taigi, laikomas S. a. palieka neaišku ką norima paaiškinti (empirinis. žmogus), nes kaip empirinis. veikėjas sukurtas suprantamai, o individualūs valios veiksmai reiškia pareigą. laike ir todėl negali būti paaiškintas remiantis belaikiškumu. Laisvės, kaip savęs įtvirtinimo akto, samprata taip pat lieka neatskleista. Pasak Schopenhauerio, "... kiekviena egzistencija (egzistencija) suponuoja (būtį), t.y. viskas turi būti kažkas, turėti tam tikrą. Neįmanoma egzistuoti ir būti niekuo tuo pačiu metu..." ("Laisva valia ir dorovės pagrindai“, Sankt Peterburgas, 1896, p. 71-72). Tačiau savęs pozicionavimas negali reikšti nieko kito, kaip savęs apibrėžimą per save, kurio dar nėra. T. sp. Šopenhaueris įžengia į savo paties tvirtinimą, kad valia yra „buvimas iš savęs“ – . Tiesa, jis stengiasi išvengti prieštaravimų, pasitelkdamas į pagalbą belaikio sampratą. Schopenhauerio samprotavimai veda mus prie kito. dilema: jei pats „aš“, kuriam pasirenkamas veikėjas, jau buvo kažkas (o „egzistencijos be esmės“ nėra – žr. ten pat), tai nevyksta joks apsisprendimo ir laisvo išrinkimo aktas – „aš“ “ nustato save jau būdamas apsisprendęs; ir jei jis dar nebuvo apibrėžtas, vadinasi, tai buvo niekas (ką Schopenhaueris taip pat atmeta). Nuoga forma tai atsispindi jo mokyme apie šventumą, kur kyla klausimas dėl radikalaus suprantamo charakterio perversmo priežasčių. To paties nenuoseklumo pėdsakus neša Schellingo „Filosas. Žmogaus laisvės esmės tyrinėjimas“ (Sankt Peterburgas, 1908), kuris, pripažindamas nepagrįstumą, žengia toliau indeterminizmo keliu (vadovaujantis Boehme ir jo koncepcija). - „be pagrindo“). Viena vertus, Schellingas teigia, kad „pagrindo esmė, kaip esamo esmė, gali būti tik ta, kuri yra pirmesnė už bet kokį pagrindą, ty kaip tokia, be pagrindo“, kita vertus – „... kad suprantama būtybė galėtų apsispręsti pati, ji turi būti nulemta pati... pati savaime...“ (op. cit., p. 67, 47). Tačiau „be pagrindo“ kartu yra ir tikrumo neigimas. Šis prieštaravimas, išreikštas tuo, kad „... nėra perėjimo iš absoliučiai neapibrėžto į apibrėžtą“ (ten pat, p. 47), toliau pasireiškia laisvės apibrėžime kaip išorinis. būtinybė: „... vidinė, kylanti iš paties veikėjo esmės, būtinybė“ (ten pat, p. 46). Bet kadangi "būtis" vis tiek turi būti nustatyta ("savaime"), šis apibrėžimas negali būti būtinas (ty vienintelis galimas), nes jis reiškia būtent šio "aš" atsiradimą arba, kas yra tas pats, savo tikrumą (esmę) be išankstinio pagrindo; pirminio pasirinkimo veiksmo savarankiškas pobūdis pašalina jo būtinybę. Pati vidinio samprata būtinybė kreiptis į S. in. remiasi nežinomybės („vidaus“, kuri vis dar yra pozicionuojama) aiškinimu, kaip žinomu, jau duotu, tikru; būtinumo sąvoka čia tuščia. Iš esmės Schellingo sampratoje vyrauja S. v. "Žmogus yra pastatytas ant viršaus, kur jis savyje turi laisvo judėjimo šaltinį, lygiai tiek gėriui, tiek blogiui: jis prasidėjo jame - ne būtinas, bet laisvas. Jis yra kryžkelėje, kad ir ką pasirinktų, šis sprendimas būti jo poelgiu“ (ten pat, p. 39). Panašiai laisvė kaip vnutr. būtinybė Hegelyje; tačiau jo skelbiama laisvė yra žmogiška. valia egzistuoja jo monistinėje. sistema yra prieštaringa. Anot Hegelio, „abs. idėja“ („pasaulio dvasia“) gali turėti laisvę, bet ne žmogų, nes būtina laisvo žmogaus sąlyga. valia gali būti tik daugybės savarankiškai veikiančių asmenų pripažinimas.

Taigi, racionalizmo ribose. laisvės supratimas, t.y. su iš eilės Plėtojant savęs pozicionavimo sampratą, indeterminizmas neišvengiamai veda į lygią dviejų priešingų veiksmų galimybę (liberum arbitrum indeferentiae), į abejingumo laisvę kaip pasirinkimo galimybės išraišką. Bet pirmiausia abejingumo laisvė. savęs kūrimo veiksmas yra laisvė per , yra abs. . Čia indeterminizmas sugrąžina mus prie jau gerai žinomo determinizmo sunkumo abs. agento prigimties atsitiktinumas tenkina atsakomybės reikalavimą lygiai taip pat mažai, kaip ir šio agento iš išorės. Taigi laisvės ir atsakomybės prieštaravimo pavidalu iškyla problema apie šv. Norėdami išeiti iš šio sunkumo racionaliai. indeterminizmas turi postuluoti individualios dvasios amžinumą (toks belaikiškumas, kuris panaikintų pradinio apsisprendimo akto poreikį). Schellingas turi tokią mintį (kartu su Kanto supratimu apie nesenstantį charakterį): žmogus „... iš prigimties egzistuoja amžinai...“ (ten pat, p. 50); tai būdinga personalizmui.

S. amžiuje, laikomas moralės pagrindu, turi etinį. . Laisvės tragedija slypi tame, kad ji verčia. nėra gėris, bet laisvas (tikrasis) gėris suponuoja blogio laisvę. Savivalės laisvėje slypinti blogio galimybė (pagal Kanto terminologiją – negatyvioji laisvė) paskatino jos ignoravimą ir sukėlė galingą jos neigimo tradiciją, kurios ištakos siekia antiką. Neigiamos laisvės neigimas būdingas jau Sokratui, kuris pirmiausia iškėlė pačią S. v. problemą, vėliau ją išplėtojo Platonas (nors „Įstatymuose“ turi užuominų į gilesnį žvilgsnį), stoikai ir nuskambėjo visur. filosofijos istorija – Tomo Akviniečio, Dekarto, Spinozos, Fichtės ir kt.. Antika, suvokusi žmogaus priklausomybę nuo aukštesnių jėgų, nepripažino neigiamos laisvės (išimtis – Epikūras). Metafizinis tyrimas. motyvai Šv. nuo pat pradžių buvo pakeistas moraline antropologine. klausimo svarstymas. Sokratas kuria iš esmės edukacinį t.sp. – visi vienodai ieško gėrio, bet ne visi žino, kas tai yra. Protas išlaisvina iš žemesnių polinkių ir veda į gėrį (nes negali žinoti, kas yra gera, ir tuo pačiu elgtis blogai). Šis t. sp. iš tikrųjų remiasi prielaida, kad žmogaus neprotinga prigimtis yra nulemta iš anksto ir žmonių tapatinimas. esmė su protu (praktinis šio požiūrio aspektas – nereflektuojančio individo neatsakingumo, nekompetencijos tvirtinimas). Turint tokią (intelektualistinę) poziciją, pati S. v. pasirodo apeinama – ją pakeičia skirtingų prigimčių santykio žmoguje problema: jausmingo ir racionalaus, o teiginys apie pastarojo pergalę prieš pirmąją dar nieko nesako apie perėjimo iš neprotingo dėsnius. būseną į racionalų, apie paties proto apibrėžimą. Laisvė, kuri čia tvirtinama, yra iš žemesnių aistrų, harmonijos gėryje; priešingai nei laisvė kaip kelias (neigiama laisvė), tai laisvė kaip, t.y. pozityvioji laisvė (plg. „Išmokysiu tave tiesos ir padarysiu laisvą“). Fichte, centras. filosofijos esmė to-rogo yra laisvės samprata, suprantama, ypač kaip spontaniškumas, bandant atsikratyti savivalės „kaštų“, todėl neigiamos laisvės prasmės ignoravimas ir iš esmės eliminuojamas savo veiksmų apimtis. Anot Fichte, pasirodo, kad prigimtiniam žmogui laisvės nėra, nes Jame veikia akli polinkiai, bet racionaliesiems jis neegzistuoja, nes jis neišvengiamai turi vadovautis morale. pagal įstatymus. Taigi Fichtės pasirinkimo laisvė lieka tik netobulos valios, jos trūkumo atributu.

Laisvės supratimas kaip vienybės. gėrio galimybė būdinga krikščionybei; šios koncepcijos ištakos siekia Senojo Testamento psalmes ir Pauliaus laiškus, o vėliau Augustinas ją plėtojo, nors ir ne visada nuosekliai. Tai atitinka John Duns Scotus, Ockham, Eckhart, Boehme, Angelus Silesius (Shefleris) ir Kierkegaardas. Laisvės patosas atgimsta „rusiškojo dvasinio renesanso“ pradžioje. 20 amžiaus (Berdiajevas, Šestovas, Vyšeslavcevas, Frankas ir kt.), įkvėptas Dostojevskio kūrybos. Kristaus. samprata S. v. tiki, kad žmogus, sukurtas Dievo, yra laisvas. (Teodijos problema čia sulaukia tokio atsakymo: Dievas yra visagalis, bet jo laisva valia, siekdama kūrinijos tobulumo, reikalavo sukurti laisvą žmogaus valią.) Dievo siunčiama malonė žmogui nėra prievarta. bet tik skambutis; ji veikia ne kaip išorinė jėga, o žavesio pavidalu. Tačiau laisvės ir malonės santykis yra antinominis: viena vertus, atrodo, kad ji turi jėgą, kuri generuoja judėjimą link jos, kita vertus, žmogaus laisvė yra nepriklausoma, nenulemta iš išorės. Dėl Kristaus. pasaulėžiūros laisvė yra paskutinė, nepaaiškinama žmogaus paslaptis. būdamas ir todėl S. in. - problema, susijusi su paskutiniais žmogaus pagrindais. gamta, nėra racionalistinis dalykas. mąstymas, bet religija. patirtį. Skirtingai nuo troškimo racionalizuoti laisvę, kurios šaknis įžvelgia nebūtyje, krikščioniškoji pozicija skelbia dieviškąją-žmogiškąją žmogaus prigimtį. Laisvės dialektiką kaip žmogaus ir Dievo santykio šerdį Dostojevskis atskleidžia kaip savivalę ir gėrį, negatyvią ir pozityvią laisvę. „Jūs, – kreipiasi į Kristų didysis inkvizitorius, – troškote laisvos meilės žmogui, kad jis laisvai sektų jus, jūsų apgautas ir sužavėtas. senovės teisė- laisva širdimi nuo šiol turėjau pats nuspręsti, kas yra gerai ir kas, turėdamas tik tavo vadovavimą...“ (Sobr. soch., t. 9, 1958, p. 320). Kristaus paveikslas čia yra aukščiausias gėris, aukščiausias... Tik laisvu keliu (per pasirinkimą) žmogus gali ateiti į aukščiausią - į gėrį.Bet šis kelias yra "baisiųjų... asmeninio ir laisvo sprendimo kančių" kelias. (ten pat, p. 326). našta kaip pasirinkimo laisvė" žmogus ieško „kam kuo greičiau perduoti laisvės dovaną, su kuria gimsta šis nelaimingas padaras" (ten pat, p. 320). , 319). Atmetus „laisvą pasirinkimą, žinant gėrį ir blogį“ (ten pat, p. 320), žmogus išsigimsta, o savivalės laisvės atmetimas veda į išorinės savivalės dominavimą (Idėja Pasirinkimo ir sprendimo laisvės griežtumas, pirmą kartą suformuluotas Kierkegaardo, plačiai naudojamas egzistencializme, ypač Heideggerio doktrinoje apie žmogų.) Tačiau laisvė nėra paskutinė žmogaus prigimties šerdis. daryti“, Dostojevskis atskleidžia „nerimtumą“, laisvės destruktyvumą savaime. Jis atveria ir savivalėje slypinčią „mirties sėklą“ (Raskolnikovas, Stavroginas, Ivanas Karamazovas). Dvasios liga, kurią sukelia nedalomas laisvės dominavimas joje (kaip atpildas už kito žmogaus nepriežiūrą), atskleidžia tai, kas yra fundamentalesnio ir gilesnio už laisvę – etinį. Pradėti. Sukurtas kaip etinis būdamas žmogus visada susiduria su gėrio ir blogio dilema; bet kelias į gėrį yra ne filosofavimo kelias, o gyvas jausmas, asmeninis ryšys – meilė (Raskolnikovo atgimimas).

Be Kristaus. tradicija, susiformavusi šiuolaikinėje filosofija, laisvės problema yra ateistinė dėmesio centre. egzistencializmas, kuris laisvės pagrindus mato niekuo (Sartre'as, Heideggeris). Su tuo susijusi egzistencialistinė doktrina kaip abs nešėjas. laisvė, neturinti ontologijos. šaknys. Egzistencializmas siekia interpretuoti žmogų kaip jėgą, priešingą išoriniam pasauliui. Bet kadangi pagal šį požiūrį žmogui nėra moralinės vertės už jo ribų, nes žmogus yra morališkai tuščias (pagal Sartre'ą nėra jokių požymių nei žemėje, nei danguje), tai iš esmės žmogus neturi ko prieštarauti pasauliui, išskyrus save patį.prieštaravimo aktas, t.y. savivalia, o jis pats virsta tuščia, formalia fikcija. Egzistencialistinis žmogus – savivalės laisvė, kurios tragedija tyrinėjama Dostojevskio kūryboje.

Filosofijoje. Lit-re, yra ir kitų bandymų priartėti prie S. V. problemos, laisvės ir būtinybės antinomijos sprendimo. Viena žinomiausių galima laikyti Bergsono koncepciją (žr. „Laikas ir šv. amžius“, Maskva, 1911). Idėja, kurią jis gina, yra organiška. psichinio gyvenimo vientisumas kaip nesuskaidomas į atskirus. atskiros serijos elementai, kuriuose dalyvauja visas asmuo, naudojami kaip S. amžiaus egzistavimo įrodymas. Kadangi kiekviena proto būsena yra unikali, nepakartojama ir todėl negali būti patikrinta iš v. sp. priežastingumas, tada, pasak Bergsono, to pakanka, kad tokia būsena būtų laikoma nesąlygota priežastiniu būdu. Fenomenalistinė, pozityvistinė Bergsono pozicija yra filosofijų aplinkkelis. Problemos. Windelbando doktrina (žr. „Apie S. V.“) remiasi neokantianizmo mokslinių tyrimų dualizmu. ir moralinis (vertinamasis) t.sp., to-rugių, atliepdamas įvairius proto poreikius, egzistuoja kartu ir gali konfliktuoti tarpusavyje. Tokia pozicija, kuri rekomenduoja arba valinius veiksmus traktuoti kaip priežastinius, arba, ignoruojant priežastinį ryšį, traktuoti juos kaip laisvus, negali patenkinti poreikio suprasti S. problemą c. Tam tikra prasme N. Hartmanno bandymas išspręsti klausimą gali būti laikomas formalistiniu (žr. „Ethik“, V.–Lpz., 1926). Jei Kantui yra prieštaravimas tarp to, kas priklauso, ir to, kas priklauso (valia privalo, bet, deja, nėra priversta paklusti prideramam, todėl gali jos išvengti), tai Hartmannas, teigiamai vertindamas valios galimybę nepaklusti. terminą ir jį pažeidžia, įžvelgia prieštaravimą pačioje prievolėje: asmuo turi savivalės laisvę vertybių sferos atžvilgiu, tačiau vertybės nepalieka vietos savivalei ir reikalauja besąlygiško paklusnumo nešėjo valiai. vertybių – asmuo (žr. op. cit., S. 628). Taigi čia atsiskleidžia dviejų autonomijų antinomija: vertybių suverenitetas ir individo suverenitetas (Kantas šias autonomijas įvardijo, todėl laisvę turėjo tik į gera). Šios antinomijos sprendimą Hartmannas randa tame, kad pozityvioje laisvėje yra ne vienas, o du determinantai: realus ir idealus, asmens autonomija ir principo autonomija, tarp kurių aš egzistuoju, o ne antinominis. santykis, bet papildymo santykis. Vertybės išreiškia tik idealą, o norint jas įgyvendinti, reikia ir tikros valios. Tuo pačiu metu valia be vertybių hierarchijos neturi ko rinktis – laisvai pasirenkamam aktui reikalinga vertybių logika, apmąstant idealias teisingo ir netinkamo kryptis, kitaip tai bus aklas, beprasmis pasirinkimas. Due, anot Hartmanno, yra modalus, išreiškiantis vertybių postulatą, bet jokiu būdu. Be to, daugelis, įskaitant. aukščiausios vertės, paprastai negali būti aprengtas imperatyvo forma (pvz., arba grožis). Tačiau šios klasifikacijos įkvėptas idiliškumas, susijęs su S. v. sunaikinamas pirmą kartą bandant įsivaizduoti dviejų rūšių determinacijų santykį. Kaip idealas gali egzistuoti kaip vertybė tuo pat metu neverčiamas. jėga? Ir vietoj raminančių „papildymo santykių“ vėl atsiranda ta pati laisvės ir būtinybės antinomija, tik išversta į kitus.

Gamyboje marksizmo klasikai, kategorija S. v. paprastai vartojamas pozityviosios laisvės prasme: „Valios laisvė, – rašo Engelsas, – reiškia... galimybę priimti sprendimus žinant reikalą. Taigi, kuo žmogus laisvesnis tam tikro klausimo atžvilgiu, tuo labiau šio sprendimo turinį lems būtinybė; tuo tarpu nežinomybe pagrįstas neapibrėžtumas, kuris savavališkai renkasi tarp daugybės skirtingų ir prieštaringų galimų sprendimų, tuo įrodo savo laisvės stoką, pavaldumą objektui, kurį kaip tik ir turėjo pajungti sau.“ (Anti-Dühring, 1966, p. 112). Taigi, S. v. veikia kaip sąvoka, glaudžiai susijusi su žinių samprata. Apibrėžiant laisvę kaip „pažintą būtinybę“, semantinė šerdis yra žinojimo samprata, kurios pagalba galima realizuoti sąmonę. ir planavo žmogų virš gamtos ir visuomenės. santykiai. Kitaip tariant, laisvė čia pasirodo kaip individų, kurie savo žiniomis ir praktika yra įvaldę objektyvius dėsnius, būsena. naudoti. Ypač apie tai žr. Laisvė .

Lit.: Svechinas I.V., Žmogaus pagrindai. veikla, Sankt Peterburgas, 1887; Notovičius O.K., Dar šiek tiek filosofijos (S. V. klausimu). Sofizmai ir paradoksai, Sankt Peterburgas, 1887; Apie S. a., M., 1889 (Tr. Mosk. Psihologich. ob-va, 3 laida); Astafjevas P. E., Patirtis apie S. amžių, M., 1897 m.; Fonsegriv J., Patirtis apie S. amžių, vert. s., 1 dalis, K., 1899; Leibnicas, Apie laisvę, knygoje: K. Fischer, Apie žmogaus laisvę, Sankt Peterburgas, 1899; Filippov M., Būtinybė ir laisvė, "Mokslinė apžvalga", 1899, Nr. 4–5; Vvedensky A., Filosas. esė, Sankt Peterburgas, 1901; Schopenhauer A., ​​Pasaulis kaip valia ir reprezentacija, t. 1–2, M., 1901–03; Lossky N., Osn. psichologijos mokymai su t.sp. Savanoriškumas, Sankt Peterburgas, 1903; jo, S. v., Paryžius,; Foerster Φ., S. v. ir moralinė atsakomybė, vert. iš vokiečių k., 1905 m.; Gutberlet K., S. v. ir jos priešininkai, [vert. iš vokiečių kalbos.], M., 1906; Polanas F., Willas, vert. iš prancūzų k., Sankt Peterburgas, 1907 m. Gefding G., Valios samprata, vert. iš prancūzų k., Maskva, 1908 m. Antonovas A., Kitas sprendimas (S. amžiaus klausimu), Sankt Peterburgas, 1908; Chvostovas V. M., S. amžiaus klausimu, „Filosofijos ir psichologijos klausimai“, 1909 m., knyga. 1 (96); Solovjovas V. S., Abstrakčios kritika. pradėjo, Sobr. soch., 2 leid., t. 2, Sankt Peterburgas, [g. G.]; jo paties, S. v. - pasirinkimo laisvė, ten pat, 10 t., Sankt Peterburgas, [g. G.]; Vyšeslavcevas B., Etika Fichte, M., 1914; Meiman E., Intelektas ir valia, [M.], 1917 m. Berdiajevas N., Metafizichas. laisvės problema, „Kelias“, 1928, Nr. 9; Stepanova E. I., Determinizmo raida. testamento supratimas rusų kalba. psichologija, L., 1955 (Santrauka); Farkash E., Individo laisvė ir moralės problemos, M., 1962 (Autoriaus santrauka); Bakuradze O. M., Laisvė ir būtinybė, Tb., 1964 (Dis., gruzinų k.); Chermenina A.P., Atsakomybės problema šiuolaikiniame gyvenime. buržuazinė etika, „VF“, 1965, M 2; Secretan C., La philosophie de la liberté, v. 1–2, P., 1849; Wenzl A., Philosophie der Freiheit, 1–2, Münch., 1947–49; Ricoeur P., Le volontaire et l "involontaire, P., 1949 (Philosophie de la volonté, t. 1); Andrillon J.-M., Le royaume de la volonté, Soisson, ; Adler MJ, The idėja laisvė, Garden City, Hook S., Determinizmas ir laisvė šiuolaikinio mokslo amžiuje, NY, 1958; Bay C., Laisvės struktūra, Stanford, 1958; Ofstad H., Sprendimo laisvės tyrimas, Oslas –L ., ; Hospers J., Laisva valia ir psichoanalizė, Laisvė ir atsakomybė, Stanfordas, 1961; Campbell C. A., Ar „laisva valia“ yra pseudoproblema?, ten pat; Gallagher K. T., Determinizmas ir argumentai, „Modern Schoolman“ “, 1963/64, t. 41.

P. Galtseva. Maskva.

Filosofinė enciklopedija. 5 tomuose - M .: Sovietų enciklopedija. Redagavo F. V. Konstantinovas. 1960-1970 .

LAISVA VALIA

VALIOS LAISVĖ – Europos moralės filosofijos samprata, galutinai suformuota I. Kanto suprantamo individo gebėjimo moraliniam apsisprendimui prasme. Žvelgiant atgal, į sąvoką „valios laisvė“ galima žvelgti kaip į istorinę ir filosofinę metaforą: jos istoriškai fiksuotos konotacijos yra daug platesnės, nei galima normatyvinė termino reikšmė, kurioje akcentuojama „laisvės“ sąvokos reikšmė, t. o „valia“ gali būti pakeistas „sprendimo“, „pasirinkimo“ ir kt. atitikmenimis. Tačiau per daugelį amžių prasminga metaforos „šerdis“ demonstruoja didelį pagrindinių problemų nekintamumą: kas yra moralinis veiksmas; ar tai reiškia laisvą valią? Kitaip tariant: ar egzistuoja moralinė autonomija (kaip moralės sąlyga ir kaip galimybė generuoti nenatūralų priežastingumą) ir kokios jos ribos, ty kaip natūralus (dieviškasis) determinizmas koreliuoja su subjekto intelektine ir moraline laisve ?

Filosofijos istorijoje galima išskirti du pagrindinius laisvos valios sampratos išvedimo būdus. Pirmasis (kurio laikėsi Aristotelis, Tomas Akvinietis ir Hegelis) yra susijęs su laisvos valios sampratos analitiniu išvedimu iš pačios valios, kaip proto gebėjimo apsispręsti ir ypatingo priežastingumo generavimo, sampratos. Antrasis būdas (nuo Platono ir stoikų iki Augustino ir daugumos scholastų iki Kanto) yra laisvos valios kaip nepriklausomybės nuo išorinio (natūralaus ar dieviškojo) priežastingumo postulavimas, taigi, kaip gebėjimo apsispręsti. Antrasis metodas yra dviejų tipų pagrindimas. Pirma, (žinoma nuo Platono laikų ir užbaigė Leibnicas), kur postuluojama laisva valia, įrodanti dievybės nekaltumą pasaulio blogyje. Antra, Kanto įrodinėjimo metodas, kuris yra priešingas savo pradine prielaida (bet kokios teodicijos neigimas), bet iš esmės panašus, kur laisvą valią postuluoja moraliai legislatyvus protas. Šie du įrodymai yra panašūs ta prasme, kad nepriklauso nuo prasmingo valios apibrėžimo: pakanka priimti tam tikrą reikšmę, užtikrinančią formalų „moralinių lygčių“ teisingumą. Štai kodėl „laisva valia“ čia prilygsta „pasirinkimo laisvei“, „sprendimo laisvei“ ir pan.

"Senovės ir viduramžių minties laisvė (graikų kalba. Το εφ" ήμίν, ύύύύξύήτεξούσια, rečiau προαίρεσις, αττονομία; ir kosminė tvarka vienas per kitą : veikė kaip vienas iš individo „įtraukimo“ kosminių įvykių metu savybių. Kosminio atpildo dėsnis, veikdamas prisidengiant likimu ar likimu, išreiškė beasmenio kompensacinio teisingumo idėją ( aiškiai suformulavo, pavyzdžiui, Anaksimandro – I): tai ne subjektyvus, o poreikis atlyginti žalą, padarytą tvarkai bet kokio „kaltininko“ ar „priežasties“. Archaiškoje ir ikiklasikinėje sąmonėje tezė dominuoja. : atsakomybė nereiškia laisvos valios kaip būtinos sąlygos (pvz., II. XIX 86; Hes. Theog. 570 kv.; 874; Opp. 36; 49; 225 kv.; Aesch. Pers. 213214; 828; Soph. Oed. plk. 282; 528; 546 kv.; 1001 kv.).

Sokratas ir Platonas atrado naujų požiūrių į laisvės ir atsakomybės problemą: priskyrimas nuosekliau siejamas su sprendimų ir veiksmų savivale, moralė suprantama kaip aukščiausias moralinis gėris, o laisvė – kaip gebėjimas daryti gera. Atsakomybė Platonui dar netampa visiškai moraline kategorija, tačiau ji nebelieka tik kosminės tvarkos pažeidimo problema: žmogus yra atsakingas, nes turi žinių apie moraliai tinkamą (paralelės Demokrite – 33 p.; 601- 604; 613-617; 624 Lurie). Veiksmo dorybė tapatinama su jos racionalumu: niekas nenusikalsta savo noru (ουδείς εκών άμαρτάνει - Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. 860 d kv.). Iš poreikio pateisinti dievybę Platonas plėtoja pirmąją teodikiją: kiekvienas pasirenka savo partiją ir yra atsakingas už pasirinkimą („Kaltas tas, kuris pasirenka; Dievas nekaltas“ - (Rep. Χ 617 e, plg. Tim. 29 e sd.. Tačiau laisvė Platonui slypi ne subjekto autonomijoje, o asketiškoje būsenoje (dalyvaujant žinojime ir suprantamame aukščiausiame gėrie).

Platono teorija yra pereinamasis etapas nuo archajiškų schemų iki Aristotelio, kuris siejamas su svarbiu laisvos valios supratimu: „valinės“ kaip proto apsisprendimo supratimu, leidžiančiu kalbėti apie savivalės „spontaniškumą“. ir analitiškai išvesti sąvoką

proto sprendimų priklausomybė nuo paties sprendimo sampratos; savanoriškos apibrėžimas kaip „kas priklauso nuo mūsų“ ir besąlygiško priskyrimo ryšio su veikos savanoriškumu požymis. Protas pirmiausia suprantamas kaip specifinio priežastingumo, besiskiriančio nuo kitų rūšių – prigimties, būtinybės, atsitiktinumo, įpročio – šaltinis (Nie. Eth. Ill 5,1112a31 s.; Rhet.l 10,1369 a 5-6); savavališkas – kaip toks, kurio priežastis yra veiksmo atlikėjas (Nie. Eth. Ill 3,1111 a 21 s.; III5, 1112 a 31; Magn. Mog. 117, 1189 a 5 kv.), arba „tai, kas nuo jo priklauso nuo mūsų“ (tada εφ" ήμίν) - priskyrimas turi prasmę tik pagrįstai savavališkų veiksmų atžvilgiu Nie. Eth. Ill I, 1110 bl s.; Magn. Mog. 113,1188" a 25 s. ). Taip „kaltės“ sąvoka įgyja subjektyvią-asmeninę prasmę. Aristotelis nubrėžė būsimą semantinį terminų „valia“, „pasirinkimas“ („sprendimas“), „savavališkas“, „tikslas“ ir tt semantinį ratą. Stoja priėmė visas sąvokas ir per ją perėjo romėnų autoriams ir patristams. . Aristotelio išvados išskirtinai produktyvios, tačiau dažnai joms pasitarnauja socialiniame kontekste (laisvų piliečių moralė).

Stoikai išvalė „metafizinę“ problemos esmę nuo socialinio „lukšto“ ir priartėjo prie „grynosios“ subjekto autonomijos sampratos. Jų teodiciškumas, tiksliau – kosmodija, išplėtojo Platono idėjas: jei blogis negali būti kosminio priežastingumo savybė, jis kyla iš žmogaus. Atsakomybė reikalauja moralinio sprendimo nepriklausomumo nuo išorinio priežastingumo (Cic. Ac. pr. II 37; Gell. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 kv.). Vienintelis dalykas, kuris „priklauso nuo mūsų“, yra mūsų „susitarimas“ (συγκατάθεσις) priimti arba atmesti tą ar kitą „atvaizdavimą“ (SVF 161; II 115; 981); šiuo pagrindu buvo pagrįsta moralinės pareigos idėja. Todėl stoikų laisva valia buvo sumanyta su dviguba „saugumo riba“. Proto sprendimas yra spontaniško priežastingumo šaltinis ir, pagal apibrėžimą, negali būti laisvas (aristoteliškas minčių srautas). Antra, jis turi būti laisvas, kad būtų iš esmės įmanomas jo priskyrimas (išvados iš platoniškojo tipo teodicijos). Tačiau tokia autonomija netilpo į deterministinį stoikų kosmologijos paveikslą.

Alternatyvi Epikūro koncepcija, sukurta šiek tiek anksčiau, rėmėsi beveik tomis pačiomis prielaidomis, siekdama išlaisvinti (tas εφ "ήμίν) nuo išorinio determinizmo ir susieti imputaciją su veiksmų savavališkumu (Diog. L. X 133-134; fatis avolsa). voluntas - Lucr. De rer. nat II 257. Tačiau likimo determinizmą pakeitęs lygiai taip pat globaliu atsitiktinumo determinizmu, Epikūras prarado galimybę paaiškinti moralinio sprendimo pagrindą, o jo samprata liko ribiniu reiškiniu.

Taigi, moralinės autonomijos ir besąlygiško ryšio tarp laisvės ir atsakomybės už veiksmus idėja tapo dominuojančia ne anksčiau kaip III amžiuje prieš Kristų. e. ir rado savo paradigminę išraišką Plotine (Epp. VI 8.5-6). Tuo pačiu metu vidinė atsakomybė senąja prasme išsiskiria stipria teisine konotacija: nes senoji sąmonė, moralė ir teisė neturėjo tokio pamatinio pobūdžio, kokį įgijo krikščionybės epochoje, o ypač šiais laikais. Visuotinį antikos imperatyvą galima suformuluoti taip: tikslas yra savas ir artimo teisė. Norminiai terminai, perteikiantys laisvos valios sampratą nekrikščioniškų autorių tekstuose, buvo graikiški. Tada εφ "ήμί, daugiau retai προαίρεσις (daugiausia epicgetaus), dar retai αυτονομία ir αυτεξούύύύύύύ ((įskaitant išvestines finansines priemones, pvz. IV 1.56; 62; Procl.-in Rp. II p. In Tim. Ill p. 280., 15 Diehl), lat. arbitrium, potestas, in nobis (Cicero, Seneca).

Krikščionybė 1) radikaliai transformavo moralinį imperatyvą, tikslu paskelbdama artimą ir taip atskirdama etikos sritį nuo teisės sferos; 2) modifikuota teodicija, pakeičianti beasmenį kosminį determinizmą unikaliu dievišku priežastiniu ryšiu. Tuo pačiu metu probleminė klausimo pusė reikšmingų pokyčių nepasikeitė. Nusistovėjusios semantinės ir patvirtintos minties kryptys nuolat egzistuoja Rytų patristikoje nuo Klemenso Aleksandriečio (Strom. V 14.136.4) ir Origeno (De r. I 8.3; III 1,1 kv.) iki Nemezijaus (39-40) ir Jono. Damaskas (Exp. fid. 21; 39-40); kartu su tradiciniu tuometiniu εφ ήμιν pradedamas plačiai vartoti terminas αύτεξούσιον (αυτεξούσια). Nemezijaus formulė „protas yra kažkas laisvo ir autokratiško“ (ελεύθερον... και αύτεξούσιον το λογικόν De nat. p. 3, tipiškas laikotarpis, 6 p. ragas. krikščioniškos refleksijos (plg. rig. Ev. paskol. fr. 43).

Tuo pačiu metu laisvos valios problema vis labiau tapo lotynų krikščionybės nuosavybe (pradedant Tertulijonu – Adv. Henn. 10-14; De ex. cast, 2), kulminaciją atrasdama pas Augustiną (jis vartoja techninį terminą liberum). arbitriumas, kuris taip pat yra normatyvas scholastikai) . Ankstyvuosiuose darbuose, traktate „Apie laisvą sprendimą“ („De libero arbitrio“) ir kituose, buvo sukurta klasikinė teodicija, pagrįsta racionalistiškai suprantamos pasaulio tvarkos idėja: Dievas neatsako už blogį; vienintelis blogio šaltinis yra valia. Kad moralė būtų įmanoma, žmogus turi būti laisvas nuo išorinio (taip pat ir antgamtinio) priežastingumo ir turėti galimybę rinktis tarp gėrio ir blogio. Moralė susideda iš moralinės pareigos vykdymo: pati moralinio įstatymo idėja atrodo pakankama (nors įstatymo turinys turi dieviškai atskleistą pobūdį). Vėlesniame laikotarpyje šią schemą pakeičia predestinacijos samprata, kuri baigiasi antipelagio traktatuose („Apie malonę ir laisvą sprendimą“, „Apie šventųjų nulemtį“ ir kt.) ir veda Augustiną į galutinį pertrauką. su etiniu racionalizmu. Vėlyvojo Augustino antagonistai Pelagijus ir jo pasekėjai gynė tą pačią klasikinę savivalės ir priskyrimo laisvės teoriją („sinergijos“, t. y. žmogaus ir dieviškosios valios sąveikos forma), kurią Augustinas išplėtojo savo ankstyvuosiuose raštuose.

Viduramžių laisvos valios problematika savo pagrindiniais bruožais siekia augustiniškąją „De libero arbitrio“ tradiciją; tarpininkai tarp Augustino ir scholastikos yra Boetijus (Kons. V 2-3) ir Eriugena (De praed, skyr. 5;8;10). Ankstyvieji – Anzelmas Kenterberietis, Abelardas, Petras Lombardietis, Bernardas Klervietis, Hju ir Ričardas iš Sen Viktoro – nuosekliai atkartojo klasikinę schemą, daugiausia dėmesio skirdami augustinietiškajai versijai, tačiau ne be niuansų. Visų pirma Anzelmas iš Kenterberio liberum arbitrium supranta ne kaip neutralų savivalės gebėjimą (vėliau jo liberum arbitrium indiflèrentiae), o kaip laisvę gėriui (De lib. art. 1;3). Aukštoji scholastika klasikinę tradiciją išaiškino su pastebimu peripatiniu akcentu: XIII a. argumento pagrindas yra aristotelinė sielos judėjimo ir proto apsisprendimo doktrina, o Augustiniška teodicija su laisvos valios postuliavimu nublanksta į antrą planą. Ši pozicija būdinga Albertui Magnusui ir ypač Tomui Akviniečiui, kuris naudojasi tiesioginėmis Aristotelio skolinėmis, ypač Šv. q.84,4= Et. Nie. Ill 5,1113 ir 11-12). Liberum arbitrium – grynai intelektualus gebėjimas, artimas sprendimo gebėjimui (I q.83,2-3). Valia laisva nuo išorinės būtinybės, nes jos sprendimas pats yra būtinybė (I q. 82,1 plg. Aug. Civ. D. V 10). Pagrindinis laisvos valios problemos aspektas yra imputacija: veiksmas priskiriamas tuo pagrindu, kad racionali būtybė gali apsispręsti (I q.83,1).

Lit.: VerweyenJ. Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik. Hdib., 1909; Saarinen R. Nulinio viduramžių mąstymo silpnumas. Nuo Angusfinko iki Buridano. Helsinkis, 1993; RoMeshchM. Griechische Freiheit. \\fesen und Werden eines Lebensideals. Hdib., 1955; tamsus M. T. Augustinas. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija N.Y.-R, 1958; AdkinsA. Nuopelnai ir atsakomybė Graikijos „vertybių“ studija, 1980; Pohlent M. Griechische Freiheit. Vifesen und Werden eins Lebensideals, 1955; Clark M. T. Augustine. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija. N.958.

A. A. Stoliarovas

Renesansas su jam būdingu antropocentrizmu ir reformacija laisvos valios problemai suteikė ypatingą aktualumą. Pico della Mirandola žmogaus savitumą laisvoje valioje matė ir kaip Dievo dovaną, kurios dėka įmanomas kūrybiškas dalyvavimas keičiant pasaulį. Dievas iš anksto nenustato nei žmogaus vietos pasaulyje, nei pareigų. Savo valia žmogus gali pakilti į žvaigždžių ar angelų lygį arba nusileisti į žvėrišką būseną, nes jis yra savo pasirinkimo ir pastangų vaisius. Pirminis žmogaus prigimties nuodėmingumas nublanksta į šešėlį.

Žmogaus laisvos valios iškilimas privertė mus grįžti prie jos susitaikymo su Dievo visagalybe ir visažinimu problemos. Erazmas Roterdamietis (De libero arbitrio, 1524 m.) reikalavo „sinergijos“ – dieviškosios malonės ir žmogaus laisvos valios derinio, atsižvelgiant į norą bendradarbiauti. Liuteris (De servo arbitrio, 1525) valios laisvę „grynai apgaulei“ paskelbė „žmogaus pasididžiavimo iliuzija“: žmogaus valia nėra laisva nei gėriui, nei blogiui, ji yra besąlygiška vergovė nei Dievui, nei Dievui. velnias; visų veiksmų rezultatas yra iš anksto nulemtas Dievo valios. Nuopuolio sugadintoje žmogaus sieloje negali kilti grynų minčių be dieviškosios malonės. Dar griežtesnės pozicijos predestinacijos klausimu J. Calvinas užėmė „Krikščioniškojo tikėjimo nurodymuose“ (1536): net ir pačiame Kristuje yra dieviškosios malonės veiksmas, žmonės amžinai nulemti išganymui ar pasmerkimui, ir ne. veiksmas gali įgyti malonę arba ją prarasti.

Taigi protestantizmo pradininkai vėlyvojo Augustino apvaizdos požiūrį perkėlė iki loginės ribos. Nuoseklus tokio „supranatūralistinio determinizmo“ taikymas vedė į prieštaravimą, jei ne iki absurdo. Liuteris ir Kalvinas atmetė laisvo apsisprendimo galimybę, bet taip paneigė žmogaus gebėjimą būti darytoju, subjektu, o ne veiksmų objektu, ir buvo priskirti žmogiškajam Dievo panašumui. Stengdamasis išsaugoti bent jau žmogaus veiklą (be kurios negali būti kalbos apie kaltę ir nuodėmę), Liuteris buvo priverstas leisti žmonių valios laisvę, pavyzdžiui, to, kas yra žemesnė už juos. nuosavybės, ir teigia, kad vis tiek nusideda savo noru. Kalvinas atima iš žmogaus galimybę prisidėti prie išganymo, bet leidžia sugebėti padaryti save vertu išganymo. Bet čia visas ryšys tarp veiksmo ir rezultato nutrūksta. Filipas Melanchtonas (The Augsburg Confession, 1531, 1540) jau atsisakė Liuterio kraštutinumų ir su armijomis nukreipė remonstrantų judėjimą prieš kalvinizmo predestinaciją.

Post-Trident laisvos valios klausimu laikosi atsargesnės pozicijos; Tridento susirinkimas (1545–1563) pasmerkė protestantišką „valios vergiją“, grįždamas prie pelagio-Erasmuso idėjos apie žmogaus ir Dievo bendradarbiavimą, veiksmų ir atpildo ryšį. Jėzuitai I. Lojola, L. de Molina, P. da Fonjeka, F. Suarezas ir kiti skelbė, kad malonė yra kiekvieno žmogaus nuosavybė, jos aktyvaus priėmimo rezultatas. „Tikėkimės sėkmės tik iš malonės, bet dirbkime taip, lyg tai priklausytų tik nuo mūsų“ (I. Lojola). Jų oponentai jansenistai (C. Jansenii, A Arno, B. Pascal ir kiti) linko į nuosaikią augustinietišką predestinacijos versiją, teigdami, kad po nuopuolio buvo prarasta laisva valia. Jėzuitų atsiprašymas dėl laisvos valios ir „smulkių poelgių“ dažnai virsdavo savivale aiškinant moralės normas („tikimybes“), o jansenizmo moralė ribojosi su fanatizmu.

Teologiniai ginčai dėl laisvos valios nulėmė pozicijų demarkaciją naujųjų laikų Europos filosofijoje. Anot Dekarto, dvasinis žmoguje nepriklauso nuo fizinio, o laisva valia yra viena iš jos apraiškų. Laisva žmogaus valia yra absoliuti, nes valia bet kurioje situacijoje ir net priešingai protui gali priimti sprendimą: „Valia iš prigimties yra tokia laisva, kad jos niekada negalima priversti“. Šis neutralus savavališko pasirinkimo gebėjimas (Liberum arbitrium indifferentiae) yra žemiausia laisva valia. Jo lygis didėja plečiantis pagrįstiems pasirinkimo pagrindams. Liga ir miegas varžo laisvą valią, aiškiai prisideda prie jos aukščiausio pasireiškimo. Dekartiškojo dualizmo dėka pasirodė neįmanoma paaiškinti, kaip valia įsiveržia į kūno substancijos pokyčių grandinę.

Bandydami įveikti šį dualizmą, ozoncializmo atstovai A. Geiliks ir N. Malebranche akcentavo žmogiškąją ir dieviškąją valią.

Protestantiškoje žemėje supranatūralistinis determinizmas buvo transformuotas į natūralistinį (T. Hobbesas, B. Spinoza, J. Priestley, D. Gartley ir kt.). Hobbes’e Dieviškoji Apvaizda nustumta į nenutrūkstamos natūralių priežasčių grandinės pradžią, visi pasaulio įvykiai ir žmogaus veiksmai yra priežastingai nulemti ir būtini. Žmogaus laisvę lemia išorinių kliūčių veikimui nebuvimas: žmogus yra laisvas, jei nesielgia bijodamas smurto ir gali daryti ką nori. Pati nėra laisva, ją lemia išoriniai objektai, įgimtos savybės ir įpročiai. Pasirinkimas yra tik motyvai, „baimės ir vilties kaitaliojimas“, jo rezultatą lemia stipriausias motyvas. Laisvos valios iliuzija kyla iš to, kad žmogus nežino jėgos, nulėmusios jo veiksmą. Panašią poziciją atkartoja Spinoza: „Žmonės žino savo troškimą, bet nežino priežasčių, dėl kurių juos lemia“ ir Leibnicas: „... Žmoguje viskas žinoma ir nulemta iš anksto... bet žmogaus siela tam tikra prasme yra dvasinis automatas“.

Laisvos valios ir priežastinio determinacijos santykis yra viena iš pagrindinių Kanto filosofijos problemų. Žmogui, kaip subjektui, galioja nekintami gamtos dėsniai, o žinant visas ankstesnes sąlygas, jo veiksmus galima numatyti tokiu pat tikslumu kaip saulės ir mėnulio užtemimai. Tačiau kaip „daiktas savaime“, nepavaldus erdvės, laiko ir priežastingumo sąlygoms, žmogus turi laisvą valią – gebėjimą apsispręsti, nepaisant juslinių impulsų. Kantas šį gebėjimą vadina praktiniu protu. Skirtingai nei Dekartas, jis nemano, kad laisvos valios idėja yra įgimta: ji kildinama iš termino „duoti“ (sollen). Aukščiausia valios laisvė („pozityvi laisvė“) susideda iš moralinės autonomijos, proto saviįstatymų.

Fichte staigiai perkėlė akcentą nuo būties į , paskelbdama visą pasaulį („ne aš“) laisvos Aš kūrybos produktu ir visiškai pajungdama praktiškumą (Wissenas) sąžinei (Gewissen). Priežasties-pasekmės ryšiai tampa tikslinių santykių susvetimėjimu, o natūralių priklausomybių pasaulis tampa iliuzine nesąmoningos žmogaus vaizduotės veiklos produktų suvokimo forma. Laisvės įgijimas yra Aš grįžimas į save, nes jis taip pat sukėlė nesąmoningą pakilimą nuo juslinio potraukio iki sąmoningo tikslo nustatymo, ribojamo tik kito racionalaus Aš buvimo; laisvė visuomenėje realizuojama per teisę. Judėjimas link laisvos valios yra hėgeliškosios dvasios psichologijos turinys, o istorija Hėgelyje pasirodo kaip objektyvių laisvės formų formavimasis: abstraktus įstatymas, moralė, moralė. Kartu su krikščionybe gimusioje Vakarų pasaulio kultūroje laisvės įgijimas suprantamas kaip žmogaus likimas. Savavališkumas yra tik laisvės raidos žingsnis, jos neigiama racionali forma (abstrahuojanti nuo visko atsitiktinumo), atskleidžianti laisvą valią kaip gebėjimą apsispręsti. Aukščiausia laisvos valios apraiška yra moralinis veiksmas, jo veiksmas sutampa su proto sprendimu.

Schellingas, priėmęs J. Boehme ir F. Baaderio idėjas, pabrėžė antinomijos momentą laisvos valios sampratoje. Žmogaus laisva valia nėra įsišaknijusi prote ir jo autonomijoje, o turi metafizinę gelmę, gali nuvesti ir į gėrį, ir į nuodėmę, ydą: siekdamas savęs patvirtinimo žmogus geba sąmoningai pasirinkti blogį. Šis neracionalus laisvos valios supratimas atmetė ją kaip proto dominavimą prieš jausmingumą.

Marksizmas, vadovaudamasis hegelio tradicija, pagrindinį laisvos valios turinį mato praktinio sąmoningumo laipsnyje. Pagal F. Engelso formulę laisva valia yra „gebėjimas priimti sprendimą žinant reikalą“. A. Schopenhaueris grįžta prie Spinozos laisvos valios kaip žmogaus proto iliuzijos interpretacijos: laisvę pritaikome ne fenomenaliam veiksmui, o noumenalinei būtybei (valia kaip daiktas savaime) ir praktiškai nusileidžia ištikimybei savo suprantamam charakteriui.

XX amžiuje N. Hartmanno „naujojoje ontologijoje“ išskiriamos laisvės ir veiklos, laisvės ir nepriklausomybės sąvokos. Žemesni būties sluoksniai – ir organiniai – yra aktyvesni, bet turi mažiau laisvės, aukštesni – mentalinis ir dvasinis – laisvesni, bet neturi savo veiklos. Permąstomas neigiamo (savavališkumas) ir pozityvumo (protingos kainos) santykis. žmogus turi laisvą valią ne tik žemesnio fizinio ir psichinio apsisprendimo, bet ir Dievo, kitaip tariant, objektyvios vertybių hierarchijos, kurios pasaulis neturi nekintamos lemiančios jėgos, atžvilgiu. Idealios vertybės vadovauja žmogui, bet nenulemia jo veiksmų. Prie Kantono laisvės ir natūralaus priežastingumo antinomijos Hartmannas prideda pareigos antinomiją; duetas apibrėžia individą idealiai, t.y pagal galimybių spektrą, tačiau tam, kad pasirinkimas įvyktų, reikalinga tikroji valia, kuri siejama su asmens, o ne principo autonomija.

Ontologinė valios laisvė buvo apimta tokių fenomenologijos atstovų kaip M. Scheleris, G. Reineris, R. Ingardenas. Savotiška „laisvės stabmeldystė“ (S. A. Levitsky) buvo pristatyta žmogaus egzistencijos antinomiją perkeliant į gilią tragediją – K. Jasperso „sveiką gyvenimo tragediją“ arba J.-P. „tragišką absurdą“. Sartre'as ir A. Camus. Religinis egzistencializmas laisvą valią interpretuoja kaip transcendento (Dievo) nurodymus, išreikštus simbolių ir būties šifrų pavidalu, kuriuos išsako sąžinė. Ateistiniame egzistencializme laisva valia yra gebėjimas išsaugoti save, įsišaknijęs į nieką ir išreikštas neigimu: vertybės neturi objektyvaus egzistavimo, žmogus pats jas konstruoja, kad galėtų pasinaudoti savo laisve. Būtinybė pateisina „pabėgimą nuo laisvės“, kaip teigė neofreudas E. Frommas. Absoliuti laisvė atsakomybės naštą padaro tokią sunkią, kad ją pakelti reikia „Sizifo didvyriškumo“.

XX amžiaus rusų religinė filosofija. (N. A. Berdiajevas, S. N. Bulgakovas, N. O. Losskis, B. P. Vyšeslavcevas, G. P. Fedotovas, S. A. Levitskis ir kiti) išplaukia iš dieviškosios malonės derinio su laisvu žmogaus apsisprendimu. Radikaliausios pozicijos laikosi Berdiajevas, kuris, sekdamas J. Boehme, mano, kad laisvė, įsišaknijusi amžinoje su Dievu „dugnėje“, yra aukščiau ne tik prigimties, bet ir apskritai būties; laisvas kūrybinis aktas Berdiajevui tampa aukščiausia ir savarankiška vertybe. Konkrečiame idealo-realizme Η.Ο. Lossky, laisva valia yra paskelbta esminiu „substancialių veikėjų“ atributu, kurie savarankiškai kuria savo charakterį ir savo likimą (įskaitant iš savo kūno, charakterio, praeities ir net nuo paties Dievo), nepriklausomai nuo išorinio pasaulio, nes visi įvykiai. jų elgesys yra tik pasiteisinimas, o ne priežastis.

Asmens gebėjimas apsispręsti savo veiksmuose. Ankstyvosios graikų kultūros kontekste C.B. akcentuojama ne tiek filosofinė kategoriška, kiek teisinė prasmė. Laisvas žmogus yra polio pilietis, gyvenantis ... Filosofijos istorija: enciklopedija

Asmens gebėjimas apsispręsti savo veiksmuose. Ankstyvosios graikų kultūros konkurse S. V. samprata pabrėžia ne tiek filosofinę kategorinę, kiek teisinę prasmę. Laisvas žmogus yra polio pilietis, gyvenantis ... Naujausias filosofinis žodynas

Laisva valia- Laisva valia ♦ Libre Arbitre Laisva valia, absoliuti ir neapibrėžta; „gebėjimas apibrėžti save niekuo neapibrėžtam“ (Marcel Conche, Aleatorica, V, 7). Tai gana mistiškas sugebėjimas, kuris griežtai priklauso ... Sponvilio filosofinis žodynas

Filosofinę ir etinę problemą nusakanti kategorija yra tai, ar žmogus yra apsisprendęs ar apsisprendęs savo veiksmuose, tai yra žmogaus valios sąlygiškumo klausimas, kurį sprendžiant atsiskleidė dvi pagrindinės pozicijos: determinizmas ir indeterminizmas. ... ... Didysis enciklopedinis žodynas

Didieji bažnyčios reformatoriai stovėjo už nelaisvą valią, o jėzuitai – už laisvą valią, tačiau pirmieji įkūrė laisvę, antrieji – sąžinės vergiją. Henri Amiel Jūs vadinate save laisvu. Laisvas nuo ko, ar laisvas už ką? Friedrichas Nietzsche Mes...... Suvestinė aforizmų enciklopedija

VALIOS LAISVĖ, filosofinę ir etinę problemą reiškianti kategorija yra žmogaus apsisprendžiama arba nulemta savo veiksmuose, t.y. žmogaus valios sąlygiškumo klausimas, kurį sprendžiant atsiskleidė dvi pagrindinės pozicijos: determinizmas ir ... ... Šiuolaikinė enciklopedija, Zverevas. Laisva valia ir teisė: „Teisės enciklopedijos“ papildymas / [Red.] Prof. N. A. Zvereva U 101/277 U 347/295: Maskva: V. S. Vasilevskis, 1898: [Red.] Prof. N. A. Zvereva Atkurta ...

Naujojoje filosofijoje laisvos valios klausimas įgyja ypatingą reikšmę Spinozos, Leibnizo ir Kanto sistemose, prie kurių šiuo požiūriu jungiasi Schellingas ir Schopenhaueris, iš vienos pusės, ir Fichte bei Maine de Biran. Spinozos pasaulėžiūra yra gryniausio „geometrinio“ determinizmo tipas. Fizinės ir psichinės tvarkos reiškinius būtinai lemia išsiplėtusios ir mąstančios būtybės prigimtis; o kadangi ši būtybė tikrai yra viena, tai viskas pasaulyje egzistuoja ir atsiranda dėl vienos bendros būtinybės, kurios bet kokia išimtis būtų loginis prieštaravimas. Visi žmogaus norai (Diskusija: instinktas) ir veiksmai būtinai išplaukia iš jo prigimties, kuri pati yra tik tam tikra ir būtina vienos absoliučios substancijos modifikacija (modus). Laisvos valios idėja yra tik vaizduotės, kai nėra tikro žinojimo, kliedesys: jei jaučiamės laisvai norintys ir veikiantys savo noru, tai juk net ir akmuo, nukritęs ant žemės su mechanine būtinybe, galėtų laikyti save laisvu, jei ji turėjo galimybę jausti save. Griežtas determinizmas, atmetantis bet kokią galimybę pasaulyje ir bet kokią savivalę žmoguje, natūraliai reikalavo iš Spinozos neigiamo etinio afekto, siejamo su mintimi, kad kažkas, kas vyksta, negali atsitikti (gailėjimasis, gailėjimasis, nuodėmingumo jausmas) įvertinimo. - Leibnicas, kuris ne mažiau nei Spinoza atmeta laisvą valią tikrąja prasme, arba taip vadinamą. liberum arbitrium indifferentiae teigia, kad viską galutinai nulemia Dievo valia dėl moralinės būtinybės, tai yra savanoriško geriausio pasirinkimo. Iš visų galimų pasaulių, esančių visažiniame protu, valia, vadovaudamasi gėrio idėja, atrenka geriausią. Tokios vidinės būtinybės, kuri skiriasi nuo geometrinės ar intelektualinės spinozizmo būtinybės apskritai, neišvengiamai reikalauja aukščiausio dieviškojo veikimo tobulumo: Necessitas quae ex electe optimi fluit, quam moralem appello, non est fugienda, nec sine abnegatione summae in abnegatione. perfectionis divinae evitari potest. Tuo pat metu Leibnicas atkakliai laikosi minties, kuri neturi esminės prasmės, kad nepaisant moralinės šio pasirinkimo būtinumo, kaip geriausio, išlieka abstrakti kito galimybė, neturinti jokio loginio prieštaravimo, ir kad dėl to , mūsų pasaulis, absoliučiai tariant, turi būti pripažintas atsitiktiniu (contingens). Be šio scholastinio skirtumo, Leibnizo determinizmas iš esmės skiriasi nuo spinozizmo tuo, kad pasaulio vienybė, monadologijos autoriaus nuomone, realizuojama visuminėje individualių būtybių, turinčių savo tikrovę ir tuo mastu savarankiškai dalyvaujančių gyvenime. visumos gyvenimas ir nėra pavaldūs tik šiai visumai, kaip išorinė būtinybė. Be to, pačioje vienos būtybės, arba monados, sampratoje Leibnicas iškėlė aktyvaus siekio (apetito) ženklą, dėl kurio kiekviena būtybė nustoja būti pasyviu instrumentu ar bendros pasaulio tvarkos laidininku. Šio požiūrio suteikiama laisvė redukuojama į kiekvienos būtybės, kaip gyvos būtybės, prigimtį, organiškai plėtojančią jos turinį iš savęs, tai yra, visas jai įgimtas fizines ir psichines galimybes.

Taigi čia kalbama tik apie būties valią kaip jos veiksmus sukeliančią priežastį (causa efficiens), o ne apie jos laisvę formalių ir galutinių jos priežasčių (causae formales ir c. finales) atžvilgiu. veikla, kurią, pasak Leibnizo, besąlygiškai būtinai nulemia didžiausio gėrio idėja pačios monados vaizdavime, o absoliučiame prote – idėjos apie geriausią visų praeities, dabarties ir koordinavimo idėją. ateities veikla (iš anksto nustatyta harmonija).

Laisva valia Kante

Kanto laisvos valios klausimas gauna visiškai naują formuluotę. Anot jo, priežastingumas yra viena iš tų būtinų ir universalių reprezentacijos formų, pagal kurias mūsų protas kuria reiškinių pasaulį.

Pagal priežastingumo dėsnį, bet koks reiškinys gali atsirasti tik kaip kito reiškinio pasekmė, kaip jo priežastis, o visas reiškinių pasaulis vaizduojamas priežasčių ir pasekmių visuma. Akivaizdu, kad priežastingumo forma, kaip ir visos kitos, gali galioti tik jos teisėto taikymo srityje, tai yra sąlygiškame reiškinių pasaulyje, už kurio, būdamas suprantamumo sferoje (noumena) išlieka laisvės galimybė. Mes teoriškai nieko nežinome apie šį transcendentinį pasaulį, tačiau praktiškai protas atskleidžia mums savo reikalavimus (postulatus), vienas iš kurių yra laisvė. Kaip būtybės, ir ne tik reiškiniai, mes galime pradėti nuo savęs eilę veiksmų ne dėl empiriškai svarbaus impulso būtinybės, bet dėl ​​grynai moralinio imperatyvo ar iš pagarbos besąlyginiam įsipareigojimui. Kanto teoriniai samprotavimai apie laisvę ir būtinybę išsiskiria tuo pačiu neapibrėžtumu, kaip ir jo požiūris į transcendentalinį subjektą ir pastarojo ryšį su empiriniu subjektu. W. Schellingas ir Schopenhaueris, kurių mintis šia tema galima suprasti ir įvertinti tik ryšium su jų pačių metafizika (žr. Schellingą, Schopenhauerį), bandė Kanto laisvos valios doktriną pastatyti ant apibrėžto metafizinio pagrindo ir čia ją išaiškinti. Fichte, pripažindamas save veikiantį arba save palaikantį save aukščiausiu principu, tvirtino metafizinę laisvę ir, skirtingai nei Kantas, šios laisvės reikalavo labiau kaip kūrybinę jėgą, o ne kaip besąlyginę moralės normą. Prancūzas Fichte - Maine de Biran, atidžiai išnagrinėjęs aktyviąją ir valingą psichinio gyvenimo pusę, išugdė psichologinę dirvą laisvos valios, kaip žmogaus veiksmų sukeliančios priežasties (causa efficiens) sampratai. – Iš naujausių filosofų Lozana prof. Charlesas Secretanas savo „Philosophie de la liberté“ teigia valios viršenybę prieš mentalinį principą tiek žmoguje, tiek Dieve, o tai kenkia dieviškajai visažinei, iš kurios Sekretorius neįtraukia žinių apie laisvus žmogaus veiksmus prieš juos atliekant. Galutinė laisvos valios klausimo formuluotė ir sprendimas – žr. Filosofai; ten literatūra.

LAISVA VALIA

asmens gebėjimas apsispręsti savo veiksmuose. Ankstyvosios graikų kultūros konkurse S. V. samprata pabrėžia ne tiek filosofinę ir kategorišką, kiek teisinę prasmę. Laisvas žmogus yra polio pilietis, gyvenantis savo protėvių žemėje. Jo priešingybė – karo belaisvis, išvežtas į svetimą žemę ir paverstas vergu. Asmens laisvės šaltinis yra politika, jos žemė (Solonas); laisvas nuo gimimo gyvena poliso žemėje, kur yra nustatytas pagrįstas įstatymas. Todėl termino „laisvas“ antonimas yra ne tiek „vergas“, kiek „negraikas“, „barbaras“. Homero epe laisvės samprata atskleidžia dar kitą prasmę. Laisvas žmogus yra tas, kuris veikia be prievartos, remdamasis savo prigimtimi. Didžiausia galima laisvės išraiška yra herojaus, kuris įveikia likimą ir taip lygina save su dievais, veiksmai. SV klausimo mokslinės ir filosofinės formuluotės teorinė prielaida. susiformuoja sofistų mąstyme, kurie priešinosi „fusis“ (vienintelė galima tvarka, kurią sukuria pati gamta) ir „no-mos“ (kiekvienos tautos savarankiškai nustatyta gyvenimo tvarka). Sokratas pabrėžia lemiamą žinių vaidmenį įgyvendinant laisvę. Tikrai laisvas, moralus veiksmas įmanomas tik remiantis aiškiomis gėrio ir narsumo sampratomis. Niekas negali pasielgti blogai iš geros valios, žmogus savo veiksmuose siekia geriausio, o tik nežinojimas, nežinojimas stumia jį į klaidingą kelią. Platonas jungia SV sampratą. su gėrio egzistavimu kaip aukščiausia „idėja“. Gėris pašventina tvarką, kuri pasaulyje veikia kaip tikslinga tvarka. Veikti laisvai reiškia veikti, sutelkiant dėmesį į gėrio idealą, derinant asmeninius siekius su socialiniu teisingumu. Aristotelis svarsto SV problemą. moralinio pasirinkimo kontekste. Laisvė siejama su ypatingos rūšies žiniomis – žiniomis-įgūdžiais („phronesis“). Tai skiriasi nuo žinių – „techne“, kurios pateikia problemų sprendimą pagal žinomą modelį. Moralinės žinios – įgūdžiai, atveriantys kelią į laisvę, orientuojasi į geriausio poelgio pasirinkimą etinio pasirinkimo kontekste. Tokių žinių šaltinis – specifinė moralinė intuicija, kurią žmoguje išugdo gyvenimo išbandymai. Stoicizmas plėtoja savo laisvės viziją, pripažindamas apvaizdos prioritetą žmogaus gyvenime. Stoikai savarankišką individo reikšmę mato pareigų ir pareigos laikymasis (Panecijus). Kartu apvaizda gali būti laikoma ir gamtos dėsniu, ir kaip valia žmoguje (Posidonijus). Valia pastaruoju atveju veikia kaip kovos su likimu įrankis, todėl reikalauja specialaus išsilavinimo. Epikūras svarsto SW klausimą. savo atominėje fizikoje. Pastarasis prieštarauja deterministiniam Demokrito atomizmui. Epikūro fizika pagrindžia SW galimybę: kaip savo fizikinį modelį Epikūras nurodo galimybę laisvai nukrypti nuo atomo nuo tiesios trajektorijos. Šio nukrypimo priežastys nėra išorinės, jis atsiranda gana spontaniškai. Ypatingas SV klausimo formulavimo etapas. sudarė krikščioniškąją ideologiją. Žmogus pašauktas suvokti savo esmę vienybėje su Dieviškumu, moko Biblija. Tačiau problema yra suderinti, viena vertus, Dievo valios universalizmą ir žmogaus, kuris dar nepasiekė (ir iš tikrųjų niekada nepasiekia) vienybės su Dieviškumu, moralines pastangas, kita vertus. Krikščioniškoji literatūra, nagrinėjanti šią problemą, gali būti klasifikuojama pagal tai, kaip akcentuojama viena ar kita šios sąveikos pusė. Taigi Pelagijus (V a.) pagrindžia gana plačią krikščioniškosios idėjos apie žmogaus valios dalyvavimą formuojant jo likimą interpretaciją, nesąmoningai sumenkindamas Kristaus apmokamosios aukos reikšmę. Apvaizdos universalumo idėją polemizuojantis prieš šį požiūrį gina Augustinas. Gėrio suvokimas žmogaus veikloje įmanomas tik Dievo malonės pagalba. Be to, Augustinas nesieja jo veiksmo su sąmoningu žmogaus kreipimusi į jį. Jis pasireiškia savarankiškai. Tomas Akvinietis įžvelgia ST sferą. renkantis tikslus ir priemones gėriui pasiekti. Anot jo, į tikslą veda tik vienas teisingas kelias. Racionali būtybė būtinai siekia gėrio, o blogis dėl racionalaus pasirinkimo yra neįmanomas. Reformacijos epochoje taip pat pasireiškia įvairios pozicijos, Erazmas Roterdamietis gina SW idėją. Liuteris tam prieštarauja, reikalaudamas pažodžiui perskaityti dieviškojo predestinacijos dogmą. Dievas iš pradžių vienus žmones pašaukė į išganymą, kitus pasmerkė amžinoms kančioms. Ateities likimas tačiau žmogus jam lieka nežinomas. Kartu Liuteris atkreipė dėmesį į ypatingą būties sferą, kurią „patirdamas“ žmogus geba laikyti joje atsirandančiais pasirinkimo ženklais. Tai apie apie žmogaus kasdienio gyvenimo sferą ir visų pirma apie profesinę veiklą, kurios sėkmingas įgyvendinimas yra individo gyvybingumo (išrinktumo) pasaulio ir Dievo akivaizdoje ženklas. Panašios pozicijos laikosi ir Kalvinas, manantis, kad Dievo Valia visiškai užprogramuoja žmogaus egzistavimą. Protestantizmas praktiškai sumažina laisvą valią iki minimumo. Tačiau esminis protestantiškos etikos paradoksas slypi tame, kad, postuluodama žmogaus valios pasyvumą įgyvendinant Dievo malonę, versdama žmogų ieškoti būties išrinktojo „kodų“, ji taip sugebėjo išugdyti. aktyvistinio tipo asmenybės. Jėzuitas L. de Molina (1535-1600) ginčijosi su protestantizmu: tarp įvairių Dievo visažinystės tipų jo teorija išskyrė ypatingą „vidutinį žinojimą“ apie tai, kas apskritai gali nutikti, bet tam tikromis sąlygomis bus konkrečiai realizuota. Molina šią būseną siejo su gyva žmogaus valia. Tokį požiūrį toliau plėtojo Suarezas, manantis, kad Dievas savo malonę perduoda tik tiems žmogaus veiksmams, kurių metu Dievo pagalba SV nenuslopina. K. Jansenijos (1585-1638) mokymas iš esmės atgaivina Kalvino ir Liuterio idėjas – žmogus gali laisvai rinktis ne tarp gėrio ir blogio, o tik tarp skirtingų nuodėmių rūšių. Panašią nuomonę išplėtojo ir mistikas M. de Molinosas, patvirtinęs žmogaus sielos pasyvumo Dievo akivaizdoje idėją (žr. Quietism). Tema ST. atsiskleidžia naujųjų laikų filosofijoje. Hobsui šv. visų pirma reiškia fizinės prievartos nebuvimą. Laisvę jis aiškina individualia prigimtine dimensija: žmogus tuo laisvesnis, juo daugiau prieš jį atsiveria galimybių tobulėti. Piliečio laisvė ir vergo „laisvė“ skiriasi tik kiekybiškai: pirmoji neturi absoliučios laisvės, antroji negali būti laikoma visiškai nelaisva. Spinozos nuomone, tik Dievas yra laisvas, nes tik jo veiksmus nulemia vidinis modelis, o žmogus, kaip gamtos dalis, nėra laisvas. Nepaisant to, jis siekia laisvės, neaiškias idėjas paversdamas išskirtinėmis, afektus – į racionalią Dievo meilę. Protas daugina laisvę, kančia ją mažina, mano Leibnicas, skirdamas neigiamą laisvę (laisvė nuo...) ir pozityvią laisvę (laisvė už...). Locke'ui laisvės samprata yra tolygi veiksmų laisvei; laisvė – tai gebėjimas veikti pagal sąmoningą pasirinkimą. Būtent Šv., prieštaraujanti protui, veikia kaip pagrindinis žmogaus apibrėžimas, – toks yra Ruso požiūris. Perėjimas nuo prigimtinės laisvės, apribotos paties individo jėgomis, į „moralinę laisvę“ galimas naudojant įstatymus, kuriuos žmonės nustato sau. Kanto teigimu, šv. įmanoma tik moralės teisės sferoje, kuri priešinasi gamtos dėsniams. Fichtei laisvė yra moralinio įstatymo įgyvendinimo instrumentas. Schellingas randa savo Šv. problemos sprendimą, laikydamas veiksmus laisvais, jei jie kyla iš „vidinės esmės būtinybės“, žmogaus laisvė yra Dievo ir gamtos, būties ir nebūties kryžkelėje. Anot Hegelio, krikščionybė į Europos žmogaus sąmonę įveda idėją, kad istorija yra laisvės suvokimo procesas. Nietzsche visą moralės istoriją laiko kliedesių apie SV istorija. Jo nuomone, šv. - fantastika, "visko organiškumo klaidingumas". Galios valios savęs išsipildymas suponuoja jos apsivalymą nuo moralinių laisvės ir atsakomybės idėjų. Marksistinė filosofija laisvo vystymosi sąlygą matė tame, kad asocijuoti gamintojai geba racionaliai reguliuoti medžiagų mainus tarp visuomenės ir gamtos. Visuomenės gamybinių jėgų augimas sukuria materialines prielaidas laisvam individų vystymuisi. Tikrosios laisvės sfera marksizme buvo suvokiama kaip komunizmas, griaunantis privačią nuosavybę, išnaudojimą, taigi ir patį prievartos pagrindą. ST. – viena iš pagrindinių Heideggerio fundamentaliosios ontologijos sąvokų. Laisvė yra giliausias būties apibrėžimas, „pamatų pamatas“, įstatantis egzistenciją į nuolatinę pasirinkimo situaciją. Panašiai Sartre'ui laisvė yra ne individo ar jo veiksmų savybė, o greičiau viršistorinis bendrosios žmogaus esmės apibrėžimas. Laisvė, pasirinkimas ir laikinumas yra vienas ir tas pats, mano filosofas. Rusų filosofijoje laisvės problema Šv. specialiai sukurtas Berdiajevo. Daiktų pasauliui, kuriame karaliauja kančia ir blogis, priešinasi kūrybiškumas, skirtas įveikti konservatyvias objektyvavimo formas. Kūrybiškumo rezultatai neišvengiamai bus objektyvuojami, tačiau pats kūrybinis veiksmas yra lygiai taip pat neišvengiamai laisvas. Galbūt dominuojanti tendencija SV interpretacijose. (ypač 20 g.) egzistuoja požiūris, pagal kurį žmogus visada vertas to, kas su juo atsitinka. Pateisinimo pagrindą galima rasti tik „ribiniais“ atvejais. A.P. Ždanovskis

Naujausias filosofinis žodynas. 2012

LAISVA VALIA- Europos moralės filosofijos samprata, galutinai suformuluota I. Kanto suprantamo individo gebėjimo moraliniam apsisprendimui prasme. Žvelgiant retrospektyviai, terminas „laisva valia“ gali būti vertinamas kaip istorinė ir filosofinė metafora: istoriškai fiksuotos jos konotacijos yra daug platesnės už galimą normatyvinę termino reikšmę, kurioje akcentuojama „laisvės“ sąvokos reikšmė, o 2010 m. „valią“ galima pakeisti „sprendimu“, „pasirinkimu“ ir pan. ekvivalentai. Tačiau per daugelį amžių prasminga metaforos „šerdis“ demonstruoja didelį pagrindinių problemų nekintamumą: kas yra moralinis veiksmas; Ar sveikas protas reiškia laisvą valią? Kitaip tariant: ar turi būti moralinė autonomija (kaip moralės sąlyga ir kaip galimybė generuoti nenatūralų priežastingumą) ir kokios jos ribos, t.y. kaip natūralus (dieviškasis) determinizmas koreliuoja su subjekto intelektine ir moraline laisve?

Filosofijos istorijoje galima išskirti du pagrindinius laisvos valios sampratos išvedimo būdus. Pirmasis (kurio laikėsi Aristotelis, Tomas Akvinietis ir Hegelis) yra susijęs su laisvos valios sampratos analitiniu išvedimu iš pačios valios, kaip proto gebėjimo apsispręsti ir ypatingo priežastingumo generavimo, sampratos. Antrasis būdas (nuo Platono ir stoikų iki Augustino ir daugumos scholastų iki Kanto) yra laisvos valios kaip nepriklausomybės nuo išorinio (natūralaus ar dieviškojo) priežastingumo postulavimas, taigi, kaip gebėjimo apsispręsti. Antrasis metodas yra dviejų tipų pagrindimas. Pirma, teodicija (žinoma nuo Platono laikų ir užbaigė Leibnicas), kur postuluojama laisva valia, įrodanti dievybės nekaltumą pasaulio blogie. Antra, Kanto įrodinėjimo metodas, kuris yra priešingas savo pradine prielaida (bet kokios teodicijos neigimas), bet iš esmės panašus, kur laisvą valią postuluoja moraliai legislatyvus protas. Šie du įrodymai yra panašūs ta prasme, kad nepriklauso nuo prasmingo valios apibrėžimo: pakanka priimti tam tikrą reikšmę, užtikrinančią formalų „moralinių lygčių“ teisingumą. Štai kodėl „laisva valia“ čia prilygsta „pasirinkimo laisvei“, „sprendimo laisvei“ ir pan.

„Laisva valia“ senovės ir viduramžių mąstyme (graikų τὸ ἐφ’ ἡμῖν, αὐτεξούσιον, αὐτεμουσία, arbitrα, ερϿία, rečiau αυσία). Graikų moralinė refleksija kilo iš universalios kosmologinės paradigmos, kuri leido tarpusavyje paaiškinti moralines, socialines ir kosmines santvarkas: moralė veikė kaip viena iš individo „įsitraukimo“ į kosminių įvykių eigą ypatybių. Kosminio atpildo dėsnis, veikiantis prisidengiant likimu ar likimu, išreiškė beasmenio kompensacinio teisingumo idėją (aiškiai suformulavo, pavyzdžiui, Anaximander - B 1): esminę reikšmę turi ne subjektyvi kaltė, o poreikis atlyginti užsakymui padarytą žalą bet kokio „kaltininko“ ar „priežasties“. Archajinėje ir ikiklasikinėje sąmonėje dominuoja tezė: atsakomybė nereiškia laisvos valios kaip būtinos sąlygos (pvz., II. XIX 86; Hes. Theog. 570 kv.; 874; Opp. 36; 49; 225 kv.; Aesch 213–214, 828, soph. Oed. plk. 282; 528, 546 kv., 1001 kv.).

Sokratas ir Platonas atrado naujus problemos sprendimo būdus laisvė ir atsakomybė: priskyrimas nuosekliau siejamas su sprendimų ir veiksmų savivale, moralė suprantama kaip aukščiausio moralinio gėrio epifenomenas, o laisvė – kaip gebėjimas daryti gera. Atsakomybė Platonui dar netampa visiškai moraline kategorija, tačiau ji nebelieka tik kosminės tvarkos pažeidimo problema: žmogus yra atsakingas, nes turi žinių apie moraliai tinkamą (paralelės pas Demokritą - 33 s; 601-604). ; 613–617; 624 Lurie). Veiksmo dorybė tapatinama su jo racionalumu: niekas savo noru nenusikalsta (οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει - Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. 860 d sq.). Iš poreikio pateisinti dievybę Ptatonas plėtoja pirmąją teodiciją: kiekviena siela pasirenka savo partiją ir yra atsakinga už pasirinkimą („Kaltas tas, kuris pasirenka; Dievas nekaltas“ - (Rep. X 617 e, plg. Tun. 29 e sd.. Tačiau laisvė Platonui slypi ne subjekto autonomijoje, o asketiškoje būsenoje (dalyvaujant žinojime ir suprantamame aukščiausiame gėrie).

Platoniška teorija yra pereinamasis etapas nuo archajiškų schemų iki Aristotelio, kuris siejamas su svarbiu momentu suvokiant valios laisvę: „valingo“ supratimu kaip proto apsisprendimą, leidžiantį kalbėti apie „spontaniškumą“. ” savivalės ir analitiškai išvesti proto sprendimų nepriklausomumo sampratą iš paties sprendimo sampratos; savanoriškos apibrėžimas kaip „kas priklauso nuo mūsų“ ir besąlygiško priskyrimo ryšio su veikos savanoriškumu požymis. Protas pirmą kartą suprantamas kaip specifinio priežastingumo, besiskiriančio nuo kitų rūšių – prigimties, būtinybės, atsitiktinumo, įpročio – šaltinis (Nic. Eth. III 5, 1112-31 s.; Rhet. l 10, 1369 a 5-6 ); savavališkas – kaip tas, kurio priežastis yra veiksmo vykdytojas (Nic. Eth. III 3, 1111 a 21 s .; III 5, 1112 a 31; Magn. Mor. I 17, 1189 a 5 kv.) , arba „kas priklauso nuo mūsų“ (τὸ ἐφ' ἡμῖν) – priskyrimas turi prasmę tik pagrįstai savanoriškų Niko veiksmų atžvilgiu. Eth. III 1, 1110 b 1 s.; Magn. Mor. I 13, 1188 ir 25 s.). Taip „kaltės“ sąvoka įgyja subjektyvią-asmeninę prasmę. Aristotelis nubrėžė būsimą semantinį terminų „valia“, „pasirinkimas“ („sprendimas“), „savavališkas“, „tikslas“ ir kt. Visus terminus priėmė Stoja, o per jį jie perėjo romėnų autoriams ir patristams. Aristotelio išvados išskirtinai produktyvios, tačiau dažnai joms pasitarnauja socialiniame kontekste (laisvų piliečių moralė).

Stoikai išvalė „metafizinę“ problemos esmę nuo socialinio „lukšto“ ir priartėjo prie „grynosios“ subjekto autonomijos sampratos. Jų teodiciškumas, tiksliau – kosmodija, išplėtojo Platono idėjas: jei blogis negali būti kosminio priežastingumo savybė, jis kyla iš žmogaus. Atsakomybė reikalauja moralinio sprendimo nepriklausomumo nuo išorinio priežastinio ryšio (Cic. Ac. pr. II 37; Gell. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 kv.). Vienintelis dalykas, „nuo mūsų priklauso“, yra mūsų „susitarimas“ (συγκατάθεσις) priimti arba atmesti tą ar kitą „atvaizdavimą“ (SVF I 61; II 115; 981); šiuo pagrindu buvo pagrįsta moralinės pareigos idėja. Taigi stoiška laisvos valios schema buvo sumanyta su dviguba „saugumo riba“. Proto sprendimas yra spontaniško priežastingumo šaltinis ir, pagal apibrėžimą, negali būti laisvas (aristoteliškas minčių srautas). Antra, jis turi būti laisvas, kad būtų iš esmės įmanomas jo priskyrimas (išvados iš platoniškojo tipo teodicijos). Tačiau tokia autonomija netilpo į deterministinį stoikų kosmologijos paveikslą.

Alternatyvioji Epikūro koncepcija, sukurta kiek anksčiau, kilo iš beveik tų pačių prielaidų, siekdama išvaduoti savivalę (τὸ ἐφ' ἡμῖν) iš išorinio determinizmo ir susieti imputaciją su veiksmų savavališkumu (Diog. L. X 133-134; fatis avolsa). voluntas - Lucr. De rer. nat II 257). Tačiau likimo determinizmą pakeitęs lygiai taip pat globaliu atsitiktinumo determinizmu, Epikūras prarado galimybę paaiškinti galutinį moralinio sprendimo pagrindą, o jo koncepcija liko ribiniu reiškiniu. Taigi moralinės autonomijos ir besąlygiško ryšio tarp laisvės ir atsakomybės už veiksmus idėja tapo dominuojančia ne anksčiau kaip III a. pr. Kr. ir rado savo paradigminę išraišką Plotine (Enn. VI 8.5-6). Tuo pačiu metu vidinė atsakomybė senąja prasme išsiskiria stipria teisine konotacija: senovės sąmonei skirtumas tarp moralės ir teisės neturėjo tokio esminio pobūdžio, kokį įgijo krikščionybės epochoje, o ypač šiais laikais. . Visuotinį antikos imperatyvą galima suformuluoti taip: tikslas – savo tobulumas ir artimo teisė. Norminiai terminai, perteikiantys laisvos valios sampratą nekrikščioniškų autorių tekstuose, buvo graikiški. ὸὸ ἐἐ 'ἡμῖν, rečiau προαίρεσις (visų pirma epictetu), dar retai ὐὐτονομία ir αὐτεξουσία (įskaitant išvestines finansines priemones, pvz., IV 1.56; 62; Procklas. II, 2; 264;, 3 kroll Tim. III p. 280,15 Diehl), lat. arbitrium, potestas, in nobis (Cicero, Seneca).

Krikščionybė 1) radikaliai pakeitė moralinį imperatyvą, savo tikslu paskelbdama artimo gerovę ir tuo atskirdama etikos sritį nuo teisės sferos; 2) modifikuota teodicija, pakeičianti beasmenį kosminį determinizmą unikaliu dievišku priežastiniu ryšiu. Tuo pačiu metu probleminė klausimo pusė reikšmingų pokyčių nepasikeitė. Egzistuojantis semantinis laukas ir patvirtinti minčių srautai nuolat egzistuoja Rytų patristikoje nuo Klemenso Aleksandriečio (Strom. V 14,136,4) ir Origeno (De pr. I 8,3; III 1,1 kv.) iki Nemezijaus (39- 40) ir Jonas Damascenas (Exp. fid. 21; 39–40); kartu su tradiciniu τὸ ἐφ’ ἡμῖν pradedamas plačiai vartoti terminas αὐτεξούσιον (αὐτεξούσια). Nemezijaus formulė „protas yra kažkas laisvo ir autokratiško“ (ἐλεύθερον... καὶ αὐτεξούσιον τὸ λογικόν periodas, kuris yra tipiškas, hom.le.3., p.,. krikščioniškos refleksijos (plg. Orig. In Ev. John, fr. 43).

Tuo pačiu metu laisvos valios problema vis labiau tapo lotynų krikščionybės nuosavybe (pradedant Tertulijonu – Adv. Herrn. 10-14; De ex. cast. 2), savo kulminaciją atrandant m. Augustinas (jis vartoja techninį terminą liberum arbitrium, kuris taip pat yra normatyvinis scholastikai). Ankstyvuosiuose darbuose – traktate „Apie laisvą sprendimą“ („De libero arbitrio“) ir kituose – sukūrė klasikinę teodikiją, pagrįstą racionalistiškai suprantamos pasaulio tvarkos idėja: Dievas neatsako už blogį; vienintelis blogio šaltinis yra valia. Kad moralė būtų įmanoma, subjektas turi būti laisvas nuo išorinio (taip pat ir antgamtinio) priežastingumo ir turėti galimybę rinktis tarp gėrio ir blogio. Moralė susideda iš moralinės pareigos vykdymo: pati moralinio įstatymo idėja veikia kaip pakankamas motyvas (nors įstatymo turinys turi dieviškai atskleistą pobūdį). Vėlesniame laikotarpyje šią schemą pakeičia predestinacijos samprata, kuri baigiasi kai kuriuose antipelagijiniuose traktatuose („Apie malonę ir laisvą sprendimą“, „Apie šventųjų nulemtį“ ir kt.) ir veda Augustiną į galutinį sprendimą. laužyti etinį racionalizmą. Vėlyvojo Augustino antagonistai, Pelagijus ir jo pasekėjai, gynė tą pačią klasikinę savivalės ir priskyrimo laisvės teoriją („sinergijos“, t. y. žmogaus ir dieviškosios valios sąveikos forma), kurią Augustinas išplėtojo savo ankstyvuosiuose raštuose.

Viduramžių laisvos valios problematika savo pagrindiniais bruožais siekia Augustino „De libero arbitrio“ tradiciją; tarpininkai tarp Augustino ir scholastikos yra Boetijus (Cons. V 2–3) ir Eriugena (De praed. div. 5;8;10). Ankstyvoji scholastika– Anzelmas Kenterberietis, Abelardas, Petras Lombardietis, Bernardas Klervietis, Hju ir Ričardas iš Sen Viktoro – nuosekliai atkartojo klasikinę schemą, daugiausia dėmesio skirdami Augustiniškajai versijai, bet ne be niuansų. Visų pirma Anzelmas iš Kenterberio liberum arbitrium supranta ne kaip neutralų savivalės gebėjimą (vėliau jo liberum arbitrium indifferentiae), o kaip laisvę gėriui (De lib. arb. 1;3). Aukštoji scholastika klasikinę tradiciją išaiškino su pastebimu peripatiniu akcentu: XIII a. argumento pagrindas yra aristotelinė sielos judėjimo ir proto apsisprendimo doktrina, o Augustiniška teodicija su laisvos valios postuliavimu nublanksta į antrą planą. Ši pozicija būdinga Albertui Magnusui ir ypač Tomui Akviniečiui, kuris naudojasi tiesioginėmis Aristotelio skolinėmis, ypač Šv. I q.84,4= Et. Nic. III 5,1113a 11–12). Liberum arbitrium yra grynai intelektualus gebėjimas, artimas sprendimo gebėjimui (I q.83,2-3). Valia laisva nuo išorinės būtinybės, nes jos sprendimas pats yra būtinybė (I q. 82,1 plg. Aug. Civ. D. V 10). Pagrindinis laisvos valios problemos aspektas yra priskyrimas: veiksmas priskiriamas tuo pagrindu, kad racionali būtybė gali apsispręsti (I q.83,1).

Literatūra:

1. Verweyen J. Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik. HDlb., 1909;

2. Saarinenas R. Viduramžių mąstymo nulio silpnumas. Nuo Angusfme iki Buridano. Helsinkis, 1993;

3. Polenzas M. Griechische Freiheit. Wesen und Werden eines Lebensideals. HDlb., 1955;

4. Clarkas M.T. Augustinas. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija. N. Y.–P., 1958 m.;

5. Adkinsas A. Nuopelnai ir atsakomybė. Graikijos vertybių studija. Oxf., 1960;

6. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und früchristüchen Vulgärethik. Gott., 1962;

7. Salė J. Historische und systematische Untersuchungen zum Bedingungsverhältnis von Freiheit und Verantwortlichkeit. Konigstein, 1980;

8. Polenzas M. Griechische Freiheit. Wfesen und Werden eins Lebensideals, 1955;

9. Clarkas M.T. Augustinas. Laisvės filosofas. Lyginamosios filosofijos studija. N. Y.–P., 1958 m.

A.A.Stoljarovas

Renesansas su jam būdingu antropocentrizmu ir reformacija laisvos valios problemai suteikė ypatingą aktualumą. Pico della Mirandola žmogaus orumą ir originalumą laisva valia matė kaip Dievo dovaną, kurios dėka įmanomas kūrybiškas dalyvavimas keičiant pasaulį. Dievas iš anksto nenustato nei žmogaus vietos pasaulyje, nei pareigų. Savo valia žmogus gali pakilti į žvaigždžių ar angelų lygį arba nusileisti į žvėrišką būseną, nes jis yra savo pasirinkimo ir pastangų vaisius. Pirminis žmogaus prigimties nuodėmingumas nublanksta į šešėlį.

Žmogaus laisvos valios iškilimas privertė mus grįžti prie jos susitaikymo su Dievo visagalybe ir visažinimu problemos. Erazmas Roterdamietis (De libero arbitrio, 1524) primygtinai reikalavo „sinergijos“ – dieviškosios malonės ir laisvos žmogaus valios derinio, atsižvelgiant į norą bendradarbiauti. Liuteris (De servo arbitrio, 1525) valios laisvę „grynai apgaulei“ paskelbė „žmogaus pasididžiavimo iliuzija“: žmogaus valia nėra laisva nei gėriui, nei blogiui, ji yra besąlygiška vergovė nei Dievui, nei velniui. ; visų veiksmų rezultatas yra iš anksto nulemtas Dievo valios. Nuopuolio sugadintoje žmogaus sieloje negali kilti grynų minčių be dieviškosios malonės. Dar griežtesnės pozicijos predestinacijos klausimu laikėsi J. Kalvinas „Krikščioniškojo tikėjimo nurodymuose“ (1536): net ir pats tikėjimas Kristumi yra dieviškosios malonės veiksmas, žmonės amžinai nulemti išganymui ar pasmerkimui, ir joks veiksmas negali nei įgyti malonės, nei jos prarasti.

Taigi protestantizmo įkūrėjai vėlyvojo Augustino apvaizdos požiūrį pasiekė iki loginės ribos. Nuoseklus tokio „supranatūralistinio determinizmo“ taikymas vedė į prieštaravimą, jei ne iki absurdo. Liuteris ir Kalvinas atmetė laisvo apsisprendimo galimybę, tačiau tuo neigė žmogaus gebėjimą būti darytoju, subjektu, o ne veiksmų objektu, ir suabejojo ​​žmogaus dieviškumu. Siekdamas išsaugoti bent žmogaus veiklos regimybę (be jos negali būti kalbos apie kaltę ir nuodėmę), Liuteris buvo priverstas leisti laisvai žmonių valiai, pavyzdžiui, to, kas yra žemiau. nuosavybės, ir teigia, kad vis tiek nusideda savo noru. Kalvinas atima iš žmogaus galimybę prisidėti prie išganymo, bet leidžia sugebėti padaryti save vertu išganymo. Bet čia visas ryšys tarp veiksmo ir rezultato nutrūksta. Jau Pilypas Melanchtonas (Augsburgo išpažintis, 1531, 1540 m.) atsisakė Liuterio kraštutinumų, o Arminius nukreipė Remonstrantų judėjimą prieš kalvinizmo predestinaciją.

Posttrentino katalikybė yul laisvės klausimu laikėsi atsargesnės pozicijos: Tridento susirinkimas (1545–1563) pasmerkė protestantų „valios vergiją“, grįždamas prie pelagio ir Erasmuso žmogaus ir Dievo bendradarbiavimo idėjos. , veiksmo ir atpildo ryšys. Jėzuitai I. Lojola, L. de Molina, P. da Fonseca, F. Suarezas ir kiti paskelbė, kad malonė yra kiekvieno žmogaus nuosavybė, o išganymas yra jos aktyvaus priėmimo rezultatas. „Tikėkimės sėkmės tik iš malonės, bet dirbkime taip, lyg tai priklausytų tik nuo mūsų“ (I. Lojola). Jų oponentai jansenistai (K. Jansenii, A. Arno, B. Pascal ir kt.) linko į nuosaikią augustinietišką predestinacijos versiją, teigdami, kad po nuopuolio buvo prarasta laisva valia. Jėzuitų atsiprašymas už laisvą valią ir „mažus darbus“ dažnai virsdavo savivale aiškinant moralės normas (doktrina "tikimybė" ), o jansenistinis moralinis griežtumas ribojosi su fanatizmu.

Teologiniai ginčai dėl laisvos valios nulėmė pozicijų demarkaciją naujųjų laikų Europos filosofijoje. Pasak Dekarto, žmoguje dvasinė substancija nepriklauso nuo kūniškos, o laisva valia yra viena iš jos apraiškų. Laisva žmogaus valia yra absoliuti, nes valia gali priimti sprendimą bet kurioje situacijoje ir netgi priešingai protui: „Valia iš prigimties yra tokia laisva, kad jos niekada negalima priversti“. Šis neutralus savavališko pasirinkimo gebėjimas (Liberum arbitrium indifferentiae) yra žemiausias laisvos valios laipsnis. Jo lygis didėja plečiantis pagrįstiems pasirinkimo pagrindams. Liga ir miegas varžo laisvą valią, aiškus protas prisideda prie jos aukščiausių pasireiškimų. Dekartiškojo dualizmo dėka pasirodė neįmanoma paaiškinti, kaip valia įsiveržia į kūno substancijos pokyčių grandinę.

Bandydami įveikti šį dualizmą, atstovai atsitiktinumas BET. Geilincks ir N. Malebranche pabrėžė žmogaus ir dieviškosios valios vienybę.

Protestantiškoje žemėje supranatūralistinis determinizmas buvo transformuotas į natūralistinį (T. Hobbesas, B. Spinoza, J. Priestley, D. Gartley ir kt.). Hobbes’e Dieviškoji Apvaizda nustumta į nenutrūkstamos natūralių priežasčių grandinės pradžią, visi pasaulio įvykiai ir žmogaus veiksmai yra priežastingai nulemti ir būtini. Žmogaus laisvę lemia išorinių kliūčių veikimui nebuvimas: žmogus yra laisvas, jei nesielgia bijodamas smurto ir gali daryti ką nori. Pats noras nėra laisvas, jį sukelia išoriniai objektai, įgimtos savybės ir įpročiai. Pasirinkimas yra tik motyvų kova, „baimės ir vilties kaitaliojimas“, jo baigtį lemia stipriausias motyvas. Laisvos valios iliuzija kyla iš to, kad žmogus nežino jėgos, nulėmusios jo veiksmą. Panašią poziciją atkartoja Spinoza: „Žmonės suvokia savo troškimą, bet nežino priežasčių, dėl kurių juos lemia“ ir Leibnicas: „... Žmoguje viskas žinoma ir nulemta iš anksto... ir žmogaus siela tam tikra prasme yra dvasinis automatas“.

Taigi moralinės sampratos ir motyvai prilyginami natūralioms priežastims.

Laisvos valios ir priežastinio determinacijos santykis yra viena iš pagrindinių Kanto filosofijos problemų. Žmogui, kaip empiriniam subjektui, galioja nekintami gamtos dėsniai, o žinant visas ankstesnes sąlygas, jo veiksmus galima numatyti tokiu pat tikslumu kaip ir Saulės bei Mėnulio užtemimus. Bet kaip "dalykas savaime" , nepaklūsta erdvės, laiko ir priežastingumo sąlygoms, žmogus turi laisvą valią – gebėjimą apsispręsti, nepriklausomai nuo juslinių impulsų. Kantas šį gebėjimą vadina praktiniu protu. Skirtingai nei Dekartas, jis nemano, kad laisvos valios idėja yra įgimta: ji kildinama iš termino „duoti“ (sollen). Aukščiausia laisvos valios forma („pozityvi laisvė“) susideda iš moralinės autonomijos, proto saviįstatymų.

Fichte staigiai perkėlė akcentą nuo būties prie veiklos, paskelbdamas visą pasaulį („ne-aš“) laisvo Aš kūrimo produktu ir teorinį protą visiškai pajungdamas praktiniam, žinias (Wissenas) – sąžinei (Gewissen). Priežasties ir pasekmės ryšiai tampa tikslinių santykių susvetimėjimu, o natūralių priklausomybių pasaulis tampa iliuzine nesąmoningos žmogaus vaizduotės veiklos produktų suvokimo forma. Laisvės įgijimas yra Aš grįžimas į save, suvokimas, kad jis taip pat nesąmoningai pakilo nuo juslinio potraukio į sąmoningą tikslo siekimą, kurį riboja tik kito racionalaus Aš buvimas; laisvė visuomenėje realizuojama per teisę. Judėjimas link laisvos valios yra hėgeliškosios dvasios psichologijos turinys, o istorija Hėgelyje pasirodo kaip objektyvių laisvės formų formavimasis: abstraktus įstatymas, moralė, moralė. Kartu su krikščionybe gimusioje Vakarų pasaulio kultūroje laisvės įgijimas suprantamas kaip žmogaus likimas. Savavališkumas yra tik laisvės raidos žingsnis, jos neigiama racionali forma (abstrahuojanti nuo visko atsitiktinumo), atskleidžianti laisvą valią kaip gebėjimą apsispręsti. Aukščiausia laisvos valios apraiška yra moralinis veiksmas, jo veiksmas sutampa su proto sprendimu.

Schellingas, priėmęs J. Boehme ir F. Baaderio idėjas, pabrėžė antinomijos momentą laisvos valios sampratoje. Žmogaus laisva valia nėra įsišaknijusi prote ir jo autonomijoje, o turi metafizinę gelmę, gali nuvesti ir į gėrį, ir į nuodėmę, ydą: siekdamas savęs patvirtinimo žmogus geba sąmoningai pasirinkti blogį. Šis iracionalistinis laisvos valios supratimas atmetė jos aiškinimą kaip proto dominavimą prieš jausmingumą.

Marksizmas, vadovaudamasis hegelio tradicija, pagrindinį laisvos valios turinį mato praktinio sąmoningumo laipsnyje. Pagal F. Engelso formulę laisva valia yra „gebėjimas priimti sprendimą žinant reikalą“. A. Schopenhaueris grįžta prie Spinozos laisvos valios kaip žmogaus proto iliuzijos interpretacijos: laisvės atributas taikomas ne fenomenaliam veiksmui, o noumenalinei būtybei (valia kaip daiktas savaime) ir praktiškai nusileidžia ištikimybei savo suprantamam charakteriui. .

XX amžiuje N. Hartmanno „naujojoje ontologijoje“ išskiriamos laisvės ir veiklos, laisvės ir nepriklausomybės sąvokos. Apatiniai būties sluoksniai – neorganinis ir organinis – yra aktyvesni, bet turi mažiau laisvės, aukštesni – mentalinis ir dvasinis – laisvesni, bet neturi savo veiklos. Permąstomas neigiamo (savavališkumo) ir teigiamo (protingo vertybinio nustatymo) laisvės tarpusavio ryšys: žmogus turi laisvą valią ne tik žemesnio fizinio ir psichinio apsisprendimo, bet ir Dievo, kitaip tariant, tikslo atžvilgiu. vertybių hierarchija, kurios pasaulis neturi nekintamos lemiančios jėgos. Idealios vertybės vadovauja žmogui, bet nenulemia jo veiksmų. Prie kantiškosios laisvės ir prigimtinio priežastingumo antinomijos Hartmannas prideda ir pareigos antinomiją: pareiga idealiai nulemia individo elgesį, t.y. galimybių spektrą, tačiau tam, kad pasirinkimas įvyktų, reikalinga tikroji valia, kuri siejama su asmens, o ne principo autonomija.

Tokių atstovų darbuose glūdėjo ontologinis laisvos valios pagrindimas fenomenologija, kaip M.Scheleris, G.Reineris, R.Ingardenas). Pateikta savotiška „laisvės stabmeldystė“ (S.A. Levitsky). egzistencializmas , žmogaus egzistencijos antinomiją privedant prie gilios tragedijos – K. Jasperso „sveiko gyvenimo tragedijos“ arba J.-P. Sartre'o ir A. Camus „tragiško absurdo“. Religinis egzistencializmas laisvą valią interpretuoja kaip transcendento (Dievo) nurodymų vykdymą, išreikštą simboliais ir būties šifrais, kuriuos įgarsina sąžinė. Ateistiniame egzistencializme laisva valia yra gebėjimas išsaugoti save, įsišaknijęs į nieką ir išreikštas neigimu: vertybės neturi objektyvaus egzistavimo, žmogus pats jas konstruoja, kad galėtų pasinaudoti savo laisve. Būtinybė yra iliuzija, pateisinanti „pabėgimą nuo laisvės“, kaip teigė neofreudas E. Frommas. Absoliuti laisvė atsakomybės naštą padaro tokią sunkią, kad ją pakelti reikia „Sizifo didvyriškumo“.

XX amžiaus rusų religinė filosofija. (N. A. Berdiajevas, S. N. Bulgakovas, N. O. Losskis, B. P. Vyšeslavcevas, G. P. Fedotovas, S. A. Levitskis ir kiti) kyla iš dieviškosios malonės derinio su laisvu žmogaus apsisprendimu. Radikaliausia yra Berdiajevo pozicija, kuris, sekdamas J. Boehme, tiki, kad laisvė, įsišaknijusi į amžiną Dievui „dugnę“, yra aukščiau ne tik prigimties, bet ir apskritai būties; laisvas kūrybinis aktas Berdiajevui tampa aukščiausia ir savarankiška vertybe. Konkrečiame N. O. Lossky idealo-realizme laisva valia paskelbta esminiu „substancialių veikėjų“, kurie savarankiškai kuria savo charakterį ir likimą (įskaitant iš savo kūno, charakterio, praeities ir net nuo paties Dievo), nepriklausančių nuo išorinis pasaulis, nes visi įvykiai yra tik jų elgesio progos, o ne priežastys.

Literatūra:

1. Windelbandas W. Apie laisvą valią. - Knygoje: Jis yra. Dvasia ir istorija. M., 1995;

2. Vyšeslavcevas B.P. Persikeitusio Eroto etika. M., 1994;

3. Levitsky S.A. Laisvės tragedija. M., 1995;

4. Lossky N.O. Laisva valia. - Knygoje: Jis yra. Mėgstamiausi. M., 1991;

5. Liuteris M. Apie valios vergiją;

6. Erazmas Roterdamietis. Diatribe, arba diskursas apie laisvą valią. - Knygoje: Erazmas Roterdamietis. Filosofas. prod. M., 1986;

7. Hartmanas N. Ethik. V., 1926 m.

Laisva valia, pasirinkimo laisvė – nuo ​​Sokrato laikų iki mūsų laikų, prieštaringas filosofijos ir teologijos klausimas, kuris, objektyviai logiškai suformuluotas, redukuojasi į bendrą klausimą apie tikrąjį individualios būties ir visuotinio santykį arba apie dalinės būties priklausomybės nuo visumos laipsnis ir būdas.

Senovės filosofijoje klausimas iš pradžių iškilo moraliniu ir psichologiniu pagrindu. Sokrato ir artimiausių jo pasekėjų bei įpėdinių mintyse dar nebuvo mūsų abstrakčios priešpriešos tarp laisvės – nepriklausomybės nuo bet kokio motyvo prasme – ir būtinumo, bet kokiu atveju stipriausio motyvo vyravimo prasme. Šie senovės filosofai buvo pernelyg susirūpinę motyvų kokybe. Paklusnumą žemesniems, jusliniams impulsams jie laikė vergove, neverta žmogaus, o sąmoningas jo paklusnumas tam, ką įkvėpė visuotinis protas, jiems buvo tikra laisvė, nors iš šio paklusnumo sekė verti ir geri veiksmai su tokia pat būtinybe kaip ir nuo paklusnumo beprasmybei. aistros liejosi kvaili ir beprotiški poelgiai. Perėjimą nuo žemesnės prie aukštesnės būtinybės, tai yra į racionalią laisvę, Sokrato nuomone, lemia tikras žinojimas. Kiekvienas, turintis vienodą poreikį, ieško gėrio sau, bet ne visi vienodai žino, kas tai yra. Tas, kuris tikrai žino apie tikrąjį gėrį, būtinai to nori ir įgyvendina, o neišmanėlis, pasiimdamas įsivaizduojamus palaiminimus dabarčiai, veržiasi link jų ir, priversdamas klysti, daro blogus darbus. Ir dėl pasirinkimo ar noro niekas nėra blogas. Taigi moralinis blogis buvo sumažintas iki nežinojimo, o dorybėse Sokratas, pasak Aristotelio, įžvelgė proto išraišką.

Platono etika iš esmės vystosi tuo pačiu pagrindu; tik jo mituose išreiškiamas kitoks požiūris (laisva valia iki gimimo), o dėsniuose taip pat yra viena vieta, rodanti gilesnę klausimo formuluotę (nepriklausomas blogio pradas, dvi sielos); tačiau ši nuoroda nesulaukia jokio logiško paaiškinimo ir pasimeta tarp neprincipingų senatvinio darbo detalių. Aristotelis, įeidamas į Sokrato minčių ratą, įveda ten svarbias modifikacijas, o už šio rato ribų savarankiškai iškelia laisvos valios klausimą savo prasme. Sokratiškame prote susiliejo teorinė ir moralinė pusė; Aristotelis juos ryžtingai išskiria, teigdamas, kad moraliniams veiksmams, be – ir daugiau – pagrįstų žinių, reikalinga tvirta ir nuolatinė valia. Jis veikia laisvai iš anksto pasirenkant objektus ir veikimo būdus. Kad žmogaus veikla būtų moralinio pobūdžio, verta pagyrimo ar priekaištų, jis pats turi būti produktyvus savo poelgių pradas, ne mažesnis už vaikus. Ne tik tai, kas daroma per prievartą, bet ir tai, kas daroma iš nežinojimo, išskiriama iš laisvo veiksmo srities, bet, kita vertus, iš jo pašalinama viskas, ką tiesiogiai lemia protas ir bendrieji gyvenimo tikslai. Nei tai, kas neįmanoma pagal protą, nei tai, kas būtina pagal protą, nėra laisvos valios dalykas. Jei žmogus būtų tik racionali būtybė ar tyras protas, jis neišvengiamai visame kame norėtų tik didžiausio gėrio, o visus jo veiksmus nulemtų geriausio žinojimas. Tačiau, be proto, turėdamas aistringą sielą, žmogus, norėdamas patenkinti aistrą, gali teikti pirmenybę mažesniam ar žemesniam gėriui, o ne didesnei ar aukštesnei, o tai yra jo laisvė ir atsakomybė. Taigi, pasak Aristotelio, laisva valia, sąlygota žemesniosios mūsų būties pusės, yra ne žmogaus privalumas, o tik jo prigimties netobulumas. Logišką savavališkų veiksmų galimybę Aristotelis grindžia išstumtosios vidurio dėsnio nepritaikymu ateities įvykiams. Visus įvykius, kurių būtinybė analitiškai neišplaukia iš proto principų, Aristotelis pripažino neapibrėžiamais ir iš anksto nenumatytais. Tokį požiūrį jam palengvino metafizinė dieviškumo samprata kaip grynas savęs mąstymo veiksmas, nepaisant visko, kas tobulėja mūsų laikinajame pasaulyje. Tiesa, dieviškasis protas, be savo vidinio absoliutumo, Aristotelyje turi Pirmojo Judėjo reikšmę; bet jis juda tik kaip aukščiausias gėris ar tikslas, pats likdamas nejudantis.

Ryžtingiausiu valios šalininku, priešingai dabartinėms idėjoms, galima pripažinti Epikūrą ir jo ištikimąjį Romos mokinį Lukreciju. Išskirdamas pagrindinį susidomėjimą neskausmingu ir ramiu vieno žmogaus egzistavimu, Epikūras norėjo išlaisvinti žmogaus sielą nuo tos minties apie nekintantį likimą, kuri, vieniems sukeldama niūrią būseną, o kitiems – liūdesį. suteikti džiaugsmingą pasitenkinimą bet kam. Priešingai, Epikūras teigia, kad mes esame pajėgūs spontaniškumui ir nesame pavaldūs jokiam likimui ar nulemtai; metafizinis tokio teiginio pagrindas yra iš Demokrito paimtas, bet modifikuotas atomizmas. Atomai, pasak Epikūro, savo visumoje neatspindi griežtai mechaninės judesių sistemos, nes kiekvienas iš jų savaime turi svyravimo ar nukrypimo viena ar kita kryptimi galią. Siela (tiek žmogaus, tiek gyvūnų), susidedanti iš ypatingų, apvalių, mažiausiai subalansuotų atomų, turi aukščiausią valingų judesių galią, kuri čia pasireiškia kaip laisva valia - fatis avolsa voluntas; atsižvelgiant į visuotinės būties neapibrėžtumą, determinizmas neįmanomas ir individualioje egzistencijoje. Visiškai priešingą šiam požiūriui atstovauja stoikai. Visatos vienybę jie suvokia kaip gyvą įkūnytą protą, kuriame yra racionalus ir produktyvus visko, kas egzistuoja ir vyksta, potencialas ir kuris dėl to buvo numatytas ir nustatytas nuo neatmenamų laikų. Jų požiūriu, stoikai turėjo atpažinti ir atpažinti visokius būrimus, būrimus ir pranašiškus sapnus. Kadangi stoikams likimas arba predestinacija, išreiškianti visuotinį racionalumą, yra suprantama kaip Apvaizda (???????), tai visuotinis determinizmas nepažeidė vidinės žmogaus laisvės, kurią stoikai Sokratiškai supranta kaip pasaulio nepriklausomybę. dvasia nuo aistrų ir išorinių nelaimingų atsitikimų.

Senovės filosofijos pabaigoje laisva valia tapo įprastu visų mąstytojų klausimu; iš daugelio darbų de facto reikšmingiausi priklauso Ciceronui, Plutarhui, Aleksandrui Afrodizianiečiui. Visi trys siekia apriboti determinizmą ir palaikyti laisvą valią; samprotavimo pobūdis čia eklektiškas. Tą patį reikia pasakyti ir apie Plotino ir kito neoplatonisto Hieroklio pažiūras, kurie, Dieviškoje Apvaizdoje pripažinę pirmąją ir paskutinę visko, kas vyksta, taip pat ir žmogaus veiksmų, priežastinį ryšį, pripažįsta žmogaus valią kaip antrinę ir subordinuotą priežastį.

Naują pagrindą bendrai formuluoti ir esminiam klausimo sprendimui atveria krikščioniškoji Dievo-Žmogaus idėja, kur žmogus randa savo pilną ir galutinį apibrėžimą savo asmeninėje vienybėje su Dieviškumu, kaip ir Dieviškasis visiškai ir galutinai. pasireiškia tik jo asmeninėje vienybėje su žmogumi, ir poreikis nustoja būti nelaisvė, o laisvė – savivalė. Bet kadangi ši tobula sąjunga pripažįstama iš tikrųjų duota tik viename asmenyje, o visiems kitiems tai tik aukščiausias siekimo tikslas, pagrindinis krikščioniškojo tikėjimo faktas kelia naują klausimą; Kaip, siekiant šio aukščiausio tikslo, susitaikoma iš tikrųjų išlikusi priešprieša tarp Dievo valios absoliutumo ir žmogaus, kuris dar nesusivienijo su Dieviškumu, moralinio apsisprendimo? Čia būtinumo principas išreiškiamas dviem naujomis sąvokomis – dieviškuoju nulemtumu ir dieviškąją malone, o buvęs laisvos valios principas susiduria su šiuo nauju, krikščionišku determinizmu. Iš pat pradžių bendrajai bažnytinei krikščionybės sąmonei buvo vienodai svarbu išsaugoti abu teiginius: kad viskas be išimties priklauso nuo Dievo – ir kad kažkas priklauso nuo žmogaus. Šių nuostatų derinimas buvo nuolatinė teologų ir krikščionių filosofų užduotis, sukėlusi daug įvairių sprendimų ir ginčų, kartais peraugančių iki religinių susiskaldymų.

Teologai, turintys stipriai išvystytą krikščioniškojo universalizmo jausmą, kaip Bl. Augustinas senovėje arba Bossuet šiais laikais sąmoningai susilaikė nuo formaliai užbaigtų problemos sprendimų, suvokdamas jų teorinį nepakankamumą ir praktinį pavojų. Pirmųjų amžių krikščionys mokytojai, kaip Klemensas Aleksandrietis ar Origenas, esminių klausimo aspektų neaštrino, tenkindamiesi polemika prieš fatalizmo prietarus pasitelkdami eklektiškus asimiliuotos Aleksandrijos filosofijos argumentus; šie rašytojai, būdami gryni helenai mąstymo būdu, jei ne jausmais, negalėjo iki galo įvertinti klausimo pertvarkymo, kilusio iš pagrindinio krikščioniškojo apreiškimo fakto. Jų filosofija neapėmė jų religinio tikėjimo; tačiau aiškiai nesuvokdami abiejų savo pasaulėžiūros pusių neadekvatumo, jie paliko jas taikiai sugyventi greta.

Laisvos valios klausimą Vakaruose kelia V a. Dėl Pelagijaus ir jo pasekėjų mokymų, kurie, remdamiesi krikščioniška tiesa, kad jis pats dalyvauja žmogaus likime savo noru, tolesniuose racionaliuose šio dalyvavimo apibrėžimuose taip pat išplėtė savo sritį. u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b.

Palaimintasis pasisakė prieš pelagių individualizmą. Augustinas vardan krikščioniškojo universalumo reikalavimų, kuriuos, tačiau savo poleminiuose raštuose jis dažnai nuvesdavo į klaidingus determinizmo kraštutinumus, nesuderinamus su moraline laisve; vėliau jis šias klaidas sušvelnino ir ištaisė. Augustinas ryžtingai pripažįsta neatimamą prigimtinę žmogaus valios laisvę, be kurios būtų neįmanoma priskirti asmeniui jokio veiksmo ir pareikšti bet kokį moralinį nuosprendį. Jis įveda laisvės ženklą į patį valios apibrėžimą, kaip dvasios judėjimą, niekieno neverčiamą ir nukreiptą į kažko išsaugojimą. Visi individualūs ir konkretūs valios objektai gali būti redukuojami iki vieno universalaus – gerovės arba palaimos, todėl bet kuri žmogaus valia, iš esmės neatimama, taip pat turi laisvę, paties valios akto psichinės nepriklausomybės prasme. bendro galutinio tikslo vienybę. Nuo šios natūralios ar psichologinės laisvės, kuri yra bendra forma valią, kaip tokią, Augustinas laisvę skiria valios moralinio turinio ir kokybės atžvilgiu, tai yra laisve nuo nuodėmės. Čia jis išskiria neįmanomumą nusidėti, kuris priklauso tik Dievui ir Augustino įvardijamas kaip libertas maior; galimybė nenusidėti, arba laisvas pasirinkimas tarp gėrio ir blogio – šis libertas minor iki nuopuolio priklausė tik pirmykščiui žmogui, tačiau per blogio valią jis prarado gėrio galimybę (per malum velle perdidit bonum posse);

Negalėjimas nenusidėti, laisvė vien blogiui arba, kas yra tas pats, blogio būtinybė ir gėrio negalimybė – tokia yra tikroji žmogaus valios būsena po nuopuolio, kai ji pateikiama sau pačiam.

Taigi gėris žmogui įmanomas tik veikiant dieviškajam pradui, kuris pasireiškia žmoguje ir per žmogų, bet ne iš jo. Šis veiksmas vadinamas malone. Kad žmogus pradėtų norėti malonės pagalbos, būtina, kad jame veiktų pati malonė; savo jėgomis negali ne tik daryti ir daryti gera, bet ir to trokšti ar siekti. Šiuo požiūriu Augustinas susidūrė su dilema: arba pripažinti, kad pagonyse veikia malonė, arba teigti, kad jų dorybės yra tik apgaulinga išvaizda. Jam labiau patiko pastaroji. Žmogaus valia visada priešinasi malonei ir turi būti jos nugalėta. Norėdamas sutikti su visuotinai priimta nuomone, Augustinas kai kuriose savo raštų vietose tarsi pripažįsta, kad nors žmogaus valia būtinai priešinasi kiekvienam malonės veiksmui, nuo jo priklauso daugiau ar mažiau priešintis; bet toks laipsnių skirtumas čia neturi jokios loginės reikšmės, nes mažesnis vidinio pasipriešinimo gėriui laipsnis jau yra tikrojo gėrio rūšis ir, kaip toks, priklauso išimtinai nuo pačios malonės. Nuoseklus Augustinizmas krikščioniškoje pasaulėžiūroje išlaikomas tik viena gija – pirminės priešistorinės pirmykščio žmogaus pasirinkimo laisvės pripažinimu. Ši viršlaikinė žmogaus valia, potencialiai gera, nuo pat laikų pradžios Adome yra nustatyta kaip tikrai bloga ir laikui bėgant perduodama visiems jo palikuonims, kaip būtinai blogis. Tokioje situacijoje akivaizdu, kad žmogaus išganymas visiškai ir išimtinai priklauso nuo Dievo malonės, kuri perduodama ir veikia ne pagal paties žmogaus nuopelnus, o kaip dovana, pagal laisvą pasirinkimą ir nulemimą. Dieviškoji dalis. Bet kur tada yra ta tikroji nusidėjusio žmogaus apsisprendimo gėrio ir blogio laisvė, kurios vienodai reikalauja ir mūsų vidinė sąmonė, ir moralinė krikščionybės esmė? Augustinas iš principo patvirtina šią laisvę, bet nesuteikia aiškaus susitarimo su nulemtumo ir malonės doktrina, apsiribodamas absoliučiai teisingu, bet nepakankamu didžiulio užduoties sudėtingumo nurodymu, dėl kurio, pasak jo išradingumo. pastaba: „Kai ginate laisvą valią, atrodo, kad neigiate Dievo malonę, o kai patvirtinate malonę, atrodo, kad panaikinate laisvę. Apsauga krikščioniškoji doktrina apie amžiną nuodėmingų masių pasmerkimą Augustinas atkreipia dėmesį į tai, kad viskas galutinai egzistuoja Dievo šlovei, o tai vienodai įgyvendinama per Dievo meilės triumfą, išganymą ir gėrio palaimą, ir per Dievo teisingo pykčio triumfą. blogio pasmerkimas ir mirtis, taip prisidedant prie pusiausvyros ir harmoningos visatos tvarkos, o ši amžinoji mirtis patiems žūstantiems žmonėms neatrodo tokia sunki būsena, kad nebūtis jiems buvo išties geresnė.

Tačiau ši pati svarbiausia mintis Augustine nėra pakankamai išplėtota. - Po jo kyla karšti ginčai tarp griežtų jo sekėjų, kurie yra pernelyg deterministiški, ir kai kurių Pietų Galijos vienuolių, gynusių laisvę ir linkusių į nuosaikų pusiau pelagianizmą; tačiau tiek tie, tiek kiti taip nuoširdžiai stengėsi išsaugoti vidurinį krikščioniškąjį kelią tarp dviejų kraštutinumų, kad pagrindiniai abiejų besiginčijančių pusių atstovai yra priskiriami prie šventųjų tiek Vakaruose, tiek rytų bažnyčia. – Vėliau, devintajame amžiuje, kraštutinis augustinizmas Vokietijoje atsidūrė fanatišku vienuolio Gotšalko šalininku, kuris mokė apie besąlygišką vienų paskyrimą gėriui, o kitus – blogiui pagal bepriežastinį Dievo valios pasirinkimą – tam jis. buvo pasmerktas Bažnyčios.

Vėliau laisvos valios klausimą aptarė Anzelmas Kenterberietis, Augustino dvasia ir išsamiau Bernardas Klerietis. Pastarasis skiria natūralų troškimą nuo laisvo sutikimo, kuris yra protingas judėjimas.

Tik šiai sąmoningai valiai priklauso laisvė, kurią jaučiame savyje, nors ir bejėgiai ir nuodėmės pavergti, bet nepraradę. Žmogus, turėdamas valią, yra laisvas savyje, tai yra laisvas; Turėdamas protą, jis yra pats sau teisėjas; pasirinkimo laisvė verčia mus rėkti, Dievo gailestingumas – geranoriškus; atimk laisvą valią, ir nebus kam išgelbėti; atimk malonę, ir nebus, kas išgelbės. Tai puikiai išreiškia, bet nepaaiškina reikalų padėties. Išaiškinimo patirtį randame pas Tomą Akvinietį; teologinėje klausimo pusėje jis ribojasi su Augustinu, filosofinėje – su Aristoteliu. Čia pagrindinė mintis ta, kad galutinis visų žmogaus norų ir veiksmų tikslas būtinai yra tas pats – gėris; bet jį, kaip ir bet kurį tikslą, galima pasiekti neapibrėžta gausybe įvairių būdų ir priemonių, ir tik pasirinkime tarp jų yra žmogaus valios laisvė. Iš tokio požiūrio logiškai išplaukia, kad laisva valia turi tik neigiamą pagrindą – mūsų žinių netobulumą. Pats Tomas pripažįsta, kad viena ar kita priemonių sistema, arba keliai į aukštesnį tikslą negali būti abejingi ir kad kiekvienu konkrečiu atveju yra tik vienas geriausias kelias, o jei jo nepasirenkame, tai tik iš nežinojimo; vadinasi, puikiai žinant vieną absoliutų tikslą, reikia pasirinkti vieną geriausią kelią jo link. Kitaip tariant, racionaliai būtybei gėris būtinas, o blogis – neįmanomas, nes pirmenybė blogiausiam, o ne geriausiam, kaip besąlygiškai neracionalus veiksmas, neleidžia paaiškinti filosofinio intelektualizmo požiūriu. Todėl neatsitiktinai kitas didis mokslininkas Dunsas Scotusas, pripažinęs – penkis šimtmečius prieš Šopenhauerį – absoliučią visko pradžią, valia, o ne protas, pasisuka kita linkme; jis patvirtina besąlygišką laisvą valią savo pavyzdine formule: niekas, išskyrus savo valią, nesukelia valios akto.

Kraštutinis determinizmas, IX amžiuje pasmerktas kaip erezija, pirmą kartą vėl pasirodė tik tarp reformacijos iniciatorių. XIV amžiuje Wyclef mokė, kad visi mūsų veiksmai vyksta ne iš laisvos valios, o iš grynos būtinybės.XVI amžiuje, Erazmui paskelbus savo traktatą De libero arbitrio ???????, sive collatio “ (Baz. 1524), Liuteris jam oponavo dėl besąlygiško determinizmo traktate: „De servo arbitrio“ (Rotterd., 1526). Liuterio nuomone, laisva valia yra fikcija arba tuščias vardas be realaus objekto. Dievas nieko nenumato atsitiktinai, o pagal nekintamą, amžiną ir neklystančią valią Jis numato, numato ir įvykdo. Su šiuo žaibu laisva valia nukrenta žemyn ir visiškai ištrinama. Iš to neabejotinai išplaukia: viskas, ką darome, viskas, kas nutinka, nors mums atrodo atsitiktinė ir atšaukiama, iš tiesų yra daroma būtinai ir nepakeičiamai, jei žiūrėsime į Dievo valią. Tai nepanaikina valios, nes absoliuti būtinybė nėra tas pats, kas išorinė prievarta. Mes patys, natūralu, norime ir veikiame, bet pagal aukštesnio, absoliutaus būtinumo apibrėžimą. Bėgame patys, bet tik ten, kur valdo mūsų raitelis – arba Dievas, arba velnias. Įstatymo, pilietinio ir moralinio, priesakai ir raginimai, pasak Liuterio, rodo, ką turime, o ne ką galime padaryti. Galiausiai Liuteris prieina prie teiginio, kad Dievas mumyse veikia ir gėrį, ir blogį: kaip Jis išgelbsti mus be mūsų nuopelnų, taip Jis pasmerkia mus be mūsų kaltės. – Tas pats deterministas yra Kalvinas, kuris tvirtina, kad „Dievo valia yra dalykų būtinybė“. Pats Dievas veikia mumyse, kai darome gera, per savo įrankį Šėtoną, kai darome bloga. Žmogus nusideda iš būtinybės, tačiau nuodėmė jam yra ne kažkas iš išorės, o pati jo valia. Tokia valia yra kažkas inertiško ir kenčiančio, kurį Dievas lenkia ir paverčia kaip nori. Šis abiejų protestantizmo vadovų mokymas apie visišką žmogaus valios pasyvumą, tariamai nepadedant Dievo malonės sužadinimui, kad laisva valia po Adomo nuopuolio yra tuščias vardas arba „šėtono išradimas“. katalikų pusės pasmerkė Triento susirinkimo IV ir 5 kanonus.

Naujojoje filosofijoje laisvos valios klausimas įgauna ypatingą reikšmę Spinozos, Leibnizo ir Kanto sistemose, prie kurių šiuo požiūriu iš vienos pusės prisijungia Schellingas ir Schopenhaueris, iš kitos pusės – Fichte ir Maine-de-Birand.

Spinozos pasaulėžiūra yra gryniausio „geometrinio“ determinizmo tipas. Fizinės ir psichinės tvarkos reiškinius būtinai lemia išsiplėtusios ir mąstančios būtybės prigimtis; o kadangi ši būtybė tikrai yra viena, tai viskas pasaulyje egzistuoja ir atsiranda dėl vienos bendros būtinybės, kurios bet kokia išimtis būtų loginis prieštaravimas. Visos žmogaus valios ir veiksmai būtinai išplaukia iš jo prigimties, kuri pati yra tik apibrėžta ir būtina vienos absoliučios substancijos modifikacija (modus). Laisvos valios idėja yra tik vaizduotės kliedesys, kai nėra tikrų žinių; jei jaučiamės einantys laisvai ir veikiantys savo noru, tai juk net ir su mechanine būtinybe žemėn krintantis akmuo galėtų save laikyti laisvu, jei turėtų galimybę jausti save. Griežtas determinizmas, atmetantis bet kokią galimybę pasaulyje ir bet kokią savivalę žmoguje, natūraliai reikalavo iš Spinozos neigiamo etinio afekto, siejamo su mintimi, kad kažkas, kas vyksta, negali atsitikti (gailėjimasis, gailėjimasis, nuodėmingumo jausmas) įvertinimo.

Leibnicas, ne mažiau nei Spinoza, atmetantis laisvą valią tikrąja prasme, tvirtina, kad viską galiausiai lemia Dievo valia dėl moralinės būtinybės, ty savanoriško geriausio pasirinkimo. Iš visų galimų pasaulių, esančių visažiniame prote, valia, vadovaudamasi gėrio idėja, pasirenka geriausią. Tokios vidinės būtinybės, kuri skiriasi nuo geometrinės ar intelektualinės spinozizmo būtinybės apskritai, neišvengiamai reikalauja aukščiausio dieviškojo veikimo tobulumo. Pasaulio vienybė, monadologijos autoriaus pažiūromis, realizuojama; atskirų būtybių, turinčių savo tikrovę ir tiek savarankiškai dalyvaujančių visumos gyvenime, kiek nepavaldi vien šiai visumai, kaip išorinė būtinybė, visuminėje gausybėje. Su ta pačia vienos būtybės ar monados samprata Leibnicas iškėlė aktyvaus siekio ženklą, dėl kurio kiekviena būtybė nustoja būti pasyviu bendrosios pasaulio tvarkos instrumentu arba laidininku.

Kanto laisvos valios klausimas gauna visiškai naują formuluotę. Anot jo, priežastingumas yra viena iš tų būtinų ir universalių reprezentacijos formų, pagal kurias mūsų protas kuria reiškinių pasaulį. Pagal priežastingumo dėsnį, bet koks reiškinys gali atsirasti kaip kito reiškinio pasekmė, kaip jo priežastis, o visas reiškinių pasaulis vaizduojamas priežasčių ir pasekmių visuma. Akivaizdu, kad priežastingumo forma, kaip ir visos kitos, gali galioti tik jos teisėto taikymo lauke, tai yra sąlygiškame reiškinių pasaulyje, už kurio, būties suprantamumo (noumena) sferoje, lieka. laisvės galimybė. Teoriškai nieko nežinome apie šį transcendentinį pasaulį, tačiau praktinis protas atskleidžia mums jo reikalavimus (postulatus), vienas iš kurių yra laisvė. Kaip būtybės, ir ne tik reiškiniai, mes galime pradėti nuo savęs eilę veiksmų ne dėl empiriškai svarbaus impulso būtinybės, bet dėl ​​grynai moralinio imperatyvo ar iš pagarbos besąlyginiam įsipareigojimui. Kanto teoriniai samprotavimai apie laisvę ir būtinybę išsiskiria tuo pačiu neapibrėžtumu, kaip ir jo požiūris į transcendentalinį subjektą ir pastarojo ryšį su empiriniu subjektu.

Schellingas ir Schopenhaueris, kurių mintis šia tema galima suprasti ir įvertinti tik atsižvelgiant į jų pačių metafiziką, bandė Kanto laisvos valios doktriną pastatyti ant apibrėžto metafizinio pagrindo ir čia ją išaiškinti.

Fichte, pripažindamas savaime veikiančią arba save išlaikančią save aukščiausiu principu, tvirtino metafizinę laisvę ir, skirtingai nei Kantas, šios laisvės reikalavo labiau kaip kūrybinę jėgą, o ne kaip besąlyginę moralės normą. Prancūzas Fichte-Maine-de-Birand, atidžiai išnagrinėjęs aktyviąją ir valingą psichikos gyvenimo pusę, iškėlė psichologinį pagrindą laisvos valios, kaip žmogaus veiksmus sukeliančios priežasties (causa efficiens) sampratai. – Iš naujausių filosofų Lozana prof. Charlesas Secretanas savo knygoje „Philosophie de la Liberte“ tvirtina, kad valia yra viršesnė už mentalinį principą tiek žmoguje, tiek Dieve, o tai kenkia dieviškojo visažinio nenaudai, iš kurios Sekretorius atmeta pažinimą apie laisvus žmogaus veiksmus prieš juos darant. .

Žmogaus laisvės problema priklauso amžinosioms filosofijos temoms, kurios sužavi daugybę mąstytojų kartų ir klajoja nuo vienos filosofinės sistemos prie kitos, tačiau niekur negauna galutinio sprendimo. Didelė šios problemos trauka slypi tame, kad žmogus visada stengėsi suprasti savo egzistencijos prasmę ir priartėti prie ryšio tarp žmogaus gyvenimo ir aukštesniojo dėsnio, valdančio visatą, paslapties.

Senovės filosofija tikėjo visatos pirmumo principu žmogaus atžvilgiu, ontologija – antropologijos atžvilgiu. Dėl pernelyg intelektualinio etikos supratimo ji neįvedė valios, kaip atskiro ir nepriklausomo nuo proto gebėjimo, sampratos. Žmogus juo dar nėra iki galo įsisąmonintas kaip savarankiška, save įstatymą leidžianti būtybė, kaip kūrėjas, jis pasirodo tik kaip visatos dalis, pavaldi jos dėsniams. Veiksmo ir pasirinkimo laisvę ji sieja su troškimų tenkinimo būdais, jie laikomi konkrečios gyvenimo išsipildymo priemone, bet ne jo tikslais ir prasme.

Laisvės ir būtinybės problema čia buvo sprendžiama ne horizontalioje plokštumoje, tai yra per priešpriešą, o vertikalioje plokštumoje – per pastarosios transformaciją. Vakarų viduramžiai žmogaus laisvę aiškino kaip daugiausia neigiamą, o tai lėmė tvarinio žlugimą ir visos vėlesnės istorijos dramatiškumą. Iš čia kilo pagunda griežtai nustatyti žmogaus valią, kaip pastebėta Augustine. Perdėtas malonės reikšmės perdėjimas Augustino mokymuose pastūmėjo, pavyzdžiui, jansenistus suprasti ją kaip „neatsispiriamą malonę“, išsaugoti ją žmogaus sieloje tik visiškai atsisakius savo valios, kvietizme. Tai lėmė „predestinacijos“ sąvokos atsiradimą kalvinistine prasme.