La teoria classica con il suo determinismo lineare, secondo i postmodernisti, non è in grado di spiegare le realtà dei secoli XX-XXI. Le realtà sociali che stanno sostituendo l’era moderna sono solitamente definite postmoderne. Le teorie postmoderne hanno strumenti teorici e metodologici specifici, inclusi metodi sinergici e poststrutturalisti.

La postmodernità e la necessità di nuove conoscenze sociologiche. La postmodernità è un'era nello sviluppo dell'umanità, caratterizzata da qualità aumento le incertezze di molte realtà sociali. Le manifestazioni associate alla casualità, alla multivarianza e all'alternatività diventano evidenti. Come possiamo esplorare queste nuove realtà da una prospettiva strettamente sociologica?

− L’era delle teorie sociali globali che potrebbero fornire risposte alle sfide irrazionali: realtà sociali diffuse, offuscato
e immagini miste e gli stili di vita sono finiti. La McDonaldizzazione, come processo di diffusione di pratiche sociali particolari, è penetrata nella sfera dei fast food, della vita pubblica, dell’istruzione e della medicina.

− Le teorie postmoderne, in senso stretto, non sono strettamente sociologiche. Assorbono i risultati di una serie di discipline: linguistica, antropologia, matematica, in particolare semiotica, che include non solo il linguaggio, ma anche altri sistemi di segni e simbolici. In molti di essi non ci sono praticamente confini tra realtà e realtà virtuale, oggetti e loro immagini, tra scienza e finzione, determinismo e indeterminismo.

− Alcuni rappresentanti del postmodernismo stanno cercando di dare un nuovo suono e una nuova interpretazione ai miti, ai rituali mistici e religiosi, credendo che oggi agiscano come nuovi regolatori normativi delle pratiche sociali delle persone.

− Alcuni postmodernisti credono che la società radicalmenteè cambiato. Altri dicono che la postmodernità coesiste con la modernità.

Zygmunt Bauman (1925). Sociologia postmoderna. Mentalità postmoderna. Per Z. Bauman la postmodernità si riduce alla differenza mentalità della modernità e della postmodernità.Alcuni segni della postmodernità:

− pluralismo delle culture: estensione alle tradizioni, alle ideologie, alle forme di vita.

− cambiamenti continui che si verificano;

− assenza di universali di potere;

− dominio dei media e dei loro prodotti;

− l'assenza di una realtà sottostante, perché tutto è in definitiva simboli.

La normatività viene “erosa” soprattutto nella sfera della moralità, che diventa ambivalente ed estremamente contraddittoria. Secondo Bauman, la moralità della società postmoderna si presenta così:

1) Le persone sono morali ambivalente;

2) I fenomeni morali non sono diversi moralità e sostenibilità.

3) I conflitti morali non possono essere risolti a causa della mancanza di principi morali stabili.

4) Non esiste una cosa del genere universale, generale per tutti moralità.

5) Di conseguenza, no ordine razionale, perché non esiste alcun meccanismo di controllo morale.

6) Ma la moralità non scompare affatto. Si trasforma in un sistema etico riguardante l'interazione interpersonale. Di particolare importanza è essere per un altro.

7) Le persone sono condannate a convivere con dilemmi morali insolubili.

La mentalità postmoderna consente agli individui di andare oltre l’influenza strutture sociali. Questa è una condizione per la realizzazione del loro potenziale intellettuale, indipendentemente dall'origine. La mentalità dei postmodernisti non è finalizzata alla ricerca delle verità finali. Piuttosto, i postmodernisti si sforzano di affermare nuovo standard di verità, suggerendone la relatività. Z. Bauman mostra una mentalità a breve termine anziché una mentalità a lungo termine usando l'esempio della sessualità e del lavoro.

I postmodernisti non rifuggono dai concetti irrazionali e sono tolleranti nei confronti del misticismo.

Insieme al desiderio di distruggere il logocentrismo classico, i postmodernisti chiedono di distruggere il controllo della società: Z. Bauman sottolinea: “La modernità è stata una lunga marcia verso la prigione: (Hitler, Stalin, Mao).”

Nell’opera “Legislatori e interpreti: sulla modernità, la postmodernità”
e intellettuali" Z. Bauman osserva: "Legislatori" - i modernisti lo erano giudizi autoritari: credenza correttezza e obbligo; gli intellettuali hanno un maggiore accesso alla conoscenza rispetto agli altri. Si ritiene che i prodotti degli intellettuali abbiano validità universale; gli intellettuali hanno il diritto trarre conclusioni sul significato delle idee locali, sul loro valore morale.

Gli “interpreti” sono intellettuali con una mentalità postmoderna. Essi tradurre idee da una comunità all’altra. Il loro obiettivo non è fornire "idee migliori", ma fornire una migliore comunicazione tra comunità autonome, prevenire la distorsione nel processo di comunicazione.

UN. L’ambivalenza come stato di cose naturale. Questo il pensiero è tollerante, Perché dà per scontata la differenza.

ß. L’enfasi nel tema della sociologia si sta spostando su l'arte dell'interpretazione. Secondo Z. Bauman, poliparadigmatico l'essenza della sociologia deve essere preservata, ma trasformata in una pacifica coesistenza di teorie, in modo che ciascuna di esse possa integrare i risultati ottenuti da tutte le altre teorie.

La sociologia postmoderna include, secondo Bauman:

1. Studio degli agenti che cercano di superare il controllo centralizzato.

2. Esplora lo spazio caotico e l'incertezza caotica, lo stato di irrequietezza in cui si trovano gli interpreti intellettuali.

3. Il tema della sociologia postmoderna è un sistema complesso e imprevedibile: la società dei consumi.

4. Come ottenere l'identità scelta e costringere gli avversari a fare una scelta diversa se l'identità scelta in precedenza ha perso valore.

5. Studia il modo in cui le persone si relazionano con il proprio corpo, riferendosi non all'influenza di istituzioni esterne, ma all'espressione interna della libertà.

6. Comunicazione e disintegrazione delle connessioni degli agenti. Elezioni, associazioni, come evidenziato da segni simbolici, che può costituire oggetto di studio.

7. I segni simbolici vengono studiati in condizioni di incertezza e certezza.

8. L'importanza della conoscenza che fornisce l'accesso alle risorse della vita.

9. Il rapporto tra libertà e sicurezza, il terrore della libertà totale, la vita in condizioni di rischio. La persona deve pagare se stessa
per i rischi che corre.

Jean Baudrillard (1929). Creazione di una teoria “antisociale”. La fine del sociale è intesa come la dissoluzione di una classe o di un gruppo etnico in una massa indifferenziata, intesa come categoria statistica, non una comunità sociale. In questa comprensione, il sociale muore. E se il sociale muore, il sociale scompare con esso. sociologia classica, il cui oggetto è proprio il sociale. Allora c’è bisogno di qualcosa di nuovo tipo di teorizzazione sul mondo che ci circonda. E Baudrillard fa un tentativo del genere di creare una teoria fondamentalmente nuova sulla società.

Baudrillard associa la sua teoria alla “patofisica” - “la scienza delle soluzioni immaginarie”, dichiarando che questo è l'unico modo per riflettere la realtà in cui si trova oggi l'umanità. Non è un caso che molti sociologi classifichino il lavoro di Baudrillard come scientifico finzione sociologica, in cui le tendenze reali sono deliberatamente esagerate e allo stesso tempo esplora come potrebbe essere il futuro se le persone non interferissero con l’attuale corso dei processi vitali. Inoltre, Baudrillard dà una nuova, straordinaria interpretazione di vecchi concetti, in cui viene investito un nuovo significato, ad esempio "massa", con l'aiuto di aforismi e persino poesie e aneddoti. Questo è modulo teoria postmoderna, questi sono i suoi strumenti scientifici.

Società dei consumi. Baudrillard un tempo amava le opere di Karl Marx. Tuttavia, a differenza di molti marxisti, si concentrò sullo studio non della produzione, ma del consumo, delle peculiarità della sua manifestazione in America. Nella sua opera “America”, osserva che la società americana rappresenta un modello di società dei consumi da cui saranno guidati i paesi europei. Tuttavia, l’America si sta trasformando in un deserto sociale, in un mondo kitsch, in cui l’estetica e gli alti valori scompaiono.

Dagli strutturalisti Baudrillard ha ripreso l’idea del consumismo dei beni attraverso il prisma del codice significato(significato), esercitando il controllo sia sugli oggetti che sugli individui della società. I beni di consumo fanno parte del sistema di segni. Pertanto, si può sostenere che quando le persone consumano oggetti, consumano anche segni. Ciò che consumiamo spesso non sono oggetti nel senso proprio del termine, ma soltanto segni. “Il consumo…”, scrive Baudrillard, “è un atto sistematico di manipolazione dei segni… per diventare un oggetto di consumo, un oggetto deve prima diventare un segno”. Sulla base di questo giudizio, il sociologo trae una conclusione di vasta portata che conferma il postulato sulla “fine del sociale”: le persone cessano di differire per origine o status sociale. La base per la loro differenziazione è i segni che consumano. Inoltre, attraverso il consumo di segni specifici, diventiamo come coloro che consumano segni simili e, al contrario, diventiamo diversi da coloro che non consumano questi segni.

E precisamente controlli del codice quali beni e servizi consumano le persone. Un individuo può volere solo ciò che consuma il gruppo, o meglio cosa detta un codice di significato caratteristico di un dato gruppo. Essi non gratis nel consumo, il codice di significazione ne limita la libertà. I ricchi pensionati dei paesi occidentali vanno in vacanza per diversi mesi in caldi luoghi esotici in inverno (i servizi sono molto più economici durante questo periodo), ma lì non ci sono pensionati russi.

Finora i bisogni sono stati associati a determinati relazioni attraverso i beni di consumo. Baudrillard esegue decostruzione di queste relazioni in uno spirito foucaultiano e giunge alla conclusione che nella società postmoderna le persone non comprano ciò di cui hanno bisogno, piuttosto il codice controlla e impone loro di effettuare determinati acquisti. Gli oggetti perdono la loro funzione di utilità. Costo al consumo sostituito valore simbolico: gli individui iniziano a consumare beni perché sono simboli di prestigio, potere e prosperità. Questi simboli non soddisfano tanto bisogni specifici quanto servono come segni di differenziazione che indicano l'appartenenza a uno specifico gruppo di pari. Così, gradualmente, dai simboli consumati si forma un “linguaggio” che consente una comunicazione significativa con gli altri: i beni consumati possono “raccontare” in modo eloquente quasi tutto sui loro proprietari appartenenti a un certo "massa di consumatori".

Scambio simbolico. In una società dei consumi nessun simbolo del genere, che non sarebbe un prodotto. Secondo Baudrillard lo scambio simbolico diventa universale fondamentale moderna società dei consumi. Qui si allontana completamente da Marx, che ha sottolineato scambio economico. Baudrillard sostanzia una nuova visione in tre fasi della storia della civiltà umana: nella fase arcaica e feudale viene scambiato solo il prodotto materiale in eccedenza. Nella seconda, quella capitalista, venivano scambiati tutti i beni industriali. Nella terza, quella attuale, si instaura e domina lo scambio simbolico. Lo scambio simbolico non comporta uno scambio diretto di beni; l'interazione di chi scambia è praticamente illimitata; e, soprattutto, in sostanza, è più distruttivo che creativo. Inoltre, viene distrutto anche ciò contro cui erano diretti i movimenti sociali tradizionali. La relazione “capitalista-lavoratore” viene sostituita dalla relazione “terrorista-ostaggio”. Tutti noi nel ciclo dello scambio simbolico (prendere e restituire) possiamo potenzialmente agire sia come terroristi che come ostaggi. Le regole sociali che regolavano le relazioni umane stanno scomparendo, patologie antirazionaliste: l'estinzione sia dell'alienazione marxiana che dell'anomia durkheimiana, nuove relazioni - oltre i loro limiti. Ma è proprio così che sono. Il legame tra le generazioni si sta spezzando. Gli anziani vengono mandati in case di cura confortevoli ma segregate.

Il principale distruttore non è la rivoluzione e la forza sociale,
UN controllo tramite il codice di significato. Il potere della sua efficacia si è rivelato molto maggiore del potere dei movimenti sociali precedentemente conosciuti. Ma anche il codice stesso è controllato, soprattutto dai media. Inoltre, i media moderni manipolare quasi completamente il codice. Ciò si manifesta nel fatto che diventano simboli che hanno un'espressione concentrata nel codice assolutamente indeterministico, rispetto alle realtà del mondo circostante. Alla fine crolla e la connessione tra simboli e realtà si spegne. Avviene lo scambio tra i personaggi l’uno rispetto all’altro, ma non tra simboli e realtà. Non c'è nulla di specifico dietro i simboli. Ciò rende confuso il confine tra realtà e finzione, tra verità ed errore. La realtà e la verità, secondo Baudrillard, semplicemente cessano di esistere.

Iperrealtà. Lo scambio simbolico porta all’affermazione dell’“iperrealtà”. Per iperrealtà intende Baudrillard simulare qualcosa. L'iperrealtà è più reale della realtà, più veritiera della verità, più affascinante del fascino stesso. Baudrillard cita Disneyland come esempio di iperrealtà.

La trasformazione dei simboli in iperrealtà, secondo Baudrillard, avviene attraverso una serie di successive trasformazioni di simboli:

1) il simbolo riflette le caratteristiche essenziali della realtà;

2) il simbolo maschera e distorce l'essenza della realtà;

3) il simbolo nasconde già l'assenza dell'essenza della realtà;

4) cessa di riferirsi alla realtà in generale, rappresentando solo una somiglianza o apparenza di qualcosa.

L'iperrealtà si occupa di frammenti o anche con visibilità la realtà. Secondo Baudrillard l’opinione pubblica non riflette la realtà, ma l’iperrealtà. Gli intervistati non esprimono le proprie opinioni. Riproducono ciò che è stato precedentemente creato sotto forma di sistema di simboli dai media.

Anche la politica, secondo Baudrillard, assume la forma dell’iperrealtà. I partiti non sostengono né combattono per nulla di reale. Tuttavia, si oppongono l’uno all’altro, “fingendo opposizione”.

Il sistema di controllo burocratico adeguato allo scambio economico cede il posto al “controllo morbido esercitato attraverso simulazioni”. Tutti i gruppi sociali vengono infine trasformati in “un’enorme massa simulata”.

“La rivoluzione del nostro tempo è una rivoluzione dell’incertezza.”
Il risultato è che gli individui sono indifferenti al tempo e allo spazio, alla politica e al lavoro, alla cultura e al sesso (sempre più persone sono propense a cambiare chirurgicamente o semioticamente il proprio genere), ecc.

Simulacri e simulazioni della società moderna. Per simulacri, Baudrillard intende segni e immagini che sono separati nel significato da oggetti, fenomeni, eventi specifici a cui originariamente appartenevano, e quindi agiscono come falsi, brutti mutanti, copie falsificate che non corrispondono all'originale. “Una copia di una copia” in Platone, la copia ripetuta di un campione porta alla fine alla perdita dell'immagine. I simulacri agiscono come segni che acquisiscono un significato autonomo e generalmente non sono correlati alla realtà. I simulacri sono ampiamente utilizzati nei processi comunicativi della società moderna. Sono percepiti dalle persone grazie a associazioni con oggetti, fenomeni, eventi specifici. In altre parole, grazie a sostituendo il reale con segni del reale c'è un'affermazione di illusione, creatività, bellezza, gentilezza.

come riflessione sulla cultura moderna.

I cambiamenti descritti nella visione del mondo e nella visione del mondo iniziarono a verificarsi nelle menti delle persone a cavallo tra gli anni Sessanta e Settanta del XX secolo. Non furono immediatamente compresi teoricamente e designati come postmoderni.

Questi cambiamenti nella cultura spirituale sono pienamente correlati con una serie di processi sociali, principalmente con la transizione dei paesi economicamente sviluppati da una società industriale a una società postindustriale o dell'informazione. Particolarmente significativi possono essere identificati alcuni eventi socio-politici del 1968, soprattutto in Francia, che hanno dimostrato la definitiva delusione nei confronti della possibilità di una riorganizzazione forzata del mondo secondo i “grandi progetti storici”. La svolta degli anni '60 -'70. è stato anche segnato dall'emergere e dalla diffusione di nuove forme e stili artistici, che inizialmente furono chiamati postmodernismo. La cultura del postmodernismo si rifletteva in una visione del mondo speciale, presentata in una vasta gamma di teorie culturali, letterarie e artistiche, i cui autori ha cercato di esprimere le principali tendenze dello sviluppo sociale. I cambiamenti in corso nella politica, nella scienza, nella tecnologia, nell'arte, nella letteratura non potevano rimanere fuori dal campo visivo della filosofia: in Francia nacque una nuova direzione, chiamata poststrutturalismo, all'interno della quale furono sviluppate le principali categorie, che poi divennero la base teorica del postmodernismo. filosofia.

I filosofi poststrutturalisti cercano di comprendere le novità che accadono nella cultura nel suo complesso in relazione alla formazione della società dell'informazione, e poiché la nuova situazione culturale si esprime per la prima volta nell'arte (diventa un banco di prova), è naturale per filosofia di rivolgersi all'analisi dell'arte, che risulta essere un modello per comprendere il cambiamento culturale.

Direttamente, la filosofia del postmodernismo si propone di essere intesa come un insieme di varie teorie diffuse alla fine del XX secolo, in cui viene interpretata teoricamente la visione del mondo postmoderna. Queste teorie si pongono il compito di criticare i principi del razionalismo classico, interpretare i processi che si verificano nella società moderna e sviluppare le basi di una nuova visione del mondo che potrebbe aiutare a superare i fenomeni di crisi nella cultura sorti a seguito dell'attuazione di progetti modernisti.

Nella letteratura filosofica ci sono una serie di opere i cui autori scoprono paralleli tra la visione del mondo postmoderna e le innovazioni tecnologiche nelle attività di informazione. Tra questi, innanzitutto, è opportuno evidenziare il lavoro di J.-F. "Lo stato della postmodernità" di Lyotard (1979), in cui si afferma per la prima volta che l'ingresso della cultura dei paesi sviluppati nell'era postmoderna è associato proprio alla formazione di una società postindustriale o dell'informazione. Il problema della valutazione del ruolo e del posto delle tecnologie dell'informazione nella società moderna è portato alla ribalta da altri rappresentanti del pensiero poststrutturalista, tra cui J. Baudrillard, J. Deleuze e F. Guattari, U. Eco.

L'arte come modello di cultura. Il postmodernismo come fenomeno culturale, a detta di tutti, si è affermato per la prima volta nel campo dell'arte, e solo successivamente ha scoperto la sua rifrazione in vari ambiti dell'attività umana. Pertanto, le opinioni sull'arte di U. Eco, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze, I. Hassan, J. Derrida e alcuni altri filosofi moderni permettono di comprendere non solo la sfera dell'arte, ma in generale l'unicità della situazione postmoderna e la sua rifrazione in varie aree del mondo attività umana.

La visione del mondo del postmodernismo è stata incarnata nell'arte, nell'ambito della quale è nata per la prima volta, e poi è stata promossa, espressa e generata da essa. Molte caratteristiche inerenti all'arte postmoderna la caratterizzano non tanto quanto il paradigma culturale generale del nostro tempo. È in questa luce che va considerata una classificazione generale delle principali caratteristiche dell'arte postmoderna. Il postmodernismo, da un lato, ha assorbito alcune tecniche della cultura di massa, dall'altro lo ha rifiutato per rimuovere la distanza tra le culture di massa e quelle d'élite, caratteristica dell'estetica modernista e delle teorie moderniste dell'arte.

Sviluppo di un apparato categorico per lo studio della situazione postmoderna. Come già notato, la formazione della cultura postmoderna e della visione del mondo postmoderna è associata all'introduzione delle tecnologie dell'informazione elettronica, l'evento più significativo che ha influenzato radicalmente e globalmente tutte le sfere della vita negli ultimi decenni. La filosofia del postmodernismo non è solo concetti eclettici, ma è un tentativo di comprendere e riflettere sui cambiamenti in atto nella società e nella cultura. La filosofia postmoderna trova i mezzi con l'aiuto dei quali si concretizzano le caratteristiche della cultura dell'odierna società dell'informazione. Le categorie chiave della filosofia poststrutturalista sono uno strumento per analizzare la cultura del postmodernismo come cultura della società dell'informazione, e ciascuno dei filosofi offre mezzi speciali per comprendere la nuova situazione culturale.

Il testo e la sua decostruzione. L'oggetto principale del postmodernismo è il Testo, il testo con la V maiuscola, il testo in sé. Tutto ciò che tradizionalmente era considerato importante nel campo della conoscenza umanitaria: la realtà riflessa in essa, la posizione dell'autore e l'impatto su di essa culture differenti il postmodernismo è considerato l'ingenuità definitiva, ereditata dalle epoche antiche. Un testo è un prodotto sterile, sgombrato dalla realtà, poiché per una persona formata dalla cultura la vera realtà non è la realtà stessa, ma questo o quel testo culturale. Quando una persona pensa di pensare e agire in conformità con la realtà, infatti, in lui opera l'uno o l'altro testo culturale.

Il postmodernismo ammette apertamente che il testo non riflette la realtà, ma crea una realtà segnica diversa, o meglio un insieme di realtà condizionate.

J. Derrida introduce il concetto di “decostruzione” come una tecnica speciale per analizzare il testo. La “decostruzione” proposta da Derrida - “distruzione-ricostruzione” del testo implica il suo fondamentale “smontaggio” in forme elementari a tutti i livelli: compositivo, narrativo, stilistico, psicologico e successivo “assemblaggio” - interpretazione, rivelando in esso ciò che è incluso in questo testo il contesto specifico della sua creazione, il desiderio del suo creatore e ciò che il suo stesso autore non vede o cerca di tacere, ma che si rivela come una “traccia” del discorso del potere. Non sono gli elementi strutturati del testo che diventano particolarmente importanti, ma piuttosto gli elementi unici e non sistemici che si realizzano inconsciamente nel testo e vengono compresi intuitivamente.

Pluralismo e negazione della struttura. Il potere si trova non solo nei rapporti tra le persone, ma anche nell'organizzazione del testo stesso: nella legislazione della ragione, nel logocentrismo e nell'idea di universalità della nuova tradizione metafisica e scientifica europea. In tutto ciò vediamo una manifestazione della “volontà di potenza”, che, offrendo principi e canoni esplicativi universali, manipola la coscienza umana. Obiettività, logica, verificabilità conoscenza scientifica sono considerati finzione e simulacro, generati dalla dipendenza dall'autorità che agisce come potere. Tuttavia, la filosofia postmoderna non offre vie per superare questa tradizione e non le oppone altro che tentativi di reinterpretazione “decostruttiva”. Il postmodernismo filosofico, come l'esistenzialismo, cerca di contrapporre la metafisica e la scienza alla cultura, intesa come elemento libero della creatività e del gioco. Il principio del pluralismo diventa fondamentale per comprendere il postmodernismo, da cui derivano caratteristiche derivate come frammentazione, decentramento, variabilità, contestualità, incertezza, ironia, simulazione.

Metanarrativa. Lyotard ha introdotto questo concetto, che significa “grande narrazione”, per caratterizzare il progetto della Modernità. Per “grandi narrazioni” intende le idee principali dell’umanità: l’idea di progresso, l’emancipazione dell’individuo, l’idea illuministica della conoscenza come mezzo per stabilire l’universale. Le narrazioni elencate, come i miti nella società tradizionale, confermavano l’esistenza di determinate istituzioni sociali, pratiche socio-politiche, legislazione, norme morali e modi di pensare. Lyotard ritiene che la caratteristica principale della postmodernità sia la perdita di forza legislativa da parte delle metanarrazioni della modernità.

Discorso. M. Foucault ha utilizzato il concetto di discorso. come sistema di parola e azione socialmente condizionato, incluso varie forme dichiarazioni, nonché metodi e regole per giustificare tali dichiarazioni, adottate in uno spazio socioculturale specifico e basate sulle relazioni di potere prevalenti. Il concetto di discorso coglie l’inseparabilità di testo, tecnologia e potere. L’ambiente virtuale può essere considerato come una forma specifica di discorso nel mondo postmoderno. Per M. Foucault, il potere non è correlato solo al problema dello Stato e della società, ma permea l'intero sistema di relazioni tra le persone. Potere, conoscenza, informazione, comunicazione sono uniti nel discorso del postmodernismo. Società e cultura appaiono come un campo di manifestazione totale del rapporto “potere – subordinazione”; il potere si realizza sia come volontà di dominio sia come desiderio di ordine e struttura. Secondo M. Foucault, il potere si realizza a tutti i livelli delle relazioni, dalla dottrina politica dello stato a una specifica situazione comunicativa. Il tuo compito specifico
I filosofi poststrutturalisti lo vedono identificando questa realizzazione del potere e contrapponendola alla pluralità e all'unicità.

"Simulacro" e simulazione. Le opere di J. Baudrillard analizzano tutta una serie di fenomeni di crisi che si verificano nella cultura del XX secolo e che interessano tutte le sfere dell'attività umana spirituale e pratica: economia, politica, produzione, religione, psicologia, arte. Baudrillard fa derivare molte caratteristiche della cultura moderna dal concetto di simulacri, con il quale comprende le immagini che assorbono e spostano la realtà. I simulacri, secondo l'autore, compaiono solo ad un certo stadio e trasformano la cultura in simulativa.

Ironia. I filosofi vedono l'ironia come un mezzo di salvezza dalla totalità del potere e della simulazione, che diventa l'unico modo per i poststrutturalisti di non cadere sotto l'influenza della simulazione totale della cultura moderna. L’ironia è intesa come pratica individuale finalizzata alla ricerca del proprio stile di esistenza. È in un atteggiamento ironico nei confronti della realtà che si vede la possibilità di neutralizzare i cinici tentativi delle autorità mediatiche dell’era postmoderna di realizzare obiettivi essenzialmente modernisti, utilizzando metodi e tecnologie postmodernisti.

Rizoma. Il concetto di “rizoma” è stato introdotto da J. Deleuze e F. Guattarri. Lo hanno preso in prestito dalla botanica, dove significa una certa struttura dell'apparato radicale, caratterizzata dall'assenza di una radice a fittone centrale e costituita da numerosi germogli caoticamente intrecciati, periodicamente morenti e rigeneranti, imprevedibili nel loro sviluppo. Sviluppata nelle opere dei filosofi francesi, questa categoria si diffuse in seguito e divenne una delle più importanti del poststrutturalismo. Nel senso più ampio, il “rizoma” può servire come immagine della cultura postmoderna, in cui non c’è centralizzazione, ordine e simmetria. Gli autori distinguono due tipi di culture che coesistono oggi: "legnoso" cultura e cultura "rizomi"(risomi). Il primo tipo di cultura gravita verso modelli classici; il simbolo può essere un albero, che rappresenta l'immagine del mondo. L'incarnazione del mondo artistico “legnoso” è il libro. Questo è un tipo di cultura in via di estinzione. La cultura moderna è una cultura “rizoma” ed è rivolta al futuro. La sua incarnazione è l'arte postmoderna. Il libro “rizoma” non sarà un foglio da lucido, ma una mappa del mondo; in esso il centro semantico scomparirà. La cultura del rizoma realizzerà un tipo di connessioni fondamentalmente diverse: tutti i suoi punti saranno interconnessi, ma queste connessioni sono prive di struttura, molteplici, confuse, ogni tanto vengono interrotte inaspettatamente. Va notato che è proprio così che vengono creati gli ipertesti sulle reti di computer, quando ogni utente inserisce la propria versione e la invia per un'ulteriore espansione da parte di altri utenti.

Il postmodernismo rientra tra le tendenze che descrivono l'unicità della nostra esperienza della situazione alla fine del XX secolo e forniscono una valutazione filosofica delle ultime tendenze nello sviluppo della cultura.

Nell'era del postmodernismo, c'è un'integrazione eclettica nemmeno di tipi di arte, ma di arte e scienza, filosofia, religione. Tutto ciò assomiglia a un ritorno al sincretismo, ma a un livello ideologico più elevato. Il postmodernismo è privo del desiderio di esplorare problemi e processi profondi dell’esistenza; aspira alla semplicità e alla chiarezza, alla combinazione di epoche culturali.

1. Introduzione

Il postmodernismo rappresenta un rifiuto della costruzione di “teorie totali” (Boyne e Rattanzi 1990, 12), “una sfiducia nei confronti delle metanarrazioni” (Lyotard 1984, xxiv), “una critica della necessità discorsiva Teorie occidentali in certezza e assoluto” (Chollet 1992, 275) e allo stesso tempo “un cambiamento nella nostra comprensione dell’Universo: il sistema modernista semplice e stabile di Newton nel postmodernismo è sostituito da un sistema complesso, caotico e finito” (Doll 1989 , 243).

Il postmodernismo è un movimento artistico, architettonico e critico della seconda metà del XX secolo, che si staccò dal modernismo. Il postmodernismo è caratterizzato da interpretazioni scettiche della cultura, della letteratura, dell’arte, della filosofia, della storia, dell’economia, dell’architettura, finzione e critica letteraria. È spesso associato alla decostruzione e al poststrutturalismo, poiché il termine "postmodernismo" ha acquisito importanza durante la svolta poststrutturalista del ventesimo secolo.

Il termine “postmodernismo” denotava una serie di movimenti, principalmente nell’arte, nella musica e nella letteratura, che erano una reazione alle manifestazioni del “modernismo” come fase imperialista nello sviluppo del capitalismo e che erano caratterizzati dal principio dell’utilizzo di elementi e tecniche delle epoche precedenti.

Come movimento intellettuale, il postmodernismo è estremamente controverso. È fortemente osteggiato dai politici e da quei filosofi che sono preoccupati per la perdita di costanti culturali illusorie e per il rovesciamento dell’assoluto della conoscenza umana a cui si aggrappano nella speranza di fornire pace e sicurezza alle loro vite e carriere.

Questo movimento è stato anche oggetto di molte interpretazioni da parte dei suoi aderenti, soprattutto perché i suoi principi si riflettono in una varietà di contesti intellettuali, dalla filosofia all’arte e all’architettura (Kelly 2004).

L’Oxford Dictionary definisce il postmodernismo come “uno stile e un concetto nell’arte, nell’architettura e nella critica della seconda metà del ventesimo secolo, che rappresenta un allontanamento dal modernismo, caratterizzato da un richiamo a stili e tradizioni precedenti, una miscela di diversi stili artistici e media e una fondamentale sfiducia nella teoria.

Secondo Gingel e Winch (2008), il termine “postmodernismo” si riferisce a una serie di teorie correlate della civiltà moderna, accomunate dal tema del declino del “modernismo”. Il modernismo è costituito da due elementi: la separazione funzionale delle diverse sfere della vita e il predominio dell’universalismo secolare, noto anche come progetto illuminista (vedi Gray 1995). Secondo alcuni ricercatori, l’era postmoderna differisce dall’era moderna per tre tratti caratteristici: il rifiuto del progetto illuminista, la crescita della diversità etnica e il progresso tecnologico. Inoltre (Bauman 1997), l’era moderna ha offerto una base razionale per la separazione funzionale, vale a dire la convinzione che la scienza e l’economia dovessero essere liberate dall’ingerenza della tradizione e della religione nella causa del progresso. Tuttavia, quando la fiducia incondizionata nei valori del progresso scientifico e della crescita economica viene meno, come sembra accadere ora, allora la specializzazione funzionale non diventa altro che una frammentazione disordinata dell’insieme. vita umana. Questa frammentazione insensata contribuisce al processo aumentando la disillusione nei confronti dell’idea di bene comune. Nonostante Mill (1974) fosse già piuttosto scettico riguardo all’idea di bene comune, possiamo dire che nell’era postmoderna questa tendenza è diventata particolarmente evidente.

2. Filosofia postmoderna

La filosofia postmoderna è una direzione filosofica caratterizzata da un atteggiamento critico nei confronti dei presupposti fondamentali e delle tendenze verso l'universalizzazione nella filosofia occidentale.

Allo stesso tempo, questo movimento sottolinea l’importanza delle relazioni di potere, della personalizzazione e del discorso nel processo di “costruzione” della verità e di un’immagine del mondo.

La filosofia postmoderna è caratterizzata da un atteggiamento scettico verso le semplici opposizioni binarie tipiche dello strutturalismo, dove venivano fatte chiare distinzioni filosofiche tra conoscenza e ignoranza, progresso e degrado, dominio e subordinazione, e presenza e assenza.

La filosofia del postmodernismo è strettamente correlata al vasto corpus di testi di "teoria critica".

3. XX secolo

In generale, il ventesimo secolo può essere diviso in due parti (disuguali): modernismo e postmodernismo.

Modernismo: 1890 - 1945 circa.

Postmodernismo: la fine della seconda guerra mondiale, 1968.

Per comprendere meglio cos’è il postmodernismo è necessario innanzitutto ricordare quali sono le caratteristiche principali del modernismo.

4. Caratteristiche principali del modernismo

Il modernismo è caratterizzato da una percezione frammentata della soggettività umana e della storia, e questa frammentazione appare come qualcosa di tragico e viene pianto come se fosse una perdita.

(Il postmodernismo, al contrario, non si lamenta della frammentazione e dell’incoerenza, ma, al contrario, le percepisce come qualcosa di positivo.)

Il modernismo rappresenta l’ordine: ragione e razionalità, creando ordine dal caos.

Si suppone che la razionalizzazione crei ordine, e quanto più ordinata è una società, tanto meglio (più razionale) funziona.

La società moderna può affermare la superiorità dell’”ordine” perché mantiene continuamente la tensione dell’opposizione binaria tra “ordine” e “disordine”.

Nella cultura occidentale tutto ciò che è “altro” e non è riducibile alla seconda componente dell’opposizione binaria diventa “disordine”. Quindi, tutto ciò che non è bianco, non maschio, non eterosessuale, non sano, non razionale, ecc. diventa parte del “disordine” e dovrebbe essere escluso da una società moderna, ordinata e razionale.

La società moderna è costretta a raggiungere la stabilità imponendo le categorie di “ordine” e “disordine”.

5. Cos'è il postmodernismo?

Il postmodernismo si riferisce a un certo periodo, così come a un nuovo discorso, un tipo speciale di razionalismo, uno stile, una nuova idea e filosofia. Questo stile può essere caratterizzato come un rifiuto delle posizioni generalmente accettate, l'accettazione del pluralismo e del decentramento delle comunità scientifiche, delle fonti di conoscenza e dei giochi linguistici; l'attenzione alle differenze e alla diversità, nonché il desiderio di assimilarle; disponibilità a fare questa o quella scelta senza vergogna o paura in condizioni di libertà di opinione; infinite (infinite) possibilità di interpretazione della realtà; al posto delle consuete categorie di tempo e luogo, il desiderio di comprendere la realtà nella sua integrità/autonomia; la lotta contro l’idea di dividere l’uomo in anima e corpo e il rifiuto del predominio di un’unica realtà assoluta.

6. Idee di base della teoria

(Cm.: Pietro Barry. La teoria degli inizi: un'introduzione alla teoria della cultura e della letteratura. ( Barry P. Teoria iniziale: un'introduzione alla teoria letteraria e culturale. Seconda edizione. Manchester, 2002.))

Anti-essenzialismo: molti concetti che prima sembravano universali e inviolabili (identità di genere, individualità umana) sono oggi diventati vaghi e fragili. Queste categorie si sono rivelate accidentali e socialmente determinate, e non assolute ed essenziali.

Ogni giudizio e ogni indagine dipende da convinzioni ideologiche precedentemente accettate. Non esistono studi disinteressati.

- “Il linguaggio stesso stabilisce condizioni, pone limiti e predetermina ciò che vediamo. Il linguaggio non registra la realtà, ma la crea. Il significato di un testo è creato dagli sforzi congiunti dell’autore e del lettore.”

- "I teorici espongono tutti i concetti generalizzanti" (grandi libri, natura umana).

Riassumendo queste idee, Barry propone cinque punti principali:

La politica è onnipresente;

Il linguaggio è costruttivo;

La verità è condizionale;

Il significato è casuale;

La natura umana è un mito.

7. Principali temi della teoria postmoderna

La varietà di temi nella teoria postmoderna si basa su diverse idee chiave:

Negazione di una base universale, oggettiva e affidabile per la conoscenza;

Negazione della scienza come ideale di razionalità e verità nella conoscenza;

Negando il disinteresse della razionalità e della conoscenza, essi sono visti piuttosto come immanentemente politici e sociali;

Negazione della trasparenza del linguaggio;

Negazione di un sé immutabile e internamente coerente;

Sfiducia nell’efficacia delle narrazioni e delle istituzioni ereditate.

8. Sette principi della postmodernità

- Percezione positiva delle crisi e dei cambiamenti

Se il modernismo vede il cambiamento e le crisi come qualcosa di negativo e cerca di superarli ritornando a uno stato di stabilità, allora per il postmodernismo non sono affatto deviazioni. Piuttosto, indicano una transizione verso una società postindustriale o dell’informazione. La caratteristica principale di questa società è la capacità di vivere in uno stato di costante crisi, spingendo le persone a ripensare continuamente il proprio posto nel mondo e ad accettare diverse forme di identità.

- Sfiducia nei confronti delle narrazioni e delle istituzioni esistenti e perdita di fiducia in esse

Secondo Burbules, è caratteristico dell’argomentazione postmoderna affermare che essa rappresenta un nuovo tipo di critica nel panorama intellettuale della modernità. Questa nuova critica non cerca di scartare, scartare, rifiutare il modernismo e proporre qualcos'altro al suo posto. Il postmodernismo, piuttosto, assume una posizione di sfiducia nei confronti del modernismo.

L'appello di Lyotard a scartare le “grandi narrazioni” (o teorie universali) della cultura occidentale perché hanno esaurito la loro credibilità sembra esprimere perfettamente l'etica del postmodernismo.

- Enfasi sulla differenza, diversità e frammentazione dell'identità

Burbules sostiene che una delle principali ragioni sociali della sfiducia nei confronti del modernismo è radicata nella consapevolezza della radicale diversità e della potenziale incommensurabilità degli stili di vita delle diverse culture, nonché dei gruppi sociali e degli individui. Tra le presunte ragioni sociali che danno origine a questa consapevolezza, i postmodernisti identificano quanto segue:

a) rifusione universale delle identità;

b) abolizione del controllo sul processo di formazione dell'identità;

c) dispersione delle istituzioni di potere;

d) polifonia dei messaggi di valore.

Tutte queste ragioni contribuiscono ad un crescente senso di frammentazione e disorientamento nella vita delle persone.

- Spostare l'attenzione sul privato e sul locale

In contrasto con la predilezione epistemologica della modernità per il generale e l'universale, il postmodernismo preferisce il particolare e il locale.

- Riconoscimento delle dimensioni politiche e sociali della conoscenza

Il postmodernismo rifiuta l’idea modernista secondo cui la conoscenza non è soggetta all’influenza corruttrice del potere. Per il postmodernismo, qualsiasi conoscenza è distorta in un modo o nell’altro. Questa visione va al cuore del concetto tradizionale di conoscenza, poiché la considera, insieme al concetto di verità oggettiva, come determinata culturalmente e socialmente e riflettente le relazioni di potere.

Questa posizione crea ovviamente seri problemi agli educatori, poiché, secondo il punto di vista postmodernista, la conoscenza è inevitabilmente influenzata dalla politica.

- Superamento del dualismo: logica organica anziché binaria

Il filo conduttore del postmodernismo è il rifiuto di qualsiasi tentativo di dividere la conoscenza umana in categorie separate e indipendenti.

Poiché per i postmodernisti il ​​linguaggio è imperfetto e opaco, sembra che le opposizioni binarie nascondano piuttosto che chiarire le cose. Influenzato da pensatori come Dewey, il paradigma educativo emergente si sforza di superare il dualismo. Il suo approccio olistico e integrale cerca di evitare le varie opposizioni binarie inerenti al campo dell'educazione, come mente/corpo, pensiero/azione, puro/applicato, teoria/pratica, diretto/mediato, interno/esterno, studente/mondo, cosa /come, processo/risultato.

- Enfasi sul potere del discorso

I postmodernisti tendono a enfatizzare il ruolo del linguaggio nella formazione della conoscenza e dell’esperienza, ma c’è un notevole disaccordo sulle ragioni di questo fenomeno.

Ci sono tre punti di vista:

1) tutto è linguaggio (discursismo ingenuo);

2) tutto ciò che possiamo conoscere o percepire è linguaggio;

3) tutto ciò che possiamo conoscere e percepire, lo conosciamo e percepiamo attraverso il linguaggio, cioè non possiamo mai essere sicuri dell'accuratezza della nostra conoscenza e percezione del mondo, rifratta attraverso il prisma del linguaggio.

9. La situazione attuale può essere descritta con il termine “postmoderno”?

Ci troviamo di fronte a due problemi che devono essere affrontati. In primo luogo, è possibile descrivere la situazione attuale utilizzando il concetto di “postmodernità”? In secondo luogo, come dovremmo rispondere se la risposta a questa domanda è sì? Forse, a un esame più attento, non è così evidente che la nostra epoca abbia davvero i tratti distintivi della “postmodernità”. Pertanto, l’idea che non esista o non sia esistito un progetto illuminista è piuttosto controversa. La diversità etnica e i problemi ad essa associati esistono da sempre: per rendersene conto basta guardare il Leviatano di Hobbes. E solo la terza caratteristica della postmodernità, vale a dire il cambiamento rapido e continuo, sembra caratterizzare realmente la nostra modernità. Ci sono tre possibili risposte su come dovremmo rispondere a questo presunto postmodernismo. In primo luogo, aumentare l’autonomia personale per far fronte all’incertezza (vedi Bauman 1997, Carlson 1995). In secondo luogo, la fede nei valori liberali universali, non sostenuti da nessuno principi ragionevoli, ma solo una preoccupazione pragmatica per il mantenimento e lo sviluppo dello status quo come la migliore forma di governo per l’umanità (vedi Rorty 1989, 1991). L'abbandono del progetto illuminista, accompagnato dalla promozione del liberalismo universale, è reinterpretato da Gray (1995, 2004). Gray ritiene che il pluralismo multivalente sia l’essenza del postmodernismo e che forme specifiche di liberalismo, senza pretese di universalismo, possano rispondere alla nostra domanda. In un certo senso, tuttavia, la risposta liberale alla sfida postmoderna si ispira in larga misura al liberalismo tradizionale. E qui abbiamo lo scetticismo di Millian riguardo all'idea di coniugare il bene comune con una forte autonomia come uno degli obiettivi dell'educazione. La terza reazione è ridurre i concetti di verità assoluta e di fede al pragmatismo. Inoltre, una tendenza abbastanza popolare sta rafforzando la fede nel relativismo e un atteggiamento tollerante (Gyngell e Winch, 2008).

10. Aspetti socio-economici del postmodernismo

Consideriamo gli aspetti socioeconomici del postmodernismo. 1. L’economia post-taylorista si basa su una diminuzione della quota della produzione di massa (e ciò sta attualmente accadendo in misura crescente) e su un aumento della quota dei servizi forniti, su industrie relativamente piccole e sulla crescente importanza della conoscenza e dell’attività intellettuale. proprietà come attività economica. 2. La politica di classe si sta disintegrando. Questa conseguenza del post-taylorismo ha conseguenze sociali di vasta portata. Il taylorismo (la divisione del lavoro in una catena di produzione continua) ha suscitato nella classe operaia un senso relativamente forte della propria identità, che si è espresso in particolare nella Europa occidentale, nella creazione di un sistema di sindacati, nonché di partiti comunisti e socialisti. Ciò, a sua volta, ha contribuito alla regolamentazione del comportamento sul posto di lavoro e oltre. Il declino dell’agitazione politica di classe indebolì i legami irreggimentati che permeavano le comunità della classe operaia. 3. C'è una crescita nella disciplina psicologica. L’indebolimento delle restrizioni normative esterne causato dalle tendenze di cui sopra porta ad un aumento della necessità di autodisciplina, utilizzando meccanismi interni e la ricerca di modi appropriati per esercitare questa autodisciplina.

11. Postmodernismo e oggettività

I postmodernisti attaccano anche la credenza di lunga data nell’oggettività. L'oggettività nel senso comune del termine diventa un mito, ma senza un obiettivo e una prospettiva significativi è impossibile costruire una discussione, interpretare eventi o anche semplicemente raccogliere dati, quindi l'intersoggettività risulta essere una parvenza di oggettività, la sua sostituzione nel postmodernismo, ad es. un insieme di interpretazioni e punti di vista che danno il quadro più obiettivo possibile. Al lettore che ha ricevuto un’istruzione superiore nelle università occidentali è stato probabilmente consigliato durante l’intero corso di studi di “cercare di essere obiettivo”. Attraverso tali istruzioni, gli insegnanti lo incoraggiavano a mettere da parte opinioni e pregiudizi – per evitare la soggettività – e a guardare il problema in modo imparziale. Ma i postmodernisti credono che ciò sia impossibile da fare e, inoltre, se provi a farlo, un simile tentativo sarà già parziale. Questo tipo di tentativi e argomentazioni sono pieni di pregiudizi del pensiero modernista (Noddings 1998).

12. Postmodernismo e Verità con la T maiuscola

La maggior parte dei teorici postmoderni hanno abbandonato la ricerca illuminista della verità assoluta, e in questo sono d’accordo con Dewey. Tuttavia riconoscono quella che può essere chiamata “verità locale”, vale a dire fatti sui quali raggiungiamo un accordo attraverso l'osservazione congiunta o un accordo. Ad esempio, siamo tutti d’accordo sul fatto che gran parte di ciò che viene stampato sui giornali – notizie sportive, resoconti di incidenti, annunci di morte e di matrimonio – è “vero”. Inoltre, i postmodernisti credono che i principi fondamentali della matematica e della scienza siano veri. Ma anche queste verità possono essere considerate locali o limitate, poiché si applicano a fenomeni ed eventi così familiari che non pensiamo più al luogo della loro applicazione. In effetti, possono essere locali, ma la loro portata è così ampia da sembrare quasi universali.

Oggi, la maggior parte dei filosofi condivide il rifiuto postmoderno della Verità con la T maiuscola, ma per i postmodernisti questo rifiuto è accompagnato da un attacco all’epistemologia classica. I postmodernisti credono che sia inutile cercare una descrizione onnicomprensiva per tutta la conoscenza. Propongono invece di creare una sociologia della conoscenza che risponda alle domande su come sono correlati conoscenza e potere, su come nascono le diverse aree della conoscenza, chi ne trae vantaggio e chi perde, e che tipo di linguaggio emerge e si sviluppa nelle comunità scientifiche. Da un lato, il postmodernismo implica la creazione di una nuova post-epistemologia e, dall’altro, una revisione radicale dell’epistemologia classica. Ma se guardiamo all’epistemologia più da vicino, vedremo: ciò che alcuni chiamano epistemologia, e altri chiamano post-epistemologia, è lo stesso “costruttivismo” professato dagli educatori moderni (Noddings 1998).

13. Il postmodernismo e la “morte del soggetto”

Molti teorici postmoderni hanno espresso dubbi sulla possibilità di costituire il soggetto come conoscitore/attore sia astratto che concreto, che era al centro della filosofia modernista. Riconoscendo che esistono molti modi per formare un'identità, a seconda della storia, della cultura, dell'esperienza personale, delle relazioni con gli altri, i pensatori postmoderni hanno descritto il soggetto come comprendente identità multiple. Questa critica era rivolta non solo al soggetto razionale cartesiano, ma anche al soggetto esistenziale di Sartre. Dal loro punto di vista, le nostre scelte non sono mai completamente libere e non possiamo assumerci la piena responsabilità di ciò che diventiamo.

Sfortunatamente, la “morte del soggetto” non colpisce solo l’arrogante soggetto conoscente di Cartesio e Sartre e il soggetto morale di Kant, ma minaccia l’autonomia e l’azione dei soggetti ordinari dell’azione. Le femministe, anche quelle simpatizzanti del postmodernismo, sono preoccupate per questo. Se la morte del soggetto fosse semplicemente una figura della metafisica, potremmo accettarla o rifiutarla come pretesa di verità; quelli. la domanda sarebbe se esista o meno una tale entità come soggetto. Ma i postmodernisti non avanzano affermazioni metafisiche (almeno non intenzionalmente); ci chiedono di abbandonare la metafisica. Pertanto, questo requisito ha implicazioni politiche e deve essere visto da una prospettiva politica. Le femministe dovrebbero chiedersi come questa affermazione si inserisce nella loro agenda. Oggi le donne cominciano appena a sentirsi soggetti attivi, individui capaci di esercitare la propria autonomia. E forse non è ancora giunto il momento di tenere una veglia funebre sull'argomento? Sarebbe come perdere la patente di guida subito dopo aver acquistato un'auto e completato un corso di guida (Noddings 1998).

14. Postmodernismo e argomentazione

Habermas sostiene che la comunicazione razionale, priva di distorsioni, crea una situazione in cui le decisioni si basano sulla “forza dell’argomentazione migliore”. Richard Bernstein scrive:

“A prima vista, c’è qualcosa di molto attraente in questa teoria, finché non ci chiediamo cosa significhi e cosa implichi esattamente. Anche in condizioni ideali in cui tutti i partecipanti utilizzano un’argomentazione discorsiva, raramente c’è accordo su quale sia la “forza dell’argomentazione migliore”. Noi filosofi, ad esempio, non possiamo nemmeno essere d'accordo su ciò che costituisce un buon argomento nei testi canonici di Platone, Aristotele, Kant, Hegel, ecc. - e, ovviamente, non c'è consenso su quale di loro avanzi l'argomento migliore "

“Il ricorso all’argomentazione diventa un’arma ideologica per l’eliminazione e l’esclusione di alternative filosofiche – ad esempio, quando i seguaci della filosofia analitica lamentano che i filosofi continentali (incluso Habermas) non sostengono le loro posizioni o discutono “con noncuranza”. Ma chi decide, e su quale base, cosa è e cosa non è un argomento, e qual è la “forza dell’argomentazione migliore”?”

Bernstein non invita ad abbandonare l'argomentazione. Naturalmente, i buoni pensatori sono in grado di distinguere tra un insieme di parole incoerenti e illogiche e un argomento “migliore”, in questo senso. Ma fondamentalmente non possiamo fare affidamento interamente sulla nostra capacità di determinare quale sia l’argomentazione migliore. Molte questioni rimangono irrisolte, nonostante gli sforzi dei filosofi per risolverle attraverso l’argomentazione.

Lo svantaggio principale dell'"argomentazione a favore dell'argomentazione" è che l'argomentazione tende a essere soggetta alle regole e ai criteri stabiliti in una particolare area tematica dalle autorità, ed esclude le voci, le parole e gli appelli di coloro che non utilizzano standard formali. Quel che è peggio, questi criteri vengono presentati come universali, così che le voci escluse, una volta ascoltate, si autoescludono come ignoranti o malvagie. Jacques Derrida era un sostenitore particolarmente esplicito dell’inclusione degli emarginati, di coloro che parlano una lingua diversa e hanno un punto di vista diverso. Chiede di “permettere agli altri di essere”, di rispettare la loro alterità e di smettere di cercare di assimilarli nella nostra lingua e nella nostra storia. Questo appello riecheggia l'idea dell'esistenzialismo, secondo cui l'essenza è una qualità ideale acquisita e non innata.

15. Postmodernismo e grandi teorie

L'appello di Derrida a permettere agli altri di esistere è allo stesso tempo una proposta ad abbandonare le grandi narrazioni. Non possiamo più affermare che tutti gli uomini possano essere descritti da una teoria comprensiva, che desiderino gli stessi beni, rispettino le stesse virtù o usino le stesse parole per le stesse cose che facciamo noi. E fare tali affermazioni significa cadere nella “totalizzazione”, sussumendo l’esperienza umana unica in una sola descrizione generale, sottolineando le somiglianze e nascondendo le differenze (Noddings 1998).

16. Postmodernismo e relativismo

Come affermato nella sezione precedente, molti degli aspetti caratteristici della teoria postmoderna rappresentano o implicano varie forme di relativismo metafisico, epistemologico ed etico. Va notato, tuttavia, che alcuni postmodernisti negano categoricamente la loro affiliazione con il relativismo. I postmodernisti negano l'esistenza di aspetti oggettivi della realtà; l'esistenza di affermazioni sulla realtà oggettivamente vere o false; la possibilità di conoscenza (conoscenza oggettiva) di eventuali disposizioni; la possibilità, per gli esseri umani, di avere conoscenze attendibili e l'esistenza di valori morali oggettivi o assoluti. La realtà, la conoscenza e i valori si creano attraverso i discorsi; pertanto, possono cambiare sotto la loro influenza. Ciò significa che il discorso della scienza moderna, se visto diversamente dai propri standard probatori, non ha più pretese di verità di altre strategie alternative come l’astrologia e la stregoneria. I postmodernisti a volte definiscono gli standard probatori della scienza, compreso l'uso della ragione e della logica, come "razionalismo illuminista".

Questo tipo di relativismo, insito nel postmodernismo, definisce un certo tipo di pensiero sulla natura e sul ruolo dei vari tipi di discorsi. Se i postmodernisti hanno ragione nel ritenere che la realtà, la conoscenza e i valori dipendano dal discorso, allora gli attuali discorsi illuministi non sono più necessari o giustificabili dei discorsi alternativi. Ma ciò solleva la domanda: come fanno certi discorsi a diventare privilegiati? Se è impossibile capire se un particolare discorso ci conduce alla verità oggettiva, allora come fanno i discorsi a diventare parte della visione del mondo dominante? Perché questi discorsi, e non altri, sono stati sostenuti e sviluppati?

Alcuni postmodernisti rispondono che in ogni società i discorsi prevalenti riflettono gli interessi e i valori dei gruppi e delle élite dominanti. I postmodernisti non sono d'accordo sulla natura di questa connessione: mentre alcuni sembrano essere d'accordo con il detto del filosofo ed economista tedesco Karl Marx secondo cui "i pensieri della classe dominante sono in ogni epoca i pensieri dominanti", altri sono più cauti. Ispirandosi agli studi storici del filosofo francese Michel Foucault, alcuni postmodernisti preferiscono un approccio più flessibile e sostengono che ciò che passa per conoscenza in una data epoca è sempre condizionato in modi sottili e ambigui da considerazioni di potere. C’è però chi è pronto ad andare oltre Marx. La filosofa e teorica letteraria francese Luce Irigaray, ad esempio, sostiene che la meccanica dei solidi è meglio sviluppata di quella dei fluidi perché gli istituti di ricerca di fisica, che sono prevalentemente maschili, inconsciamente associano forza e fluidità rispettivamente al maschile e al femminile.

Poiché i discorsi dominanti dell'Illuminismo sono più o meno arbitrari e infondati, possono essere sostituiti da altri; e poiché riflettono più o meno gli interessi e i valori del potere, lo fanno dovere essere rimpiazzato. A questo proposito, i postmodernisti considerano la loro posizione teorica come inclusiva e democratica, poiché consente loro di criticare l’ingiustizia dell’egemonia dei discorsi illuministi sugli equivalenti discorsi dei gruppi non elitari. Negli anni '80 e '90, i sostenitori accademici di vari gruppi etici, culturali, razziali e religiosi adottarono le critiche postmoderne della moderna società occidentale, e così il postmodernismo divenne la filosofia non ufficiale del nuovo movimento della "politica dell'identità" (vedi: Enciclopedia Britannica).

17. Postmodernismo e conoscenza

In relazione alla conoscenza, il postmodernismo cerca di avanzare più di tutte le teorie precedenti. Perché, a differenza di loro, a differenza della dottrina dell’assoluto, dell’oggettivismo e del positivismo, il postmodernismo non ci offre una teoria alternativa o una “metanarrativa”, sebbene, come abbiamo visto, Dewey, per esempio, abbia cercato di fare proprio questo. Il postmodernismo è un grande crogiolo di incertezza che non consente ulteriori modellamenti. Pertanto, ti consente di trattare qualsiasi problema che si presenta certo tempo e in un particolare contesto socio-politico, la conoscenza con il dovuto scetticismo e senza fede dogmatica (Kelly 2004).

18. Postmodernismo e programma educativo

Niente caratterizza le tendenze intellettuali del XX secolo più della crescente attenzione alla problematicità della conoscenza umana. Queste tendenze sono conosciute come postmodernismo, che, sebbene controverso, negli ultimi due o tre decenni ha sottolineato i pericoli del dogmatismo, ha sollevato importanti questioni riguardanti la validità delle affermazioni della conoscenza e quindi, tra le altre cose, ha attirato la nostra attenzione sul concetto dell’ideologia e il rischio politico del dominio ideologico. Pertanto, recentemente è stata posta enfasi sul concetto di democrazia e sul suo impatto sui programmi educativi.

Questa influenza sulla pianificazione e organizzazione dei programmi della scuola dell’obbligo è oggi sempre più diffusa. Ciò mina tutte le teorie che promuovono l’idea di un diritto divino su qualsiasi insieme di “conoscenze”, materie scolastiche o qualsiasi cosa inclusa nel curriculum scolastico. Siamo avvertiti dei pericoli di tali teorie. E, come vedremo, ciò non significa che nei nostri curricoli dovremmo enfatizzare solo il contenuto cognitivo. Dobbiamo riconoscere che la conoscenza è ideologia e che tutti gli approcci utilizzati nel curriculum scolastico sono ideologici. Siamo avvertiti che il pericolo principale è legato alla politica e invece di pensare solo occasionalmente a questo problema di tanto in tanto, dobbiamo affrontarlo. In termini di curriculum, la connessione tra epistemologia e politica è di fondamentale importanza per il postmodernismo. Pertanto, l’obiettivo principale della teoria sociale e politica era il marxismo, che è un esempio di teoria comprensiva, una sorta di bestia nera, che domina, o ha dominato, per molti anni nel campo della ricerca sociologica. Il marxismo ci offre un buon esempio della compenetrazione tra epistemologia e teoria politica, di come un sistema politico sia costruito sulla base di una certa teoria della conoscenza, e l'ideologia sia vista non solo come un punto di vista, ma come una deviazione da " verità eterne”, sviluppato dalla teoria della conoscenza. Tuttavia, ancora una volta, il postmodernismo va oltre. Egli non solo considera ideologiche tutte le forme di conoscenza e tutte le versioni della verità, ma stabilisce anche una corrispondenza diretta tra conoscenza e potere e vede il modo in cui il potere si esercita nella distribuzione della conoscenza e nella manipolazione dei discorsi attraverso i quali questa conoscenza, questi " vengono espresse teorie comprensive", promuovendo "l'imposizione burocratica di valori ufficiali" (Turner 1990, 11). “Viviamo in un mondo in cui non esiste “conoscenza”, né “verità ultime”, in cui le percezioni sono soggettive, quindi non siamo altro che prodotti dei discorsi e delle ideologie che ci influenzano” (Kelly 1995, 71).

Vediamo così che la teoria postmoderna contribuisce alla convinzione, rafforzatasi durante la seconda metà del secolo scorso, che conoscenza e politica sono indissolubilmente legate e che ci troviamo di fronte a seri pericoli politici, minacce alla libertà individuale e alla socialdemocrazia. Pertanto, dobbiamo essere costantemente vigili e non abbassare la guardia (Kelly 2004).

19. Tendenze postmoderne nell'istruzione

In senso generale, queste tendenze sono associate alla crescente influenza delle idee liberali nell’istruzione, in particolare quelle associate alle tradizioni progressiste americane ed europee (ad esempio English e Hill, 1994). Nello specifico, proclamano la creazione di una filosofia dell’educazione che segna la transizione verso un’economia post-taylorista, sottolineano il ruolo del multiculturalismo tollerante nell’istruzione e, infine, un crescente interesse per l’autoeducazione, quando l’insegnante funge da consulente. Nel campo dell’educazione morale la situazione è più complicata. Alcuni, come Rorty, rompono con la tradizione fondata da Dewey sottolineando la continua divisione tra ruoli pubblici e privati ​​(vedi Wayne 1996). Gray (1995) segnala un generale pluralismo morale, forse associato al fenomeno delle scuole pubbliche comuni, ma tuttavia sostenuto da una versione troncata del concetto di bene comune; Tuttavia, MacIntyre (1981) consiglia un ritorno all’interpretazione aristotelica della moralità, senza molte speranze che questo progetto possa essere realizzato. Tuttavia, la questione se viviamo in un’era postmoderna rimane discutibile.

Se è così, ci si possono aspettare risposte educative diverse. È interessante notare che molti educatori liberali e progressisti credono che la condizione postmoderna crei condizioni favorevoli per le loro politiche, mentre i conservatori temono che ciò possa influenzare negativamente le loro politiche. La questione se stiamo vivendo in un’era postmoderna non può essere oggetto di un dibattito disinteressato tra gli educatori, ma può invece fornire nuovo materiale per vecchie discussioni (Gingel e Winch, 2008).

In generale, possiamo indicare le seguenti tendenze postmoderne nell’istruzione:

Nel concetto postmoderno di educazione, come diceva Lyotard, la conoscenza non consisterà nel padroneggiare una serie di affermazioni, ma nel padroneggiare l’arte di vivere, udire e quindi apprendere.

Presto conoscenza significherà interpretazione della realtà ed esercizio dei propri diritti. L'educazione sarà quindi vista come un'interazione di gruppo, che rivela l'individualità, l'originalità e sviluppa l'immaginazione; la base dell’educazione sarà il dialogo continuo.

La scuola avrà più autonomia che mai nel prendere decisioni e definire i propri obiettivi didattici.

La divisione di genere non avrà più senso, quindi il genere scomparirà dall’istruzione scolastica.

Ovviamente non si può costringere tutti i bambini, anche per le migliori ragioni, a studiare lo stesso programma: dal punto di vista del postmodernismo, questo è un approccio totalitario. È sbagliato (e non etico, come direbbe Derrida) instillare in tutti i bambini modelli elitari creati secondo gli standard di una minoranza.

In breve, questo tipo di educazione non può basarsi su un solo tipo di diritto e su un solo tipo di discorso, ma crea un ambiente educativo plurale e inclusivo, impegnato nella continua ricerca di nuovi sistemi linguistici e interpretazioni.

Dobbiamo trasformare l’educazione in un dialogo attraverso il quale gli individui apprendono le capacità di dialogo con la realtà e utilizzeranno queste competenze per tutta la loro vita futura.

20. Critica del postmodernismo

Esistono molti modi per criticare il postmodernismo, comprese le accuse di insensatezza e oscurantismo. Noam Chomsky, ad esempio, sosteneva che il postmodernismo non ha senso perché non aggiunge nulla di nuovo alla conoscenza analitica ed empirica. Si chiede perché i postmodernisti trovano difficile rispondere a domande come “quali sono i principi di base della tua teoria, su quali prove si basano?” Che novità portano, ecc.?... Se tali domande non possono essere poste, allora propongo di seguire il consiglio di Hume, che in questi casi disse: "Meritano di essere gettati nel fuoco".

La critica ufficiale e accademica al postmodernismo si trova anche nel lavoro di J. Bricmont e A. Sokal “Intellectual tricks: a critique filosofia moderna postmoderno."

Tuttavia, come quelli continentali, i filosofi americani chiamano postmodernisti soprattutto i pensatori appartenenti alla cosiddetta “teoria francese” ( Teoria francese). Questo movimento ha avuto origine negli Stati Uniti presso il Dipartimento di Letteratura Comparata. È interessante notare che Felix Guattari, spesso scambiato per un postmodernista, rifiutò le sue posizioni teoriche, sostenendo che le visioni strutturaliste e postmoderniste del mondo non erano sufficientemente flessibili da consentire il lavoro simultaneo con i campi della psicologia, sociologia ed ecologia.

Il postmodernismo è stato criticato anche dai seguenti studiosi e pensatori:

Roy D'Andrade(1931–), nell'articolo “Moral Models in Anthropology”, critica le definizioni postmoderne di oggettività e soggettività facendo appello agli aspetti morali dei suoi modelli. Sostiene che questi modelli morali sono puramente soggettivi. D'Andrade insiste sul fatto che, nonostante l'impossibilità di un'oggettività completamente priva di valori morali, lo scopo dell'antropologia è avvicinarsi il più possibile al modello ideale. Ritiene che sia necessario distinguere tra modelli morali e oggettivi perché “creano presentazione diversa sulla struttura del mondo" (D'Andrade 1995, 402). Non condivide quindi l’attacco postmodernista all’oggettività. Sostiene che l’obiettività non è affatto disumana o impossibile. Dice: “La scienza funziona non perché emette giudizi imparziali, ma perché tali giudizi sono sufficientemente oggettivi da poter essere provati o confutati, indipendentemente dalle opinioni personali” (D’Andrade 1995, 404).

Ryan Vescovo:“L’etnografia postmoderna è stata criticata per la sua eccessiva enfasi sulla soggettività e per aver esagerato il ruolo degli aspetti esoterici e unici della cultura a scapito di questioni più prosaiche ma significative” (Bishop 1996, 58).

Patricia M. Greenfield ritiene che la totale mancanza di obiettività del postmodernismo e la sua tendenza a rivelare ovunque il sottotesto politico nascosto lo rendano praticamente inutile per chiunque ricerca scientifica(Greenfield 2005). Greenfield suggerisce di utilizzare le risorse della psicologia per aiutare gli antropologi ad acquisire una comprensione più chiara della cultura del relativismo pur mantenendo l’obiettività.

Bob McKinley ritiene che il postmodernismo sia più una religione che una scienza (McKinley 2000). Sostiene che l'origine del postmodernismo è l'individualismo occidentale, che costringe i postmodernisti a riconoscere l'esistenza di varie culture multi-individuali.

Cristoforo Norris ritiene che Lyotard, Foucault e Baudrillard siano troppo preoccupati dall’idea del primato dei giudizi morali (Norris 1990, 50).

Polina Rosenau(1993) identifica sette contraddizioni del postmodernismo:

1. La sua posizione antiteorica è in realtà basata sulla teoria.

2. Il postmodernismo enfatizza l'irrazionale ma utilizza strumenti razionali per promuovere il proprio punto di vista.

3. L’invito postmodernista a concentrarsi sul marginale è esso stesso valutativo, sebbene critichi ogni forma di valutazione.

4. Il postmodernismo proclama l'intertestualità, ma spesso interpreta i singoli testi.

6. Il postmodernismo critica l'incoerenza del modernismo, sebbene esso stesso non si sforzi affatto di essere coerente.

7. I postmodernisti si contraddicono abbandonando le pretese di verità nei loro testi.

Marshall Sahlins(1930–) critica la preoccupazione postmoderna per il ruolo del potere. “L’ossessione foucaultiana-gramsci-nietzscheana per il potere rappresenta oggi l’ultima incarnazione di un funzionalismo antropologico inestirpabile... Oggi il “potere” è un buco nero intellettuale che inghiotte tutte le forme culturali, mentre prima quel buco nero era solidarietà sociale e vantaggio materiale (Sahlins 1993, 15).

La critica più famosa e completa al postmodernismo filosofico è stata avanzata da Jürgen Habermas. Nel Discorso filosofico sulla modernità (1987), critica il postmodernismo dal punto di vista della società e dell’“azione comunicativa”. Non difende il concetto del soggetto come persona cosciente e autonoma dagli attacchi dei postmodernisti, difende i fondamenti argomentativi della comunicazione intersoggettiva a dispetto delle loro strategie sperimentali d'avanguardia. Ad esempio, sostiene che Nietzsche, Heidegger, Derrida e Foucault, quando criticano il modernismo, cadono in una contraddizione performativa, ricorrendo ai propri concetti e metodi che hanno senso solo nel quadro del modernismo. Critica il dionisiasmo di Nietzsche come un gesto per compensare la perdita dell'unità della cultura occidentale che la religione forniva nell'era premoderna. Inoltre, la proclamazione di Nietzsche di un nuovo dionisismo nell'arte moderna si basa sull'estetica del modernismo, in cui l'arte assume forme sempre più sperimentali, rompendo con i valori della scienza e della moralità. Fu questa rottura, che raggiunse il suo apogeo nell’illuminismo moderno, a portare alla perdita dell’unità organica, che Nietzsche cercò di restaurare con l’aiuto dell’arte stessa (vedi Habermas 1987, 81–105). Habermas considera Heidegger e Derrida eredi di questa tradizione del “dionisiasmo messianico”. Ad esempio, Heidegger si aspetta un nuovo incontro con l'esperienza di essere consegnato all'oblio. Tuttavia, sostiene Habermas, l’oblio dell’essere era il risultato di una perversione della filosofia del soggetto, e la distruzione del soggetto da parte di Heidegger mira a restaurare l’unità – l’unità di nient’altro che il soggetto, che in questo momento mancante (Habermas 1987). Derrida avanza la stessa idea differenza e “arco-lettera”: qui, come vediamo, il dio Dioniso si rivela nella sua assenza, come un differimento infinito (Habermas 1987, 180–181).

Habermas critica anche Derrida per aver offuscato la distinzione tra filosofia e letteratura nel testualismo, che porta la logica e il ragionamento argomentativo nel campo della retorica. In questo modo, dice, Derrida spera di sfuggire al problema logico dell'autoreferenzialità nella sua critica della ragione. Tuttavia, come nota Habermas, «chi trasferisce la critica radicale della ragione nell'ambito della retorica per eliminare il paradosso dell'autoreferenzialità smussa il filo della critica della ragione stessa» (Habermas 1987, 210). Allo stesso modo, critica Foucault per non aver sottoposto il suo metodo genealogico alla rivelazione genealogica che sarebbe coerente con lo spirito del soggetto foucaultiano capace di esaminare criticamente la propria storia. Pertanto, secondo le sue parole, “Foucault non è mai stato in grado di risolvere i problemi persistenti associati all’approccio interpretativo al campo, al rifiuto autoreferenziale delle pretese di universalità e al fondamento normativo della critica” (Habermas 1987, 286).

La critica di Habermas, con la sua enfasi sulla contraddizione performativa e sul paradosso dell'autoreferenzialità, definisce il tono e la trama di gran parte del dibattito contemporaneo su questo argomento. I postmodernisti ignorano questa critica o rispondono ricorrendo ad argomentazioni retoriche. Lyotard, ad esempio, rifiuta l'idea che nella comunicazione interpersonale vigano regole prestabilite e che vi sia il consenso generale obiettivo finale qualsiasi discorso (vedi Lyotard 1984, 65–66). I postmodernisti rispondono alle critiche di Habermas perché egli prende sul serio il postmodernismo e non lo liquida, come fa la maggior parte dei critici, semplicemente come una follia indegna. In effetti, la possibilità di un’attenta analisi del discorso dei testi postmoderni testimonia la loro leggibilità. Habermas concorda con i postmodernisti sul fatto che l’attenzione dovrebbe essere posta sulla modernità e sulla sua rifrazione nelle pratiche e nelle istituzioni sociali, piuttosto che sull’epistemologia e sulla linguistica formale come sfere autonome della conoscenza. In questo senso, l'attenzione di Habermas alla comunicazione intersoggettiva ci aiuta a chiarire le basi su cui continuano a svilupparsi le passioni del dibattito modernista-postmodernista.

21. Post-postmodernismo

Più recentemente, argomenti come il metamodernismo, il post-postmodernismo e la "morte del postmodernismo" sono stati ampiamente discussi: nel 2007, Andrew Hoborek notava nell'introduzione a un numero speciale della rivista Letteratura del Novecento"Dopo il postmodernismo": le affermazioni sulla fine del postmodernismo sono diventate un luogo comune. Un piccolo gruppo di intellettuali ha avanzato una serie di teorie che pretendono di descrivere la cultura e la società come il presunto superamento del postmodernismo, in particolare Raoul Eshelman (performatismo), Gilles Lipovetsky (ipermodernismo), Nicolas Bourriaud (altermodernismo) e Alan Kirby (digimodernismo, precedentemente chiamato pseudomodernismo). Nessuna di queste nuove teorie ed etichette ha ancora ottenuto un consenso diffuso. Alla mostra “Postmodernismo. Stile e resistenza. 1970–1990” al Victoria and Albert Museum di Londra (Londra, 24 settembre 2011 – 15 gennaio 2012) il postmodernismo è stato inizialmente presentato come un movimento storico...

22. Conclusione

In generale, il postmodernismo è lo spirito che permea il pensiero moderno. Sfida la saggezza convenzionale, i metodi, gli approcci, il pensiero e i valori. Gli educatori attenti dovrebbero essere consapevoli delle proposte postmoderne per migliorare il sistema educativo, ma dovrebbero anche essere cauti nell’usare il gergo postmoderno per attirare i lettori perché, sebbene ben intenzionati, potrebbe ritorcersi contro di loro. Allo stesso tempo, è necessario comprendere che non tutte le affermazioni dei postmodernisti sono postmoderniste. Sebbene sia possibile, soprattutto dal punto di vista del postmodernismo, è meglio abbandonare del tutto tutti i cliché.

POSTMODERNITÀ, POSTMODERNITÀ (lat. post - dopo e modemus - moderno) è uno dei concetti di base della moderna teoria sociologica, che denota un periodo di tempo storico, che cronologicamente inizia con il periodo di minare le basi del sistema industriale e si estende nel futuro .

Il concetto di “postmodernità” non ha una definizione positiva ed è nato per designare il periodo che si apre con il superamento dell’ordine sociale, chiamato “modernità”. Quest'ultimo è stato più volte utilizzato per designare una varietà di epoche storiche. Il termine “modemus” fu usato per la prima volta dai teologi cristiani del V secolo. per contrapporre la nuova epoca storica alle società pagane del Mediterraneo (considerate “anticuus”) (per maggiori dettagli si veda: Turner V. S. Periodization and Politics m the Postmodem. - Nel libro: Lipeg V. S. (a cura di). Modernità e Postmodernità L, 1995, pp. 3-5). Il concetto di “modernità” fu utilizzato per la seconda volta durante l’Illuminismo per sottolineare le differenze tra il nascente sistema industriale e gli ordini feudali; in questo caso le società europee furono incluse dalla fine nell’era della “modernità”. 17 ° secolo Alcuni autori, ad es. A. Toynbee, attribuì questo confine all'ultimo quarto del XIV secolo (vedi; Toynbee A. A Study of History, vol. VIII. L, 1954, p. 144).

Di conseguenza, il concetto di “postmodernità” viene utilizzato per enfatizzare la rottura dell’umanità con quella che è diventata un’era tradizionale; Per questo motivo non ha certezza cronologica interna e può essere utilizzato in modo estremamente ampio. Entrò nella circolazione scientifica nel mezzo. Anni '50 contemporaneamente in aree diverse teoria sociale. Nel 1939, A. Toynbee delineò la fase aperta dalla fine della prima guerra mondiale, e nel 1946 ne spinse ulteriormente i confini nel XIX secolo, definendolo il punto di svolta del centro. Anni '70 l'ultimo secolo. Negli anni '50 C. Wright Mills e P. Drucker preferirono designare lo stato sociale emergente non come postmodernità, ma come ordine post-moderno (vedi: Mills S. R. The Sociological Imagination. Harmondsworth, 1956, p. 184; Drucker P. F. The Landmarks of Tomorrow. N Y, 1957, p. IX). Successivamente, il concetto di "postmoderno" è stato rivolto allo studio delle caratteristiche culturali e socio-psicologiche (ad esempio, L. Fiedler e L. Meyer nell'analisi delle tendenze postmoderne nell'arte e nell'architettura, studi di I. Hassan e C. Jencks, J. F. Lyotard e J. Baudrillard, che gettarono le basi della psicologia postmoderna, della teoria del linguaggio e dei sistemi simbolici).

I periodi di postmodernità e modernità nella sociologia moderna sono considerati alternativi. Tratti attribuiti all'era moderna, ad es. il dinamismo sono simili alle caratteristiche di una società industriale. Come osserva A. Touraine, la modernità è percepita come un'epoca che “nega l'idea stessa di società, la distrugge e la sostituisce con l'idea di un costante cambiamento sociale”, e “la storia della modernità è la storia di un aumento lento ma continuo del divario tra individuo, società e natura” (TouraineA Critique de la modernity, R., 1992, p. 281,199). Il dinamismo generato dalla modernità viene trasferito nella descrizione del periodo postmoderno.

La postmodernità è definita come un’era caratterizzata da un forte aumento della diversità culturale e sociale, un allontanamento dall’unificazione precedentemente dominante e dai principi di pura fattibilità economica, un aumento della natura multivariata del progresso, un rifiuto dei principi della socialità di massa azione, la formazione di un nuovo sistema di incentivi e motivazioni per l'attività umana, la sostituzione di linee guida materiali con culturali e così via. La produzione moderna è interpretata come la produzione di valori segnici, o simbolici, piuttosto che materiali (per maggiori dettagli, vedere: Baudrillard I. Fora Critique of the Political Economy of the Sign. - Baudrillard J. Selected Writings. Cambr., 1996; Lash S., Urry J Economies of Signs and Space, L, 1994). La postmodernità è percepita dai suoi sostenitori come un’era post-economica, caratterizzata dalla demassificazione del consumo e della produzione, dal superamento del fordismo e dall’abbandono delle forme di produzione industriale. La componente più importante di quest'epoca è il superamento della riduzione dell'uomo a semplice elemento di produzione, inerente alla società industriale. A questo proposito, la postmodernità è spesso definita come uno stato in cui cresce la libertà interna di una persona, viene superata l’alienazione e si riduce la sua dipendenza dalle istituzioni economiche e politiche.

L’era postmoderna è caratterizzata da una scala mondiale. Se l’era della modernità può essere considerata come un periodo di “chiaro dominio della cultura europea” (Heller A., ​​​​Feher F. The Postmodem Political Condition. Cambr., 1988, p. 146,149), allora la postmodernità è associata alla perdita della posizione dominante della regione europea nell’economia e nella politica mondiale, con l’abbandono dell’idea di stato nazionale e la promozione di altri modelli socioculturali. L'idea di postmodernità ha incontrato critiche, in cui si possono distinguere tre fasi.

Nella prima fase (tra la fine degli anni ’70 e la prima metà degli anni ’80), il termine vago “postmoderno” cominciò ad essere sostituito dal concetto ancora più amorfo di “modernizzazione”. La postmodernità cominciò ad essere interpretata come un ipotetico sistema, la cui formazione sarà associata al completamento del processo di modernizzazione; le sue prospettive rimanevano poco chiare.

Nella seconda fase (metà degli anni '80), il contenuto del concetto di “postmoderno” viene rivisto. Se prima la modernità e la postmodernità erano considerate due periodi dell’evoluzione sociale (vedi: KumarK. From Post-Industrial to Post-Modem Society New Theories of the Contemporary World. Oxf. -Cambr., 1995, p. 67), successivamente questi concetti sono diventati intercambiabili. Ciò ha permesso di limitare il periodo della modernità al periodo storico a partire dalla metà. 17 a con. XIX secolo, modernismo - terzo XIX e prima metà. XX secolo, e postmoderno con gli ultimi decenni della società industriale.

Nella terza fase c’è il rifiuto di caratterizzare lo stato attuale come postmoderno. Pertanto, E. Giddens propone di sostituire il termine “postmodernità” con il concetto di “modernità radicalizzata”; B. Smart vede la postmodernità come una ricostituzione della modernità. Molti sociologi e filosofi generalmente rifiutano il concetto di “postmodernità”. Quindi, 3. Bauman considera società moderna non come postmodernità, ma come modernità preziosa, come modernità per se stessa. Conclusione logica Questo processo è stato il riconoscimento che “il modernismo è caratterizzato dall’incompletezza della modernizzazione, e il postmodernismo in questo senso è più moderno del modernismo in quanto tale” (Jameson F. Post-Modernism, or The Cultural Logic of Late Capitalism. L, 1992, p. 310).

Nonostante la loro natura contraddittoria, i concetti postmoderni hanno avuto un impatto significativo filosofia sociale 2 ° piano 20 ° secolo

Postmoderno- un concetto sociologico, storico e filosofico della percezione del mondo nell'era del postindustrialismo, basato sulla sfiducia nei confronti dei concetti realistici tradizionali e nella verità del riflesso della realtà da parte dei sensi umani.

Il postmodernismo come fenomeno specifico nella storia e nella sociologia è stato identificato dai sociologi occidentali alla fine degli anni ’80. La comprensione del postmodernismo è stata sviluppata dai filosofi poststrutturalisti francesi: M. Foucault, J. Derrida, J. Baudrillard, sulla base del concetto della predominanza di “paura e tremore” nella mentalità della civiltà postindustriale.

I postmodernisti hanno identificato 4 principali vettori di sviluppo della vita sociale durante il periodo postindustriale:

1. Agnosticismo (la verità è un fenomeno linguistico, la sfera della conoscenza sono i giochi linguistici, le verità sono giudizi generalmente accettati e non un riflesso della realtà).

2. Pragmatismo (il criterio dell'intelligenza è il successo e l'espressione del successo nel mondo capitalista moderno è la ricchezza).

3. Eclettismo (nella ricerca non della verità, ma del successo, è possibile utilizzare e mescolare una varietà di metodi e tecniche, così un collage o una collezione museale diventano il miglior riflesso della realtà).

4. Anarco-democrazia (l'incomprensibilità della verità trasforma qualsiasi associazione, comprese quelle statali, in violenza contro un individuo libero pensatore).

Nel discorso scientifico si tende a differenziare i concetti di Postmodernismo e Postmodernismo in base al fatto che la Modernità è ciò che nella tradizione dell’Europa orientale (soprattutto durante il periodo dell’URSS) viene solitamente chiamato Nuovo Tempo (con il suo razionalismo e scientismo). I tempi moderni, dal 1917, sono stati chiamati Postmoderni perché le componenti irrazionali della cultura europea sono confluite nella politica (sono state analizzate da Nietzsche e Spengler). Il Modernismo è una negazione estremista del mondo della Modernità (la sua apoteosi è la rivoluzione conservatrice, il fascismo, il nazismo), e il postmodernismo è una negazione non estremista della stessa Modernità. In questo contesto è impossibile identificare il Moderno con il Modernismo e il Postmoderno con il Postmodernismo. Va anche tenuto presente che nell'arte del modernismo, tra il gruppo degli stili c'è anche il “moderno” (soprattutto nel design e nell'architettura), ma non può essere identificato con il Moderno.

Postmodernismo(fr. postmodernismo- dopo il modernismo) è un termine che denota fenomeni strutturalmente simili nella vita sociale e nella cultura mondiale della seconda metà del XX secolo: è usato sia per caratterizzare il tipo di filosofare post-non classico sia per descrivere un insieme di stili in arti artistiche. La postmodernità è uno stato della cultura moderna che include una peculiarità posizione filosofica, arte pre-postmoderna e cultura di massa di quest'epoca.

Storia del termine

All'inizio del XX secolo, il tipo di pensiero classico dell'era moderna si trasforma in non classico e, alla fine del secolo, in post-non classico. Per catturare le specificità mentali della nuova era, radicalmente diversa da quella precedente, è necessario un nuovo termine. Stato attuale la scienza, la cultura e la società nel suo insieme negli anni '70 del secolo scorso furono caratterizzate da J.-F. Lyotard come “condizione postmoderna”. La nascita della postmodernità ebbe luogo negli anni 60-70. XX secolo, è connesso e segue logicamente dai processi dell'era moderna come reazione alla crisi delle sue idee, nonché alla cosiddetta “morte” delle superfondazioni: Dio (Nietzsche), l'autore (Barthes) , uomo (umanitarismo).

Il termine appare durante la prima guerra mondiale nell'opera di R. Panwitz “La crisi della cultura europea” (1917). Nel 1934, nel suo libro Antologia della poesia spagnola e latinoamericana, il critico letterario F. de Onis lo usa per indicare una reazione al modernismo. Nel 1947, Arnold Toynbee nel suo libro “Comprensione della storia” attribuisce al postmodernismo un significato culturale: il postmodernismo simboleggia la fine del dominio occidentale nella religione e nella cultura.

L’“inizio” dichiarato del postmodernismo è considerato l’articolo di Leslie Fiedler del 1969, “Cross the Border, Fill the Ditch”, pubblicato con aria di sfida sulla rivista Playboy. Il teologo americano Harvey Cox, nelle sue opere dei primi anni ’70 dedicate ai problemi della religione in America Latina, utilizza ampiamente il concetto di “teologia postmoderna”. Tuttavia, il termine “postmodernismo” ha guadagnato popolarità grazie a Charles Jencks. Nel libro “The Language of Postmodern Architecture”, ha osservato che sebbene la parola stessa fosse usata nella critica letteraria americana negli anni ’60 e ’70 per designare esperimenti letterari ultramodernisti, l’autore le ha dato un significato fondamentalmente diverso.

Il postmodernismo significava un allontanamento dall’estremismo e dal nichilismo della neoavanguardia, un parziale ritorno alla tradizione e un’enfasi sul ruolo comunicativo dell’architettura. Giustificando il suo antirazionalismo, antifunzionalismo e anticostruttivismo nel suo approccio all’architettura, Charles Jencks ha insistito sul primato della creazione di un artefatto estetizzato. Successivamente, il contenuto di questo concetto si espande da una definizione inizialmente ristretta delle nuove tendenze dell'architettura americana e di un nuovo movimento nella filosofia francese (J. Derrida, J.-F. Lyotard) a una definizione che copre i processi iniziati negli anni '60 -70 in tutti i settori della cultura, compresi i movimenti femministi e antirazzisti.

Oggi la sociologia si trova ad affrontare una situazione nella quale alcuni ambiti, soprattutto nel campo delle discipline umanistiche, si trovavano già 10 anni fa:

Il momento postmoderno era arrivato e intellettuali, artisti e figure culturali confusi si chiedevano se dovevano unirsi al movimento e unirsi al carnevale o sedersi in disparte finché la nuova moda non fosse scomparsa nel vortice della moda culturale (Kellner, 1989b, p. 1 -2)

Nonostante il fatto che molti sociologi e alcuni teorici sociologici considerino ancora transitoria la teoria sociale postmoderna

Michel Foucault: cenni biografici

"Michel Foucault è stato forse l'intellettuale più famoso del mondo", ha detto Miller dopo la morte di Foucault per AIDS nel 1984 all'età di 57 anni. (J. Miller, 1993, p. 13). La fama di Foucault fu il risultato del suo lavoro affascinante, che influenzò pensatori in diversi campi, inclusa la sociologia. Del resto Foucault ha vissuto una vita estrema vita interessante, e i temi che attraversavano la sua vita tendevano a definire il suo lavoro. In effetti, si può sostenere che attraverso il suo lavoro Foucault abbia cercato di comprendere meglio se stesso e le forze che lo costringevano a condurre la vita che faceva. Gli ultimi lavori di Foucault includevano una trilogia sul sesso: La storia della sessualità (1976), La cura di sé (1984) e Gli usi del piacere (1984). Queste opere riflettono l'ossessione di tutta la vita di Foucault per il sesso. Gran parte della vita di Foucault sembra essere stata definita da questa ossessione, in particolare dalla sua omosessualità e dal sadomasochismo. Durante un viaggio a San Francisco nel 1975, Foucault visitò la fiorente comunità gay della città, cosa che lo interessò molto. Foucault era apparentemente attratto dal sesso impersonale che fioriva negli stabilimenti balneari poco raccomandabili durante questo periodo. Il suo interesse e la partecipazione a queste attività facevano parte del suo interesse permanente per "l'irresistibile, ineffabile, agghiacciante, sorprendente, estatico" (citato in J. Miller, 1993, p. 27). In altre parole, nella sua vita (e nel suo lavoro) Foucault era profondamente interessato alle “esperienze borderline” (in cui le persone [incluso lui stesso] spingevano intenzionalmente la propria mente e il proprio corpo fino al punto di rottura), come le esperienze sadomasochistiche impersonali che avevano luogo dentro e intorno a questi bagni. Foucault era convinto che proprio durante queste esperienze liminali diventassero possibili grandi progressi personali e intellettuali.

Il sesso veniva quindi associato a esperienze borderline, entrambe legate alla visione della morte di Foucault: "Penso che il piacere che considererei molto reale il piacere sarebbe così profondo, così forte, così irresistibile che non potrei sopportarlo. …Piacere assoluto, completo…per me è associato alla morte” (Foucault, citato in J. Miller, 1993, p. 27). Anche nell'autunno del 1983, quando era già ben consapevole dell'AIDS e del fatto che gli omosessuali avevano una probabilità sproporzionata di contrarre l'infezione, si immerse nuovamente nel sesso impersonale dei bagni San.

una moda passeggera (e per alcuni continua a sembrare più un carnevale che una seria impresa scientifica), il fatto è che i teorici sociologici non possono più ignorare la teoria sociale postmoderna. Nella teoria sociale moderna è diventato “l’intrattenimento più in voga della città” (Kellner, 1989b, p. 2). In effetti, il passatempo era così di moda che almeno un teorico insisteva affinché il termine dovesse essere abbandonato perché “l’uso eccessivo lo aveva consumato fino all’osso” (Lemert, 1994b, p. 142). Cioè, questo termine è stato abusato sia dai suoi sostenitori che dagli oppositori, sia da soli che durante accese discussioni.

Data l’importanza della teoria sociale postmoderna e gli accesi dibattiti che ha generato, il nostro scopo in questa sezione sarà quello di fornire una breve introduzione al pensiero postmoderno (Antonio, 1998; Ritzer, 1997). Questo, tuttavia, non è un compito facile. In primo luogo, ci sono differenze significative tra i pensatori postmoderni, che sono essi stessi estremamente peculiari, quindi è difficile fare generalizzazioni con cui la maggior parte della teoria sarebbe d’accordo. Smart (1993), ad esempio, ha individuato tre posizioni postmoderne. 1

1 Rosenau (1992) distingue tra pensatori postmoderni scettici e positivi.

Michel Foucault: schizzo biografico (fine)

Francesco: "Ha preso molto sul serio l'AIDS... Quando è andato a San Francisco per l'ultima volta, ha preso la malattia come un'esperienza limite."(citato in J. Miller, 1993, p. 380).

Foucault ebbe anche un'esperienza limite con l'LSD a Zabriskie Point nella Death Valley nella primavera del 1975. Lì Foucault provò l'LSD per la prima volta e le droghe influenzarono notevolmente la sua mente: "Il cielo è esploso... e le stelle stanno piovendo". su di me. So che questo non è vero, eppure è la Verità” (citato da: J. Miller, 1993, p. 250). Con le lacrime che gli rigavano il viso, Foucault disse: “Sono molto felice... Stasera mi sono guardato in un modo nuovo. ...Ora capisco la mia sessualità. ...Dobbiamo tornare a casa” (citato in: J. Miller, 1993, p. 251).

Prima della sua esperienza con l’LSD, Foucault aveva difficoltà a lavorare sulla ricerca sulla storia della sessualità. Aveva intenzione di adottare per questo lavoro più o meno lo stesso approccio che aveva usato nei lavori precedenti che trattavano questioni di follia, ecc. Tuttavia, dopo la sua esperienza borderline con l'LSD, riconsiderò completamente il suo progetto. Tra le altre cose, ha prestato maggiore attenzione all'individuo. Forse è stato proprio questo nuovo approccio che Foucault anticipò quando, durante il suo viaggio, parlò di ritorno a casa (cioè all’individuo).

Foucault si è spinto al limite non solo nella vita personale, ma anche nel lavoro. In effetti, si potrebbe dire che la natura estrema di entrambi ha alimentato reciprocamente entrambe le aree della sua vita. Qualunque cosa si possa dire dell'opera di Foucault, essa fu senza dubbio di natura estremamente creativa; ha spinto e forse anche trasceso i confini della creatività. La creatività era un'esperienza borderline per lui, ed esplorare questa creatività può essere una "esperienza borderline" per il lettore.

Poiché Foucault operava al limite, la sua vita e la sua opera sfidano una facile definizione. Questa difficoltà sarebbe naturale per Foucault, dato che una volta scrisse: "Non chiedermi chi sono, e non chiedermi di rimanere immutato... Più di una persona, come me, scrive senza dubbio per non avere volto" (Foucault, citato in: J. Miller, 1993, p. 19).

Secondo la prima posizione estrema, postmoderna, si è verificato un passo avanti fondamentale e la società moderna è stata sostituita da una società postmoderna. Tra i sostenitori di questa visione figurano Jean Baudrillard, Gilles Deleuze e Félix Guattari (Guattari, 1972/1983; Bogard, 1998; Teoria, cultura e società, 1997). Secondo la seconda posizione, nonostante un tale cambiamento sia avvenuto, il postmodernismo nasce dal modernismo ed è da esso inseparabile. I sostenitori di questo orientamento includono pensatori marxisti come Fredric Jameson, Ernesto Laclau e Chantal Mouffe, così come femministe postmoderne come Nancy Fraser e Linda Nicholson. Esiste, infine, una posizione, condivisa dallo stesso Smart, secondo la quale modernismo e postmodernismo possono essere visti non come epoche separate, ma come partecipanti a una relazione lunga e continua, con il postmodernismo che sottolinea costantemente i limiti del modernismo. Sebbene la tipologia di Smart possa essere utile, i postmodernisti probabilmente la rifiuterebbero in quanto semplifica grossolanamente la diversità delle loro idee e, nel processo, distorce quelle stesse idee.

Sebbene oggi nessun termine abbia più risonanza tra gli studiosi di una varietà di discipline scientifiche di “postmodernità”, vi è incertezza e dibattito su quale sia il significato preciso di questo termine.

controversia. Per maggiore chiarezza, è utile distinguere tra i termini “postmodernità”, “postmodernismo” e “teoria sociale postmoderna”. 1 termine "postmodernità" si riferisce all'epoca storica generalmente considerata successiva all'era moderna; "postmodernismo"- alle opere culturali (nell'arte, nel cinema, nell'architettura, ecc.) che differiscono dai prodotti culturali modernisti, e "teoria sociale postmoderna" - a un modo di pensare che differisce dalla teoria sociale modernista. Quindi la postmodernità include una nuova epoca storica, nuove opere di cultura E un nuovo tipo di teorizzazione del mondo sociale. Ciascuno di questi aspetti suggerisce senza dubbio che negli ultimi anni è accaduto qualcosa di nuovo e insolito che non può più essere descritto con il termine “moderno” e che queste nuove circostanze stanno prendendo il posto delle realtà moderniste.

Per quanto riguarda il primo di questi concetti, è opinione diffusa che l’era moderna stia finendo o sia già finita, e siamo entrati in una nuova era storica postmodernità. Lemaire sostiene che l’inizio del postmodernismo, almeno simbolicamente, può essere visto in

crollo dell'architettura modernista, avvenuto alle 15:32 del 15 luglio 1972 - il momento della distruzione del complesso residenziale Pruitt-Igoe a St. Louis... Questo enorme complesso di appartamenti a St. Louis incarnava la sicurezza di sé dell'architettura modernista convinzione che, costruendo il complesso residenziale più grande e migliore, designer e architetti saranno in grado di sradicare la povertà e la sfortuna umana. Riconoscere questo simbolismo e distruggere la personificazione di questa idea significava riconoscere il fallimento dell’architettura modernista e, di conseguenza, della modernità stessa (Lemert, 1990, p. 233; seguendo Jencks, 1977)

La distruzione di Pruitt-Igoe riflette la differenza di visione di modernisti e postmodernisti sulla possibilità di trovare soluzioni razionali ai problemi della società. Prendiamo un altro esempio: la guerra alla povertà combattuta negli anni '60. Lyndon Johnson fu una tipica manifestazione della fede modernista nella possibilità di scoprire e attuare effettivamente soluzioni razionali ai problemi sociali. Possiamo dirlo negli anni 80. L’amministrazione Reagan e la sua generale riluttanza a sviluppare programmi massicci per superare tali fenomeni erano manifestazioni caratteristiche della società postmoderna e della convinzione che non esista un’unica soluzione razionale ai vari problemi. Si può quindi concludere che durante il periodo compreso tra le amministrazioni presidenziali di Kennedy, Johnson e Reagan, gli Stati Uniti sono passati da una società moderna a una società postmoderna. In effetti, la distruzione di Pruitt-Igoe è avvenuta proprio in questo lasso di tempo.

Il secondo concetto, “postmodernismo”, è associato alla sfera culturale, all’interno della quale si sostiene che vi sia la tendenza a sostituire le opere moderniste con prodotti postmoderni. Quindi, nel campo delle belle arti

1 Qui mi attengo alla distinzione cantata da Best e Kellner (1991, p. 5).

Jameson (1984), come vedremo presto, giustappone le rappresentazioni postmoderne, quasi fotografiche e prive di emozioni di Marilyn Monroe di Andy Warhol con il modernista e altamente impressionante L'Urlo di Edvard Munch. Nel campo della televisione, Twin Peaks è generalmente considerato un esempio riuscito di postmodernismo, mentre Father Knows Best è un buon esempio di programma televisivo modernista. Nel campo del cinema Blade Runner può essere considerato un'opera postmoderna, mentre I Dieci Comandamenti può certamente essere definito un film modernista.

Il terzo aspetto della postmodernità, molto più rilevante in questo contesto, è l’emergenza teoria sociale postmoderna e le sue differenze rispetto alla teoria modernista. La teoria sociale modernista cercava una giustificazione universale, astorica e razionale per la sua analisi e critica della società. Per Marx questo fondamento era l'esistenza della specie, mentre per Habermas questo ruolo era svolto dalla ragione comunicativa. Il pensiero postmoderno rifiuta questa ricerca di fondamento e tende al relativismo, all’irrazionalismo e al nichilismo. Seguendo Nietzsche, Foucault e alcuni altri pensatori, i postmodernisti hanno messo in dubbio tali giustificazioni, ritenendo che privilegino alcuni gruppi mentre svalutano altri; ad alcuni gruppi viene dato potere mentre altri vengono presentati come impotenti.

Allo stesso modo, i postmodernisti rifiutano la nozione di “grandi narrazioni” o metanarrazioni. È nella negazione di queste idee che uno dei più importanti postmodernisti, Jean-François Lyotard, gioca un ruolo significativo. Lyotard (1984, p. XXiii) inizia definendo la conoscenza modernista (scientifica) come un certo tipo di unica grande sintesi (o “metadiscorso”) che associamo al lavoro di teorici come Marx e Parsons. Tra le grandi narrazioni che Lyotard associa agli studi modernisti ci sono “la dialettica dello Spirito, l’ermeneutica del significato, la liberazione del soggetto razionale o lavoratore, o la creazione di ricchezza” (Lyotard, 1984, p. XXiii).

Poiché la conoscenza moderna, dal punto di vista di Lyotard, si identifica con le meta-narrazioni, la conoscenza postmoderna presuppone la negazione di tali grandi narrazioni”. Lyotard scrive: “Semplificando al limite, definisco postmoderno come sfiducia nei confronti delle metanarrazioni” (Lyotard, 1984, p. xxiv). Più specificamente, egli afferma: “Facciamo guerra alla totalità... attiviamo la differenza” (Lyotard, 1984, p. 82). In effetti, la teoria sociale postmoderna diventa una celebrazione di vari approcci teorici: “La conoscenza postmoderna non è semplicemente uno strumento di autorità; affina la nostra sensibilità alla differenza e migliora la nostra capacità di tollerare lo sproporzionato” (Lyotard, 1984, p. xxv). Da questo punto di vista la sociologia, alla ricerca di diverse sintesi di carattere più concreto, è passata dal periodo moderno all'era postmoderna. Secondo Fraser e Nicholson, Lyotard preferisce “narrazioni ridotte e localizzate” alle metanarrazioni o grandi narrazioni della modernità (Lyotard, 1988, p. 89). Opzioni per nuove sintesi discusse

in tutto il libro si possono considerare esempi di tali narrazioni sociologiche “ridotte” e “localizzate”.

Mentre Lyotard rifiuta le grandi narrazioni in generale, Baudrillard rifiuta l’idea della grande narrativa in sociologia. Da un lato Baudrillard rifiuta il concetto stesso di sociale. D’altro canto, la negazione del sociale porta alla negazione della metanarrativa sociologica associata alla modernità:

un grande principio organizzativo, una grande narrazione del Sociale, sostenuta e giustificata da idee di accordo ragionevole, società civile, progresso, potere, produzione – ciò che potrebbe essere stato la prova di ciò che una volta esisteva ma non esiste più. L’era della prospettiva sociale, che coincide proprio con il periodo non ben definito conosciuto come modernità… è passata (Bogard, 1990, p. 10).

Pertanto, la teoria sociale postmoderna sostiene il rifiuto delle metanarrazioni in generale e delle grandi narrazioni in sociologia in particolare.

La teoria sociale postmoderna è stata in gran parte la creazione di persone che non erano sociologi (Lyotard, Derrida, Jameson, ecc.). Negli ultimi anni, l’approccio postmoderno è stato adottato da un certo numero di sociologi e la teoria sociale postmoderna, almeno in una certa misura, può essere vista come parte della tradizione sociologica classica. Prendiamo, ad esempio, la nuova interpretazione del lavoro di Simmel che è apparsa di recente con il titolo "Simmel postmoderno (postmodernizzato)" (Weinstein e Weinstein, 1993; 1998). I Weinstein riconoscono la forza della tesi che caratterizza Simmel come un modernista liberale che ha creato una grande narrazione sulla tendenza storica verso il dominio della cultura oggettiva: la “tragedia della cultura”. Tuttavia, sostengono che non si possono avanzare argomentazioni meno convincenti a favore della classificazione di Simmel come teorico postmoderno. Pertanto, accettano la validità di entrambe le alternative e credono che entrambe siano ugualmente valide. I Weinstein affermano: "A nostro avviso, 'modernismo' e 'postmodernismo' non sono alternative reciprocamente esclusive, ma campi discorsivi confinanti tra loro" (1993, p. 21). Notano che potrebbero interpretare il lavoro di Simmel in modo modernista, ma credono che un'interpretazione postmodernista sia più utile. Esprimono quindi una posizione del tutto postmoderna: “Non esiste un Simmel specifico, ci sono solo Simmel diversi, letti attraverso il prisma dei vari approcci alla formazione del discorso moderno” (Weinstein e Weinstein, 1993, p. 55).

Quali argomenti adducono i Weinstein a difesa della natura postmoderna dell’opera di Simmel? In primo luogo si richiama l'attenzione sul fatto che Simmel era generalmente contrario alla totalizzazione; tende infatti a detotalizzare la modernità. Nonostante e al di là della sua teoria della "tragedia della cultura", Simmel fu soprattutto un saggista e un narratore, e si occupò principalmente di una serie di problemi specifici piuttosto che della totalità del mondo sociale.

Inoltre, i Weinstein e altri teorici caratterizzano Simmel come "flaneur" cioè bighellonare. Più specificamente, descrivono Simmel come un sociologo che passava il suo tempo ad analizzare pigramente vari fenomeni sociali. Tutti lo interessavano per le loro qualità estetiche ed esistevano per “solleticare, sorprendere, deliziare o dargli piacere” (Weinstein e Weinstein, 1993, p. 60). Racconta come Simmel trascorse la sua vita intellettuale vagando tra diversi fenomeni sociali, descrivendone l'uno o l'altro a seconda del suo umore. Questo approccio allontanò Simmel da una visione totalizzata del mondo e lo portò a considerare una serie di elementi separati ma importanti di questo mondo.

Simmel è descritto anche con la parola "bricoleur". Bricoleur - Questo è un tale "tuttofare" intellettuale che usa tutto ciò che cade in suo possesso. Simmel aveva a sua disposizione diversi frammenti del mondo sociale o, come scrivono i Weinstein (1993, p. 70) nei termini di Simmel, “frammenti di cultura oggettiva”. Essendo bricoleur, Simmel mette insieme tutte le idee che riesce a trovare per far luce sul mondo sociale.

Non è necessario analizzare troppo in dettaglio l'interpretazione di Weinstein dell'opera postmodernizzata di Simmel. Gli esempi già forniti chiariscono che tale interpretazione è accettabile quanto la visione modernizzata. Sarebbe molto più difficile articolare visioni postmoderne simili tra gli altri principali teorici classici, sebbene sia certamente possibile trovare aspetti del loro lavoro che siano coerenti con la teoria sociale postmoderna. Seidman (1991) spiega che la maggior parte della teoria sociologica è modernista, ma, come mostra il caso di Simmel, anche all’interno di una tradizione pienamente modernista ci sono segni di postmodernità.

Segni della teoria sociale postmoderna si possono trovare anche nei critici della teoria moderna entro teoria sociologica. Come hanno notato diversi studiosi (Antonio, 1991; Best e Kellner, 1991; Smart, 1993), una posizione chiave è presentata da C. Wright Mills (Mills, 1959). In primo luogo, Mills usò effettivamente il termine “postmoderno” per descrivere l’era post-illuminista in cui stavamo entrando: “Siamo alla fine di quella che viene chiamata l’era moderna…. L’era moderna è seguita dal periodo postmoderno” (Mills, 1959, pp. 165-166). In secondo luogo, era un severo critico della "grande teoria" modernista della sociologia, soprattutto come implementata da Talcott Parsons. In terzo luogo, Mills sosteneva l’impegno sociale e morale della sociologia. Nel suo linguaggio, si batteva per una sociologia che collegasse i problemi sociali ampi con quelli personali specifici.

Sebbene ci siano segni di teoria sociale postmoderna nel lavoro di Simmel e Mills (e molti altri), non è qui che troviamo la teoria stessa. Ad esempio, Best e Kellner sostengono che Mills "è decisamente un modernista, date le sue ampie generalizzazioni sociologiche, le sue indagini sociologiche e storiche totalizzanti e la sua fede nel potere dell'immaginazione sociologica di comprendere la realtà sociale e cambiare la società" (Best e Kellner). Kellner, 1991, p.8).

Tenendo conto dei principi generali descritti, passiamo ora a una considerazione più specifica della teoria sociale postmoderna. Conosceremo alcune delle opinioni di due importanti rappresentanti della teoria sociale postmoderna: Fredric Jameson e Jean Baudrillard.