"Questa non è una persona, ma un collos di qualche tipo in termini di forza della mente, in termini di ricchezza di risorse spirituali". M. Gorky

La formazione della coscienza si è svolta a stretto contatto con la natura e la gente comune. Le impressioni della vita del villaggio furono successivamente espresse in

Formazione della coscienza
effettuato in stretta
contatto con la natura e
dalla gente comune.
Impressioni da
la vita del villaggio in seguito
espresso il loro amore per
"Uomo". Poi lui
dice che la gente
verità "dell'uomo" -
salvezza per la Russia.

Tolstoj era significativamente diverso dall'intellighenzia raznochintsy degli anni '60. Per lui, le questioni morali erano molto più importanti di quelle politiche, lo avrebbe fatto

Tolstoj era significativamente diverso dall'intellighenzia raznochintsy degli anni '60
anni. Per lui, le questioni morali erano molto più importanti.
politico, era completamente lontano dalle posizioni democratiche rivoluzionarie dei suoi contemporanei. Egli critica
borghesia, la loro crudeltà e insensibilità:
"Ecco un evento che gli storici del nostro tempo devono
scrivi con lettere ardenti indelebili!

Tuttavia, Leo Tolstoy era una personalità piuttosto controversa. Così criticando la depravazione e l'immoralità della borghesia nella storia "Lucerna", lui

Tuttavia, Leo Tolstoy era piuttosto controverso
personalità. Quindi criticando la perversità e l'immoralità
borghesia nella storia "Lucerna", è alla fine della storia
chiama le persone al perdono, all'umiltà prima
leggi eterne della società umana. Autore
parla della presenza di "infinita armonia" nella vita,
fuori dal controllo dell'uomo. Queste contraddizioni sono come
Lenin ha dimostrato in modo convincente che sono stati creati da uno speciale
La posizione di Tolstoj tra le classi in lotta e
ideologie, non le sue proprietà individuali.
"Contraddizioni nelle opinioni di Tolstoj, da questo punto di vista,
- un vero specchio di quelle condizioni contraddittorie in cui
che ha messo in scena l'attività storica
contadini nella nostra rivoluzione», disse Lenin
1908, dirigendo questa tesi contro il diffuso
poi teorie sulla "dualità" di Tolstoj.

Lavorando come insegnante negli anni '60, si avvicina sempre di più ai contadini. Nel 1861 partecipa attivamente alla tutela degli interessi dei contadini

Lavorare come educatore negli anni '60
anni lui sempre di più
chiudere con i contadini. IN
1861 prende attivamente
partecipazione alla tutela degli interessi
contadini e persino
firma una nota su
liberazione dei contadini
assegnazione di terreni. Questo
è fastidioso
proprietari terrieri e
sfiducia del governo.
Poi ripetutamente
citato nelle sue lettere
insoddisfazione per l'ordine
Russia imperiale.

Dopo la riforma del 1861, nella vita di Leo Tolstoy arrivò una svolta. Prevedeva che nel paese si stava preparando una catastrofe sociale. Lui è tutto

Dopo la riforma del 1861 ci fu una svolta
la vita di Leone Tolstoj. Prevedeva che il paese stava fermentando
catastrofe sociale. Si avvicina sempre di più al lavoratore.
persone:
"Mi è successo che la vita del nostro circolo - i ricchi,
scienziati - non solo mi ha disgustato, ma ha anche perso tutti
Senso. Tutte le nostre azioni, il ragionamento, la scienza, l'arte, tutto questo mi è apparso in un nuovo significato. Ho capito che tutto
questo è solo coccole, che è impossibile cercare un significato in questo.
Quindi c'è una rottura con la nobiltà.

Si sposta sulle posizioni dei contadini patriarcali e fa cadere le critiche sul sistema statale. Rifiuto dello stato, della chiesa, della proprietà

Si sposta in posizioni
contadini patriarcali e
lancia critiche a
sistema politico. Negazione
stati, chiese, proprietà.
Vede lo scopo di una persona in
auto-miglioramento.
Tuttavia, le sue opinioni erano utopiche.
Ho pensato che il percorso verso la correzione fosse in
trasformazione morale delle persone.
Promuovere queste idee in libri e
articoli: "Critica del dogmatico
teologia", "Qual è la mia fede?",
"Allora cosa dobbiamo fare?" eccetera. COSÌ
Si forma il tolstoyanesimo.

Visione del mondo di Leo Tolstoy

Prima ora

1

È molto più facile per tutti noi nella vita dire "no" che "sì".

Di fronte anche al dilemma più banale, sappiamo già cosa non ci piace e ci sentiamo in imbarazzo non appena ci viene posta una domanda diretta: “Cosa vorresti? Che cosa esattamente? Cosa cerchi e cosa puoi offrire?

No, arriva facilmente e rapidamente. Sì, arriva con difficoltà e tardivamente. E in tutto: nell'arte, dove facilmente distinguiamo il brutto, senza poter creare noi stessi il bello; nella scienza, dove ci sono veri e propri maestri nel pescare gli errori degli altri, capaci di incutere un'incredibile paura agli altri criticando, ma raramente ottengono qualcosa da soli; in politica, dove non mancano mai le critiche, ma mancano sempre le idee creative, dove i rivoluzionari più incalliti appaiono creativamente del tutto infruttuosi se tocca improvvisamente la creazione.

Noto però che nella critica, nella negazione, nel "no" una persona ha spesso, se non molto spesso, ragione; in qualcosa di positivo, in un'affermazione, in "sì" - molto spesso soccombe alla brillantezza di false idee, alla luce ingannevole di luci vaganti, tentazioni - si confonde, si agita.

Perché? Perché il cattivo e il male gridano furiosamente e quindi si tradiscono, mentre il buono, il bello e il vero tacciono misteriosamente e ostacolano così la persona nella sua ricerca.

Il male è come un fungo fetido: anche i ciechi lo troveranno. E il bene è come l'Eterno Creatore: è dato solo alla vera contemplazione, uno sguardo puro, e chi non ha uno sguardo spirituale si precipita dietro il mondo eterogeneo delle sue stranezze, illusioni ingannevoli, chimere accattivanti e cade nella trappola del suo "SÌ".

Lev Tolstoj è una di quelle rare eccezioni nella storia della cultura che ha agito esattamente all'opposto: ha contemplato il bene e ha avuto ragione nel suo “sì”; certo, non poteva fare a meno di vedere il brutto o quasi brutto nella realtà, poi si abbandonò all'indignazione e, non avendo una visione sobria e chiara dei problemi storici dell'esistenza umana, buttò fuori il bambino con l'acqua e - si confuse nel suo "no".

Ciò che rappresentava e ciò che proponeva era vero e buono; qui aveva ragione; ma ciò che rifiutava e ciò che proibiva era in parte cattivo e cattivo, e in parte giustificato, necessario, coraggioso, grande, bello; era ingiusto, ma non voleva sapere di questa ingiustizia. Nel suo sì, era dotato di profondità e chiaroveggenza; nel suo "no" - miopia e forse cecità.

Ma poiché ha vissuto, pensato e predicato come un organismo monolitico, ha intrecciato il suo falso "no" errato nel suo vero e sincero "sì", danneggiandolo così, distorcendo il positivo nella sua visione del mondo, ricostruendo la sua filosofia sbagliata e dannosa.

Non è mai stato un "decadente", come a volte viene chiamato per malinteso; non si è mai allontanato dalla fonte del bene; rimase fedele alla contemplazione ortodossa del cuore, ma all'originalità del suo lavoro artistico, per cui non vedeva e non poteva riflettere la natura delle nature spirituali e intellettuali; un debole per il ragionamento razionale, un'ingenua fede nel potere della logica inconfutabile e del dilettantismo filosofico - lo hanno reso coerente dottrinario del suo "sì» , un implacabile teorico della negazione, una sorta di predicatore moralista del nichilismo culturale.

Nella mia ultima conferenza (estiva) su Tolstoj come autore del romanzo epico Guerra e pace, ho tentato di mostrare tutte le origini di questa peculiare visione del mondo e i motivi della sua formazione. Già in questa sua grandiosa opera Tolstoj appare ed è da noi percepito come moralista e anarchico. Ho cercato di dimostrare che quest'opera epica e poetica è allo stesso tempo una grande opera d'arte artisticamente imperfetta, un'enorme tela della vita nazionale russa e una filosofia di vita espressa in forma artistica.

Questa filosofia, dicevo, interrompe il corso epico degli eventi nel romanzo; si legge nelle sue immagini, da esse illustrate; modifica e distorce la contemplazione artistica e la sua incarnazione; e spesso mette completamente da parte l'artista, si dichiara chiaramente, viene in primo piano nella narrazione e in forma palese, e talvolta rude, dà libero sfogo agli argomenti della ragione.

Questa filosofia di vita, dissi allora, non accetta le nature grandi, complesse, profonde, contraddittorie, appassionatamente pensanti, le impoverisce, eleva l'uomo della folla e l'anima più ordinaria con tutti i suoi attributi.

Tolstoj come artista-contemplatore e Tolstoj come osservatore e ragionatore prosaico interferiscono l'uno con l'altro. Il pensiero razionale ha le sue idee fisse e si sforza in ogni modo possibile di realizzarle. Ma queste sono tutte idee negative: grandi uomini, personalità eccezionali, governanti, politici di stato sono compromessi, rimproverati, appaiono come valori piccoli, falsi, immaginari.

L'antipatia morale e artistica, cercando di dare il tono, prende la parola.

Tolstoj riesce in nature semplici e spontanee. Li ama, li ama, li ritrae superbamente; è un maestro dell'istinto, un chiaroveggente di nature primitive, spontanee, ancestrali, insignificanti.

Tale è il suo atto artistico: è attratto dall'elemento del primitivismo, non appesantito, non arricchito dalla cultura spirituale.

L'istinto naturale della corsa per lui è la realtà principale nell'uomo, e l'istinto della folla come forza che domina se stessa è la realtà principale della storia.

Già allora, dicevo, esisteva questo suo concetto fondamentale, cioè molto prima della sua crisi ideologica. Era già allora un democratico dell'istinto della folla, e non della forma politica; anche allora era un anarchico nelle sue opinioni sulla storia.

E questo significa che la crisi scoppiata in seguito ha già cominciato a maturare in lui, provocando uno sconvolgimento mentale e spirituale, e solo allora si è liberato e si è ritrovato nella sua visione del mondo morale e religiosa.

2

È noto che negli anni '70 del XIX secolo il grande scrittore subì un grave crollo spirituale. La sua offensiva è evidente, tra l'altro, non solo in Guerra e pace, ma anche nelle sue primissime opere eccellenti. In una storia giovanemente tenera e profumata “Infanzia. Adolescenza. Gioventù ”il piccolo eroe (Nikolenka Irteniev) è incline a riflessioni fastidiosamente noiose, alla pedanteria nell'osservare se stesso.

Con il conte Pierre Bezukhov in Guerra e pace, con Levin (in Anna Karenina), questa tendenza diventa una caratteristica principale e determinante per il destino.

In una certa misura anticipando percorso di vita Lo stesso Tolstoj, entrambi gli eroi sperimentano una certa delusione nella vita e, soprattutto, l'impotenza a dare una risposta chiara e comprensibile alla domanda nettamente posta del bene e del male. E questa è già una sorta di fallimento spirituale: non riescono in "una vita solida", "in bellezza, pienezza e perfezione".

Come se fosse guidata dallo spirito di Erinyes, la loro coscienza è alla ricerca di un luogo di pace morale, soddisfazione dall'azione giusta, libertà da segreti rimproveri di coscienza. E così, entrambi cercano una via d'uscita nel lavoro fisico, in una sorta di semplificazione della vita.

Due storie - La morte di Ivan Ilyich e La sonata a Kreutzer - cercano di avvicinare i problemi della morte e del matrimonio alla coscienza umana e falliscono.

È curioso, fino allo shock, osservare come si stia verificando un colpo di stato in questa enorme anima titanica.

Tra i 45 ei 60 anni di vita, una persona è già, per così dire, una personalità diversa, senza i vecchi atteggiamenti, certo, ma con un nuovo modo di pensare e un'ideologia che riconsidera tutto.

Questo modo di pensare può essere attribuito al fatto che il sentimento prende il sopravvento sulla volontà e sulla ragione, acquista potere, comincia a guidare, a dare forma alla vita. Quando il sentimento diventa autocratico, come se escludesse tutto il resto (compresa la ragione e la volontà), e comincia a comportarsi in modo monopolistico-totalitario, sorge un tale pericolo: lo stato d'animo dei sentimenti nei momenti decisivi dell'esistenza di un individuo o di un popolo può portare a mente accecante, all'indebolimento della volontà, a perdita di direzione corretta.

Perché il sentimento in quanto tale è molto più profondo dell'immaginazione, del pensiero e della volontà; ma è fondamentalmente viziato, langue, se è recintato da altre potenzialità spirituali e si oppone ad esse in un certo rapimento.

Il sentimento senza ragione si trasforma in passione sfrenata, contribuendo alla viscosità dell'anima, alla mancanza di spina dorsale. Sentirsi senza volontà diventa senza oggetto, senza scopo, senza forma, improduttivo. Sentire senza immaginazione finisce nella rigidità, nel distacco dalla realtà, si divora nella disperazione.

La ragione, al contrario, trattiene il sentimento, lo forma, lo rende significativo, lo purifica e quindi lo approfondisce. La volontà disciplina il sentimento, gli dà scopo, direzione e potere creativo. L'immaginazione dà alla sensazione la libertà di volare, librarsi, contemplare, la libertà di scegliere un percorso veramente creativo.

Il sentimento e il cuore significano molto vita umana; così tanti; perché da loro scorre un flusso fertile di amore creativo, curativo, penetrante e confortante. La ragione senza amore è arida, insensibile e cinica. La volontà senza amore è avida, assetata di potere, impudente, crudele. La fantasia senza amore è senza radici, egoista, insaziabile.

Ma - sentimento e cuore senza ragione e volontà sono sentimentali; e questo perché Leo Tolstoy appare nella sua visione del mondo come il portavoce e l'ideologo del sentimentalismo.

Il sentimentalismo è un selvaggio dilagare di sentimenti senza fondamento, senza oggetto e senza forma, che si accontenta di se stesso, si crogiola in se stesso, cercando di dare vita alla cieca compassione.

il sentimentalismo è inutile follia dell'anima indulgere in stati d'animo soggettivi. Non sa amare profondamente, con tutto il cuore, manca di determinazione, coraggio di assumersi la responsabilità, manca di assertività nella lotta per il bene.

L'anima sentimentale non comprende che Dio è più grande dell'uomo e che l'umanità non occupa l'ultimo posto nella serie delle virtù umane e della ragione. Ed è proprio questo che si deve intendere, per esempio, politica; poiché l'essenza dello stato e dello stato di diritto si basa su una fermezza ragionevole e definita della volontà.

Ma è proprio questa risoluta forza di carattere, che è chiamata a guidare per creazione, e guidando, a creare, è condannata e minata dalla dottrina di Tolstoj.

3

Tolstoj inizia con l'ingiustizia sociale dell'ordine di vita borghese: ricchi e poveri, istruiti e non istruiti; capo e subordinato, dominante e sottomesso, ingrassante e affamato - sia ingiusto che insopportabile; e dovrebbe essere eliminato.

Guarda un po 'più in profondità e vede che in generale, nella struttura sociale e nella cultura nella storia dell'umanità, hanno sempre dominato approssimativamente gli stessi principi: pochi in alto e molti in basso; pochi hanno creato l'ordine e la cultura, molti portavano in sé i prerequisiti non sviluppati per questo. Ma Tolstoj non lo accetta. Contrappone a tutte le manifestazioni sociali e politiche della storia mondiale il suo sovrano “no” morale, rimanendo estremamente coerente: se la cultura è pensata solo così, ebbene, che scompaia; far sorgere ed esistere solo ciò che tutti possono e ciò che è a disposizione di tutti; ciò che è accessibile a pochi non ha diritto di esistere.

Cultura spirituale, secondo Tolstoj, significa presenza di un'élite, disuguaglianza, ad es. ingiustizia. La cultura spirituale è il vertice, la subordinazione, la legge, il tribunale, lo stato, la proprietà privata, il denaro, la guerra, ad es. - egoismo, lotta, coercizione, odio, prigione, esecuzione. Quindi, la cultura spirituale è immorale; e tutto ciò che presuppone, tutto ciò che è connesso con esso, è soggetto a condanna e rovesciamento. Quindi, scienza, arte, chiesa, politica, proprietà privata - qualcosa di cui solo pochi sanno molto e in cui ottengono successo, tutto è una sciocchezza e tutto deve scomparire.

L'amore è il motto, questa è la soluzione al problema, dice. L'amore - la parola di Cristo - è dimenticato; ed ora è giunto il momento di ripristinare il potere di questa parola, in questo è la salvezza.

Quando Tolstoj parla del cristianesimo, intende la sua interpretazione di esso. Con l'ingenua, audace fiducia e l'entusiasmo di un dilettante, avvia una nuova riforma del cristianesimo e purifica la fede cristiana da tutto ciò che considera inadatto, oscuro e dannoso.

Il suo metodo è sorprendentemente semplice: cancella, ridicolizza e analizza senza pietà tutto ciò che considera superfluo.

Il cristianesimo diventa con lui morale dell'amore totale, e questa stessa moralità è il criterio assoluto del bene e del male, l'unico sostegno nella risoluzione dei problemi sociali. Tolstoj esige amore incondizionato per il prossimo; il resto non conta.

4

Il fulcro dei suoi interessi filosofici è il problema perfezione morale dell'uomo. L'esperienza morale gli rivela il senso della vita in quanto tale, tutta la sua visione cristiana del mondo si basa sul senso della moralità, quella stessa moralità che ora è al di sopra di tutto e ha il diritto di giudicare tutto: esperienza religiosa, impulsi alla conoscenza, arte, diritto consapevolezza, amore per la Patria.

Nella seconda metà della sua vita (1880-1910), dopo che ebbe luogo una rivoluzione radicale nella sua visione del mondo e comprese la conclusione della "saggezza terrena", per lui furono fatte cose morali. l'unico valore autosufficiente della vita contro cui tutto il resto perde ogni valore.

Tutta la sua filosofia era ora ridotta alla moralità. E in questa moralità c'erano due fonti: la compassione, che chiama "amore", e - la ragione astratta e risonante, che chiama ragione.

La compassione nutre la sua moralità; e la ragione spinge alla teorizzazione formale. Qualsiasi altra questione è inaccettabile in quanto immaginaria o falsa. Qualsiasi deviazione dalla logica più rigorosa è considerata un trucco o un sofisma disonesto.

Di conseguenza, tutta la sua dottrina può essere ridotta a quanto segue: “l'uomo è chiamato ad amare; questo significa che dovrebbe avere compassione di tutti coloro che soffrono; ma per questo è necessario educare una persona; l'amore sensuale è peccato e sporcizia; solo l'amore compassionevole è puro e buono; quindi l'uomo è chiamato all'astinenza, anche nei confronti dell'alcool e del tabacco; deve lavorare fisicamente e in questo modo guadagnarsi il pane, poiché ogni altro lavoro è apparenza e inganno, e solo il lavoro fisico gli insegnerà uno stile di vita giusto, semplice, contadino - con il sudore della fronte, con i calli mani. Tutto il resto, qualunque cosa tu prenda, è falso, un valore immaginario di cui non vale la pena parlare.

Questo è tutto ciò che si intende per filosofia di Leo Tolstoy. E ciò che si fa secondo questa filosofia è il puro sfruttamento delle sue tesi didattiche, che eleva trionfalmente al massimo livello la propria coerenza e intransigenza morale.

È curioso e istruttivo seguire come questa sequenza morale-teorica, come un turbine che spazza via ogni cosa sul suo cammino, agisca nel campo della cultura.

Qui ci si convince presto che il nucleo di questa filosofia del “no” è lo stesso delirio che ci è stato svelato qualche tempo fa nel romanzo “Guerra e Pace”. In breve e semplicemente si può esprimere così: “Ciò che non vedo non esiste; ciò che non riesco a immaginare non è né importante né prezioso; ciò che non capisco è una sciocchezza; ciò che mi ripugna è il male; ciò che salva la mia anima è buono.

Questo punto di vista può (insieme a Blaner) essere chiamato autismo (autos in greco significa sé), cioè chiudersi nel quadro di se stessi, giudicare altre persone e cose dal punto di vista della propria comprensione, ad es. non oggettività soggettivista nella contemplazione e nella valutazione.

Tolstoj è un autista: nella visione del mondo, nella cultura, nella filosofia, nella contemplazione, nelle valutazioni. Questo autismo è l'essenza della sua dottrina. Per rendere questo più chiaro, darò un esempio tratto dalla storia della filosofia.

Circa 500 anni prima della nascita di Cristo, (nell'antica Grecia) viveva un saggio, un certo Eraclito di Efeso, che scrisse un libro in cui si rifletteva la sua visione del mondo. E questa visione del mondo era così straordinaria che era tutt'altro che facile capirla, perché all'inizio era necessario scartare le solite idee ordinarie e solo allora cercare di padroneggiare un nuovo tipo di esperienza, contemplazione e pensiero.

Per la massa media, di regola, questo non è facile, e quindi non lo vuole né lo fa. Lei è autistica. Così chiamarono Eraclito skoteinÒz, cioè oscuro, difficile da capire. In effetti, la sua filosofia è facile da capire. Se ti adatti un po' e ti ricostruisci, se non fai dei dogmi e dei canoni la tua quotidianità, allora capirai subito che Eraclito sta parlando di un inno a Dio, e Dio è come un fuoco del mondo, come un la fedele Ragione, che divampa con moderazione, si spegne con moderazione.

Le masse autistiche non lo capivano e immaginavano il filosofo del "fuoco eterno" come noioso e "oscuro".

Socrate, che visse circa 50 anni dopo e non conobbe personalmente Eraclito, non era autistico: lesse il suo libro; Pensiero; leggilo di nuovo. Tuttavia, non è riuscito a passare completamente al pensiero di Eraclito, e ha detto: “Tutto ciò che ho capito in questo libro è eccellente. Penso che anche quello che non ho capito sia eccellente. Ma che abile tuffatore bisogna essere per ripescare tutte le perle del suo pensiero.

Questa è la differenza tra un autista e un contemplatore di oggetti.

Abbiamo costantemente bisogno di fare in modo che il nostro occhio spirituale-anima non sonnecchi, che la nostra contemplazione non si impoverisca, che non ci isoliamo nella nostra cornice naturale, che la espandiamo costantemente e la superiamo.

Tolstoj lo ricordava. Quello che penetrava con lo sguardo era buono, e poi il suo "sì" era profondo e vero. Ciò che non ha approfondito e non ha voluto approfondire, ha semplicemente rifiutato, e poi il suo "no" è diventato profondamente sbagliato e distruttivo.

Vi mostrerò tutto questo dopo la pausa.

5

Per chi vuole conoscere senza troppe difficoltà la visione del mondo di Tolstoj, consiglio di leggere la sua fiaba su "Ivan il Matto, tre folletti e Satana, e la sorella di Ivan, la fanciulla Melania", che si trova nella raccolta delle sue opere . L'importante è avvicinarsi abbastanza seriamente alla tendenza della fiaba come tesi dottrinaria, poiché questo è un sermone fiabesco dell'autore presentato in modo superbo.

seconda ora

1

Quindi, la visione del mondo di Leo Tolstoy, come abbiamo appena scoperto, era composta, per così dire, da due ipostasi: atteggiamenti d'amore e razionale-logico pensieri.

Nelle sue aspirazioni filosofiche, Tolstoj senza dubbio veritiero, sincero e sincero. Voleva il bene, il bene morale, voleva il meglio, il perfetto, in questo si è mostrato una persona veramente russa, eccezionale. Ma nella ricerca, nella filosofia, nel pensiero e nell'argomentazione, è rimasto un dilettante, senza un'educazione accademica, un filosofo domestico, un dilettante nobile e brillantemente dotato, che lo ha portato all'autismo nella sua visione del mondo, alla negazione di tutto ciò che non capiva , che non gli andava bene, che era indignato.

Da lui, l'apologeta dell'individuo per gli istinti semplici; da lui, un conoscitore dell'anima umana ordinaria; da lui una natura grande e potente, da lui una prole di nobile conte con un'anima spontanea e mobile di contadino, gli sfuggiva l'essenza della cultura spirituale. Ciò che sfuggiva, rifiutava; e ciò che rifiutava, cercava di argomentare pesantemente; perché era un artista per vocazione e un predicatore per temperamento, ma mai un ricercatore, mai un filosofo. Così giunse a quella filosofia, che elevò la sua originalità artistica alla cornice del canone e si fece portavoce della sua predicazione schiettamente logica.

Come l'antico Sansone, afferrò i pilastri del tempio della cultura spirituale per schiacciarli insieme al tempio ea se stesso.

Lo considerava il suo dovere, la sua vocazione nella vita.

Voleva amore e nient'altro. E questo “nient'altro”, logicamente pensato e vividamente affermato, lo ha reso un nichilista culturale, lo ha collocato tra i sette anarchici più famosi al mondo, tra cui l'inglese Goodwin, il francese Proudhon, il russo Bakunin, il principe russo Kropotkin, il francese Alois Reclus, l'americano Tucker e il conte russo Tolstoj.

Tre su sette sono russi. Tutti e tre provengono da una nobile e gloriosa nobiltà. Tutti e tre sono distruttori per amore, sognatori per odio autistico-latente; tutti e tre sono accecati dal sentimento, tutti e tre sono predicatori massimalisti che non hanno visto l'essenza della cultura spirituale.

2

Per Tolstoj, sembra qualcosa del genere. La morale dell'amore è tutto. Tutto il resto è infranto contro di essa: religione, scienza, arte, diritto, Stato, Patria.

a) Sì, esperienza religiosa sostituito e soppiantato da esperienze morali. La moralità è posta al di sopra della religione; e da esso, come criterio, qualsiasi contenuto religioso è approvato o condannato; l'efficacia della propria esperienza si estende alla sfera della religione, che è soggetta a certi limiti.

Tutta la profondità della percezione religiosa, l'oggetto della fede, l'intimo rapporto con Dio e con i simboli religiosi, insomma tutta la ricchezza della religione positiva è interpretata e presentata in modo critico e scettico. Ciecamente, limitatamente, soddisfatto di sé, la ragione moralizzante viene in primo piano. E tutto questo insieme non è altro che un rinnovato processo al famoso "buon senso umano", che trascina in tribunale tutta la proprietà del dogma e del rito fede cristiana, rimprovera e rifiuta tutto ciò che gli sembra strano e incomprensibile. Su tutto si compie un rapido processo e rappresaglia, poiché la ragione ordinaria considera anche la più miope considerazione di sé come segno di criticità, integrità e saggezza.

L'idea che la spiritualità della cultura nel suo insieme sia approfondita e santificata dal sacramento religioso, e che tale considerazione priverebbe la ragione prosaicamente sobria e limitata della sua competenza, questo pensiero non viene nemmeno in mente al moralista, perché non è capace di rendersi conto che non solo l'esperienza morale, ma qualsiasi stato spirituale pone una persona di fronte al Volto del Signore, permettendogli di vivere un'esperienza viva, genuina, di comunione con primordiale-nascosto e la sua rivelazione. Il moralista razionale non suggerisce nemmeno che il suo clamore piatto e soddisfatto di sé porti solo alla superficialità nel senso letterale della parola, e quindi denuncia la profondità a lui inaccessibile, e quindi se ne fa beffe.

È così che la sua visione del mondo degenera in una peculiare nichilismo religioso.

b) Da questo punto di vista, la moralità di Leo Tolstoy mantiene la sua linea di giudici anche nel campo della scienza. Il valore spirituale della verità e evidenze teoriche rimane nascosto per il moralista; si considera un giudice eletto e competente di tutto ciò che uno scienziato fa e ottiene nel suo campo. Giudica le sue opere e l'argomento in base agli standard del "beneficio" morale o del "danno" morale, condanna e rifiuta la scienza nel suo insieme, in quanto vuota, inutile e persino distruttiva per la moralità.

La scienza per Tolstoj è letteralmente "inutile stupidità" e "oziosa curiosità", e gli scienziati ricercatori per lui sono solo "miserabili ingannatori".

L'intera cultura scientifica, se non si pone al servizio della morale sentimentale e quindi non fornisce al moralista il materiale a lui necessario, viene respinta come indegna di una persona, atto dannoso, come espressione di oziosa curiosità, vanità professionale e dolo deliberato.

Il lavoro intellettuale per Tolstoj non è affatto lavoro, ma solo apparenza e inganno, chiacchiere di una persona pigra e astuta (una specie di diavolo).

L'idea di verità per questa moralità è un suono vuoto, e quindi è anche completamente respinta. Dopotutto, un moralista non capisce che la cultura spirituale acquista il suo significato e la sua certezza proprio nel momento della verità: poiché ogni stato spirituale di una persona nasconde una particella di verità e rivela una particella di conoscenza.

Applicato a Tolstoj, ciò significa che i limiti personalmente determinati dell'atto spirituale sono da lui generalizzati ed elevati al livello della legge principale.

La conoscenza scientifica è misurata con un metro utilitarismo morale, e la visione del mondo nel suo insieme assume l'impronta nichilismo scientifico.

c) Lo stesso utilitarismo morale opera nel campo dell'arte: lo speciale valore intrinseco della contemplazione artistica e della creatività è condannato, rifiutato, e il ruolo dell'arte è ridotto al ruolo di mediatore - messo al servizio della moralità e dei fini morali .

L'arte e la sua intrinseca originalità sono tollerabili e ammissibili solo quando il suo soggetto contiene una lezione utile e moralmente comprensibile. Altrimenti, è presentato come un prodotto dell'ozio, un prodotto di rampanti passioni immorali (la Sonata a Kreutzer di Beethoven).

Qualsiasi opera d'arte che non è in grado di dire nulla all'utilitarista moralizzatore è soggetta a scherno e ridicolo. E viceversa: qualsiasi opera moralizzante e utile è tollerabile e lodevole, anche se esteticamente imperfetta. La mente moraleggiante afferma costantemente le sue conclusioni e persino flirta in un certo modo con le sue rivelazioni e i suoi paradossi. Le misure estetiche delle cose vengono distorte ed eliminate; tutto penetrante, nobilitante, approfondito e tutto ispiratore il potere della contemplazione artistica si indebolisce, perde fiducia, inciampa, cede al rigorismo moralizzante.

Il moralista cerca di imporre all'arte una natura e un compito a lui estranei, privandolo così della sua originalità, della sua dignità, della sua vocazione. Lo comprende, lo realizza e lo esprime sotto forma di un certo principio, sotto forma di dottrina, divenendo così nichilista estetico.

d) La legge, lo Stato, la politica e la Patria sono sottoposti a una pena ancora più severa.

Il bisogno spirituale e la funzione spirituale della coscienza giuridica rimangono terra incognita per Tolstoj. Non sa affatto cosa significhi la coscienza legale per una persona. In generale, l'intera sfera della ricca esperienza spirituale formatrice non gli dice nulla; qui nota solo i contorni più superficiali degli eventi e delle azioni; e queste formalità gli appaiono come violenza brutale, dietro la quale si nascondono intenti vendicativi ed egoistici. La sua opinione è la seguente: la legge e lo Stato non educano le persone, ma, al contrario, risvegliano e incoraggiano in esse le loro qualità e inclinazioni più malvagie.

"Ladri, ladri e assassini" ei loro "fratelli di sventura" compiono solo rari tentativi di violenza, e questi rari tentativi vengono soppressi dagli statisti con violenza deliberatamente organizzata e ipocritamente giustificata.

La violenza per Tolstoj equivale al male, "sporcizia", ​​"peccato", "Satana".

Cos'è per lui il potere statale? È violenza, cappio, catene, frusta, coltello e ascia. Questo non è altro che un'instillazione intenzionale di paura, corruzione, ipnosi, stupore militare, degrado di una persona sfortunata. Il criminale e il ladro commettono raramente i loro crimini e sanno bene che è un peccato. Il potere statale lo fa sempre e lo considera giustificato.

E cosa? La simpatia del moralista sentimentale è interamente dalla parte dei criminali e degli assassini, e le attività dei funzionari di stato sono dichiarate inutili e dannose. Allo stesso tempo, non stiamo parlando solo della Russia e della sua situazione pre-rivoluzionaria. Riguarda su tutti i paesi e gli stati, tutti senza eccezioni: democrazie e autocrazie, in Europa e in America, 1000 e 2000 anni fa e adesso.

Politici e funzionari, secondo Tolstoj, sono spesso “persone corrotte e viziose; senatore, ministro, imperatore - peggio e più disgustoso di un carnefice e di una spia. Da ciò diventa chiaro perché è così ribollente di rabbia, tocca a malapena qualsiasi funzione statale.

Lo stato e la legge sono da lui condannati e respinti, il che si applica ugualmente a tutte le istituzioni legali, i rapporti giuridici e le organizzazioni legali. Immobili, diritto di successione, denaro (che di per sé è un male), servizio militare, tribunale, decisioni giudiziarie: tutto è annegato in un flusso di indignazione, scherno e maledizioni. Secondo il moralista, tutto ciò merita solo rimprovero, bestemmia e ostinata resistenza passiva.

E infine, tutti questi principi di distruzione sono coronati dalla negazione dello Stato e dall'amore per la Patria.

La patria, la forma statale della sua esistenza, la necessità di proteggerla: tutto viene risolutamente scartato come spazzatura inutile.

In termini morali, tutte le persone sono fratelli, indipendentemente da razza, nazionalità, nazionalità; tutti sono degni di compassione e nessuno merita violenza. Se un bandito armato ti prende qualcosa, devi darglielo; dovresti simpatizzare con lui, perché ha qualcosa, il che significa che non è abbastanza; devi invitarlo a casa tua, e lui deve trasferirsi da te e vivere con te in amore e armonia: una persona, vedi, non ha nulla sulla terra che varrebbe la pena difendere a costo della vita e della morte ...

Il moralista sentimentale non vede né comprende che la legge è un attributo necessario e sacro dello spirito umano; che qualsiasi stato spirituale di una persona è una modifica della legge e della legittimità; e che la cultura spirituale dell'umanità non può essere difesa e mantenuta se non con il metodo di un'organizzazione sociale rigidamente obbligatoria - con la legge, la corte e la spada.

Qui l'esperienza spirituale personale del moralista tace e la sua anima compassionevole sprofonda nella rabbia e nell'indignazione; quello e guarda il tuono profetico scoppierà.

L'insegnamento di Tolstoj, a quanto pare, è una specie di nichilismo legale, statale e patriottico.

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Non è difficile capire che un tale atteggiamento porta a un indebolimento senza precedenti dell'intero tesoro della cultura spirituale e getta tutti i suoi valori nella discarica; la sua portata creativa e spirituale, gli enormi sforzi spiritualmente sublimati dell'anima umana sono condannati e banditi. Una persona si vede senza ali, ridicolizzata, caduta in materia di fede; si vede impotente e privo del significato della conoscenza; artisticamente limitato, informe, depresso, privato dei diritti civili, indifeso, privato della Patria.

Alla fine, l'uragano passa e alla povera creatura umana non resta che un'unica dimensione: quella "morale". E la vocazione più alta di questa creatura è costringersi alla compassione volitiva e sentimentale. Lo scopo di una persona diventa l'auto-miglioramento morale, ad es. riempiendo l'anima di compassione sentimentale.

Pertanto, la visione del mondo di una persona nel suo insieme viene riportata indietro - al livello primitivo della semplicità incolta, celeste, sentimentale, del villaggio naturale.

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Conoscendo più da vicino questo punto di vista, diventa subito chiaro che una persona non è considerata come una mente individuale con il suo rapporto vivo con il Dio vivente e personale, con il diritto primordialmente incrollabile, i santuari della Patria, la libera contemplazione dell'essere soprasensibile misterioso nel mondo e della bellezza artistica... Ahimè, tutto questo e molto altro è scomparso. Ecco, amico, da un lato, - soggetto sofferente e, di conseguenza, oggetto di complicità e compassione; Dall'altro lato - persona compassionevole che trova la sua felicità nella sua compassione e la sua vocazione terrena- simpatizzare. Tutta la vita umana si riduce al fatto che le persone stesse soffrono e causarsi dolore l'un l'altro e che le persone si simpatizzino o meno. È positivo se le persone non si torturano a vicenda e simpatizzano. È brutto se le persone si torturano a vicenda e non simpatizzano.

Il compito più alto dell'uomo non è tormentare e simpatizzare; la più alta perfezione a disposizione dell'uomo è la compassione onnicomprensiva; una persona è giusta se protegge gli altri dalla sofferenza, e anche se si assume la sofferenza degli altri, e possibilmente la morte, invece degli altri.

Al di là di questo, il moralismo sentimentale non vede nulla, non indica nulla, non insegna nulla. Qui la fine della sua sapienza mondana, qui si rivelano chiaramente i limiti della sua prospettiva di vita.

Il suo sentimentalismo - questa è una sensibilità accresciuta, ma spiritualmente priva di oggetto e volitiva - vorrebbe reagire facilmente, rapidamente e bruscamente alla minima insoddisfazione di una persona; e allo stesso tempo teme in ogni modo possibile la sofferenza degli altri, ne è inorridito e ne desidera ardentemente la fine.

Ma solo.

La sofferenza è il male- questa è la premessa principale, invisibile, della sua saggezza, da cui tutto il resto segue deduttivamente. Se la sofferenza è paragonata al male, anche questo è male, allora dovrebbe essere proibito a uno di infliggere sofferenza a un altro, non importa se lo fa per scopi educativi o per autodifesa.

Dopotutto, il bene più alto non è soffrire, ma il più alto la virtù è compassione. Da ciò segue la conclusione finale di questa saggezza pratica: "Non resistere al male con la forza", perché con la forza fonte principale sofferenza: chi usa la forza combatte la violenza, dando inizio a una nuova sofferenza, che equivale all'accumulazione del male, alla sua moltiplicazione, e non alla vittoria su di esso. Inoltre, questa sarebbe una questione contraria alla ragione e senza speranza.

Chi vuole ridurre la scala del male non deve in alcun modo aumentarla; e chi vuole evitare le vie del diavolo non deve intraprendere la via della lotta al male. Perché il male consiste, in primo luogo, nella sofferenza e, in secondo luogo, in provocando sofferenza.

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E qui si svela lo sfondo di questa visione del mondo, ovvero: la gioia di vivere senza sofferenza e, di conseguenza, la felicità - come il bene supremo.

In questa sua dottrina, Leo Tolstoy è fondamentalmente sbagliato. Perché in realtà la situazione è la seguente: per natura, motivazioni e obiettivi, una persona è organizzata in modo tale che gli sia più facile andare in giro a soddisfare i suoi bisogni e piaceri; è più difficile generare in se stessi il seme della perfezione spirituale, alimentarlo in ogni modo possibile, muoversi in una direzione creativa.

Una persona è costantemente attratta dai piaceri, specialmente da quelli sensuali. È estremamente raro che sia attratto verso l'alto, verso la perfezione, verso la contemplazione spirituale e la creatività. Il sentiero che sale è accessibile all'uomo, ma - solo nella sofferenza E attraverso la sofferenza. E il peso della sofferenza in questo caso consiste proprio nel fatto che la via fino ai semplici piaceri primitivi gli viene bloccata e resa inaccessibile.

Questa sovrapposizione e inaccessibilità dei percorsi verso il basso di per sé non significa ancora altezze spirituali, ma forma il primo, necessario presupposto per l'arrampicata.

Non tutte le sofferenze, non sempre e non tutte le persone elevano e rendono spirituali - richiede ancora la giusta direzione dell'anima sofferente e una certa capacità spirituale e spirituale.

D'altra parte, ogni vera conquista spirituale, ogni creazione genuina e di successo attraversa uno stadio di sofferenza, nasce da ciò che è accaduto molto tempo fa o recente, da breve o lungo, da dimenticato o indimenticabile, ma... vera sofferenza...

Solo quella parte dell'anima sale a Dio, solo quell'energia spirituale che non vede né piacere né soddisfazione nel primitivismo delle esperienze terrene, nell'ardore della vita; quella parte dell'anima che non ha sprecato le sue forze per soddisfare i bisogni quotidiani, che non ha trovato gioia in essi.

La sofferenza è lontana dal male; la sofferenza è, per così dire, il prezzo della spiritualità, di quella linea sacra oltre la quale inizia la trasformazione dell'essenza animale dell'uomo in un'essenza di valore; questa è la fine della spensierata sete di piacere, che porta con sé una persona e la fa precipitare; la sofferenza è la fonte dell'impegno per la spiritualità, è l'inizio della purificazione e dell'evidenza, è un nucleo necessario e prezioso di carattere, saggezza, lavoro creativo. Pertanto, la saggezza della vita non consiste nel sottrarsi alla sofferenza come un male immaginario, ma nell'addossarsi volontariamente come una sorta di dono e pegno del peso della sofferenza futura, nell'usare questa fonte per purificare la propria anima.

Una persona non dovrebbe maledire la sofferenza, ma accettare questo dono, e non solo destinato a lui, ma anche agli altri. Naturalmente, questo non significa affatto che sia lecito a una persona torturare intenzionalmente se stessa e i suoi vicini; significa solo che l'uomo deve superare la paura della sofferenza; non dovrebbe vedere il male in lui; cosa lui non ha diritto ad ogni costo porre un limite ed evitare la propria e altrui sofferenza.

Inoltre, deve trovare il coraggio di apprezzare tutta la forza educativa della sofferenza e di usarla con significato.

Il bambino punito soffre - e questo è a suo vantaggio, soffre l'ammiratore non amato e rifiutato - e nessuna donna sola, per paura della sua sofferenza, dovrebbe dirgli un "sì" falso e ipocrita; il criminale arrestato soffre - e questo è un bene; il nemico occupante soffre dei difensori in difesa, quindi ha il diritto di contare su qualcos'altro?

La sofferenza mobilita ed educa una persona. E non è la sofferenza che dovrebbe essere respinta, ma il tormento duro e insensato.

Non appena c'è bisogno spirituale di qualcosa, una persona deve soffrire, perché lo spirito in una persona prende il sopravvento sulla sua natura animale; allora la sofferenza è il prezzo del suo sviluppo spirituale.

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E questo è esattamente ciò che legge tragica dell'essenza umana impaurito buon cuore Leone Tolstoj; si allontanò, scioccato e impotente. Un tale prezzo non era pronto e non voleva pagare per la spiritualità; è passato accanto alla principale tragedia della vita umana sulla terra senza accorgersene. Riconobbe nella sofferenza l'origine del male e la sua essenza; stava cercando una via per la felicità umana e l'ha trovata - nella gioia della compassione.

E poiché il sentiero della sofferenza è l'inevitabile sentiero della spiritualità, ha condannato e rifiutato non solo questo sentiero stesso, ma anche la direzione, lo scopo e il significato di arrampicarsi su di esso attraverso il crogiolo della sofferenza.

L'intero tesoro spirituale dell'umanità, tutta l'azione spirituale e la creazione furono da lui condannate e respinte affinché le persone non tormentassero più se stesse e gli altri.

Ora non devi "piangere" l'un l'altro; la spiritualità è abbandonata; la religione, la scienza, l'arte e lo stato sono finite, e ora, come gli sembrava, sarà possibile sbizzarrirsi godimento universale compassione universale.

La felicità ricorda costantemente, stando molto vicino, vicino, alla porta: goditi la tua compassione e non ostacolare gli altri.

COSÌ nichilismo spirituale diventa una conseguenza inevitabile edonismo sentimentale, e l'intera cosiddetta teoria " non resistenza al male con la violenza"- la piena espressione di entrambi.

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Si può dire in questo modo: Leo Tolstoy afferma l'elemento dell'amore nell'idea del bene - e qui ha ragione, ma nega l'elemento dello spirito - e qui ha torto. Di conseguenza, vede nel male un elemento di odio e di ostilità e passa sotto silenzio l'elemento il contenuto spirituale di questo odio e di questa inimicizia. E qui sta la vulnerabilità della sua dottrina. Considera l'inimicizia il peccato principale; ma c'è anche inimicizia giustificata, giusta nel mondo - verso coloro che invadono la libertà di qualcun altro, i deboli e gli indifesi, la cultura spirituale, la Patria. Il suo ideale si chiama compassione; ma c'è compassione che è contraria allo spirito, tale compassione quando distruggi l'uno e tradisci l'altro.

Alla luce di ciò, Tolstoj non poteva che giungere ai suoi famosi paradossi, alla sua dottrina, secondo la quale non bisogna resistere al male con la forza; secondo cui l'eroismo come vigoroso rifiuto a scopo di autodifesa è condannato come peccato e atrocità; secondo cui la diserzione è considerata dovere di tutti.

Predicava l'amore, rinunciando allo spirito; da qui il suo nichilismo sentimentale.

La sua dottrina è una sorta di conglomerato di un cristianesimo moralizzante privo dei suoi dogmi e negazione della cultura nel suo insieme, è una sintesi in cui la moralità sentimentale, pacifista si trasforma in primitivismo spirituale.

Il suo cristianesimo ricorda, da un lato, le correnti separate della chiesa primitiva che rifiutavano lo stato e la cultura e predicavano un allontanamento dal mondo; dall'altra, singoli eccessi estremi-razionali dei tempi della Riforma e di Rousseau.

Di recente, studiando la storia della Svizzera, mi sono ricordato di Tolstoj, ea questo proposito: nel dicembre 1525, nel cantone di Zurigo, Grebel, Mentz e Blaurock hanno agito come anabattisti; a Zollikon un fonte battesimale fu rotto dai loro aderenti, e una grande folla di questi battezzatori, vestiti con sacchi di tela e cinti di verghe di salice, passò per le strade, bestemmiando Zwingli in ogni modo possibile e profetizzando la morte di Zurigo.

Chiesero l'abolizione delle tasse, degli affari militari e dei tribunali, l'attuazione pratica dell'amore cristiano per il prossimo sotto forma di proprietà comune. Ma qui si è inserito il consiglio comunale di Zurigo, che ha vietato ogni tipo di riunione religiosa fuori dalla chiesa e ha represso duramente i battezzatori. Manz ei suoi compagni furono annegati a Lymm e Blaurock, come complice, fu frustato e cacciato dalla città. Così Zwingli affrontò l'anarco-comunismo del suo tempo.

Leo Tolstoy, ovviamente, avrebbe condannato le sue azioni per nessun'altra ragione se non che i massimalisti sentimentali svizzeri intendevano qualcosa di simile a ciò che aveva in mente; e anche perché considerava peccato qualsiasi uso della forza.

Molto è cambiato nel mondo da allora, ma il problema è come unire amore e cultura spirituale, rimane ancora irrisolto, continua ad essere male interpretato e mal risolto. Deve essere necessario trovare e far vivere un nuovo cristianesimo, dove la cultura spirituale scaturisca dall'amore e dove l'amore sbocci come fiore della cultura spirituale.

Non ho dubbi che un tale regno stia arrivando, che creeremo una nuova cultura dell'amore. Questo è il significato finale e duraturo della visione del mondo di Leo Tolstoy: ci mostra la via e introduce nella nostra coscienza l'obiettivo: raggiungere una fusione creativa di spirito e amore in un'unica cultura cristiana.

<Не читано>

Come un leone ferito nella sofferenza si lecca costantemente la ferita, così un patriota con tutti i suoi sentimenti, volontà e pensiero è costantemente incatenato alle profonde ferite e sofferenze della sua Patria.

Come i tuoi antenati 120 anni fa, così ora non smettiamo di pensare ai modi e ai mezzi per resuscitare la nostra sfortunata Patria. Dov'è l'uscita? Il modo migliore per aiutare? Qual è la nostra debolezza? Cosa ci manca?

È giunto il momento per la nazione russa di fare una diagnosi chiara, stabile, coraggiosamente formulata per se stessa, per conoscere se stessa, il suo spirito, la sua malattia e, sulla base del risultato di questa conoscenza, delineare il percorso che porta alla guarigione e intraprenderla.

Quando i ciechi guidano i ciechi, entrambi cadono nella fossa. Quindi, ora il nostro dovere è prima di tutto liberarci dalla cecità e determinare con precisione le cause e lo sfondo della nostra malattia.

Sono passati molti anni da quando mi sono reso conto per la prima volta che la mia Patria è spiritualmente malata, e per la prima volta mi sono avvicinato consapevolmente alla comprensione delle cause e dell'essenza di questo disturbo.

Non so quanto riuscirò ad abbozzare la mia diagnosi, che i miei amici mi chiedono, ma il fatto che singoli frammenti di essa, maturando gradualmente in me, chiedano di essere rivelati è un dato di fatto.

Le cause della malattia sono profondamente nascoste - nella natura e nel clima, nel materiale etnico e negli eventi storici, nell'anima e nel carattere; nascosto in modo complesso, fatale, ma non insormontabile; il loro fardello è grande, ma non siamo privati ​​della prospettiva di liberarcene: dopo aver attraversato tutte le sofferenze della conoscenza di sé, intraprenderemo un lavoro grande e gioioso come incentivo alla guarigione.

Se ci sono nazioni degne di questo educativo, dotate di una cultura del lavoro spiritualmente creativo, allora tra loro c'è il mio popolo in tutta la sua donazione: riccamente dotato di talento spirituale, con apertura di cuore, religiosità sincera e forza naturale e inesauribile.

Non c'è dubbio: verrà il tempo in cui la malattia, il disonore, la povertà saranno messi da parte, in cui le sane profondità dello spirito saranno leggermente aperte e porteranno avanti. E noi, esuli, pensatori della Russia, guardiamo con calma e fiducia negli occhi del suo futuro e traiamo coraggio da questa fiducia per una consapevolezza ferma, sobria ed essenziale di ciò che ci mancava prima e di ciò che ci manca ora.

Traduzione dal tedesco di O.V. Koltipina.

Filosofico e punto di vista religioso Tolstoj
Il percorso di vita di Leo Tolstoy è diviso in due parti completamente diverse. La prima metà della vita di Leo Tolstoy, secondo tutti i criteri generalmente accettati, ha avuto molto successo, felice. Conte di nascita, ricevette una buona educazione e una ricca eredità. Entrò nella vita come un tipico rappresentante della più alta nobiltà. Ha avuto una giovinezza selvaggia e selvaggia. Nel 1851 prestò servizio nel Caucaso, nel 1854 partecipò alla difesa di Sebastopoli. Tuttavia, la sua occupazione principale era la scrittura. Sebbene i romanzi e le storie portassero fama a Tolstoj e le grandi tasse rafforzassero la sua fortuna, tuttavia, la sua fede nella scrittura iniziò a essere minata. Ha visto che gli scrittori non svolgono il proprio ruolo: insegnano senza sapere cosa insegnare e discutono costantemente tra loro su quale verità sia più alta, nel loro lavoro sono guidati da motivi egoistici in misura maggiore rispetto alle persone comuni che non fingono al ruolo di mentori della società. Senza rinunciare alla scrittura, lasciò l'ambiente della scrittura e dopo un viaggio di sei mesi all'estero (1857) iniziò ad insegnare tra i contadini (1858). Durante l'anno (1861) prestò servizio come conciliatore nelle controversie tra contadini e proprietari terrieri. Niente ha portato Tolstoj completa soddisfazione. Le delusioni che accompagnavano ogni sua attività divennero fonte di un crescente tumulto interiore da cui nulla poteva salvarsi. La crescente crisi spirituale portò a uno sconvolgimento acuto e irreversibile nella visione del mondo di Tolstoj. Questa rivoluzione fu l'inizio della seconda metà della vita.

La seconda metà della vita cosciente di Leo Tolstoy fu una negazione della prima. È giunto alla conclusione che, come la maggior parte delle persone, ha vissuto una vita priva di significato: ha vissuto per se stesso. Tutto ciò che apprezzava - piacere, fama, ricchezza - è soggetto a decadenza e oblio. "Io", scrive Tolstoj, "come se vivessi e vivessi, camminassi e camminassi, e arrivassi a un abisso e vedessi chiaramente che non c'era altro che morte". Non sono falsi certi passi della vita, ma la sua stessa direzione, quella fede, o meglio l'incredulità, che ne sta a fondamento. E cosa non è menzogna, cosa non è vanità? Tolstoj ha trovato la risposta a questa domanda negli insegnamenti di Cristo. Insegna che una persona dovrebbe servire colui che lo ha mandato in questo mondo - Dio, e nei suoi semplici comandamenti mostra come farlo.

Quindi, al centro della filosofia di Tolstoy si trova dottrina cristiana. Ma la comprensione di questa dottrina da parte di Tolstoj era speciale. Lev Nikolaevich considerava Cristo un grande maestro di moralità, un predicatore della verità, ma niente di più. Ha rifiutato la divinità di Cristo e altri aspetti mistici del cristianesimo che sono difficili da capire, credendo che il segno più sicuro della verità sia la semplicità e la chiarezza, e le bugie sono sempre complesse, pretenziose e prolisse. Queste visioni di Tolstoj si vedono più chiaramente nella sua opera "Gli insegnamenti di Cristo, esposti per i bambini", in cui racconta il Vangelo, escludendo dalla narrazione tutte le scene mistiche che indicano la divinità di Gesù.

Tolstoj predicava il desiderio della perfezione morale. Considerava l'amore perfetto per il prossimo la più alta regola morale, la legge della vita umana. Lungo il percorso, ha citato come fondamentali alcuni comandamenti, tratti dal Vangelo:

1) Non essere arrabbiato;

2) Non lasciare tua moglie, ad es. non commettere adulterio;

3) Non prestare mai giuramento a nessuno e in nulla;

4) Non resistere al male con la forza;

5) Non considerare le persone di altre nazioni come tuoi nemici.
Secondo Tolstoj, il principale dei cinque comandamenti è il quarto: "Non resistere al male", che impone il divieto della violenza. Crede che la violenza non possa mai essere una benedizione, in nessuna circostanza. Nella sua comprensione, la violenza coincide con il male ed è direttamente opposta all'amore. Amare significa fare come vuole l'altro, subordinare la propria volontà alla volontà dell'altro. Stuprare significa soggiogare la volontà altrui alla propria. Attraverso la non resistenza, una persona riconosce che le questioni della vita e della morte sono al di fuori della sua competenza. L'uomo ha potere solo su se stesso. Da queste posizioni Tolstoj criticava lo Stato, che ammette la violenza e pratica la pena di morte. "Quando giustiziamo un criminale, ancora una volta non possiamo essere sicuri al 100% che il criminale non cambierà, non si pentirà e che la nostra esecuzione non si rivelerà un'inutile crudeltà", ha detto.

Le riflessioni di Tolstoj sul senso della vita

Rendendosi conto che la vita semplicemente non può essere priva di significato, Tolstoj dedicò molto tempo ed energie alla ricerca di una risposta alla domanda sul significato della vita. Allo stesso tempo, divenne sempre più deluso dalle possibilità della ragione e della conoscenza razionale.

"Era impossibile cercare una risposta alla mia domanda nella conoscenza razionale", scrive Tolstoj. Ho dovuto ammettere che "tutta l'umanità vivente ha un altro tipo di conoscenza, irragionevole: la fede, che rende possibile la vita".

Osservazioni sull'esperienza di vita persone normali, che sono caratterizzati da un atteggiamento significativo nei confronti della propria vita con una chiara comprensione della sua insignificanza, e la logica correttamente intesa della questione stessa del significato della vita portano Tolstoj alla stessa conclusione che la questione del significato della vita è un questione di fede, non di conoscenza. Nella filosofia di Tolstoj, il concetto di fede ha un contenuto speciale. "La fede è la coscienza di una persona di una tale posizione nel mondo che lo obbliga a determinate azioni". “La fede è la conoscenza del significato della vita umana, per cui una persona non si distrugge, ma vive. La fede è la forza della vita". Da queste definizioni diventa chiaro che per Tolstoj una vita che ha un significato e una vita basata sulla fede sono la stessa cosa.

La seguente conclusione deriva dalle opere scritte da Tolstoj: il senso della vita non può risiedere nel fatto che muore con la morte di una persona. Ciò significa: non può consistere nella vita per se stessi, così come nella vita per gli altri, perché anche loro muoiono, così come nella vita per l'umanità, perché non è nemmeno eterna. "La vita per se stessi non può avere alcun significato ... Per vivere in modo intelligente, bisogna vivere in modo tale che la morte non possa distruggere la vita." Tolstoj considerava significativo solo il servizio all'eterno Dio. Questo servizio consisteva per lui nell'adempimento dei comandamenti dell'amore, della non resistenza alla violenza e dell'auto-miglioramento.

Tolstoj era un rappresentante della più alta cerchia nobiliare della Russia, un conte. Fino agli anni '80 conduceva uno stile di vita completamente aristocratico, credendo che una persona della sua cerchia dovesse sforzarsi di aumentare la ricchezza. È così che all'inizio ha cresciuto sua moglie di origine seminobile S.A. Bers, che aveva 16 anni meno di suo marito. Allo stesso tempo, ha sempre disprezzato le persone immorali e ha simpatizzato attivamente con i contadini privati ​​del diritto di voto. Così, alla fine degli anni '50, aprì una scuola per bambini contadini a Yasnaya Polyana e vi insegnò lui stesso, aiutando finanziariamente i bisognosi.

L'intera posizione ideologica dello scrittore, sia prima che dopo la svolta nella sua mente avvenuta negli anni '80, era basata sulla negazione della violenza, "non resistenza al male con la violenza". Tuttavia, è risaputo che Tolstoj ha sempre esposto risolutamente il male sia nelle sue azioni che nei suoi articoli e opere. Credeva che il mondo sarebbe cambiato in meglio quando ogni persona si fosse impegnata nel miglioramento personale basato sul fare del bene agli altri. Pertanto, sarebbe più corretto chiamare la formula di Tolstoj "resistere al male con il bene".

L'essenza della svolta nella visione del mondo di Tolstoj negli anni '80 risiede nel rifiuto della vita signorile e nel tentativo di passare alle posizioni e allo stile di vita dei contadini russi patriarcali. Lo scrittore considerava vari tipi di autocontrollo fino al vegetarianismo, la semplificazione della vita, il riconoscimento della necessità del lavoro fisico quotidiano, compreso il lavoro agricolo, l'assistenza ai poveri e la quasi totale rinuncia alla proprietà come attributi necessari di tali cambiamenti. L'ultima circostanza ha colpito più dolorosamente la famiglia numerosa, ai cui membri lui stesso in passato ha instillato abitudini completamente diverse.

Verso la fine del secolo, Tolstoj approfondì sempre più a fondo l'essenza del Vangelo e, vedendo l'enorme divario tra gli insegnamenti di Cristo e l'Ortodossia ufficiale, rinunciò all'ufficiale Chiesa ortodossa. La sua posizione era la necessità per ogni cristiano di cercare Dio in se stesso, e non nella chiesa ufficiale. Inoltre, la filosofia e la religione buddiste hanno influenzato le sue opinioni in questo momento.

Essendo lui stesso un pensatore, filosofo, razionalista, incline a ogni sorta di schemi e classificazioni, allo stesso tempo credeva che una persona dovesse vivere esclusivamente con il cuore e non con la mente. Ecco perché i suoi personaggi preferiti sono sempre alla ricerca della naturalezza, vivono di sentimenti, non di ragione, o arrivano a questo risultato di lunghe ricerche spirituali.

Una persona, secondo L. Tolstoy, deve costantemente cambiare, svilupparsi, passando attraverso errori, nuove ricerche e superamenti. E considerava l'autocompiacimento "meschinità spirituale".

La scoperta letteraria di L. Tolstoy è un'analisi profonda e dettagliata dei pensieri e dei sentimenti dell'eroe, i motivi delle sue azioni. La lotta interna nell'animo umano è diventata per lo scrittore il tema principale della ricerca artistica. N.G. Chernyshevsky chiamò questo metodo artistico scoperto da Tolstoj "dialettica dell'anima".

Rappresentazione della guerra in "Sevastopol Tales"

La guerra, secondo Tolstoj, non è stendardi, fanfare, bei ranghi snelli, grandi imprese e rullo di tamburi. La guerra è una faccenda brutta e sporca, duro lavoro, sofferenza, sangue, tragedia, orrore: tutto ciò che porta le persone all'inimicizia e alla disunione.

La guerra espone la vera essenza di ogni persona, ma allo stesso tempo non uccide le migliori manifestazioni umane. Secondo Tolstoj, la pace, la vita vincerà comunque la guerra, anche nell'anima delle persone.

Il vero patriottismo non è appariscente e rumoroso, ma impercettibile, sensuale, profondamente interiore, non ostentato. Il vero eroismo è anche timido e non presuntuoso. L'amore per la patria e la capacità di ascetismo sono nascosti, secondo Tolstoj, nel profondo dell'anima di una persona russa.

Sulla base di quanto precede, è chiaro che Tolstoj condanna il napoleonismo, la vanità compiaciuta, l'ipocrisia del falso patriottismo e l'eroismo "teorico" dell'aristocrazia secolare.

Lo scrittore espone ogni sorta di bugie e afferma la verità come criterio per valutare una vita umana o un evento storico.

La guerra, secondo Tolstoj, è insensata e innaturale. Il suo esito non dipende dai generali e da altri fattori soggettivi, ma dalla volontà e dall'umore delle masse, cioè da un fattore oggettivo. Tolstoj riconosce come vera e ammissibile solo la guerra di liberazione.

Lo scrittore parla per la verità uomo comune con la comprensione popolare. Considera la semplicità, la bontà e la verità i criteri della verità.

Tolstoj nota in particolare l'unità di pensieri e sentimenti che abbraccia tutto il popolo russo al momento del pericolo nazionale.

Infine, la guerra espone e acuisce il sentimento principale in una persona: secondo Tolstoj, questo è un sentimento di vergogna.

Tutte queste righe riceveranno un'incarnazione artistica convincente in seguito, nel romanzo epico Guerra e pace.

"Guerra e Pace". Caratteristiche del romanzo epico.

L'opera di Tolstoj non rientra nelle forme e nei confini del romanzo classico europeo che erano consueti per quel tempo. L'autore stesso non considerava il suo lavoro né un romanzo, né una poesia, né una cronaca storica.

Gli scrittori occidentali (O. Balzac, E. Zola), nell'attuazione di piani epici su larga scala, hanno creato una serie di romanzi, ognuno dei quali ha sollevato il proprio strato di vita. Tolstoj, invece, si distingue per il pensiero panoramico e olistico: per lui il mondo è uno e la vita è comune. Pertanto, nel suo lavoro, sia la guerra che la pace catturano ogni persona, e allo stesso tempo tutti assorbono il mondo intero, vivono con tutte le persone. Ciò porta Tolstoj a creare un genere fondamentalmente nuovo: il romanzo epico.

Tolstoj distrugge la consueta divisione della vita in privata e storica. Nikolai Rostov nella vita di tutti i giorni (caccia, sconfitta contro Dolokhov) prova sentimenti altrettanto forti e persino simili a quelli che lo hanno attanagliato nelle storiche battaglie sul ponte di Amstetten e vicino a Ostrovnaya. E il principe Andrei, ferito a morte a Borodino, ricorda Natasha al primo ballo in un momento eroico, ei suoi sentimenti prendono vita. Tutti gli eroi di Tolstoj esistono simultaneamente in due dimensioni: quotidiana ed esistenziale, in altre parole, nella famiglia, nell'amore e allo stesso tempo nella storia e persino nell'eternità, soprattutto a cavallo tra la vita e la morte.

La vita privata e la vita storica in Tolstoj sono interdipendenti e si determinano a vicenda. La disunità nazionale e la disunione prima di Austerlitz nel 1805 equivalgono alla sconfitta e allo stesso tempo influenzeranno non solo il fallimento della battaglia, ma anche l'errato matrimonio di Pierre con Helen, in un senso di perdita e perdita del senso della vita. Allo stesso tempo, l'ondata patriottica del 1812 avrebbe riunito di nuovo Natasha e Andrey e avrebbe reso felice Pierre.

La composizione del romanzo è caratterizzata dal fatto che tutti i dipinti autonomi sono collegati in un'unica tela non solo dalla trama, ma anche dalla logica interna, il respiro del tutto. Lo scrittore utilizza con successo nel romanzo il principio della narrazione parallela di eventi che si verificano contemporaneamente con personaggi diversi in luoghi diversi, il che conferma anche la tesi dell'unità del mondo.

Ogni vero eroe di Tolstoj si libera gradualmente dalle precedenti condizioni di vita, da tutto ciò che è accidentale, superficiale, e acquisisce i fondamenti fondamentali dell'essere. Queste basi sono “semplicità, bontà e verità”, sono mantenute dal popolo e da loro viene una parte dei migliori rappresentanti della nobiltà russa vicina al popolo.

È in questo che si riflette il "pensiero popolare", una sorta di anima del romanzo epico, che riduce all'unità le manifestazioni dell'essere che sono lontane l'una dall'altra.

Un altro pensiero importante del romanzo epico è il “pensiero familiare”: una famiglia felice- la base della felicità nazionale universale.

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Tolstoj

Tolstoj

religioso-utopico. direzione nella società. e società. movimento russo con. 19 - Presto 20 secoli, formato sulla base degli insegnamenti di L. N. Tolstoy. Le basi di T. sono esposte da Tolstoj in "Confessione", "Qual è la mia fede?", "Kreutzer Sonata" e altri Tolstoj con grande forza morale. condanna criticata stato istituzioni, tribunali, apparati governativi e ufficiale cultura della Russia contemporanea. Tuttavia, questo è stato controverso. Contenente qualche socialista. idee (il desiderio di creare un ostello di contadini liberi ed uguali sul sito della proprietà terriera e dello stato di classe poliziesca), l'insegnamento di Tolstoj allo stesso tempo idealizzava lo stile di vita patriarcale e considerava lo storico. Arte. sp. Concetti "eterni", "originali" di morale e religioso coscienza dell'umanità. Tolstoj era consapevole che i frutti della cultura nell'Europa occidentale. E russo società 19 v. rimangono inaccessibili alle persone e sono persino percepiti da loro come alieni e inutili. Tuttavia, la legittima critica di Tolstoj all'attuale distribuzione dei beni culturali tra classi diverse si trasforma in una critica dei beni culturali in generale.

Simili contraddizioni sono inerenti alla critica di Tolstoj alla scienza, alla filosofia, all'arte, allo stato e T. D. Tolstoj lo credeva moderno la scienza ha perso quello che è lo scopo e le persone. La risposta al senso della vita, senza la quale ci si perde nella molteplicità dell'esistente e nell'infinità del sapere possibile, può essere ottenuta solo dalla ragione e dalla coscienza, ma non da specialista. scientifico ricerca. cap. Tolstoj vedeva il compito di una personalità autorealizzata nell'assimilazione di secolari nar. saggezza e religioso fede, che sola dà la risposta alla domanda sullo scopo dell'uomo.

La religione di Tolstoj era quasi interamente ridotta all'etica dell'amore e della non resistenza, e nella sua razionalità ricordava gli insegnamenti di certe sette protestanti che svalutano il mitologico. e soprannaturale. componenti religioso fede. Criticando la dottrina della chiesa, Tolstoj riteneva che, a cui la chiesa riduceva il cristianesimo, contraddicessero le leggi più elementari della logica e della ragione. Secondo Tolstoj, etico dottrina era in origine cap. parte del cristianesimo, ma in seguito il centro di gravità si spostò dall'etico al filosofico ("metafisico") lato. Chiesa principale vedeva nella sua partecipazione alle società. ordine basato sulla violenza e l'oppressione.

Tolstoj condivideva l'illusione idealistica. etica sulla possibilità di superare la violenza nei rapporti tra le persone attraverso la "non resistenza", la morale. auto-miglioramento di ciascuno otd. una persona che è completamente rinunciata c.-l. combattimento.

AA Huseynov

Nuova enciclopedia filosofica: in 4 voll. M.: Pensiero. A cura di VS Stepin. 2001 .

Sinonimi:

Guarda cos'è "TOLSTOVSTVO" in altri dizionari:

Non resistenza, tolstoismo, perdono, non resistenza, non resistenza Dizionario dei sinonimi russi. Tolstoyanismo, vedi Dizionario di non resistenza dei sinonimi della lingua russa. Guida pratica. M... Dizionario dei sinonimi

Dizionario Ushakov

Tolstoj, tolstoj, pl. no, cfr., e TOLSTOVSHCHINA, Tolstoismo, pl. no, femmina religiosamente dottrina etica scrittore L.N. Tolstoy, basato su un atteggiamento negativo nei confronti della civiltà e sulle idee cristiane di non resistenza al male con la violenza, ... ... Dizionario esplicativo di Ushakov

Tolstovstvo, a, cfr. In Russia alla fine del 19 inizio. XX secolo: una tendenza religiosa e morale che sorse sotto l'influenza delle opinioni di L. N. Tolstoy e sviluppò le idee di trasformare la società attraverso il miglioramento religioso e morale dell'uomo, universale ... Dizionario esplicativo di Ozhegov

Inglese tolstoismo; Tedesco Tolstoiverehrung. religiosamente movimento Sociale in Russia alla fine del XIX secolo, formata sulla base degli insegnamenti di L. N. Tolstoy. T. è caratterizzato dalle idee del sociale. passività, ascetismo, mite sottomissione alla volontà di Dio, idealizzazione ... ... Enciclopedia della sociologia