L'antico pantheon slavo è molto complesso nella struttura e numeroso nella composizione. La maggior parte degli dei sono stati identificati con varie forze della natura, anche se c'erano delle eccezioni, l'esempio più eclatante delle quali è Rod, il dio creatore. A causa della somiglianza delle funzioni e delle proprietà di alcuni dei, è difficile determinare con certezza quali nomi siano solo variazioni sui nomi dello stesso dio e quali appartengano a dei diversi.

L'intero pantheon può essere diviso in due grandi cerchi: gli dei più antichi che governavano tutti e tre i mondi nella fase primordiale e il secondo cerchio: i giovani dei che hanno preso le redini del governo nella nuova fase. Allo stesso tempo, alcuni dei più antichi sono presenti nella nuova fase, mentre altri scompaiono (più precisamente, non ci sono descrizioni delle loro attività o interferenze in nulla, ma rimane il ricordo che erano).

Nel pantheon slavo non esisteva una chiara gerarchia del potere, che fu sostituita da una gerarchia tribale, in cui i figli obbedivano al padre, ma i fratelli erano uguali tra loro. Gli slavi non avevano pronunciato divinità malvagie e divinità buone. Alcune divinità diedero la vita, altre la portarono via, ma tutte erano ugualmente venerate, poiché gli slavi credevano che l'esistenza dell'una senza l'altra fosse impossibile. Allo stesso tempo, gli dei, buoni nelle loro funzioni, potrebbero punire e nuocere, mentre i malvagi, al contrario, aiutano e salvano le persone. Pertanto, gli dei degli antichi slavi erano molto simili alle persone, non solo esteriormente, ma anche nel carattere, poiché portavano contemporaneamente sia il bene che il male.

Esternamente, gli dei erano simili alle persone, mentre la maggior parte di loro poteva trasformarsi in animali, nella forma in cui di solito apparivano davanti alle persone. Dagli esseri ordinari, gli dei si distinguevano per i superpoteri che permettevano alle divinità di cambiare il mondo che li circondava. Ciascuno degli dei aveva potere su una delle parti di questo mondo. L'impatto su altre parti al di fuori del controllo delle divinità era limitato e temporaneo.

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Rod. Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo dei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come un dio adorato da tutti i popoli.

Rod era il dio del cielo, dei temporali, della fertilità. Dissero di lui che cavalca su una nuvola, getta pioggia per terra e da questo nascono bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, era un dio creatore pagano.

Nelle lingue slave, la radice "genere" significa parentela, nascita, acqua (sorgente), profitto (raccolto), concetti come persone e patria, inoltre significa rosso e fulmine, in particolare palla, chiamata "rodio". Questa varietà di parole affini prova senza dubbio la grandezza del dio pagano.

Rod è un dio creatore, insieme ai suoi figli Belbog e Chernobog, ha creato questo mondo. Da solo, Rod creò Rule, Yav e Nav nel mare del caos e insieme ai suoi figli creò la terra.

Il sole allora si spense dalla Sua faccia. Una luna luminosa - dal Suo petto. Stelle frequenti - dai Suoi occhi. Albe chiare - dalle Sue sopracciglia. Notti buie - sì dai suoi pensieri. Venti violenti - dal respiro ...

"Il libro dei canti"

Gli slavi non avevano idea dell'aspetto di Rod, dal momento che non appariva mai direttamente di fronte alle persone.

I templi in onore della divinità erano disposti su colline o semplicemente grandi aree aperte di terra. Il suo idolo era di forma fallica o semplicemente a forma di pilastro dipinto di rosso. A volte il ruolo di un idolo era interpretato da un normale albero che cresceva su una collina, soprattutto se era abbastanza grande. In generale, gli slavi credevano che Rod fosse in tutto e quindi puoi adorarlo ovunque. Non ci sono stati sacrifici in onore di Rod. Al loro posto, vengono organizzate festività e feste, che si svolgono direttamente vicino all'idolo.

I compagni del Sort erano Rozhanitsy - divinità femminili della fertilità in Mitologia slava, patrona del clan, famiglia, focolare.

Belbog

Figlio di Rod, dio della luce, della bontà e della giustizia. Nella mitologia slava, è il creatore del mondo insieme a Rod e Chernobog. Esternamente, Belbog appariva come un vecchio dai capelli grigi vestito da stregone.

Belobog nella mitologia dei nostri antenati non ha mai agito come un personaggio individuale indipendente. Come ogni oggetto nel mondo di Reveal ha un'ombra, così Belobog ha il suo antipode integrale: Chernobog. Un'analogia simile può essere trovata nell'antica filosofia cinese (yin e yang), nell'Ynglismo islandese (rune yudzh) e in molti altri sistemi culturali e religiosi. Belobog, così, diventa l'incarnazione di luminosi ideali umani: bontà, onore e giustizia.

Un santuario in onore di Belbog fu costruito sulle colline, girando l'idolo a est, verso il sorgere del sole. Tuttavia, Belbog era venerato non solo nel santuario della divinità, ma anche nelle feste, facendo sempre un brindisi in suo onore.

Veles

Uno dei più grandi dei mondo antico, figlio di Rod, fratello di Svarog. Il suo atto principale è stato che Veles ha messo in moto il mondo creato da Rod e Svarog. Veles - "dio del bestiame" - il proprietario della natura selvaggia, il proprietario di Navi, un potente mago e lupo mannaro, interprete di leggi, insegnante di arti, protettore di viaggiatori e mercanti, dio della fortuna. È vero, alcune fonti lo indicano come il dio della morte ...

V attualmente tra le varie direzioni di fede pagana e autoctona, un testo abbastanza popolare è il Libro di Veles, che divenne noto al grande pubblico negli anni '50 del secolo scorso grazie al ricercatore e scrittore Yuri Mirolyubov. Il libro di Veles è in realtà composto da 35 assi di betulla, ricoperte di simboli, che i linguisti (in particolare A. Kur e S. Lesnoy) chiamano scrittura slava precirillica. È curioso che il testo originale non assomigli né al cirillico né al glagolitico, ma vi sono anche indirettamente presentate le caratteristiche della runa slava.

Nonostante la grande diffusione e venerazione di massa di questo dio, Veles fu sempre separato dagli altri dei, i suoi idoli non furono mai collocati in templi comuni (luoghi sacri in cui erano installate immagini delle principali divinità di questo territorio).

All'immagine di Veles sono associati due animali: un toro e un orso; nei templi dedicati alla divinità, i magi tenevano spesso un orso, che giocava un ruolo fondamentale nei rituali.

Dazdbog

Dio del Sole, donatore di calore e luce, dio della fertilità e del potere vivificante. Il disco solare era originariamente considerato il simbolo di Dazhdbog. Il suo colore è l'oro, che parla della nobiltà di questo dio e della sua forza incrollabile. In generale, i nostri antenati avevano tre principali divinità solari: Khors, Yarila e Dazhdbog. Ma Khors era il sole d'inverno, Yarilo era il sole di primavera e Dazhdbog era il sole d'estate. Naturalmente, era Dazhdbog a meritare un rispetto speciale, poiché molto dipendeva dalla posizione estiva del sole nel firmamento per gli antichi slavi, il popolo dei coltivatori. Allo stesso tempo, Dazhdbog non ha mai avuto un carattere aspro e se una siccità ha attaccato improvvisamente, i nostri antenati non hanno mai incolpato questo dio.

I templi di Dazhdbog erano disposti sulle colline. L'idolo era fatto di legno e posizionato rivolto a est o sud-est. Piume di anatre, cigni e oche, oltre a miele, noci e mele furono portate in dono alla divinità.

Devana

Devana è la dea della caccia, moglie del dio della foresta Svyatobor e figlia di Perun. Gli slavi rappresentavano la dea sotto forma di una bella ragazza vestita con un'elegante pelliccia di martora bordata di uno scoiattolo. Sopra la pelliccia, la bellezza indossava una pelle d'orso e la testa della bestia fungeva da cappello. Con lei, la figlia di Perun portava un eccellente arco con frecce, un coltello affilato e un corno, con il quale vanno a un orso.

La bella dea non solo cacciava gli animali della foresta: lei stessa insegnò loro come evitare i pericoli e sopportare inverni rigidi.

Dewana era principalmente venerata da cacciatori e cacciatori di cacciatori, pregavano la dea di concedere buona fortuna nella caccia e in segno di gratitudine portavano parte delle loro prede nel suo santuario. Si credeva che fosse lei ad aiutare a trovare nella fitta foresta percorsi segreti animali, evita le schermaglie con lupi e orsi, ma se l'incontro ha avuto luogo, la persona ne uscirà vittoriosa.

Condividi e Nedolya

Condividi: una dea gentile, l'assistente di Mokosh, tesse un destino felice.

Appare sotto le spoglie di un giovane dolce o di una ragazza dai capelli rossi con riccioli dorati e un sorriso allegro. Non riesce a stare fermo, cammina per il mondo - non ci sono barriere: una palude, un fiume, una foresta, montagne - La quota supererà in un istante.

Non gli piacciono i pigri e gli negligenti, gli ubriaconi e tutti i tipi di persone cattive. Anche se all'inizio fa amicizia con tutti, poi lo scoprirà dal male, persona malvagia lascerà.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - la dea, l'assistente di Mokosh, tesse un destino infelice.

Share e Nedolya non sono solo personificazioni di concetti astratti che non hanno esistenza oggettiva, ma, al contrario, sono volti viventi, identici alle fanciulle del destino.

Agiscono secondo i propri calcoli, indipendentemente dalla volontà e dalle intenzioni di una persona: il felice non lavora affatto e vive contento, perché la Condivisione lavora per lui. Al contrario, le attività di Nedolya sono costantemente dirette a danno dell'uomo. Mentre è sveglia, la sfortuna segue la sfortuna, e solo allora diventa più facile per lo sfortunato quando Nedolya si addormenta: "Se Likho dorme, non svegliarlo".

Dogoda

Dogoda (Meteo) - il dio del bel tempo e una brezza gentile e piacevole. Giovane, rubicondo, biondo, in una ghirlanda blu fiordaliso con ali di farfalla blu e dorate attorno ai bordi, in abiti argentei bluastri, con una spina in mano e sorridendo ai fiori.

Koliada

Kolyada - il sole del bambino, nella mitologia slava - l'incarnazione del ciclo di Capodanno, nonché un personaggio festivo simile ad Avsen.

“C'era una volta Kolyada non era percepito come un mummer. Kolyada era una divinità e una delle più influenti. Hanno chiamato il canto, hanno chiamato. Il capodanno è stato dedicato a Kolyada, sono stati organizzati giochi in suo onore, che sono stati successivamente eseguiti nel periodo natalizio. L'ultimo divieto patriarcale di adorare Kolyada fu emesso il 24 dicembre 1684. Si ritiene che Kolyada fosse riconosciuto dagli slavi come la divinità del divertimento, motivo per cui lo chiamavano, chiamato alle feste di Capodanno da allegre bande di giovani "(A. Strizhev." Calendario del popolo ").

Tetto

Il figlio dell'Onnipotente e della dea Maya, era un fratello del primo creatore del mondo Rod, sebbene fosse molto più giovane di lui. Ha risposto al fuoco delle persone, ha combattuto sulle rive dell'Oceano Artico con Chernobog e lo ha sconfitto.

KUPALO

Kupala (Kupaila) è la divinità feconda dell'estate, l'incarnazione estiva del dio del sole.

"Kupalo, come penso, era il dio dell'abbondanza, come con i greci Cerere, che è pazzo per l'abbondanza del ringraziamento in quel momento, quando la mietitura è imminente".

La sua vacanza è dedicata al solstizio d'estate, il giorno più lungo dell'anno. Anche la notte era sacra, alla vigilia di questo giorno: la notte alla vigilia di Kupalo. Per tutta la notte continuarono feste, giochi e bagni di massa nei bacini idrici.

Gli sacrificarono prima della raccolta del pane, il 23 giugno, giorno di S. Agrippina, che era popolarmente soprannominata il costume da bagno. I giovani si sono decorati con ghirlande, hanno acceso un fuoco, hanno ballato intorno ad esso e hanno cantato Kupala. I giochi sono andati avanti tutta la notte. In alcuni luoghi, il 23 giugno, gli stabilimenti balneari venivano riscaldati, vi veniva posato un costume da bagno d'erba (ranuncolo) e poi nuotavano nel fiume.

Sulla stessa Natività di Giovanni Battista, intrecciando ghirlande, le appendevano sui tetti delle case e sulle stalle per allontanare gli spiriti maligni dall'abitazione.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv o Zif) - la dea della giovinezza e della primavera, della bellezza e della fertilità, la madre generosa, la protettrice dell'amore e dei matrimoni.

Nelle canzoni popolari, "lado" significa ancora un caro amico, amante, sposo, marito.

L'abito di Freya risplende dello splendore abbagliante dei raggi del sole, la sua bellezza è affascinante e le gocce di rugiada mattutina sono chiamate le sue lacrime; d'altra parte, agisce come un'eroina militante, correndo attraverso gli spazi celesti in tempeste e temporali e guidando nuvole di pioggia. Inoltre, è una dea, al cui seguito le ombre dei morti marciano nell'aldilà. Il tessuto nebuloso è proprio quel velo su cui l'anima, dopo la morte di una persona, ascende al regno dei beati.

Secondo la testimonianza dei versi popolari, gli angeli, che appaiono per un'anima retta, la prendono in un sudario e la portano in cielo. Il culto di Freya-Siva spiega il rispetto superstizioso che la gente comune russa ha per il venerdì, giorno dedicato a questa dea. Chiunque avvii un'attività venerdì, secondo il proverbio, si tirerà indietro.

Tra gli antichi slavi, la betulla, che personificava la dea Lada, era considerata un albero sacro.

Ghiaccio

Ghiaccio: gli slavi pregarono questa divinità per il successo nelle battaglie, era venerato come il sovrano delle azioni militari e dello spargimento di sangue. Questa feroce divinità è stata raffigurata come un terribile guerriero, armato con un'armatura slava o con tutte le armi. Al fianco, una spada, una lancia e uno scudo in mano.

Aveva le sue tempie. Facendo una campagna contro i nemici, gli slavi lo pregarono, chiedendo aiuto e promettendo abbondanti sacrifici in caso di successo nelle operazioni militari.

Lel

Lel - nella mitologia degli antichi slavi, il dio della passione amorosa, il figlio della dea della bellezza e dell'amore Lada. A proposito di Lele - questo allegro e frivolo dio della passione - ricorda ancora la parola "amare", cioè non morto, amore. È il figlio della dea della bellezza e dell'amore, Lada, e la bellezza dà naturalmente origine alla passione. Questa sensazione divampò particolarmente in primavera e nella notte di Kupala. Lel è stato ritratto come un bambino dai capelli d'oro, come una madre, alato: in fondo l'amore è libero e sfuggente. Lel ha lanciato scintille dalle sue mani: dopotutto, la passione è amore ardente, caldo! Nella mitologia slava, Lel è lo stesso dio dell'Eros greco o del Cupido romano. Solo gli antichi dei colpiscono i cuori delle persone con le frecce e Lel li accese con la sua feroce fiamma.

La cicogna (airone) era considerata il suo uccello sacro. Un altro nome per questo uccello in alcune lingue slave è leleka. In connessione con Lel, erano venerate sia le gru che le allodole, simboli della primavera.

Makosh

Una delle principali dee degli slavi orientali, la moglie del Thunderer Perun.

Il suo nome è composto da due parti: "ma" - madre e "kosh" - borsa, cestino, koshara. Makosh è la madre di gatti pieni, la madre di un buon raccolto.

Questa non è la dea della fertilità, ma la dea dei risultati dell'anno economico, la dea del raccolto, la donatrice di benedizioni. Il raccolto ogni anno determina la sorte, il destino, quindi era anche venerata come la dea del destino. Un attributo obbligatorio nella sua immagine è una cornucopia.

Questa dea collegava il concetto astratto di destino con il concetto concreto di abbondanza, patrocinava la famiglia, tosava le pecore, filava, puniva i negligenti. Al concetto specifico di “filare” è stato associato uno metaforico: “fato che fila”.

Makosh patrocinava il matrimonio e la felicità familiare. Si presentava come una donna con una grande testa e lunghe braccia, che girava di notte in una capanna: le credenze vietano di lasciare un rimorchio, "altrimenti Makosha girerà".

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) è la dea della morte, dell'inverno e della notte.

Mara è la dea della morte, figlia di Lada. Esteriormente, Mara sembra una bella ragazza alta con i capelli neri in abiti rossi. Maru non può essere definita né una dea malvagia né una buona. Da un lato dona la morte, ma allo stesso tempo dona anche la vita.

Una delle attività preferite di Mary è il ricamo: adora filare e tessere. Allo stesso tempo, come il greco Moiram, usa i fili del destino degli esseri viventi per il ricamo, portandoli a punti di svolta nella vita e, alla fine, tagliando il filo dell'esistenza.

Mara invia i suoi messaggeri in tutto il mondo, che appaiono alle persone sotto forma di una donna con lunghi capelli neri o sotto forma di sosia di persone che dovrebbero essere avvertite e fanno presagire una morte imminente.

In una parte di Maria non furono eretti luoghi di culto permanenti; gli onori potevano essere tributati ovunque. Per questo, un'immagine della dea, scolpita nel legno o fatta di paglia, è stata installata a terra, le pietre sono state poste intorno al luogo. Direttamente davanti all'idolo era installata una tavola di pietra o legno più grande, che fungeva da altare. Dopo la cerimonia, tutto questo è stato risolto e l'immagine di Maria è stata bruciata o gettata nel fiume.

Mara fu venerata il 15 febbraio e fiori, paglia e vari frutti furono portati in dono alla dea della morte. A volte, durante gli anni di gravi epidemie, gli animali venivano sacrificati, dissanguandoli direttamente sull'altare.

Incontrando la primavera con una festa solenne, gli slavi eseguirono il rito di espellere la Morte o l'Inverno e immergerono nell'acqua un'effigie di Morana. Come rappresentante dell'inverno, Morana viene sconfitta dalla primavera Perun, che la fracassa con il suo martello da fabbro e la getta in una prigione sotterranea per l'intera estate.

Secondo l'identificazione della Morte con gli spiriti del tuono, credenza antica costrinse questi ultimi a compiere il suo triste dovere. Ma poiché il tuono e i suoi compagni erano anche gli organizzatori del regno celeste, il concetto di Morte era biforcato e la fantasia la ritraeva o come una creatura malvagia, che trascina le anime negli inferi, o come un messaggero della divinità suprema, che accompagna il anime degli eroi defunti nella sua camera celeste.

Le malattie erano considerate dai nostri antenati come compagni e aiutanti della Morte.

Perun

Il Dio del Tuono, una divinità vittoriosa e punitiva, il cui aspetto suscita paura e timore reverenziale. Perun, nella mitologia slava, il più famoso dei fratelli Svarozhich. È il dio delle nuvole temporalesche, dei tuoni e dei fulmini.

È rappresentato come maestoso, alto, con i capelli neri e una lunga barba dorata. Seduto su un carro fiammeggiante, cavalca per il cielo armato di arco e frecce e colpisce i malvagi.

Secondo Nestore, idolo di legno Perun, che si trovava a Kiev, aveva dei baffi d'oro sulla testa d'argento e nel tempo Perun divenne il patrono del principe e della sua squadra.

I templi in onore di Perun erano sempre disposti su colline e veniva scelto il luogo più alto del distretto. Gli idoli erano fatti principalmente di quercia: questo possente albero era il simbolo di Perun. A volte c'erano luoghi di culto a Perun, disposti attorno a una quercia che cresce su una collina, si credeva che in questo modo Perun stesso designasse il posto migliore. In tali luoghi non venivano collocati idoli aggiuntivi e la quercia, situata su una collina, era venerata come un idolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) è un dio del fulmine, un assassino e un divoratore di nuvole, e allo stesso tempo un ospite radioso che appare con il ritorno della primavera. Il fuoco terreno era riconosciuto come figlio del Cielo, portato in fondo, in dono ai mortali, un fulmine fugace, e quindi era anche l'idea di un ospite onorario divino, uno straniero dal cielo alla terra connesso con esso.

I coloni russi lo onorarono con il nome di un ospite. Allo stesso tempo, riceveva il carattere del dio salvatore di ogni straniero (ospite), che appariva in una casa estranea e si arrese sotto la protezione dei penati locali (cioè focolare), il dio protettore di coloro che provenivano da paesi lontani mercanti e commercio in genere.

Lo slavo Radigost era raffigurato con la testa di un bufalo sul petto.

Svarog

Svarog è il dio creatore della terra e del cielo. Svarog è la fonte del fuoco e il suo padrone. Non crea con una parola, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale. Ha dato alla gente il Sun-Ra e il fuoco. Svarog gettò un aratro e un giogo dal cielo sulla terra per coltivare la terra; un'ascia da battaglia per proteggere questa terra dai nemici e una ciotola per prepararvi una bevanda sacra.

Come Rod, Svarog è il dio creatore, ha continuato la formazione di questo mondo, cambiando il suo stato originale, migliorando ed espandendosi. Tuttavia, il fabbro è il passatempo preferito di Svarog.

I templi in onore di Svarog erano disposti su colline ricoperte di alberi o arbusti. Il centro della collina fu raso al suolo e in questo luogo fu acceso un incendio; nel tempio non furono installati idoli aggiuntivi.

Svyatobor

Svyatobor è il dio della foresta. Esternamente, sembra un eroe anziano, che rappresenta un vecchio di corporatura robusta, con una folta barba e vestito di pelli di animali.

Svyatobor custodisce ferocemente le foreste e punisce senza pietà coloro che le danneggiano, in alcuni casi anche la morte o la prigionia eterna nella foresta sotto forma di una bestia o di un albero possono diventare una punizione.

Svyatobor è sposato con la dea della caccia Devan.

I templi in onore di Svyatobor non furono organizzati, il loro ruolo era svolto da boschetti, pinete e foreste, che erano riconosciute sacre e in cui non veniva praticata né la deforestazione né la caccia.

Semargl

Uno degli Svarozhich era il dio del fuoco - Semargl, che a volte è erroneamente considerato solo cane celeste, il custode dei semi per la semina. Questo (deposito di semi) era costantemente impegnato in una divinità molto più piccola: Pereplut.

Gli antichi libri degli slavi raccontano come nacque Semargl. Svarog colpì la pietra di Alatyr con un martello magico, scolpì da essa scintille divine, che divamparono e il dio del fuoco Semargl divenne visibile nella loro fiamma. Era seduto su un cavallo dalla criniera dorata di un vestito d'argento. Il fumo denso divenne il suo stendardo. Dove passò Semargl, c'era una scia bruciata. Tale era la sua forza, ma più spesso sembrava tranquillo e pacifico.

Semargl, Dio del fuoco e della luna, dei sacrifici del fuoco, della casa e del focolare, custodisce semi e raccolti. Può trasformarsi in un sacro cane alato.

Il nome del Dio del fuoco non è noto con certezza, molto probabilmente il suo nome è così santo. Tuttavia, perché questo Dio non vive da qualche parte nel settimo cielo, ma direttamente tra le persone! Cercano di pronunciare il suo nome ad alta voce meno spesso, sostituendolo con allegorie. Gli slavi associano l'emergere delle persone con il fuoco. Secondo alcune leggende, gli dei crearono un uomo e una donna da due bastoncini, tra i quali divampò un fuoco, la prima vera fiamma dell'amore. Semargl non lascia entrare il male nel mondo. Di notte fa la guardia con una spada infuocata, e solo un giorno all'anno Semargl lascia il suo posto, rispondendo al richiamo della Bagnante, che lo chiama ad amare i giochi nel giorno dell'equinozio d'autunno. E il giorno Solstizio d'estate, dopo 9 mesi, nascono bambini a Semargl e Bathing - Kostroma e Kupalo.

Stribogo

Nella mitologia slava orientale, il dio del vento. Può evocare e domare una tempesta e può trasformarsi nel suo assistente, il mitico uccello Stratim. In generale, il vento era solitamente rappresentato sotto forma di un vecchio dai capelli grigi che viveva alla fine del mondo, in una fitta foresta o su un'isola in mezzo al mare-oceano.

I templi di Stribog erano disposti sulle rive di fiumi o mari, si trovano particolarmente spesso alla foce dei fiumi. I templi in suo onore non erano in alcun modo delimitati dal territorio circostante ed erano designati solo da un idolo di legno, che era installato rivolto a nord. Davanti all'idolo fu eretta anche una grande pietra, che fungeva da altare.

Triglav

Nell'antica mitologia slava, questa è l'unità delle tre principali essenze-ipostasi degli dei: Svarog (creazione), Perun (la legge della regola) e Svyatovit (luce)

Secondo varie tradizioni mitologiche, Triglav incluso divinità diverse. A Novgorod del IX secolo, il Grande Triglav era composto da Svarog, Perun e Sventovit, e prima (prima che gli slavi occidentali si trasferissero nelle terre di Novgorod) - da Svarog, Perun e Veles. A Kiev, a quanto pare - da Perun, Dazhbog e Stribog.

I piccoli Triglav erano costituiti da divinità, in piedi più in basso sulla scala gerarchica.

Cavallo

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - l'antica divinità russa del sole e del disco solare. È meglio conosciuto tra gli slavi del sud-est, dove il sole regna semplicemente sul resto del mondo. Khors, nella mitologia slava, il dio del Sole, il custode del luminare, il figlio di Rod, il fratello di Veles. Non tutti gli dei degli slavi e della Rus' erano comuni. Ad esempio, prima che i Russ arrivassero sulle rive del Dnepr, Khors non era conosciuto qui. Solo il principe Vladimir ha installato la sua immagine accanto a Perun. Ma era conosciuto tra gli altri popoli ariani: tra gli iraniani, i persiani, gli zoroastriani, dove adoravano il dio del sole nascente - Cavallo. Questa parola aveva anche un significato più ampio: "splendore", "brillantezza", nonché "gloria", "grandezza", a volte "dignità regale" e persino "hvarna" - un segno speciale degli dei, l'elezione.

I templi in onore di Khor erano disposti su piccole colline in mezzo a prati o piccoli boschetti. L'idolo era di legno e posto sul versante orientale della collina. E come offerta veniva usata una torta speciale "horoshul" o "kurnik", che si sbriciolava attorno all'idolo. Ma in misura maggiore, i balli (balli rotondi) e le canzoni sono stati usati per rendere omaggio a Khors.

Chernobog

Dio del freddo, della distruzione, della morte, del male; il dio della follia e l'incarnazione di tutto ciò che è cattivo e nero. Si ritiene che Chernobog sia il prototipo di Kashchei l'immortale delle fiabe Kashchei è un personaggio di culto della mitologia slava, la cui immagine folcloristica è estremamente lontana dall'originale. Kashchei Chernobogvich era il figlio più giovane di Chernobog, il grande Serpente delle Tenebre. I suoi fratelli maggiori - Goryn e Viy - temevano e rispettavano Kashchei grande saggezza e altrettanto grande odio per i nemici del padre: gli dei iriani. Kashchei possedeva il regno più profondo e oscuro di Navi: il regno di Koshcheev,

Chernobog è il sovrano di Navi, il dio del tempo, figlio di Rod. Nella mitologia slava, è il creatore del mondo insieme a Rod e Belbog. Esternamente, appariva in due forme: nella prima sembrava un vecchio curvo e magro con una lunga barba, baffi d'argento e un bastone storto nelle sue mani; nel secondo era raffigurato come un uomo di mezza età di corporatura magra, vestito di nero, ma, sempre, con i baffi d'argento.

Chernobog è armato con una spada, che brandisce magistralmente. Sebbene sia in grado di apparire istantaneamente in qualsiasi momento in Navi, preferisce viaggiare a cavallo su uno stallone infuocato.

Dopo la creazione del mondo, Chernobog è passata sotto la protezione di Nav - mondo dei morti, in cui è sia un sovrano che un prigioniero, poiché, nonostante tutte le sue forze, non è in grado di uscire dai suoi confini. La divinità non libera le anime delle persone che sono arrivate lì per peccati da Navi, tuttavia, la sua sfera di influenza non è limitata a una Navi. Chernobog è riuscito a aggirare le restrizioni impostegli e ha creato Koshchei, che è l'incarnazione del sovrano di Navi in ​​Yavi, mentre il potere di Dio in un altro mondo è molto meno reale, ma gli ha comunque permesso di estendere la sua influenza a Yav , e solo nella Regola Chernobog non compare mai.

I templi in onore di Chernobog erano fatti di rocce scure, l'idolo di legno era completamente rivestito di ferro, ad eccezione della testa, su cui solo i baffi erano rifiniti con metallo.

Yarilo

Yarilo è il dio della primavera e della luce del sole. Esteriormente, Yarilo sembra un giovane dai capelli rossi, vestito con abiti bianchi con una ghirlanda di fiori in testa. Questo dio si muove per il mondo cavalcando un cavallo bianco.

I templi in onore di Yarila erano disposti in cima a colline ricoperte di alberi. Le cime delle colline furono ripulite dalla vegetazione e in questo luogo fu eretto un idolo, davanti al quale era posta una grande pietra bianca, che a volte poteva trovarsi ai piedi della collina. A differenza della maggior parte degli altri dei, non c'erano sacrifici in onore del dio della primavera. Di solito la divinità era venerata con canti e danze al tempio. Allo stesso tempo, uno dei partecipanti all'azione era sicuramente vestito da Yarila, dopo di che divenne il centro dell'intero festival. A volte realizzavano figurine speciali a forma di persone, venivano portate al tempio e poi frantumate contro una pietra bianca installata lì, si ritiene che questo porti la benedizione di Yarila, da cui il raccolto sarà maggiore e l'energia sessuale maggiore.

Un po' sull'ordine mondiale degli slavi

Il centro del mondo per gli antichi slavi era l'Albero del Mondo (Albero del Mondo, Albero del Mondo). È l'asse centrale dell'intero universo, inclusa la Terra, e collega il mondo delle persone con il mondo degli dei e l'oltretomba. Di conseguenza, la corona dell'albero raggiunge il mondo degli dei in paradiso: Iriy o Svarga, le radici dell'albero vanno sottoterra e collegano il mondo degli dei e il mondo delle persone con il mondo sotterraneo o il mondo dei morti, governato di Chernobog, Marena e altri dei "oscuri". Da qualche parte nel cielo, dietro le nuvole (abissi celesti; sopra il settimo cielo), la corona di un albero tentacolare forma un'isola, ecco Iriy (paradiso slavo), dove vivono non solo gli dei e gli antenati delle persone, ma anche il progenitori di tutti gli uccelli e animali. Pertanto, l'albero del mondo era fondamentale nella visione del mondo degli slavi, il suo principale parte integrale. Allo stesso tempo, è anche una scala, una strada attraverso la quale puoi raggiungere qualsiasi mondo. Nel folklore slavo, l'Albero del Mondo è chiamato in modo diverso. Può essere quercia e sicomoro, salice, tiglio, viburno, ciliegio, melo o pino.

Secondo gli antichi slavi, l'Albero del mondo si trova sull'isola di Buyan sulla pietra Alatyr, che è anche il centro dell'universo (il centro della Terra). A giudicare da alcune leggende, gli dei della luce vivono sui suoi rami e gli dei oscuri vivono nelle sue radici. L'immagine di questo albero è giunta fino a noi, sia sotto forma di varie fiabe, leggende, poemi epici, incantesimi, canzoni, enigmi, sia sotto forma di ricami rituali su abiti, motivi, decorazioni in ceramica, piatti da pittura, cassapanche, eccetera. Ecco un esempio di come l'Albero del mondo è descritto in uno dei racconti popolari slavi che esistevano in Russia e racconta l'estrazione di un cavallo da parte di un eroe-eroe: fronte rosso sole ... ". Questo cavallo è un simbolo mitologico dell'intero universo

Naturalmente, in un post non è possibile coprire tutti gli dei che i nostri antenati adoravano. Diversi rami degli slavi avevano gli stessi dei chiamati in modo diverso e avevano le proprie divinità "locali".

Yarilo è il dio del sole, del calore, della primavera e dell'amore carnale, caratterizzato da un temperamento brillante. Secondo la leggenda, le persone avrebbero avuto origine dall'unione di questa divinità con Madre Terra, che fino ad allora era senza vita. Scopri le leggende su Yaril e la vacanza a lui dedicata.

Nell'articolo:

Yarilo - il dio del sole tra gli slavi

Yarilo è il dio del sole tra gli antichi slavi, il più giovane tra gli dei solari. È considerato il fratello minore Khorsa e Dazhdbog, figlio illegittimo Dodoli e Veles. Tuttavia, le genealogie degli dei slavi sono così confuse che ora è estremamente difficile capirle: ai giorni nostri sono arrivate troppe poche informazioni. È noto che il dio degli slavi Yarilo apparteneva alla generazione di figli o nipoti degli dei.

Yarilo-Sole era anche la divinità della passione violenta, della gravidanza, della fioritura delle forze umane e della natura, della giovinezza e dell'amore carnale. Era anche chiamato il dio della primavera o l'incarnazione del sole primaverile. Se il dio Kolyada è stato identificato con un giovane luminare appena rinato dopo un freddo inverno, allora Yarilo è apparso agli slavi come il sole che aveva già guadagnato forza.

Le caratteristiche distintive di questa divinità sono la sincerità, la purezza e la furia, la luminosità del temperamento. Tutti i tratti caratteriali "primaverili" erano tradizionalmente considerati inerenti a lui. Le associazioni di questo dio con la primavera sono evidenti dal nome delle colture primaverili di cereali, che vengono piantate più vicino alla primavera. Yarilo è stato ritratto come un ragazzo giovane e bello con gli occhi azzurri. Nella maggior parte delle immagini, era nudo fino alla vita.

Alcuni credono che Yarilo sia il dio dell'amore e il santo patrono degli innamorati. Questo non è del tutto corretto, è responsabile solo della componente carnale della relazione. Secondo uno dei vecchi Leggende slave, la dea Lelya si innamorò di Yarilo e glielo confessò. Ha risposto che anche lui l'amava. E anche Mara, Lada e tutte le altre donne divine e terrene. Yarilo ha agito come il patrono della passione indomabile, ma non dell'amore o del matrimonio.

Yarilin day - vacanza soleggiata

Yarilin Day ai vecchi tempi veniva celebrato all'inizio di giugno, se teniamo presente il calendario moderno, la vacanza cadeva in uno dei giorni del periodo dal 1 al 5 giugno. Tuttavia, il dio del sole è stato onorato in altre festività, ad esempio, l'equinozio di primavera, Gazze all'inizio di marzo, su Maslenitsa e. L'adorazione del sole era un attributo invariabile della cultura degli slavi, quindi cercavano di onorare Yarila in ogni occasione.

Yarila-Sun Day era una celebrazione della fine della primavera e dell'inizio dell'estate. Secondo le credenze popolari, in questo giorno lo spirito malvagio si nasconde: ha paura del sole anche nei giorni ordinari, non come in una vacanza dedicata alla luce del giorno. Fu celebrato fino al XVIII secolo, almeno a Voronezh e in alcune altre province.

Ai vecchi tempi in questo giorno si tenevano fiere festive con canti e balli. C'è un'espressione così stabile: in questa festa, tutti i santi stanno combattendo con Yarila, ma non riescono a superarla. Pertanto, sono state organizzate anche scazzottate: Yarilo non ha un carattere morbido e compiacente, tali classi sono abbastanza nello spirito di questa divinità. Spesso nei campi si tenevano feste con piatti obbligatori: uova strapazzate, torte e dolci. Una vacanza non è mai stata completa senza il bisogno degli idoli di Yarila. Di solito la vittima era la birra.

La sera i giovani facevano falò, vicino ai quali ballavano, cantavano canzoni e si divertivano. Ragazze e ragazzi vestiti con gli abiti migliori e più luminosi, si trattavano con dolci, organizzavano processioni con tamburi. Gli uomini si vestono con abiti colorati per divertirsi, indossano cappelli da giullare, decorano abiti con nastri e campanelli. I passanti hanno trattato le mamme con pasticcini e dolci: un incontro con loro ha promesso buona fortuna, raccolto e felicità nelle loro vite personali. Le ragazze, di regola, si decoravano con fiori, intrecciavano ghirlande.

Poiché Yarilo è il dio non solo del sole, ma anche dell'amore carnale, i giochi matrimoniali sono stati incoraggiati. In questo giorno, come allora, il rapporto tra ragazzi e ragazze era libero, ma tutto è rimasto nel quadro della decenza. I matrimoni conclusi a Yarila erano riconosciuti legali e i bambini nati dopo le vacanze erano considerati nati nel matrimonio. Se l'amore non era reciproco, si rivolgevano a, che in quel giorno erano più efficaci del solito.

Le persone esperte hanno cercato di non perdere il giorno di Yarilin. Si ritiene che in questa festa Madre Terra Cheese sia meno attenta ai suoi segreti, quindi possono essere svelati. Prima dell'alba, stregoni e guaritori si recarono in luoghi remoti per "ascoltare i tesori". Se il tesoro vuole rivelarsi, puoi diventare ricco facilmente e rapidamente. Ai vecchi tempi era il mezzo più affidabile, perché allora non c'erano dispositivi speciali.

Persone semplici credevano anche che in una vacanza soleggiata si potessero vedere altri mondi. Per fare questo, a mezzogiorno presero forti rami di betulla e li intrecciarono in una treccia. Da questa falce siamo andati su una ripida sponda del fiume e abbiamo guardato attraverso di loro. Ci sono leggende che in questo modo puoi vedere gli spiriti dei parenti morti e dei cari vivi che si trovano in un posto completamente diverso.

C'era un'altra tradizione, che celebra anche il giorno di Yarilin. C'è un tale segno: se entro la sera i dolcetti scompaiono, la felicità e la prosperità regnano in casa, il biscotto era soddisfatto e felice di vivere con i proprietari della casa. Hanno anche lasciato dolcetti sulle tombe dei parenti, visitandoli e congratulandosi con loro per la vacanza soleggiata.

La rugiada mattutina durante le vacanze di Yarilin è considerata curativa, dona giovinezza e bellezza. Hanno cercato di raccogliere la rugiada per quasi tutte le vacanze. Con esso si lavavano il viso, lo raccoglievano in piccoli contenitori per darlo ai malati gravi, inumidivano le lenzuola e vi si avvolgevano. Hanno fatto lo stesso con le erbe medicinali - come nella maggior parte delle feste degli slavi, stanno guadagnando forza. I tè medicinali vengono preparati dalle erbe raccolte in questo giorno, ma per questo è necessario conoscere le proprietà delle piante e comprendere la medicina tradizionale.

Mito slavo su Yaril-Sun

Il mito slavo dello Yaril-Sole racconta l'amore tra una divinità e madre Terra. Questa è una leggenda sull'origine della vita sulla Terra, così come sul ritorno del calore dopo un lungo inverno: ogni anno Yarilo torna dalla sua amata e arriva la primavera, risvegliando la Terra dal sonno invernale.

La Madre Terra era originariamente fredda e vuota. Non c'era movimento, nessun suono, nessun calore, nessuna luce su di esso - ecco come l'ha vista Yarilo-Sun. Voleva far rivivere la Terra, ma gli altri dei non condividevano il suo desiderio. Poi la trafisse con lo sguardo, e dove cadde, apparve il sole. La luce vivificante della luce del giorno cadde sulla terra senza vita, riempiendola di calore.

Alla luce del sole, Madre Terra Formaggio iniziò a svegliarsi, come una sposa sul suo letto nuziale, iniziò a sbocciare. Per reciprocità, Yarilo le ha promesso di creare mari, montagne, piante e, naturalmente, animali e persone. Anche Mother Earth Cheese si innamorò del dio del sole. Dalla loro unione nacque tutta la vita sulla terra. E quando apparve la prima persona, Yarilo lo colpì con frecce di fulmini solari proprio nella corona. Questo è il modo in cui le persone hanno ottenuto la saggezza.

Yarilo(Yarovit, Ardent Whirlwind, Ardent God, Wolf Shepherd) - Dio slavo del sole primaverile, venerato dagli slavi come il dio della fertilità e della passione, un abile guerriero e il primo agricoltore. Yarilo è venerato come il pastore lupo. I pastori si rivolgono al Dio Yarilo con richieste di proteggere il bestiame dagli animali selvatici. I contadini si rivolgono a Yarilo durante le vacanze del primo solco. Anche i guerrieri lo onorano. Possiamo dire che il dio slavo del sole primaverile è venerato da tutti.

Insieme a Yarilo arriva la rinascita della vita terrena, il risveglio dei sentimenti, l'afflusso di forza. È Yarilo che porta Lelya, la dea della primavera, al popolo il giorno dell'equinozio di primavera.

Yarilo - Dio del Sole di Primavera, figlio di Veles, Dio dei Tre Mondi, e Diva-Dodola, Dea dell'Umidità Celeste. I miti slavi dicono che il Dio della giovane passione è nato proprio da forti sentimenti inaspettati. Una volta Veles amava la bella Diva Dodola, ma la ribelle Dea gli preferiva Perun il Tonante. Poi Veles si trasformò in un magico mughetto, al quale la dea Diva Dodola vide e non poté resistere, annusò il fiore magico. E così apparve il giovane Dio del Sole di Primavera.

Da suo padre Veles, Yarilo ha adottato la forza maschile e la capacità di essere un lupo mannaro. Pertanto, Yarilo divenne il patrono dei lupi, il pastore lupo. Dalla madre di Diva Dodola, ha adottato l'attrattiva e il carattere vivace, perché Yarilo è venerato come il Dio della Passione.

Leggende e miti sul dio slavo Yarilo

Ci sono molti miti e leggende sul dio slavo del sole primaverile, Yarilo. In molti bylichki, Yarilo è descritto come un assistente di amanti o come il protettore dei lupi e di altri animali selvatici. Il mito più famoso su Yarilo è associato a lui, come al dio della fertilità.

Secondo questo mito, gli slavi non coltivavano sempre la terra e coltivavano il pane. Per molto tempo, la capacità di coltivare la segale, fare la farina e cuocere il pane da essa. Per la prima volta, Dio Yarilo ha provato torte meravigliose in un paese d'oltremare, e in seguito ha imparato lui stesso a prepararle. Le persone con cui Yarilo era in visita gli insegnarono come fare il pane e il Dio del Sole primaverile portò questa conoscenza agli slavi. In primo luogo, Yarilo diede il pane agli dei da provare, dopodiché decisero tutti insieme come insegnare alle persone a seminare il grano. Gli slavi consideravano inviolabile il corpo di Madre Terra Cruda e non avrebbero accettato di farle del male. Ma la stessa Dea della Terra ha convenuto che suo figlio Mikula Selyanovich ha fatto il primo solco e Yarilo ha seminato i primi chicchi. Da allora, Yarilo è stato venerato come il Dio della fertilità.

Zelen Yarilo è venuto da noi -

Un Dio ardente su un cavallo verde,

Verde come l'erba

Rugiada come rugiada.

Ha portato un orecchio zhita

E buone notizie dal Sole!

Amuleto - un simbolo di Dio Yarilo

amuleto Dio slavo Si chiama Yarilo Yarovik. Questa è una svastica, solare, simbolo con quattro raggi. Il segno si presenta come una croce obliqua terminante con quattro raggi a forma di mezzaluna. In precedenza, il simbolo di Yarovik non era solo indossato come amuleto personale, ma veniva disegnato sui fienili con il grano e sui cancelli del cortile dove si trova il bestiame. Quindi a Yarilo fu chiesto di proteggere il grano e il bestiame dagli animali selvatici che obbediscono a questo Dio slavo.

Come amuleto personale, il simbolo del Dio Yarilo indossato per fiducia, coraggio, ottenere vitalità, allegria, per la gioia e la felicità, per la nascita di un nuovo amore.

Attributi di Dio Yarilo

Animale- lupo, lepre.

Araldica, oggetti- una spiga, una ghirlanda, un ramo con foglie giovani.

Treba (offerta)- frittelle, grano, porridge, torte, uova, miele.

Yarilo - dio protettore

Yarilo può diventare un dio protettore per coloro che hanno un carattere simile a lui. Queste sono le persone socievole, emotivo, affascinante. A loro piace dire cose gentili e piacevoli agli altri, sanno come rallegrarsi, rallegrarsi. Chi è vicino a Dio Yarilo è sempre pronto ad aiutare chi è in difficoltà: può dare buoni consigli o trovare una via d'uscita da una situazione difficile. Le persone di carattere simile a Yarilo sono brillanti, creative, ma si raffreddano rapidamente, iniziano ad annoiarsi e cercano una nuova attività o un nuovo amante.

Nel carattere di coloro per i quali Yarilo può diventare un mecenate, ce ne sono qualità:

• ottimismo;
• buona volontà;
• socialità;
• emotività;
• dipendenza dall'umore;
• non mi piace per ordine e programma.

Yarilo nella tradizione settentrionale della divinazione e della magia

Sulla Reza slava di Dio Yarilo è raffigurato un segno Yarovik.

Numero Reza – 25.

Reza Yarilo cade quando la "primavera" arriva nella vita di una persona - il tempo di sentimenti vividi, emozioni, godimento della vita nella sua manifestazione terrena e ovvia. Questo è il momento in cui vale la pena rimandare i calcoli e fidarsi dei sentimenti, non aver paura di vivere con coraggio e aprirsi alle persone. Tuttavia, insieme a questo, a volte vengono rivelate cose spiacevoli che una persona non aveva notato prima e non ha trovato la forza per affrontarle.

Leggi di più sul significato di Reza God Yarilo nella divinazione nell'articolo di Reza Rod Yarilo

Vacanze in cui onorano Yarilo, il dio degli slavi

Diverse feste sono dedicate al dio slavo Yarilo:

20-21 marzo (la data varia a seconda anni diversi) - Solstizio di Primavera, Yarilo porta nel mondo Reveal Lelya - Spring.

Il dio del sole tra gli slavi - Yarilo - è uno degli dei più famosi e venerati inclusi nel pantheon slavo. Yarilo - il dio della primavera, della vita, di tutto ciò che sboccia, il dio del sole.

Immagine di Yarilo

Il dio del sole tra gli slavi Yarilo è raffigurato nelle vesti di un giovane affascinante giovane con bei riccioli con una sfumatura dorata e occhi chiari del colore del cielo. Yarilo siede su un cavallo infuocato e dietro di lui si sviluppa un mantello rosso brillante. Come epiteti usati per descrivere Yaril, vengono usate parole come ardente, brillante.

Yarilo nell'epopea slava e nelle leggende

L'epopea slava ha molte leggende associate al dio del sole. I principali dei del pantheon slavo:

• dio invernale - Khors,
• dio della primavera - Yarilo,
• dio estivo Dazhdbog,
• dio d'autunno Svarog (Svetovit)

Tutte e quattro le divinità personificano il sole, che è apparso nel cielo con l'inizio di un certo periodo dell'anno. Ognuna di queste quattro divinità è dotata di tratti caratteriali completamente opposti. Khors è un dio freddo, riservato e leggermente severo.

Yarilo: gentile, impetuoso, porta calore e luce, dà vita a tutti gli esseri viventi sotto i raggi del sole primaverile. dio del sole dentro Miti slavi spesso raffigurato con frecce infuocate tra le mani, che lancia nel freddo e grigio cielo alla fine dell'inverno per far posto al sole primaverile nel firmamento, dando calore e speranza alle persone. Yarilo - è un simbolo di fertilità, compresi gli aspetti delle relazioni carnali.

C'è una leggenda in cui una volta è stato chiesto a Yarilo se fosse capace di un sentimento come l'amore. Yarilo ha risposto che ama tutte le donne, indipendentemente dal fatto che siano dee ultraterrene o donne normali. Grazie ai sentimenti tra il dio del sole primaverile e la Terra, apparvero tutti gli esseri viventi.

Origine Yarilo

Quando nacque il dio del sole primaverile, era circondato dall'oscurità e dal freddo costante, che avvolgeva la Terra. Essendosi molto innamorato di lei, Yarilo trafisse i cieli e liberò il sole primaverile, che ravvivò la Terra, le diede calore e affetto. Su quelle parti della superficie terrestre che erano accarezzate dai raggi del sole, apparvero fiori di straordinaria bellezza e un tripudio di verde. L'amore di Yarilo e della Terra ha dato alla luce uccelli e pesci. "Secondo la leggenda degli antichi slavi, la prima persona sulla terra apparve dopo il bacio più appassionato e amorevole tra Yarilo e la Terra."

Dal simbolo a Dio

Secondo la prima menzione di Yarilo, il dio del sole primaverile era originariamente considerato un personaggio rituale, alla pari di Kolyada e di altri. Già allora Yarilo era un simbolo del sole primaverile, ma era raffigurato come un peluche o una piccola bambola realizzata con materiali naturali. Il regno di Yarilo - dall'inizio solstizio d'inverno fino al solstizio di primavera.

I nostri antenati onoravano la loro cultura e osservavano rigorosamente tutti i riti religiosi, che ancora oggi molti cercano di far rivivere in omaggio ai loro antenati. Il giorno della "morte" di Yarilo, gli organizzarono un funerale, mettendo una bambola in una bara e portandola per tutto l'insediamento, cantando tristi canti rituali. Al termine della cerimonia, la bara con l'effigie di Yarilo è stata inchiodata e sepolta nel campo secondo tutte le usanze religiose.

Il dio del sole slavo Yarilo è noto a molti. Questo è il dio del sole primaverile, un giovane dio che appare davanti alle persone sotto le spoglie di un giovane con bei capelli dorati e profondi occhi azzurri. Dietro le sue spalle si sviluppa un mantello rosso fuoco e sotto c'è un cavallo rosso fuoco. Il suo nome è un derivato di parole come luminoso e ardente. Sono loro gli epiteti di Yarila.

Yarilo è, insieme ad altre tre divinità del sole, le sembianze del dio del sole primaverile. Gli slavi avevano credenze e leggende secondo cui ad ogni ciclo di calendario vengono sulla terra, rinascono e poi muoiono quattro dei solari. Personificavano il sole invernale - Khors, la primavera - Yarilo, l'estate - Dazhdbog e l'autunno - Svetovit o Svarog. Ciascuno di questi dei è l'incarnazione e le sfaccettature di una divinità solare, ma una tale separazione è avvenuta a causa delle loro diverse caratteristiche. Quindi, il dio del sole invernale è trattenuto, freddo e persino crudele. Questo non si può dire di Yaril, una divinità primaverile, zelante e ardente, che porta luce e calore a persone, piante e animali. Yarilo è sfrenato e sfrenato, spesso nelle sue mani compaiono frecce infuocate, con le quali trafigge i freddi cieli invernali, trasmettendo calore alla terra. Sotto questo calore, tutto prende vita, fiorisce, quindi Yarila è associata alla fertilità, incluso l'amore carnale umano.

C'è una leggenda secondo la quale a Yarila è stato chiesto se poteva innamorarsi. E il giovane dio del sole rispose che ama sempre, perché tutte le donne terrene mortali e tutte le dee slave gli sono care. È stato grazie all'amore di Yarila e di Madre Terra che sono nate così tante cose viventi. Non appena Yarilo è nato, ha visto l'oscurità e il freddo in cui dormiva la Cheese Earth. E Yarilo si innamorò della Terra e fece un buco nel cielo per mandare i suoi baci sotto forma di luce solare. La terra, sotto baci così caldi, si svegliò e si risvegliò da un lungo freddo oblio. In quei luoghi in cui i raggi di Yarila toccavano la Terra, apparvero erba e fiori, foreste e fiumi. Ma Yarilo non si arrese, continuò ad amare ea baciare la Terra, così i pesci apparvero nell'acqua, gli uccelli nel cielo e gli animali e gli insetti in superficie. E dal bacio più appassionato, la Terra ha dato alla luce un uomo in cui Yarilo ha instillato ragione, poiché lo considerava un bambino amato.

C'è tale visione scientifica sull'aspetto dell'immagine di Yarila nella mitologia slava. All'inizio, ha agito esclusivamente come un personaggio rituale, che gli ha ricordato Kolyada e altri. Yarilo simboleggiava lo stesso sole primaverile, ma sotto forma di un peluche o di una piccola bambola. La bambola era venerata durante il suo regno, dall'equinozio d'inverno alla primavera. Quando il suo ciclo terminò, trasportarono Yarila in una bara per tutto il villaggio e cantarono tristi canti sulla fine della fertilità sia nella natura che negli uomini di campagna. Dopodiché, la bambola fu portata sul campo, la bara fu chiusa con assi e sepolta secondo tutte le usanze. Quindi gli slavi scortarono Yarila a dormire in modo che potesse rinascere e svegliarsi la prossima primavera e far rivivere la natura e tutto ciò che lo circondava. Dopo una lunga trasformazione dell'immagine, Yarila iniziò a essere divinizzata insieme al resto dei simboli del sole del calendario, riempiendo il pantheon degli dei slavi.