โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตพัฒนาไปสู่ขบวนการอิสระในช่วงทศวรรษที่ 30 และ 40 ศตวรรษที่ XX บนพื้นฐานของสถาบันวิจัยสังคมในแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ (ประเทศเยอรมนี) โรงเรียนนี้ไม่เพียงแต่รวมนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นจำนวนมากเข้าด้วยกัน - นักปรัชญา นักจิตวิทยา นักประวัติศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุมมองที่หลากหลายและความโน้มเอียงทางวิทยาศาสตร์ของสมาชิกด้วย เข้าสู่ประวัติศาสตร์สังคมศาสตร์ในฐานะผู้วิพากษ์วิจารณ์ที่ค่อนข้างสำคัญ ทฤษฎี - สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ มีความหมายสองเท่า: ประการแรกในฐานะสังคมวิทยาเชิงวิพากษ์การสอนของชาวแฟรงก์เฟิร์ตในทางใดทางหนึ่งต่อต้าน "ทฤษฎีดั้งเดิม" ที่มีพื้นฐานมาจากความเป็นทวินิยม: วิชาที่รับรู้นั้นเป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ (หัวเรื่อง - วัตถุ) ในขณะที่ ตามความเห็นของชาวแฟรงก์เฟิร์ต ในความเป็นจริงแล้ว สังคมนั้นเป็นทั้ง "หัวเรื่อง" และ "วัตถุ" ในเวลาเดียวกัน (นั่นคือ ตัวตนของทั้งสองอย่าง) ประการที่สอง ตัวแทนทั้งหมดของโรงเรียนที่เป็นปัญหา ทำตัวเป็นนักวิพากษ์วิจารณ์สังคมทุนนิยมสมัยใหม่ที่กระตือรือร้นและเชื่อมั่น โดยไม่มีข้อยกเว้น แหล่งที่มาทางอุดมการณ์ สังคม และปรัชญาของการวิจัยที่หลากหลาย งานทางวิทยาศาสตร์และทางทฤษฎีที่ทำโดยชาวแฟรงก์เฟิร์ต ได้แก่ ลัทธิมาร์กซ์ ลัทธิฟรอยด์ และลัทธิอัตถิภาวนิยม ตลอดประวัติศาสตร์ โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตมีสามช่วงเวลา ซึ่งไม่เพียงแต่มีลักษณะเฉพาะตามกรอบเวลาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหัวข้อทางวิทยาศาสตร์ ประเด็นสำคัญ และความเป็นผู้นำส่วนบุคคลด้วย
ช่วงแรกในวรรณคดีเฉพาะทางมักเรียกว่า "ยุโรป" เนื่องจากที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในเวลานี้มีความเกี่ยวข้องกับประเทศและเมืองต่างๆ ในยุโรป (เยอรมนี แฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ และสวิตเซอร์แลนด์ เจนีวา ซึ่งนักวิทยาศาสตร์ถูกบังคับให้อพยพหลังจากนั้น พวกนาซีเข้ามามีอำนาจ)
ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตและผู้ก่อตั้งและผู้นำที่แท้จริงคือ M. HORKHEIMER (1895-1973) ด้วยแนวคิดบางประการของนีโอมาร์กซิสม์ ซึ่งทำให้กระบวนการของความแปลกแยกทางสังคมกลายเป็นประเด็นหลักของความสนใจ Horkheimer และผู้ติดตามของเขาและนักศึกษาพยายามที่จะสร้างทฤษฎีทางสังคมวิทยาที่ในด้านหนึ่งจะเป็นสะพานเชื่อมช่องว่างระหว่างสังคมวิทยาเชิงประจักษ์และ ทฤษฎีปรัชญา (ปรัชญาประวัติศาสตร์) และในทางกลับกัน ก็จะสืบทอดวิภาษวิธีของมาร์กซ์
ความขัดแย้งก็คือทฤษฎีสังคมวิทยาทั่วไปซึ่งสร้างขึ้นโดยตัวแทนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตและเหนือสิ่งอื่นใดคือ Horkheimer ผู้ก่อตั้งของมันไม่มีการวางแนวเชิงบวก มันถูกสร้างขึ้นบนรากฐานที่สำคัญ ในเวลาเดียวกัน การตีความ "ทุน" ฝ่ายเดียวของมาร์กซ์ได้รับการยอมรับว่าเป็นอุดมคติของการวิพากษ์วิจารณ์ Horkheimer และลูกศิษย์ของเขาได้รับคำแนะนำจาก "การวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐกิจการเมืองกระฎุมพี" ของมาร์กซ์ และพยายามที่จะให้ "การวิพากษ์สังคมวิทยากระฎุมพี" และในแง่กว้างๆ ก็คือ ทุกสิ่งทุกอย่าง สังคมสมัยใหม่และการวิพากษ์วิจารณ์นั้นมีจุดมุ่งหมายให้เป็นสากลโดยรวม แนวทางนี้สะท้อนให้เห็นในแนวคิดเรื่อง "การปฏิเสธทั้งหมด" ซึ่งมีการนำเสนออย่างกว้างขวางในแนวคิดและจุดยืนของนักวิทยาศาสตร์แฟรงก์เฟิร์ต นอกจากนี้ ยังมีลักษณะเฉพาะที่ "การวิพากษ์วิจารณ์" เองนั้นถูกระบุด้วย "วิภาษวิธี" (วิภาษวิธีของลัทธิมาร์กซิสม์) ดังนั้นเราจึงต้องเผชิญกับการอ่านและความเข้าใจคำสอนของลัทธิมาร์กซิสต์เพียงฝ่ายเดียว วิภาษวิธีในการให้เหตุผลของชาวแฟรงค์เฟิร์ตอยู่ในรูปแบบของ "เชิงลบ" เพราะ ตำแหน่งทางปรัชญาและวิธีการสอบสวนโดยทั่วไปเรียกว่า "วิภาษวิธีเชิงลบ" โดยทั่วไป เมื่อเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ข้างต้น โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตถือเป็นนีโอมาร์กซิสต์ (กล่าวคือ รูปแบบหนึ่งของนีโอมาร์กซิสม์) ถูกจัดอยู่ในกลุ่ม Marxology แบบกระฎุมพี ซึ่งหมายถึงการตีความลัทธิมาร์กซิสม์โดยนักวิทยาศาสตร์ที่ยึดมั่นในความเชื่อแบบเสรีนิยมและแม้แต่ความภักดีในชนชั้น
คุณลักษณะที่สำคัญต่อไปของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตคือการเชื่อมโยงกับลัทธิฟรอยด์และลัทธินีโอฟรอยด์ ความเชื่อมโยงนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของฟรอมม์นักสังคมวิทยาที่มีชื่อเสียงซึ่งร่วมมือกับชาวแฟรงก์เฟิร์ตมาหลายปี ตัวอย่างเช่น มาดูการพัฒนาปัญหาพฤติกรรมทำลายล้างกัน นักวิทยาศาสตร์เสนอการตีความทางสังคมวิทยาของการกระทำทำลายล้างของมนุษย์ (การทำลายล้าง) โดยปฏิเสธคำอธิบายทางสัญชาตญาณทางชีวภาพและเป็นไปไม่ได้อย่างแม่นยำในเงื่อนไขของสังคมยุคใหม่ที่จะตระหนักถึงศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ที่สมเหตุสมผล ชีวิตมนุษย์และแม้กระทั่งเชื่อมโยงดังที่ได้กล่าวไว้แล้วกับจิตไร้สำนึกในโหมดบวก
ตามหลักการของฟรอยด์ ทุกคนมีแรงผลักดันพื้นฐานสองประการ: สู่ชีวิต (อีรอส) และความตาย (ทานาทอส) สิ่งใดจะเหนือกว่านั้นขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางสังคมและวัฒนธรรม ฟรอม์มเน้นเป็นพิเศษ เมื่อบุคคลสูญเสียความปรารถนาที่จะมีชีวิตและสัญชาตญาณแห่งความตายมีชัย บุคคลที่เป็นเนื้อตายก็ถูกสร้างขึ้น (ซึ่งตรงกันข้ามกับผู้ที่ชอบ biophile) พูดง่ายๆ ก็คือ สังคมไร้มนุษยธรรมที่เอาเปรียบสมัยใหม่ บูชารูปเคารพ ทางเทคนิค และเป็นระบบราชการ ก่อให้เกิดคนตายในวงกว้าง Necrophile เป็นลูกของอารยธรรมที่มีเหตุผล (มีเหตุผล) อาชญากรรมทางอาญาและการเมือง เผด็จการเผด็จการ ลัทธิฟาสซิสต์ เผด็จการ ความหวาดกลัว ความรุนแรง ความหลงใหลในลัทธิบาคาแนล ทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากชัยชนะในการทำลายล้างในอารยธรรมสมัยใหม่ ฟรอมม์สร้างภาพเหมือนเชิงจิตวิเคราะห์ของพวกเนื้อตาย เขาสนใจด้านนี้เป็นพิเศษโดยพวกฟาสซิสต์ฮิตเลอร์และฮิมม์เลอร์และสตาลินเผด็จการโซเวียต หากฟรอม์มมองเห็นทางออกในองค์กรสังคมนิยมแบบคอมมิวนิสต์-สังคมนิยม มาร์คูส ตัวแทนที่โดดเด่นอีกคนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตก็อาศัยการปฏิวัติที่นำไปสู่การปลดปล่อย - ค่อนข้างเป็นไปตามสัญชาตญาณของมนุษย์ โดยเน้นเรื่องเพศเป็นหลัก "ถูกกดขี่" ด้วยวัฒนธรรมที่มีเหตุผล นี่คือวิธีการปฐมนิเทศของฟรอยโด-มาร์กซิสต์ของคำสอนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตที่ได้รับการก่อตัวและเสริมสร้างความเข้มแข็ง
ยุค "อเมริกัน" เริ่มต้นเมื่อช่วงที่สอง สงครามโลกบังคับให้ชาวแฟรงก์เฟิร์ตย้ายจากยุโรปไปยังสหรัฐอเมริกา ในช่วงเวลานี้ หนึ่งในสถานที่แรกๆ ในการวิจัยทางสังคมวิทยาของสมาชิกของโรงเรียนนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยกลุ่มปัญหาที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ลัทธิเผด็จการซึ่งส่วนใหญ่ได้รับแรงบันดาลใจจากสงคราม รัฐฟาสซิสต์ในเยอรมนี บุคลิกภาพของ Fuhrer และลูกน้องของเขา
ในปี 1950 กลุ่มนักเขียนที่นำโดย T. ADORNO (1903-1969) ตีพิมพ์งานพื้นฐานเรื่อง “บุคลิกภาพเผด็จการ” ซึ่งมีเนื้อหาทางสังคมวิทยาและจิตวิทยา (ในจิตวิญญาณของนีโอฟรอยด์) ซึ่งช่วยให้เราสามารถระบุลักษณะของประเภทของ บุคลิกภาพที่สร้างขึ้นโดยระบอบเผด็จการเผด็จการในฐานะสังคม "ฟาสซิสต์" (คำนี้เช่นเดียวกับคำว่า "บุคลิกภาพเผด็จการ" เองเป็นของสังคมฟรอมม์) ในบรรดาลักษณะเหล่านี้ ผู้เขียนเน้นย้ำถึงลัทธิอนุรักษ์นิยม ความก้าวร้าว อำนาจ ความเกลียดชังสติปัญญา การคิดเหมารวม ความสอดคล้อง ความเกลียดชังตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ เป็นต้น ในคำนำของหนังสือ Horheimer เขียนเกี่ยวกับบุคลิกภาพเผด็จการในฐานะมานุษยวิทยาประเภทใหม่ ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 Adorno และผู้ร่วมเขียนของเขาได้พัฒนาประเภทของบุคลิกภาพเผด็จการ มีการพัฒนาประเภทผู้นิยมแบบธรรมดา, ซาโดมาโซคิสม์, แปลก, เศร้าโศกและบิดเบือน
ก่อนหน้านี้ (พ.ศ. 2491) Adorno และ Horkheimer กำลังเตรียมตีพิมพ์หนังสือที่ควรถือเป็นแก่นสารของการสอนทางสังคมปรัชญาและสังคมวิทยาทั้งหมดของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต หนังสือเล่มนี้ชื่อว่า “วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้ เศษปรัชญา” ลัทธิฟาสซิสต์ "โรคระบาดสีน้ำตาล" ผู้เขียนอธิบายไว้ว่าเป็น "จิตวิญญาณแห่งการตรัสรู้" "วัฒนธรรม" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพัฒนาลัทธิเหตุผลนิยม (แนวคิดของเวเบอร์ถูกนำมาใช้ที่นี่และความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับ "เหตุผล" ในฐานะ คุณลักษณะของอารยธรรมตะวันตกนั้นถูกสวมใส่ในรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อย - "การตรัสรู้") ตรงกันข้ามกับแนวทางของเวเบอร์ Adorno และ Horkheimer ตีความเหตุผลในวงกว้างมากขึ้น เช่น เป็นการยอมจำนน การครอบงำ อำนาจ และความรุนแรง
“การตรัสรู้ของชนชั้นกลาง” ทั้งหมดมีลักษณะเป็น “ตำนานแห่งศตวรรษที่ 20” ถือเป็นความเข้าใจผิดอย่างมากที่จะถือว่าสังคมสมัยใหม่มีอิสระ ประชาธิปไตย และมีความรู้แจ้ง แท้จริงแล้วมันคือ "โรค" มันถูกครอบงำด้วยความบ้าคลั่งและความหวาดระแวงโดยรวม วิภาษวิธีจึงอยู่ที่ความจริงที่ว่ามีการเปลี่ยนแปลงของการรู้แจ้ง เหตุผล กลายเป็นความบ้าคลั่ง ความมืด หนังสือของ Horkheimer ที่อยู่ก่อน "Dialectics of Enlightenment" เรียกว่า "Darkness of Reason" (1947)
ชาวเมืองแฟรงก์เฟิร์ตกล่าวว่าปรัชญา วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีถือเป็นอสูรร้ายแห่งนรก พวกเขาเป็นบ่อเกิดของอารยธรรมทาส เหตุผลทางเทคนิคดังที่ผู้เขียนหนังสือดังกล่าวระบุไว้ ในปัจจุบันคือเหตุผลของอำนาจนั่นเอง
ช่วงเวลา "เยอรมันตะวันตก" มีความเกี่ยวข้องกับการกลับบ้านเกิดหลังสงครามโลกครั้งที่สองของตัวแทนที่มีชื่อเสียงจำนวนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ในช่วงเวลานี้ นักวิจัยเช่น G. Marcuse และ J. Habermas ทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จักโดยเฉพาะ
คำถามหลักที่เป็นที่สนใจของ G. MARCUSE (พ.ศ. 2441-2522) เป็นเรื่องเกี่ยวกับสาเหตุของ "ความเจ็บป่วย" ของสังคมสมัยใหม่และการค้นหาทางออกจากภาวะวิกฤตของวัฒนธรรมชนชั้นกลาง แม้แต่ในช่วง "อเมริกา" Marcuse ก็ตีพิมพ์หนังสือ "เหตุผลและการปฏิวัติ" จากนั้นติดตาม "Eros and Civilization", "One-Dimensional Man", "Essay on Liberation", "Counter-Revolution and Rebellion" ฯลฯ ดังที่เห็นได้จากชื่อผลงานหลักของ Marcuse มุมมองทางสังคมวิทยาของผู้เขียนมีเด่นชัด หวือหวาทางการเมือง ตามแผนผัง เหตุผลของ Marcuse มีดังต่อไปนี้
ตามศัพท์เฉพาะของ Marcuse สมัยใหม่ “สังคมทุนนิยมตอนปลาย” ก่อให้เกิด “โครงสร้างหนึ่งมิติของการขับเคลื่อน” ในตัวบุคคล กล่าวอีกนัยหนึ่งในเงื่อนไขของสังคม "มีเหตุผล" สมัยใหม่ "ระบบราชการ" ในเงื่อนไขของ "อารยธรรมที่กดขี่" บุคลิกภาพบางประเภทได้ถูกสร้างขึ้นซึ่ง Marcuse เรียกว่า "มิติเดียว" ("มิติเดียว" บุคคล"). บุคคลนี้มีทัศนคติวิจารณ์สังคมที่เสื่อมถอยต่อความเป็นจริง เขาไม่มีอะไรมากไปกว่า "หน้าที่" ของระบบ ดังนั้นการปฏิวัติสมัยใหม่ (และอย่างไรและภายใต้เงื่อนไขใดที่สามารถเกิดขึ้นได้ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์สมัยใหม่ - คำถามนี้ตรงบริเวณนักสังคมวิทยามากที่สุด) จะต้องส่งผลกระทบต่อ "โครงสร้างทางมานุษยวิทยา" ของแต่ละบุคคล กล่าวอีกนัยหนึ่ง การปฏิวัติไม่สามารถรุนแรงได้หากไม่ได้ปลดปล่อยสัญชาตญาณที่ลึกที่สุดที่ถูกสังคมปราบปราม ซึ่งหลักๆ แล้ว - Marcuse ในที่นี้ติดตามฟรอยด์ - คือสัญชาตญาณของอีรอส การปฏิวัติที่แท้จริงคือการปฏิวัติโครงสร้างของสัญชาตญาณ Marcuse กล่าว
เขาสรุปอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับข้อกังวลด้านการใช้เหตุผล แรงผลักดันการปฏิวัติสมัยใหม่ “ผู้ที่มีโครงสร้างการขับเคลื่อนมิติเดียว” ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงใดๆ ได้ และหากในสมัยของเขา มาร์กซ์เชื่อมโยงการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติในสังคมกับชนชั้นแรงงาน (ชนชั้นกรรมาชีพ) ในสภาวะสมัยใหม่ ความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์สังคมจะส่งผ่านไปยังผู้ที่ยังไม่ "ตกลง" แต่ยังไม่ "แข็งตัว" ซึ่งรวมถึงชายหนุ่ม (เด็กนักเรียนและนักเรียนอายุ 17 ถึง 25 ปี) - พวกเขาถูกเรียกว่า "ชนชั้นกรรมาชีพฟรอยด์" ชั้นต่าง ๆ ของสังคมชายขอบ คนนอก คนก้อน ฯลฯ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือทุกคนที่ "หลุดพ้น" จากยุคสมัยใหม่ “อารยธรรมทุจริต” “สังคม” (มาร์คัสในที่นี้ใช้คำว่า “คนกลางคัน”) ในระดับโลก ผู้ขนส่งพลังงานแห่งการปฏิวัติคือประเทศ "ยากจน" ที่ต่อต้านประเทศทุนนิยมและสังคมนิยมที่ดำเนินนโยบาย "ผู้ร่วมมือกัน"
การปฏิวัติสมัยใหม่ควรเกิดขึ้นอย่างไร? มาร์กูสปฏิเสธบทบาทของพรรคการเมืองในฐานะผู้จัดการและผู้นำการต่อสู้ทางการเมือง ปฏิเสธวิธีการทางกฎหมายและรูปแบบของการปฏิรูปสังคม โดยมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียง “เกมของรัฐสภา” เขาให้ความสำคัญกับ "การปฏิเสธครั้งใหญ่" - "การปฏิเสธโดยสิ้นเชิง" ของสังคมสมัยใหม่และ "วัฒนธรรมการกดขี่" สมัยใหม่ เขาสร้างทฤษฎียูโทเปียเกี่ยวกับสังคมหลังอุตสาหกรรมซึ่งในความเห็นของเขาควรได้รับการจัดตั้งขึ้นในระหว่างการปฏิวัติในโครงสร้างสัญชาตญาณของมนุษย์ สังคมใหม่นี้จะขึ้นอยู่กับแรงผลักดันดั้งเดิมของมนุษย์ซึ่งโดยทั่วไปแล้ว Marcuse เรียกว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ธรรมชาติ." ด้วยเหตุนี้ นักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน-อเมริกันจึงนำเสนอการปฏิวัติว่าเป็น "การปฏิวัติแห่งความปีติยินดี" อารยธรรมอายุหลายศตวรรษที่มีการบูชาโพรมีธีอุสจะต้องถูกแทนที่ด้วยอารยธรรมใหม่ ซึ่งเป็นหลักการสำคัญของความสัมพันธ์ของมนุษย์ซึ่งจะเป็น "หลักการแห่งความสุข" และเป็นสัญลักษณ์ของออร์ฟัสและนาร์ซิสซัส
ในการให้เหตุผลทั้งหมดของ Marcuse ความคิดแบบผสมผสานของ Marx ซึ่งไม่ทนต่อคำวิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจุดยืนของฟรอยด์ในขณะนั้น กลับมีความเกี่ยวพันกันอย่างซับซ้อน มุมมองที่ค่อนข้างฟุ่มเฟือยของ Marcuse ถือเป็น "ลัทธินีโอมาร์กซิสม์" "ฟรอยโด-มาร์กซิสม์" ฯลฯ และการเรียกร้องและสโลแกน "การปฏิวัติ" ของเขาโดยพื้นฐานแล้วถือเป็นการปฏิวัติหลอกๆ
อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีโรแมนติกลวงของ Marcuse พบการตอบสนองในหมู่เยาวชนชาวตะวันตกบางกลุ่ม Marcuse กลายเป็นผู้นำทางอุดมการณ์ของขบวนการ "ซ้ายใหม่" (คำนี้บัญญัติโดยนักสังคมวิทยาอเมริกันผู้มีชื่อเสียงในยุคของเรา C.R. Mills) ซึ่งตัวแทนของพวกเขาตั้งความหวังหลักไว้ที่การก่อการร้าย ความรุนแรง "การส่งออกการปฏิวัติ" ฯลฯ ลัทธิหัวรุนแรง ลัทธิทำลายล้าง และความไร้ศีลธรรมซึ่งได้รับการปลูกฝังอย่างกว้างขวางโดยกลุ่ม “ฝ่ายซ้ายใหม่” ซึ่งทำให้แนวคิด “ปฏิวัติ” ของมาร์คูสประนีประนอม จนต่อมาเขาต้องทำการปรับเปลี่ยนมุมมองของเขาอย่างจริงจัง และแยกตัวออกจากขบวนการหัวรุนแรง “ฝ่ายซ้าย” ของเยาวชนในที่สาธารณะ

โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตพัฒนาไปสู่ขบวนการอิสระในช่วงทศวรรษที่ 30 และ 40 ศตวรรษที่ XX บนพื้นฐานของสถาบันวิจัยสังคมในแฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ (ประเทศเยอรมนี) โรงเรียนนี้ไม่เพียงแต่รวมนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นจำนวนมากเข้าด้วยกัน - นักปรัชญา นักจิตวิทยา นักประวัติศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุมมองที่หลากหลายและความโน้มเอียงทางวิทยาศาสตร์ของสมาชิกด้วย เข้าสู่ประวัติศาสตร์สังคมศาสตร์ในฐานะผู้วิพากษ์วิจารณ์ที่ค่อนข้างสำคัญ ทฤษฎี - สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ มีความหมายสองเท่า: ประการแรกในฐานะสังคมวิทยาเชิงวิพากษ์การสอนของชาวแฟรงก์เฟิร์ตในทางใดทางหนึ่งต่อต้าน "ทฤษฎีดั้งเดิม" ที่มีพื้นฐานมาจากความเป็นทวินิยม: วิชาที่รับรู้นั้นเป็นความจริงตามวัตถุประสงค์ (หัวเรื่อง - วัตถุ) ในขณะที่ ตามความเห็นของชาวแฟรงก์เฟิร์ต ในความเป็นจริงแล้ว สังคมนั้นเป็นทั้ง "หัวเรื่อง" และ "วัตถุ" ในเวลาเดียวกัน (นั่นคือ ตัวตนของทั้งสองอย่าง) ประการที่สอง ตัวแทนทั้งหมดของโรงเรียนที่เป็นปัญหา ทำตัวเป็นนักวิพากษ์วิจารณ์สังคมทุนนิยมสมัยใหม่ที่กระตือรือร้นและเชื่อมั่น โดยไม่มีข้อยกเว้น แหล่งที่มาทางอุดมการณ์ สังคม และปรัชญาของการวิจัยที่หลากหลาย งานทางวิทยาศาสตร์และทางทฤษฎีที่ทำโดยชาวแฟรงก์เฟิร์ต ได้แก่ ลัทธิมาร์กซ์ ลัทธิฟรอยด์ และลัทธิอัตถิภาวนิยม ตลอดประวัติศาสตร์ โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตมีสามช่วงเวลา ซึ่งไม่เพียงแต่มีลักษณะเฉพาะตามกรอบเวลาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหัวข้อทางวิทยาศาสตร์ ประเด็นสำคัญ และความเป็นผู้นำส่วนบุคคลด้วย

ช่วงแรกในวรรณคดีเฉพาะทางมักเรียกว่า "ยุโรป" เนื่องจากที่ตั้งทางภูมิศาสตร์ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในเวลานี้มีความเกี่ยวข้องกับประเทศและเมืองต่างๆ ในยุโรป (เยอรมนี แฟรงก์เฟิร์ตอัมไมน์ และสวิตเซอร์แลนด์ เจนีวา ซึ่งนักวิทยาศาสตร์ถูกบังคับให้อพยพหลังจากนั้น พวกนาซีเข้ามามีอำนาจ)

ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตและผู้ก่อตั้งและผู้นำที่แท้จริงคือ M. HORKHEIMER (1895-1973) ด้วยแนวคิดบางประการของนีโอมาร์กซิสม์ ซึ่งทำให้กระบวนการของความแปลกแยกทางสังคมกลายเป็นประเด็นหลักของความสนใจ Horkheimer และผู้ติดตามของเขาและนักศึกษาพยายามที่จะสร้างทฤษฎีทางสังคมวิทยาที่ในด้านหนึ่งจะเป็นสะพานเชื่อมช่องว่างระหว่างสังคมวิทยาเชิงประจักษ์และ ทฤษฎีปรัชญา (ปรัชญาประวัติศาสตร์) และในทางกลับกัน ก็จะสืบทอดวิภาษวิธีของมาร์กซ์

ความขัดแย้งก็คือทฤษฎีสังคมวิทยาทั่วไปซึ่งสร้างขึ้นโดยตัวแทนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตและเหนือสิ่งอื่นใดคือ Horkheimer ผู้ก่อตั้งของมันไม่มีการวางแนวเชิงบวก มันถูกสร้างขึ้นบนรากฐานที่สำคัญ ในเวลาเดียวกัน การตีความ "ทุน" ฝ่ายเดียวของมาร์กซ์ได้รับการยอมรับว่าเป็นอุดมคติของการวิพากษ์วิจารณ์ Horkheimer และลูกศิษย์ของเขาได้รับคำแนะนำจาก “การวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐกิจการเมืองกระฎุมพี” ของมาร์กซ์ และพยายามที่จะให้ “การวิพากษ์สังคมวิทยากระฎุมพี” และในความหมายกว้างๆ ของสังคมสมัยใหม่ทั้งหมด และการวิพากษ์วิจารณ์นั้นมีจุดมุ่งหมายให้เป็นสากลทั้งหมด แนวทางนี้สะท้อนให้เห็นในแนวคิดเรื่อง "การปฏิเสธทั้งหมด" ซึ่งมีการนำเสนออย่างกว้างขวางในแนวคิดและจุดยืนของนักวิทยาศาสตร์แฟรงก์เฟิร์ต

นอกจากนี้ยังเป็นลักษณะเฉพาะที่ “การวิพากษ์วิจารณ์” นั้นถูกระบุด้วย “วิภาษวิธี” (วิภาษวิธีของลัทธิมาร์กซิสม์) ดังนั้นเราจึงต้องเผชิญกับการอ่านและความเข้าใจคำสอนของลัทธิมาร์กซิสต์เพียงฝ่ายเดียว วิภาษวิธีในการให้เหตุผลของชาวแฟรงค์เฟิร์ตมีรูปแบบ "เชิงลบ" ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจุดยืนทางปรัชญาและวิธีการทั่วไปในการวิจัยของพวกเขาจึงเรียกว่า "วิภาษวิธีเชิงลบ" โดยทั่วไป เมื่อเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ข้างต้น โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตถือเป็นนีโอมาร์กซิสต์ (กล่าวคือ รูปแบบหนึ่งของนีโอมาร์กซิสม์) ถูกจัดอยู่ในกลุ่ม Marxology แบบกระฎุมพี ซึ่งหมายถึงการตีความลัทธิมาร์กซิสม์โดยนักวิทยาศาสตร์ที่ยึดมั่นในความเชื่อแบบเสรีนิยมและแม้แต่ความภักดีในชนชั้น

คุณลักษณะที่สำคัญต่อไปของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตคือการเชื่อมโยงกับลัทธิฟรอยด์และลัทธินีโอฟรอยด์ ความเชื่อมโยงนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานของฟรอมม์นักสังคมวิทยาที่มีชื่อเสียงซึ่งร่วมมือกับชาวแฟรงก์เฟิร์ตมาหลายปี ตัวอย่างเช่น มาดูการพัฒนาปัญหาพฤติกรรมทำลายล้างกัน นักวิทยาศาสตร์เสนอการตีความทางสังคมวิทยาของการกระทำทำลายล้างของมนุษย์ (การทำลายล้าง) โดยปฏิเสธคำอธิบายทางสัญชาตญาณทางชีววิทยาและเป็นไปไม่ได้อย่างแม่นยำในเงื่อนไขของสังคมยุคใหม่ในการตระหนักถึงศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ซึ่งก่อให้เกิดความหมายของชีวิตมนุษย์และเชื่อมโยงด้วยซ้ำ ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว โดยที่จิตไร้สำนึกอยู่ในโหมดบวก

ตามหลักการของฟรอยด์ ทุกคนมีแรงผลักดันพื้นฐานสองประการ: สู่ชีวิต (อีรอส) และความตาย (ทานาทอส) สิ่งใดจะเหนือกว่านั้นขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางสังคมและวัฒนธรรม ฟรอม์มเน้นเป็นพิเศษ เมื่อบุคคลสูญเสียความปรารถนาที่จะมีชีวิตและสัญชาตญาณแห่งความตายมีชัย บุคคลที่เป็นเนื้อตายก็ถูกสร้างขึ้น (ซึ่งตรงกันข้ามกับผู้ที่ชอบ biophile) พูดง่ายๆ ก็คือ สังคมไร้มนุษยธรรมที่เอาเปรียบสมัยใหม่ บูชารูปเคารพ ทางเทคนิค และเป็นระบบราชการ ก่อให้เกิดคนตายในวงกว้าง Necrophile เป็นลูกของอารยธรรมที่มีเหตุผล (มีเหตุผล) อาชญากรรมทางอาญาและการเมือง เผด็จการเผด็จการ ลัทธิฟาสซิสต์ เผด็จการ ความหวาดกลัว ความรุนแรง ความหลงใหลในลัทธิบาคาแนล ทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากชัยชนะในการทำลายล้างในอารยธรรมสมัยใหม่ ฟรอมม์สร้างภาพเหมือนเชิงจิตวิเคราะห์ของพวกเนื้อตาย เขาสนใจด้านนี้เป็นพิเศษโดยพวกฟาสซิสต์ฮิตเลอร์และฮิมม์เลอร์และสตาลินเผด็จการโซเวียต หากฟรอม์มมองเห็นทางออกในองค์กรสังคมนิยมแบบคอมมิวนิสต์-สังคมนิยม มาร์คูส ตัวแทนที่โดดเด่นอีกคนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตก็อาศัยการปฏิวัติที่นำไปสู่การปลดปล่อย - ค่อนข้างเป็นไปตามสัญชาตญาณของมนุษย์ โดยเน้นเรื่องเพศเป็นหลัก "ถูกกดขี่" ด้วยวัฒนธรรมที่มีเหตุผล นี่คือวิธีการปฐมนิเทศของฟรอยโด-มาร์กซิสต์ของคำสอนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตที่ได้รับการก่อตัวและเสริมสร้างความเข้มแข็ง

ยุค "อเมริกัน" เริ่มต้นขึ้นเมื่อสงครามโลกครั้งที่สองบังคับให้ชาวเมืองแฟรงก์เฟิร์ตย้ายจากยุโรปไปยังสหรัฐอเมริกา ในช่วงเวลานี้ หนึ่งในสถานที่แรกๆ ในการวิจัยทางสังคมวิทยาของสมาชิกของโรงเรียนนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยกลุ่มปัญหาที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ลัทธิเผด็จการซึ่งส่วนใหญ่ได้รับแรงบันดาลใจจากสงคราม รัฐฟาสซิสต์ในเยอรมนี บุคลิกภาพของ Fuhrer และลูกน้องของเขา

ในปี 1950 กลุ่มนักเขียนที่นำโดย T. ADORNO (1903-1969) ตีพิมพ์งานพื้นฐาน "บุคลิกภาพเผด็จการ" ซึ่งมีเนื้อหาทางสังคมวิทยาและจิตวิทยา (ในจิตวิญญาณของนีโอฟรอยด์) ที่ช่วยให้เราสามารถระบุลักษณะของบุคลิกภาพได้ สร้างขึ้นโดยระบอบเผด็จการเผด็จการในฐานะสังคม "ฟาสซิสต์" (คำนี้เช่นเดียวกับคำว่า "บุคลิกภาพเผด็จการ" เองเป็นของฟรอมม์) ในบรรดาลักษณะเหล่านี้ ผู้เขียนเน้นย้ำถึงลัทธิอนุรักษ์นิยม ความก้าวร้าว อำนาจ ความเกลียดชังสติปัญญา การคิดเหมารวม ความสอดคล้อง ความเกลียดชังตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ เป็นต้น ในคำนำของหนังสือ Horheimer เขียนเกี่ยวกับบุคลิกภาพเผด็จการในฐานะมานุษยวิทยาประเภทใหม่ ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 20 Adorno และผู้ร่วมเขียนของเขาได้พัฒนาประเภทของบุคลิกภาพเผด็จการ มีการพัฒนาประเภทผู้นิยมแบบธรรมดา, ซาโดมาโซคิสม์, แปลก, เศร้าโศกและบิดเบือน

ก่อนหน้านี้ (พ.ศ. 2491) Adorno และ Horkheimer กำลังเตรียมตีพิมพ์หนังสือที่ควรถือเป็นแก่นสารของการสอนทางสังคมปรัชญาและสังคมวิทยาทั้งหมดของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต หนังสือเล่มนี้ชื่อว่า “วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้ เศษปรัชญา” ลัทธิฟาสซิสต์ "โรคระบาดสีน้ำตาล" ผู้เขียนอธิบายไว้ว่าเป็น "จิตวิญญาณแห่งการตรัสรู้" "วัฒนธรรม" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการพัฒนาลัทธิเหตุผลนิยม (แนวคิดของเวเบอร์ถูกนำมาใช้ที่นี่และความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับ "เหตุผล" ในฐานะ คุณลักษณะของอารยธรรมตะวันตกนั้นถูกสวมใส่ในรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อย - "การตรัสรู้") ตรงกันข้ามกับแนวทางของเวเบอร์ Adorno และ Horkheimer ตีความเหตุผลในวงกว้างมากขึ้น เช่น เป็นการยอมจำนน การครอบงำ อำนาจ และความรุนแรง

“การตรัสรู้ของชนชั้นกลาง” ทั้งหมดมีลักษณะเป็น “ตำนานแห่งศตวรรษที่ 20” ถือเป็นความเข้าใจผิดอย่างมากที่จะถือว่าสังคมสมัยใหม่มีอิสระ ประชาธิปไตย และมีความรู้แจ้ง แท้จริงแล้วมันคือ "โรค" มันถูกครอบงำด้วยความบ้าคลั่งและความหวาดระแวงโดยรวม วิภาษวิธีจึงอยู่ที่ความจริงที่ว่ามีการเปลี่ยนแปลงของการรู้แจ้ง เหตุผล กลายเป็นความบ้าคลั่ง ความมืด หนังสือของ Horkheimer ที่อยู่ก่อน "Dialectics of Enlightenment" เรียกว่า "Darkness of Reason" (1947)

ชาวเมืองแฟรงก์เฟิร์ตกล่าวว่าปรัชญา วิทยาศาสตร์ เทคโนโลยีถือเป็นอสูรร้ายแห่งนรก พวกเขาเป็นบ่อเกิดของอารยธรรมทาส เหตุผลทางเทคนิคดังที่ผู้เขียนหนังสือดังกล่าวระบุไว้ ในปัจจุบันคือเหตุผลของอำนาจนั่นเอง

ช่วงเวลา "เยอรมันตะวันตก" มีความเกี่ยวข้องกับการกลับบ้านเกิดหลังสงครามโลกครั้งที่สองของตัวแทนที่มีชื่อเสียงจำนวนหนึ่งของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ในช่วงเวลานี้ นักวิจัยเช่น G. Marcuse และ J. Habermas ทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จักโดยเฉพาะ

คำถามหลักที่เป็นที่สนใจของ G. MARCUSE (พ.ศ. 2441-2522) เป็นเรื่องเกี่ยวกับสาเหตุของ "ความเจ็บป่วย" ของสังคมสมัยใหม่และการค้นหาทางออกจากภาวะวิกฤตของวัฒนธรรมชนชั้นกลาง แม้แต่ในช่วง "อเมริกา" Marcuse ก็ตีพิมพ์หนังสือ "เหตุผลและการปฏิวัติ" จากนั้นติดตาม "Eros and Civilization", "One-Dimensional Man", "Essay on Liberation", "Counter-Revolution and Rebellion" ฯลฯ ดังที่เห็นได้จากชื่อผลงานหลักของ Marcuse มุมมองทางสังคมวิทยาของผู้เขียนมีเด่นชัด หวือหวาทางการเมือง ตามแผนผัง เหตุผลของ Marcuse มีดังต่อไปนี้

ตามศัพท์เฉพาะของ Marcuse สมัยใหม่ “สังคมทุนนิยมตอนปลาย” ก่อให้เกิด “โครงสร้างหนึ่งมิติของการขับเคลื่อน” ในตัวบุคคล กล่าวอีกนัยหนึ่งในเงื่อนไขของสังคม "มีเหตุผล" สมัยใหม่ "ระบบราชการ" ในเงื่อนไขของ "อารยธรรมที่กดขี่" บุคลิกภาพบางประเภทได้ถูกสร้างขึ้นซึ่ง Marcuse เรียกว่า "มิติเดียว" ("มิติเดียว" บุคคล"). บุคคลนี้มีทัศนคติวิจารณ์สังคมที่เสื่อมถอยต่อความเป็นจริง เขาไม่มีอะไรมากไปกว่า "หน้าที่" ของระบบ ดังนั้นการปฏิวัติสมัยใหม่ (และอย่างไรและภายใต้เงื่อนไขใดที่สามารถเกิดขึ้นได้ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์สมัยใหม่ - คำถามนี้ตรงบริเวณนักสังคมวิทยามากที่สุด) จะต้องส่งผลกระทบต่อ "โครงสร้างทางมานุษยวิทยา" ของแต่ละบุคคล กล่าวอีกนัยหนึ่ง การปฏิวัติไม่สามารถรุนแรงได้หากไม่ได้ปลดปล่อยสัญชาตญาณที่ลึกที่สุดที่ถูกสังคมปราบปราม ซึ่งหลักๆ แล้ว - Marcuse ในที่นี้ติดตามฟรอยด์ - คือสัญชาตญาณของอีรอส การปฏิวัติที่แท้จริงคือการปฏิวัติโครงสร้างของสัญชาตญาณ Marcuse กล่าว

ข้อสรุปอีกประการหนึ่งที่เขาสรุปในการให้เหตุผลของเขาเกี่ยวข้องกับพลังขับเคลื่อนของการปฏิวัติสมัยใหม่: "คนที่มีโครงสร้างการขับเคลื่อนในมิติเดียว" ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงได้ และหากในสมัยของเขา มาร์กซ์เชื่อมโยงการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติในสังคมกับชนชั้นแรงงาน (ชนชั้นกรรมาชีพ) ในสภาวะสมัยใหม่ ความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์สังคมจะส่งผ่านไปยังผู้ที่ยังไม่ "ตกลง" แต่ยังไม่ "แข็งตัว" ซึ่งรวมถึงชายหนุ่ม (เด็กนักเรียนและนักเรียนอายุ 17 ถึง 25 ปี) - พวกเขาถูกเรียกว่า "ชนชั้นกรรมาชีพฟรอยด์" ชั้นต่าง ๆ ของสังคมชายขอบ คนนอก คนก้อน ฯลฯ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือทุกคนที่ "หลุดพ้น" จากยุคสมัยใหม่ “อารยธรรมทุจริต” “สังคม” (มาร์คัสในที่นี้ใช้คำว่า “คนกลางคัน”) ในระดับโลก ผู้ขนส่งพลังงานแห่งการปฏิวัติคือประเทศ "ยากจน" ที่ต่อต้านประเทศทุนนิยมและสังคมนิยมที่ดำเนินนโยบาย "ผู้ร่วมมือกัน"

การปฏิวัติสมัยใหม่ควรเกิดขึ้นอย่างไร? มาร์กูสปฏิเสธบทบาทของพรรคการเมืองในฐานะผู้จัดการและผู้นำการต่อสู้ทางการเมือง ปฏิเสธวิธีการทางกฎหมายและรูปแบบของการปฏิรูปสังคม โดยมองว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียง “เกมของรัฐสภา” เขาให้ความสำคัญกับ "การปฏิเสธครั้งใหญ่" - "การปฏิเสธโดยสิ้นเชิง" ของสังคมสมัยใหม่และ "วัฒนธรรมการกดขี่" สมัยใหม่ เขาสร้างทฤษฎียูโทเปียเกี่ยวกับสังคมหลังอุตสาหกรรมซึ่งในความเห็นของเขาควรได้รับการจัดตั้งขึ้นในระหว่างการปฏิวัติในโครงสร้างสัญชาตญาณของมนุษย์ สังคมใหม่นี้จะขึ้นอยู่กับแรงผลักดันดั้งเดิมของมนุษย์ซึ่งโดยทั่วไปแล้ว Marcuse เรียกว่า "ศักดิ์สิทธิ์" ธรรมชาติ." ด้วยเหตุนี้ นักสังคมวิทยาชาวเยอรมัน-อเมริกันจึงนำเสนอการปฏิวัติว่าเป็น "การปฏิวัติแห่งความปีติยินดี" อารยธรรมอายุหลายศตวรรษที่มีการบูชาโพรมีธีอุสจะต้องถูกแทนที่ด้วยอารยธรรมใหม่ ซึ่งเป็นหลักการสำคัญของความสัมพันธ์ของมนุษย์ซึ่งจะเป็น "หลักการแห่งความสุข" และเป็นสัญลักษณ์ของออร์ฟัสและนาร์ซิสซัส

ในเหตุผลทั้งหมดของ Marcuse ความคิดที่ยึดถือโดยมาร์กซ์ซึ่งไม่สามารถยืนหยัดในสิทธิของตนเองได้นั้นเชื่อมโยงกันอย่างซับซ้อน

เวลาแห่งการวิพากษ์วิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับจุดยืนของฟรอยด์ มุมมองที่ค่อนข้างฟุ่มเฟือยของ Marcuse ถือเป็น "ลัทธินีโอมาร์กซิสม์" "ฟรอยโด-มาร์กซิสม์" ฯลฯ และการเรียกร้องและสโลแกน "การปฏิวัติ" ของเขาโดยพื้นฐานแล้วถือเป็นการปฏิวัติหลอกๆ

อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีโรแมนติกลวงของ Marcuse พบการตอบสนองในหมู่เยาวชนชาวตะวันตกบางกลุ่ม Marcuse กลายเป็นผู้นำทางอุดมการณ์ของขบวนการ "ซ้ายใหม่" (คำนี้บัญญัติโดยนักสังคมวิทยาอเมริกันผู้มีชื่อเสียงในยุคของเรา C.R. Mills) ซึ่งตัวแทนของพวกเขาตั้งความหวังหลักไว้ที่การก่อการร้าย ความรุนแรง "การส่งออกการปฏิวัติ" ฯลฯ ลัทธิหัวรุนแรง ลัทธิทำลายล้าง และความไร้ศีลธรรมซึ่งได้รับการปลูกฝังอย่างกว้างขวางโดยกลุ่ม “ฝ่ายซ้ายใหม่” ซึ่งทำให้แนวคิด “ปฏิวัติ” ของมาร์คูสประนีประนอม จนต่อมาเขาต้องทำการปรับเปลี่ยนมุมมองของเขาอย่างจริงจัง และแยกตัวออกจากขบวนการหัวรุนแรง “ฝ่ายซ้าย” ของเยาวชนในที่สาธารณะ

สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา

สังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาเกิดขึ้นในยุค 60-70 ของศตวรรษปัจจุบันบนพื้นฐานของปรัชญาปรากฏการณ์วิทยาที่แพร่หลายในช่วงต้นศตวรรษ ผู้ก่อตั้งหลังถือเป็นนักวิทยาศาสตร์ชาวเยอรมันอี. ฮุสเซิร์ล (พ.ศ. 2402-2481) ซึ่งหลักการทางปรัชญาและทฤษฎีเป็นพื้นฐานของสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา ดังนั้นการวิเคราะห์สังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์จึงมีความเกี่ยวข้องเชิงอินทรีย์กับความเข้าใจในคำสอนของ E. Husserl

ภารกิจหลักที่นักวิทยาศาสตร์-ปราชญ์ต้องแก้ไข ฮุสเซิร์ลเชื่อว่าคือต้นกำเนิดของความรู้ของมนุษย์ กล่าวอีกนัยหนึ่งนักวิทยาศาสตร์จะต้องตอบคำถามก่อนว่าผู้คนได้รับความรู้เกี่ยวกับโลกที่ไหนและอย่างไร เมื่อตอบคำถามพื้นฐานนี้ E. Husserl ยังคงให้เหตุผลต่อไป จำเป็นต้องกำจัดการบิดเบือนทุกประเภทที่เกิดจากความคิดเห็นอุปาทาน ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่ ชั้นประวัติศาสตร์ และการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรม โดยทั่วไป ชุดของเทคนิคสำหรับ "การปลดปล่อยความรู้" การระบุแก่นแท้อันบริสุทธิ์ของมัน ความจริง ตามที่ Husserl กล่าว "ความสัมพันธ์ตามธรรมชาติ" กับโลกในปรัชญาเชิงปรากฏการณ์วิทยาเรียกว่า "การลดปรากฏการณ์วิทยา" หรือ " ยุคสมัย” (“ยุคสมัย”) ในความเป็นจริง วิธีการนี้หมายถึงลักษณะของปรัชญาอุดมคติเชิงอัตวิสัยซึ่งก็คือมุมมองของความรู้ที่ไม่ได้เป็นภาพสะท้อนของความเป็นจริง แต่เป็นการก่อสร้าง ความรู้ การรับรู้ ประสบการณ์ ฮุสเซิร์ลและพรรคพวกเชื่อว่าไม่มีอะไรมากไปกว่าโครงสร้างที่สร้างขึ้นตามอัตวิสัย ในรูปแบบที่ความเป็นจริงปรากฏต่อบุคคล

ตำแหน่งสำคัญที่สองของ Husserl เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่อง "โลกแห่งชีวิต" การลดลงทางปรากฏการณ์วิทยา - แนวทางความคิดของมนุษย์ที่แปลกประหลาดใน "ทิศทางถอยหลัง" จากความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไปจนถึง "ธรรมชาติ" ความหมายก่อนวิทยาศาสตร์และดั้งเดิมจบลงด้วยความคิดของมนุษย์ซึ่งโดดเด่นด้วยความน่าเชื่อถือตามสัญชาตญาณ อัตวิสัย "ไม่ระบุชื่อ" ความซื่อสัตย์ซึ่ง แต่ไม่มีโครงสร้างที่ชัดเจน มีโครงสร้างไม่แน่นอน เมื่อนำมารวมกัน ความรู้และแนวคิดประเภทนี้จึงก่อให้เกิด "โลกแห่งชีวิต" โดยรวมอยู่ในการปฏิบัติของมนุษย์ พฤติกรรมและกิจกรรมต่างๆ ของมนุษย์

และถ้าตำแหน่งแรกเชื่อมโยงกับญาณวิทยาในระดับที่มากขึ้น ตำแหน่งที่สองก็เชื่อมโยงกับชีวิตทางสังคม นี่คือสิ่งที่กลายเป็นจุดเริ่มต้นในสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา การดึงดูด "โลกแห่งชีวิต" เป็นเพียงการดึงดูดความเป็นจริงทางสังคมที่ "ลึกซึ้ง" ซึ่งไม่ได้ขึ้นอยู่กับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ มีเพียง "ความเข้าใจ" เท่านั้น

ทำความเข้าใจสังคมวิทยาการเกิดขึ้นซึ่งเกี่ยวข้องกับชื่อของนักปรัชญาและนักสังคมวิทยาชาวออสโตร - อเมริกัน A. SCHUTZ (Schutz) (2442-2502) พัฒนาจากบทบัญญัติเหล่านี้ของ Husserl

Schutz เชื่อว่าปัญหา "ความเข้าใจ" ถูกวางโดย M. Weber แม้ว่าจะถูกต้องในหลักการ แต่ไม่ชัดเจนในแง่ทั่วไป Husserl ครูของ Schutz เข้าใกล้วิธีแก้ปัญหาที่ถูกต้องและเป็นรูปธรรมมากขึ้นสำหรับปัญหาของ Weber และมันอยู่ในหลักคำสอนของ "โลกแห่งชีวิต" อย่างแม่นยำซึ่งเข้าใจได้ไม่มากนักด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์เช่นเดียวกับการก่อสร้างเชิงอัตนัยองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ ซึ่งก็คือ "โลกแห่งชีวิต" นั่นเอง ก็คือ "ประสบการณ์แห่งความเป็นจริงของวัตถุ"

Schutz เปรียบเทียบ "สังคมวิทยาเชิงความเข้าใจ" ของเขากับ "สังคมวิทยาแบบดั้งเดิม" อย่างหลังเกิดจากการสันนิษฐานว่าสังคมคือความเป็นจริงที่สะท้อนให้เห็นได้ (ความรู้ความเข้าใจ) สังคมวิทยา "ดั้งเดิม" ไม่ได้ถามคำถาม: สังคมเป็นไปได้อย่างไร? ความเข้าใจสังคมวิทยาทำให้คำถามนี้เป็นศูนย์กลางของการศึกษาชีวิตทางสังคม ความหมายของการให้เหตุผลของชูทซ์มีประมาณดังนี้

“โลกแห่งชีวิต” ที่กำหนดโดย Husserl แท้จริงแล้วคือกระแสของปรากฏการณ์ที่ผู้ถูกทดลองประสบ ไม่ใช่ทุกปรากฏการณ์ที่ผู้ถูกทดลองประสบจะมี "ความหมาย" สำหรับเขา แต่ไม่ใช่ทั้งหมดที่จะเข้าใจหรือสะท้อนให้เห็น พวกเขาเข้าใจในการตีความของ Husserlian นั่นคือพวกเขาเข้าใจปรากฏการณ์ที่ผ่านมาเป็นหลักซึ่งได้เข้าสู่ประสบการณ์ส่วนตัวแล้ว แต่ไม่มีอยู่และไม่เกี่ยวข้อง นอกจากนี้ “ความเข้าใจ” (“ความเข้าใจ”) เองยังต้องผ่านสองขั้นตอน: ระดับล่างและระดับสูง ในระดับที่ต่ำกว่าองค์ประกอบที่สำคัญของประสบการณ์จะเกิดขึ้นในระดับที่สูงกว่าจะมีการสร้างการกำหนดค่าความหมายที่มั่นคงซึ่งเป็นพื้นฐานของการกระทำโดยเจตนา การสร้างความหมายใน “ความเข้าใจสังคมวิทยา” ของชูทซ์ถือเป็นประเด็นที่สำคัญมาก

จุดสำคัญอีกประการหนึ่งคือหลักคำสอนเรื่องความเป็นอัตวิสัยของโลกชีวิต แก่นแท้ของคำสอนนี้คือ ความเที่ยงธรรมของความเป็นจริงทางสังคมมีลักษณะพิเศษ แตกต่างจากความเป็นกลางของธรรมชาติ และกล่าวคือ มันถือกำเนิดขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่าง "ฉัน" กับ "ฉัน" อีกคนหนึ่ง ยิ่งไปกว่านั้น ความสัมพันธ์นี้ถูกกำหนดอีกครั้งด้วยจิตสำนึก (“ประสบการณ์”) ของ “ฉัน” นั่นคือ "ฉัน" อีกคนไม่มีอะไรมากไปกว่า "ประสบการณ์" "การรับรู้" ของ "ฉัน" ของ "ฉัน" อีกคน

จุดสำคัญประการที่สามของ "ความเข้าใจสังคมวิทยา" ของชูทซ์คือหลักคำสอนเรื่อง "ความตั้งใจ" ของการทำความเข้าใจการกระทำ นักวิทยาศาสตร์เขียนโดยเฉพาะ: ความเข้าใจทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่สิ่งที่สำคัญ ทิศทางของ "ความเข้าใจ" ในความหมายที่กว้างขึ้นและการกระทำของหัวข้อนี้หมายถึงความตั้งใจ Schutz แบ่ง "การดำเนินการทำความเข้าใจ" ออกเป็นสองประเภท: ประเภทหนึ่งที่ไม่มีการสื่อสารเป็นเป้าหมาย และอีกประเภทหนึ่งที่ดำเนินการเพื่อวัตถุประสงค์ในการสื่อสาร ตัวอย่างแรกคือ "การตัดต้นไม้" สมมติว่าฉันกำลังสังเกตคนอื่นกำลังเก็บฟืน ตัวอย่างที่สองคือ "การสนทนา" ระหว่างสองวิชา: "ฉัน" และ "ฉันอีกคน" ความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับความหมายของการกระทำของผู้รับการทดสอบ ตามความเห็นของ Schutz นั้น อยู่ที่การรับรู้ถึงความหมายเชิงอัตวิสัยของการกระทำสำหรับ "ฉันคนอื่น" นี้

นอกจากความเข้าใจประเภทนี้แล้ว “ความเข้าใจที่แท้จริง” ยังมีอีกสองประเภท: ความเข้าใจว่าเป็นการตีความตนเอง และความเข้าใจแบบพิมพ์ หนึ่ง (เข้าใจว่าเป็นการตีความตนเอง) หมายถึงการตีความประสบการณ์ของตนเองในแง่ของบริบทความหมายของตนเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ผู้ทดลองได้ถ่ายทอดประสบการณ์ของเขาเองไปสู่พฤติกรรมและการกระทำของอีกตัวอย่างหนึ่ง โดยระบุสิ่งหลังด้วย "ฉัน" ของเขา ความเข้าใจอีกอย่างหนึ่งดำเนินการอยู่ในรูปแบบของ "การพิมพ์แบบธรรมดา" หรือในรูปแบบของ "การพิมพ์แบบวิทยาศาสตร์" อย่างไรก็ตาม แผนงานในที่นี้ยังคงเหมือนเดิม คือ การรวมเอา "ความเข้าใจ" ไว้ภายใต้ระบบประเภทต่างๆ ที่มวลชนยอมรับในชีวิตประจำวัน หรือภายใต้ระบบแนวคิดทางวิทยาศาสตร์

ดังนั้นพื้นฐานของการกระทำทางสังคมคือความเข้าใจ ยิ่งไปกว่านั้น ตามความเห็นของ Schutz การกระทำและความเข้าใจเป็นสิ่งเดียวกัน ความเข้าใจเป็นรูปแบบหนึ่งของกิจกรรมส่วนตัว (ของมนุษย์) เช่นเดียวกับคำอธิบาย “โลกแห่งชีวิต” คือโลกแห่งความหมาย และความหมายถูกสร้างขึ้นโดยผู้คน ดังนั้น ระเบียบทางสังคมจึงเป็นเพียงระบบแห่งความหมายเท่านั้น ผู้คนดำเนินชีวิตและกระทำบนพื้นฐานของ "ทัศนคติที่เป็นธรรมชาติ" ว่าโลกของแต่ละคนเป็นโลกของอีกโลกหนึ่งในเวลาเดียวกัน (หลักการของความเป็นอัตวิสัยของโลกแห่งชีวิต) การพิมพ์ขึ้นอยู่กับหลักการนี้ - การสร้างการเชื่อมต่อทางความหมายร่วมกันสำหรับทุกคนตลอดจนอุดมคติ - โดยนัย "และอื่น ๆ " และ "ฉันสามารถทำมันได้อีกครั้ง" (สูตรของ Husserl)

การแยกความแตกต่างระหว่างการกระทำทางสังคมและการกระทำ (การกระทำทางสังคมเป็นกระบวนการที่บางสิ่งถูกดำเนินการ และการกระทำเป็นผลมาจากกระบวนการนี้) ชูทซ์อธิบายโครงสร้างชั่วคราวและเชิงความหมายของการกระทำทางสังคม โดยอิงจากแรงจูงใจเชิงอัตวิสัยสองประเภท มีสองแรงจูงใจที่พบบ่อยที่สุด: "ตามลำดับ" และ "เพราะ" ประการแรกมุ่งสู่อนาคต ประการที่สอง - สู่อดีต ด้วยวิธีนี้ ความซื่อสัตย์ทางสังคม “ความต่อเนื่อง” จึงถูกสร้างขึ้น

เมื่อกลับไปสู่แนวคิดหลักในการทำความเข้าใจสังคมวิทยาเกี่ยวกับความเป็นอัตวิสัยของโลกชีวิตซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้น ตอนนี้เราต้องให้ความสนใจกับข้อเท็จจริงที่ว่าชูทซ์ได้กำหนดเงื่อนไขสำคัญสองประการสำหรับความเป็นอัตวิสัยดังกล่าวซึ่งแสดงไว้ใน แนวคิดเรื่อง "อุดมคติ" ประการแรก ตามความเห็นของ Schutz มี "อุดมคติของความสามารถในการแลกเปลี่ยนความคิดเห็น" ที่จำเป็นอย่างยิ่ง และประการที่สอง “การทำให้อุดมคติของระบบเกี่ยวข้องกันเป็นอุดมคติ” ในกรณีแรก ถือว่าแต่ละคนรับรู้สิ่งต่าง ๆ เหมือนกัน ในกรณีที่สอง ถือว่าผู้คนตัดสินสิ่งต่าง ๆ ตามเกณฑ์เดียวกัน ทั้งสองกรณีถูกรวมเข้าด้วยกันโดย Schutz เข้ากับ "วิทยานิพนธ์ทั่วไปเกี่ยวกับความสามารถในการเปลี่ยนกันได้ของมุมมอง" วิทยานิพนธ์นี้เป็นรากฐานของการกระทำและความเข้าใจทางสังคมทั้งหมด

Ethnomethodology เป็นโรงเรียนที่ถือกำเนิดขึ้นภายใต้กรอบของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาในยุค 70 ในศตวรรษนี้ในสหรัฐอเมริกา ผู้ก่อตั้งถือเป็นนักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน G. GARFINKEL (เกิดปี 1917) คำว่า "ชาติพันธุ์วิทยา" นั้นถูกนำมาใช้ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์โดย Garfinkel โดยการเปรียบเทียบกับคำว่า "ชาติพันธุ์วิทยา" ซึ่งในมานุษยวิทยาวัฒนธรรมหมายถึงวิธีการและรูปแบบของความรู้ดั้งเดิมที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นจริงทางสังคม: เวทมนตร์ ลัทธิหมอผี ลัทธิผีปิศาจ ฯลฯ ตามคำกล่าวของ Garfinkel ควรต่อต้าน "ชาติพันธุ์วิทยา" "ในฐานะชุดเทคนิคทางวิทยาศาสตร์และวิธีการทำความเข้าใจสังคม ในเวลาเดียวกัน Garfinkel ดำเนินการจากหลักสมมติฐานหลัก: ชีวิตทางสังคมจำเป็นต้องมีช่วงเวลาแห่งความมีเหตุผล

ในการโต้แย้งของ Garfinkel แนวคิดหลักคือ "ความคาดหวังเบื้องหลัง" และ "การสะท้อนกลับ" แนวคิดแรก - "ความคาดหวังเบื้องหลัง" - หมายถึงการเป็นตัวแทนของหัวข้อทางสังคมในรูปแบบของ "กฎ" ของการกระทำ (พฤติกรรม ความเข้าใจ คำอธิบาย ฯลฯ ) ตามความเห็นของ Garfinkel วิชาสร้างความเป็นจริงทางสังคมตามกฎเกณฑ์ที่ยอมรับ (มาตรฐาน รูปแบบ) แต่กฎเหล่านี้เองเป็น "งาน" ทางสังคม ดังนั้นความเป็นจริงทางสังคมจึงสร้างและสร้างตัวมันเองขึ้นใหม่ และเกิดจากการกระทำที่เป็นอัตวิสัยเดียวกัน การสะท้อนกลับ ซึ่งเป็นแนวคิดที่สองในการสอนของการ์ฟินเคิล หมายถึงการเกิดขึ้นของโครงสร้างทางสังคมในระหว่างการตีความเชิงอัตวิสัย

คุณลักษณะของแนวทางชาติพันธุ์วิทยาต่อสังคมคือการระบุปฏิสัมพันธ์ทางสังคมด้วยการสื่อสารด้วยวาจาไม่ใช่ข้อมูลเชิงความหมาย แต่ด้วยข้อมูลเชิงวากยสัมพันธ์ด้วย "กฎการพูด" Garfinkel สนับสนุนให้นักสังคมศาสตร์ไม่ศึกษาสิ่งที่พูด แต่ศึกษาวิธีการพูด ตามความเห็นของ Garfinkel โดยทั่วไปแล้วสังคมจะเป็นไปได้ก็เนื่องมาจากความจริงที่ว่าการสื่อสารระหว่างวิชาต่างๆ นั้นดำเนินไปตามกฎเกณฑ์บางประการ หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือ "กฎของการพูด" ใน "การสนทนา" ปกติระหว่างวิชาต่างๆ ประเด็นต่อไปนี้จะเกิดขึ้น:

1. การสนทนาประกอบด้วยองค์ประกอบของความเข้าใจร่วมกันอย่างแน่นอน แม้จะไม่ได้กล่าวถึงปัญหาที่พูดคุยกันก็ตาม

2. ความเข้าใจไม่เพียงสร้างขึ้นบนพื้นฐานของสิ่งที่พูดเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับสิ่งที่ไม่ได้พูดด้วย

3. ในหลายกรณี ความเข้าใจไม่ได้เกิดจากการใช้แนวคิดและคำศัพท์อย่างเข้มงวด แต่เป็นผลมาจากลำดับคำพูดชั่วคราวเท่านั้น

4. ความเข้าใจเกิดขึ้นได้บ่อยมากโดยไม่ได้เป็นผลมาจากคำอธิบายที่แท้จริง แต่เป็นผลจากสิ่งที่ทราบก่อนหน้านี้ เช่น "แบบจำลองหัวเรื่อง" ของความเข้าใจบางอย่าง

5. ความเข้าใจจะขึ้นอยู่กับขอบเขตการตีความที่มีอยู่และรูปแบบการแสดงออกของความคิดที่แท้จริง

6. ความเข้าใจจำเป็นต้องรวมถึงความคาดหวังถึงปฏิกิริยาที่เหมาะสมจากคู่ค้า ซึ่งในทางกลับกัน จะทำให้ความหมายของคำพูด ตำแหน่งของวิชา การประเมิน ฯลฯ ชัดเจนขึ้น

Ethnomethodology เป็นสาขาพิเศษของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยามีลักษณะโดยการลดการสื่อสารทางสังคมไปยังองค์กรของการพูดและความเข้าใจร่วมกันในวิชา - ผู้เข้าร่วมใน "การสนทนา" ความเป็นจริงทางสังคมนั้น "ถูกสร้างขึ้น" ในกระบวนการสื่อสารด้วยคำพูด ตามเหตุผลของ Garfinkel และพรรคพวกของเขา

ที่น่าสังเกตคือการแบ่งความหมายของคำพูดเป็น "ดัชนี" และ "การตัดสินตามวัตถุประสงค์" ประการแรกถูกกำหนดโดยสถานการณ์ บริบท และคุณลักษณะของผู้สื่อสาร อย่างหลังไม่ได้ขึ้นอยู่กับพฤติกรรมการพูดที่เฉพาะเจาะจงและค่อนข้างคงที่ ผ่าน "การแสดงออกที่เป็นรูปธรรม" ความไม่แน่นอนและเอกลักษณ์ของ "การแสดงออกดัชนี" จะถูกเอาชนะ วิทยาศาสตร์ม ในกรณีนี้และมีบทบาทในการคัดค้านและทำให้เกิดการสื่อสารในชีวิตประจำวัน การปลดปล่อยการสื่อสารจาก "อัตวิสัย"

สังคมวิทยาที่มีอยู่เป็นคำสอนที่ค่อนข้างเป็นอิสระซึ่งสามารถพิจารณาได้ภายในกรอบของสังคมวิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา เนื่องจากความเป็นจริงทางสังคมได้รับการประกาศให้เป็น "ปรากฏการณ์ทางสังคมและจิตวิทยา" ผู้ก่อตั้งโรงเรียนนี้ถือเป็นนักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกัน E. TI-RIKIAN (Tiriakyan) (เกิด พ.ศ. 2472) การสอนของเขาเรียกอีกอย่างว่าสังคมวิทยาเชิงโครงสร้าง ประเด็นหลักคือตำแหน่งของ "ความปีติยินดี" (คำศัพท์ของนักปรัชญาชาวเยอรมัน M. Heidegger) ซึ่งหมายถึง "การแพร่กระจาย" ของการดำรงอยู่ทางสังคมในด้านหนึ่งไปสู่อดีตในทางกลับกันสู่อนาคต และถ้านักประวัติศาสตร์สนใจใน "อดีต" นักสังคมวิทยาก็จะศึกษา "ปัจจุบัน" ประการหลังตาม Tirikyan ไม่มีอะไรมากไปกว่าการทำให้เป็นจริงในอดีต และการทำให้เป็นจริงนี้ดำเนินการโดยผู้ถูกทดลอง ดังนั้น จึงขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของเขา ของผู้ถูกทดลอง (ความสามารถ เป้าหมาย แรงจูงใจ ฯลฯ) โดยตรง . ความสอดคล้องบางอย่างระหว่างโครงสร้าง "อดีต" และโครงสร้าง "ปัจจุบัน" เป็นพื้นฐานของ "อนาคต" และพื้นฐานสำหรับการพยากรณ์โดยอัตนัย

ความแตกต่างระหว่างโครงสร้าง "อดีต" "ปัจจุบัน" และ "อนาคต" ทำให้เกิดวิกฤตในสังคม ซึ่ง Tirikyan กล่าวว่าเป็นสาเหตุของการปฏิวัติ

เมื่อกล่าวถึงปัญหานี้ Tirikyan ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่อง "ดัชนีศักยภาพในการปฏิวัติ" ซึ่งประกอบด้วยผลรวมของ "ตัวชี้วัดเชิงประจักษ์" ของ "การก้าวกระโดด" ที่จะเกิดขึ้นในการพัฒนาสังคม ตัวชี้วัดเหล่านี้ ได้แก่ ระดับการขยายตัวของสังคมเมืองที่เพิ่มขึ้น การแพร่กระจายของความสำส่อนทางเพศ และการที่สาธารณชนไม่ยอมรับ “ความชั่วร้าย” นี้น้อยลง และการเพิ่มขึ้นของโครงสร้างทางสังคมขององค์ประกอบทางศาสนาที่ไม่ใช่สถาบัน “ดัชนีศักยภาพเชิงปฏิวัติ” นั้นเป็นระดับช่วงตั้งแต่ 0 (“ศูนย์”) ถึง 1 (“หนึ่ง”) จุดที่ 0 แสดงถึงสภาวะสมมุติ "ยูโทเปีย": "ไม่มีความตึงเครียดทางสังคม" ไม่มีความขัดแย้งระหว่าง "คุณธรรมและความเป็นจริง" ฯลฯ จุดที่ 1 คือจุดสุดยอดของการปฏิวัติ ซึ่ง Tirikyan นำเสนอว่าเป็น "อนาธิปไตย" และ "ความผิดปกติ" การทำลายโครงสร้างทางสังคมแบบเก่า จุดกึ่งกลางบ่งบอกถึงช่วงเวลาและระดับต่างๆ ของ "การทำลายล้างทางสังคม"

สังคมวิทยาเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจยังเป็นหนึ่งในรูปแบบหนึ่งของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับชื่อของนักสังคมวิทยาชาวอเมริกัน ก. SICUREL งานหลักของเขา "วิธีการและการวัดในสังคมวิทยา" มุ่งเน้นไปที่การวิเคราะห์และคำอธิบายวิธีการทางสังคมวิทยาสำหรับการศึกษากระบวนการทางสังคม Sicourel มุ่งหวังที่จะชี้แจงคำถามไม่เพียงแต่เกี่ยวกับธรรมชาติของความรู้ทางสังคมเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับการจัดเก็บ การเปิดใช้งาน และการจัดระเบียบอีกด้วย เช่นเดียวกับตัวแทนอื่น ๆ ของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา Cicourel ดำเนินการจากวิทยานิพนธ์หลักข้อหนึ่งที่ว่าสังคมถูกสร้างขึ้นและประกอบด้วยกระบวนการอัตนัยของการสื่อสารทางสังคม: ความรู้ความเข้าใจคำพูดการส่งข้อมูล

จากข้อมูลของ Cicourel มีสามขั้นตอนในการสร้างความเป็นจริงทางสังคมโดยผู้คน (อาสาสมัคร) ขั้นตอนแรกคือการจัดระเบียบเชิงอัตนัยและการจำแนกประเภทของ "ประสบการณ์" (ประสบการณ์) ในการกระทำ "การพูด" ที่เรียบง่าย (ระดับประถมศึกษา) ขั้นตอนที่สองคือการสำแดงของ "แนวคิดทางทฤษฎี" ขั้นตอนที่สามเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์อัตนัยของการสนทนาหรือ ข้อความ. สิ่งสำคัญในการสอนของ Cicourel ถูกครอบครองโดยการวิเคราะห์ "ขั้นตอนการตีความ" ความหมายของขั้นตอนเหล่านี้อยู่ที่ "การตีความ" คำพูด (ข้อความ) แบบอัตนัย เขาตรวจสอบกลไก "อัตนัย" ที่เป็นไปได้โดยละเอียดเพื่อเสริมข้อความอิทธิพลของสถานการณ์ที่มีต่อ "การสนทนา" การพึ่งพาประสบการณ์ในอดีต (ความรู้ในอดีต) เป็นต้น Sicourel เรียกวิธีการจัดเก็บ ถ่ายทอด และจัดระเบียบความรู้ว่า "แบบจำลองพื้นบ้าน" เขาเชื่อว่าทุกคนมีฐานความรู้ที่พัฒนามานานหลายศตวรรษ สืบทอดและได้มาในกระบวนการศึกษา ซึ่งมีส่วนร่วมในองค์กรที่ตามมา "การตีความ" ของข้อความ ฯลฯ “แบบอย่างชาวบ้าน” จึงเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ (ความเป็นอยู่) ของสังคม

แนวคิดในการสร้างความเป็นจริงทางสังคม ซึ่งเป็นศูนย์กลางของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยา ได้รับการพัฒนาอย่างสมบูรณ์ที่สุดในหนังสือโดย P. BERGER (เกิดปี 1929) และ T. LUK-MAN (เกิดปี 1927) เรื่อง “The Social Construction of Reality” ซึ่งมี คำบรรยาย "บทความเกี่ยวกับสังคมวิทยาแห่งความรู้" " การตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ในปี 1966 (สหรัฐอเมริกา) ซึ่งในไม่ช้าก็กลายเป็นหนังสือขายดีทางวิทยาศาสตร์ถือได้ว่าเป็นสูตรสุดท้ายของโรงเรียนสังคมวิทยาแห่งความรู้ที่ค่อนข้างเป็นอิสระ (ผู้เขียนคำนี้เองคือนักปรัชญาชาวเยอรมัน M. Scheler ). ในบรรดางานของโรงเรียน โรงเรียนแห่งนี้ตั้งชื่อการศึกษารูปแบบของการกำหนดความรู้ทางสังคมวัฒนธรรม การจัดสถาบัน ตลอดจนรูปแบบและวิธีการถ่ายทอดและจัดเก็บประสบการณ์ทางสังคม การวิเคราะห์ประเภทการคิดในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ต่างๆ เป็นต้น

เริ่มต้นจากสำนวนที่มีชื่อเสียงของปาสคาล: "สิ่งที่เป็นจริงในด้านหนึ่งของเทือกเขาพิเรนีสนั้นผิดอีกด้านหนึ่ง" เบอร์เกอร์และลัคแมนพยายามทำความเข้าใจ "ลำดับของความหมาย" ตามที่ผู้เขียนเหล่านี้กล่าวไว้ “โครงสร้างของความเป็นจริงทางสังคมถูกสร้างขึ้นโดยความหมายเชิงอัตวิสัย” กล่าวอีกนัยหนึ่งภาษามีบทบาทสำคัญในการสั่งซื้อโลก: สัญญาณระบบสัญญาณที่มีคุณค่าโดยธรรมชาติ (ความหมาย) นอกจากนี้ ในกระบวนการกำหนด (ความหมาย) “การคัดค้านของการเป็น” ก็เกิดขึ้น สำหรับวิชาความรู้ ชีวิตประจำวันจัดขึ้นตามความเกี่ยวข้อง โครงสร้างพื้นฐานที่เกี่ยวข้องที่เกี่ยวข้องกับชีวิตประจำวันได้รับการจัดทำไว้แล้วในคลังความรู้ทางสังคม ดังนั้นในสังคมอเมริกัน เบอร์เกอร์และลัคแมนจึงโต้แย้งว่า มันไม่เหมาะที่จะศึกษาการเคลื่อนที่ของดวงดาวเพื่อทำนายสถานการณ์ในตลาดหุ้น

ในทางตรงกันข้าม โหราศาสตร์ในสังคมอื่นอาจมีความเกี่ยวข้องกับความรู้เศรษฐศาสตร์ค่อนข้างมาก

การจัดองค์กรทางสังคม ระเบียบทางสังคมถูกสร้างขึ้นไม่เพียงแต่ผ่านความรู้และภาษาเท่านั้น แต่ยังผ่านและในกระบวนการของการจัดตั้งสถาบันด้วย รากฐานเริ่มแรกคือการทำให้เคยชิน การตกตะกอน ประเพณี และการกลับคืนสู่สภาพเดิม Habitus (ฮาบิทัส) คือ วิถีแห่งการกระทำที่กลายมาเป็นนิสัย ความเคยชินจึงเป็นความเคยชิน การตกตะกอนหมายถึงกระบวนการตกตะกอนอย่างแท้จริงการเปลี่ยนไปสู่ ​​"ตะกอน" เช่น ประสบการณ์ทางสังคม ประเพณีเป็นกระบวนการสืบทอดประสบการณ์ทางสังคมจากรุ่นสู่รุ่นซึ่งมีความสำคัญยิ่งในการรักษาและกระจายบทบาทที่เป็นช่วงเวลาที่จำเป็นของการจัดตั้งสถาบัน - ประเภทของกิจกรรมและตัวเลข เบอร์เกอร์และลัคแมนเขียนผ่านบทบาทต่างๆ สถาบันต่างๆ ได้รับการรวบรวมไว้ในประสบการณ์ของแต่ละบุคคล Reification คือ การสร้างความเป็นจริงทางสังคมขึ้นใหม่ ควบคู่ไปกับการเปลี่ยนแปลงของโลกที่มนุษย์สร้างขึ้นให้กลายเป็น "อมนุษย์" "ลดทอนความเป็นมนุษย์" "โลกแห่งสรรพสิ่ง"

วิธีการและกลไกที่สำคัญอีกประการหนึ่งในการสร้างความเป็นจริงทางสังคมคือการทำให้ถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งเบอร์เกอร์และลัคแมนพิจารณาว่าเป็น "การคัดค้านเชิงความหมายลำดับที่สอง" ในความเห็นของพวกเขา การรับรองความถูกต้องตามกฎหมาย “สร้างความหมายใหม่ๆ ที่ช่วยบูรณาการความหมายเหล่านั้นซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของกระบวนการต่างๆ ของสถาบันอยู่แล้ว” ในกระบวนการทำให้ถูกต้องตามกฎหมาย ระเบียบของสถาบันจะได้รับความรู้ความเข้าใจและบรรทัดฐาน เช่น บังคับ, จำเป็น, ลักษณะนิสัย ความถูกต้องตามกฎหมายมีระดับ - ก่อนทฤษฎี (ความรู้ที่ชัดเจนในตัวเอง), เชิงทฤษฎี, เป็นระบบที่มีความสามารถและความเชี่ยวชาญที่สอดคล้องกันและระดับของ "จักรวาลสัญลักษณ์" เมื่อ "สังคมประวัติศาสตร์ทั้งหมดและชีวประวัติส่วนบุคคลทั้งหมดถือเป็นปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นภายใน กรอบของจักรวาลนี้” กล่าวคือ ณ จุดนี้ ตามที่ผู้สร้างโรงเรียนดังกล่าวได้ดำเนินการ "บูรณาการอย่างครบถ้วนสมบูรณ์ของกระบวนการทางสถาบันที่แตกต่างกันทั้งหมด" (ตัวอย่างที่นี่คือการสร้างตามตำนานของความเป็นจริงทางสังคม)

จุดสำคัญในคำสอนของ Berger และ Luckmann สำหรับสังคมวิทยาคือข้อกำหนดที่พวกเขาพัฒนาขึ้นเกี่ยวกับการขัดเกลาทางสังคมในระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษา การเข้าสังคมเบื้องต้นตามลำดับเวลาสอดคล้องกับวัยเด็ก และในเนื้อหาหมายถึงการเป็น "สมาชิกของสังคม" การขัดเกลาทางสังคมขั้นทุติยภูมิเป็นกระบวนการต่อมาของบุคคลที่เข้าสังคมแล้วเข้าสู่ "ภาคส่วนใหม่" ของโลกสังคม (ตามกฎแล้วภาคของการขัดเกลาทางสังคมขั้นพื้นฐานคือครอบครัว) ขั้นตอนชี้ขาดของการขัดเกลาทางสังคมคือการก่อตัวขึ้นในใจของภาพลักษณ์ของ "ผู้อื่นโดยทั่วไป" อยู่ในกระบวนการของการขัดเกลาทางสังคมเบื้องต้นที่ "โลกใบที่หนึ่งของปัจเจกบุคคล" ถูกสร้างขึ้น จุดที่สำคัญที่สุดคือการระบุตัวตนและการสลับ การเข้าสังคมอาจเป็นได้ทั้ง "สำเร็จ" และ "ไม่สำเร็จ" (คนพิการ ไอ้สารเลว คนงี่เง่า ฯลฯ) ความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ (สังคม) และความเป็นจริงเชิงอัตนัย (ส่วนบุคคล บุคลิกภาพ) Berger และ Luckman เน้นย้ำว่าองค์ประกอบสำคัญของประการที่สองคืออัตลักษณ์ นั่นคือ การเชื่อมโยงระหว่างบุคคลกับสังคมและความตระหนักรู้ของแต่ละบุคคลเกี่ยวกับการเชื่อมโยงนี้ ในระบบสังคมใด ๆ กระบวนการในอดีตพัฒนาขึ้นโดยมุ่งเป้าไปที่การก่อตัวและการรักษาอัตลักษณ์ ซึ่งในทางกลับกันจะถูกกำหนดโดยโครงสร้างทางสังคม ดังนั้น คนอเมริกัน ชาวฝรั่งเศส ฯลฯ จึงมีความโดดเด่นด้วยประเภทอัตลักษณ์เฉพาะของพวกเขา

สถานที่พิเศษในสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาถูกครอบครองโดยผลงานของ J. HOFFMAN (1922 - 1982) ซึ่งครั้งหนึ่งเคยได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีของสมาคมสังคมวิทยาอเมริกันและนักเขียนซึ่งมีชื่อเล่นว่า "คาฟคาแห่งเวลาใหม่" อันที่จริงงานของนักวิทยาศาสตร์คนนี้แตกต่างจากการวิจัยแบบดั้งเดิมในสาขาสังคมวิทยาไม่เพียง แต่ในลักษณะที่ขัดแย้งกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรูปแบบของมันด้วย ตัวอย่างเช่น หนังสือของกอฟฟ์แมนเล่มหนึ่งมีชื่อว่า "Madhouse" และมีคำบรรยายว่า "On the treatment of Disted Identity" R. Dahrendorf เห็นฮอฟฟ์แมนเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการตีความ ดังนั้นนักสังคมวิทยาอเมริกันจึงถือได้ว่าเป็นผู้สร้างโรงเรียนสังคมวิทยาเชิงสื่อความหมาย ประเด็นสำคัญของโรงเรียนนี้คือปฏิสัมพันธ์ทางสังคม (ปฏิสัมพันธ์) และอัตลักษณ์ทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการตีความเชิงอัตวิสัย ซึ่งแสดงถึงการสร้างรูปแบบพิเศษของความเป็นจริงทางสังคม เป็นสิ่งสำคัญที่ฮอฟฟ์แมน - ซึ่งเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของงานทางวิทยาศาสตร์ของเขา - พัฒนาและใช้วิธีการ "เปลี่ยนมุมมอง" อย่างกว้างขวาง การกระทำทางสังคมและการมีปฏิสัมพันธ์ตามวิธีนี้ถือเป็นการพิจารณาจากมุมมองของการบิดเบือนความหมาย ชีวิตทางสังคมทั้งหมดมีลักษณะเฉพาะของการแสดง เรื่องตลกเชิงปฏิบัติ การแสดงละคร และผู้คนซึ่งเป็นเป้าหมายของการแสดงก็กลายเป็น "นักแสดง" อีกแง่มุมที่น่าสังเกตของงานทางวิทยาศาสตร์ของฮอฟฟ์แมนคือแนวทางสู่ "ปกติ" จากด้าน "ไร้สาระ" ผ่าน "ไร้สาระ" ในเวลาเดียวกันนักวิทยาศาสตร์ได้รับคำแนะนำจากทัศนคติเชิงอุดมคติ: โลกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกสมัยใหม่นั้นเป็น "ภัยคุกคามต่อความเป็นปัจเจกบุคคล" นักวิทยาศาสตร์พยายามจินตนาการว่าในสภาวะทางสังคมและประวัติศาสตร์เหล่านี้ บุคคลมีบทบาททางสังคมในสถานการณ์ปกติได้อย่างไร: "ความล้มเหลว" - เมื่อเปิดและใช้กลไกของ "ความเย็น" - ทำให้การกล่าวอ้างอ่อนลง ป้องกันการทำลายตัวตน , “ลัทธิเผด็จการ” - เมื่อไม่มีหนทางในการแสดงออกถึงตัวตน (การจำคุก การเข้าโรงพยาบาลจิตเวช ฯลฯ) และใช้ความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นทางการ ("ชีวิตใต้ดิน") "การละเมิดดินแดน" เช่น พื้นที่สัญลักษณ์ในการสร้างและ เสริมสร้างเอกลักษณ์ - เมื่อเปิดกลไกการขอโทษเพื่อแก้ไขสถานการณ์ คำอธิบาย ฯลฯ "ต่อหน้าทุกคน" นั่นคือในที่สาธารณะ - เมื่อกลไกการนำเสนอของแต่ละบุคคล การสวมหน้ากาก มีบทบาทบางอย่าง ฯลฯ เปิดและใช้งานอยู่

Goffman อธิบายวิธีการ (เทคนิค) มากมายอย่างเชี่ยวชาญเพื่อสร้าง "ลำดับการโต้ตอบ" ในหมู่พวกเขา: "การสร้างภาพ" - "ใบหน้า" ที่สองเพิ่มเติมสำหรับ "คนรอบข้าง" ด้วย "ฉาก" และ "หลังเวที" ที่สอดคล้องกันในชีวิต "ความอัปยศ" - เทคโนโลยีที่หลากหลายของพฤติกรรมของบุคคลที่ถูกตีตรา (เช่น โสเภณี ), "ระยะห่างจากบทบาท" - โดยเฉพาะอย่างยิ่งความปรารถนาที่จะแสดงให้เห็นว่าบุคคลมีความสามารถมากกว่าบทบาทที่กำหนด "การหลอกลวง" - การโกหกในนามของความรอด การโกหกเพื่อผลกำไร ฯลฯ "ความลึกลับ" - ใน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในนามของผู้มีอำนาจ "อุดมคติ" - โดยเฉพาะพฤติกรรม กำหนดโดยค่านิยมบางอย่าง (เช่นแม่ที่นับถือลูกคนเดียวของเธอ) "การแสดงละครที่น่าทึ่ง" - ตัวอย่างเช่นนักการเมืองที่เล่นบทบาทของ ผู้มีพระคุณ การใช้คำว่า "ละติน" มากเกินไปเพื่อเน้นการเรียนรู้ เป็นต้น

นึกถึงคำพูดของเช็คสเปียร์: "โลกทั้งใบคือเวที" ฮอฟฟ์มันน์เขียนไว้ในผลงานชิ้นหนึ่งของเขาว่าแน่นอนว่าไม่ใช่ทั้งโลกที่เป็นเวทีละคร แต่เป็นการยากที่จะค้นหาพื้นที่ของชีวิตที่คำกล่าวของ นักเขียนบทละครชาวอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่คงไม่มีจริง

ต่อมาบทบัญญัติหลายประการของสังคมวิทยาปรากฏการณ์วิทยาได้รวมอยู่ในรากฐานทางทฤษฎีของการสื่อสารทางสังคม

สังคมวิทยาการเมือง

ทิศทางนี้เป็นหนึ่งในที่เก่าแก่ที่สุด ในการวางรากฐานและการเปลี่ยนแปลงไปสู่วินัยทางวิทยาศาสตร์ที่ค่อนข้างเป็นอิสระแนวคิดของความคิดที่ยอดเยี่ยมเช่นเพลโตและอริสโตเติลมาคิอาเวลลีและมงเตสกิเยอแซงต์ซิมงและรุสโซ ฯลฯ มีบทบาทอย่างมาก สังคมวิทยาการเมืองศึกษาการเมืองเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่หลากหลาย ความสัมพันธ์ทางการเมืองและสถาบันที่ให้บริการ ในแง่หนึ่งมีความใกล้เคียงกับรัฐศาสตร์และสังคมวิทยาของกฎหมาย จากปัญหาที่หลากหลายมากมายซึ่งสังคมวิทยาการเมืองสนใจและเป็นหัวเรื่อง ให้เราพิจารณาเพียงปัญหาเดียวเท่านั้น - ปัญหาโครงสร้างทางสังคมและการแบ่งชั้นที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเมืองสมัยใหม่ในด้านความสัมพันธ์ทางชนชั้นและประเด็นอำนาจทางการเมือง

สังคมไม่ใช่กลุ่มคนที่ไม่มีรูปร่างเป็นเนื้อเดียวกัน ตรงกันข้ามกลับประกอบด้วยกลุ่ม สมาคมต่างๆ เป็นต้น การเชื่อมโยงระหว่างกลุ่ม สมาคม ชุมชนเหล่านี้ก่อให้เกิดโครงสร้างทางสังคม โครงสร้างทางสังคมจึงขึ้นอยู่กับความแตกต่างทางสังคมนั่นคือความแตกต่างระหว่างสมาคมสาธารณะบางแห่ง (สังคม) ซึ่งท้ายที่สุดแล้วกำหนดโดยความแตกต่างในรูปแบบและวิธีการของกิจกรรมลักษณะเพศและอายุชาติพันธุ์วัฒนธรรม ฯลฯ สังคมโครงสร้างทางสังคมได้รับการศึกษาโดยสังคมวิทยามหภาค .

นักสังคมวิทยาตะวันตกส่วนใหญ่มักจะรวมไว้ในโครงสร้างทางสังคม:

1. ชั้นเรียนและชั้นทางสังคม สังคมวิทยาการเมืองศึกษาโครงสร้างชนชั้นทางสังคม สังคมวิทยาของลัทธิมาร์กซิสต์จะตรวจสอบความสัมพันธ์ของชนชั้นทางสังคมอย่างละเอียดที่สุด

2. ชุมชนชาติพันธุ์ชาติ มีการศึกษาควบคู่ไปกับสังคมวิทยาการเมือง ประชากรศาสตร์ ชาติพันธุ์วิทยา และชาติพันธุ์วิทยา

3. กลุ่มบุคคลที่มีลักษณะทางประชากรที่แตกต่างกัน เช่น เพศ อายุ ครอบครัว ฯลฯ โครงสร้างทางสังคมและประชากรของสังคมได้รับการศึกษาควบคู่ไปกับสังคมวิทยาการเมือง ประชากรศาสตร์ และสังคมวิทยาสาขาและประยุกต์ที่หลากหลาย เช่น สังคมวิทยาของแรงงาน สังคมวิทยาของความสัมพันธ์ทางเพศ สังคมวิทยาของเยาวชน สังคมวิทยาของครอบครัว ฯลฯ

4. ชุมชนอาณาเขต หน่วยของโครงสร้างอาณาเขต ได้แก่ การตั้งถิ่นฐานในเมือง ประชากรในชนบท ชุมชนภูมิภาคต่างๆ เป็นต้น นอกเหนือจากสังคมวิทยาการเมืองแล้ว โครงสร้างอาณาเขตยังได้รับการศึกษาโดยประชากรศาสตร์และสังคมวิทยาภาคส่วนและสังคมประยุกต์ต่างๆ โดยเฉพาะสังคมวิทยาเมือง สังคมวิทยาชนบท (สังคมวิทยาหมู่บ้าน) ฯลฯ

5. ชุมชนและกลุ่มวิชาชีพ องค์ประกอบที่พบบ่อยที่สุดของโครงสร้างอาชีพของสังคมคือกลุ่มคนที่ทำงานทั้งทางร่างกายและจิตใจ รวมถึงกลุ่มบุคคลที่มีคุณสมบัติ วิชาชีพ ฯลฯ ที่แตกต่างกันด้วย กลุ่มวิชาชีพและชุมชนตลอดจนกระบวนการทางสังคมที่เกี่ยวข้องได้รับการศึกษาโดยทั้งสังคมวิทยาการเมืองและสังคมวิทยาอุตสาหกรรม: สังคมวิทยาแรงงาน สังคมวิทยาอุตสาหกรรม ฯลฯ

6. ชนเผ่า ชนชั้น ตระกูล-องค์กร ตลอดจนชุมชนวรรณะ รูปแบบ การเชื่อมต่อแบบซิงโครนัสและแบบไดอาโครนิกของพวกมันได้รับการศึกษาโดยชาติพันธุ์วิทยาและสังคมวิทยาการเมือง

ให้เราพิจารณารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับคำสอนที่แพร่หลายที่สุดในตะวันตกเกี่ยวกับชั้นเรียนและโครงสร้างชั้นเรียนโดยจำไว้ว่านี่เป็นหนึ่งในคำถามสำคัญของสังคมวิทยาการเมือง

นักวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง (E Cligg, R. Boreim, J. Dow ฯลฯ) ที่มีการเพิ่มเติมและการเปลี่ยนแปลงที่รู้จักกันดีได้พัฒนา แนวคิดมาร์กซิสต์ชั้นเรียน ถึงคุณลักษณะของชนชั้นต่างๆ ที่ได้รับการตั้งชื่อโดยผู้ก่อตั้งลัทธิมาร์กซิสม์-เลนิน (ทัศนคติต่อปัจจัยการผลิต สถานที่ในการจัดระเบียบแรงงานทางสังคม ส่วนแบ่งความมั่งคั่งทางสังคมที่ชนชั้นมี การมีส่วนร่วมในการแบ่งแยกแรงงานทางสังคม ฯลฯ .) โดยปกติแล้วจะมีการเพิ่มลักษณะการสร้างชั้นเรียนใหม่: การมีส่วนร่วมในการควบคุมและการจัดการทางสังคม ทัศนคติต่ออำนาจ ฯลฯ เมื่อนำมารวมกัน คำสอนดังกล่าวมีลักษณะเป็นนีโอมาร์กซิสต์

หลักคำสอนของชั้นเรียนยังได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัยโดย M. Weber ซึ่งยึดตามความแตกต่างของชั้นเรียนตามประเภทของการแลกเปลี่ยนตลาด หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ บนตัวบ่งชี้ทรัพย์สินและเกณฑ์รายได้ (ชั้นเรียนที่เป็นกรรมสิทธิ์และเชิงพาณิชย์) นักสังคมวิทยาอเมริกันสมัยใหม่ N. Abercrombie และ D. Urry ชี้ให้เห็นว่าชั้นเรียนควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นกลุ่มที่ก่อตั้งขึ้นในกระบวนการแบ่งแยกและแรงงาน วิเคราะห์จากมุมมองของตลาดและสถานการณ์ทางวิชาชีพ และตรวจสอบจากข้อเท็จจริงที่ว่า กำหนดรูปแบบและตำแหน่งทางสังคมของพวกเขา การพัฒนาแนวความคิดดังกล่าวในสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่ถูกนำเสนอในรูปแบบนีโอเวเบอเรียน

หนึ่งในผู้ก่อตั้งสังคมวิทยาการเมืองสมัยใหม่คือนักวิทยาศาสตร์และนักการเมืองชาวอิตาลี G. MOSCA (พ.ศ. 2397-2484) ในงานของเขาโดยเฉพาะ "ความรู้พื้นฐานของรัฐศาสตร์" เขียนเกี่ยวกับ "ชนชั้นทางการเมือง" ตามเหตุผลของเขาในทุกสังคมตั้งแต่ที่เก่าแก่ที่สุดจนถึงอารยะมีสองชั้นเรียน - "ผู้จัดการ" และ "จัดการ" อำนาจไม่สามารถเป็นของทุกคนได้ - มันเป็นภาพลวงตา ความเป็นผู้นำทางการเมืองมักดำเนินการโดยชนกลุ่มน้อยเนื่องจากการจัดระเบียบ ความสามัคคี และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน แต่ชนชั้นปกครองเองก็ไม่เหมือนกัน ประกอบด้วย "ผู้บริหารระดับสูง" และ "ผู้บริหารระดับกลาง" เฉพาะผู้ที่มีความเหนือกว่าอย่างใดอย่างหนึ่งเท่านั้นที่จะสามารถเข้าถึง "ชนชั้นทางการเมือง" ซึ่งส่วนหลักคือ "ความกล้าหาญทางทหาร" "ความมั่งคั่ง" "ตำแหน่งทางศาสนา" ซึ่งเกี่ยวข้องกับการที่ชนชั้นปกครองแบ่งออกเป็นการทหารการเงิน และนักบวช เกณฑ์ที่โดดเด่นสำหรับการเป็นสมาชิกใน "ชนชั้นการเมือง" คือความสามารถในการปกครองซึ่งอาจเป็นได้ทั้งเผด็จการหรือเสรีนิยม อุดมคติคือการบริหารจัดการบนพื้นฐานความรู้ ความสามารถ การศึกษา และคุณธรรมที่แท้จริง (มอสก้า คาดหวังแนวคิดเรื่องคุณธรรม)

ตามทฤษฎีของเขา Mosca ให้ความสำคัญกับประเด็น "การพัฒนาที่ดีต่อสุขภาพ" ของสังคมเป็นอย่างมาก มีทางเลือกที่เป็นไปได้สามทางสำหรับพลวัตของ “ชนชั้นทางการเมือง” ประการแรก การคงอยู่โดยไม่มีการต่ออายุ (ชนชั้นสูง) ประการที่สอง การคงอยู่ด้วยการต่ออายุ (ประชาธิปไตย) ประการที่สาม การต่ออายุใหม่ทั้งหมด (เสรีนิยม) เมื่อคำนึงถึงรูปแบบของรัฐบาลข้างต้น - เผด็จการและเสรีนิยม - Mosca พูดถึงรัฐต่างๆ: ชนชั้นสูง - เผด็จการ, ชนชั้นสูง - เสรีนิยม, ประชาธิปไตย - เผด็จการและประชาธิปไตย - เสรีนิยม

ทฤษฎีใหม่ล่าสุดประการหนึ่งคือทฤษฎีชั้นเรียนของนักสังคมวิทยาชาวเยอรมันคนสำคัญ R. DAHRENDORF (เกิดปี 1928) บทบัญญัติหลักซึ่งผู้เขียนได้สรุปไว้ในเอกสาร “ความขัดแย้งในชั้นเรียนและชนชั้นในสังคมอุตสาหกรรม” ตามทฤษฎีนี้ ชั้นเรียนคือกลุ่มของคนที่แตกต่างกันในระบบความสัมพันธ์: ผู้มีอำนาจ (ผู้จัดการ) - ผู้ใต้บังคับบัญชา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Dahrendorf เชื่อมโยงระดับและธรรมชาติของความขัดแย้งทางชนชั้นกับตำแหน่งทางชนชั้นและระดับของการเคลื่อนย้ายอำนาจ แบบจำลองชั้นเรียนของนักสังคมวิทยาภาษาอังกฤษยุคใหม่ E. Giddens และแบบจำลองของ American E. Wright ซึ่งใกล้เคียงกัน โดยมีรูปแบบที่แตกต่างกัน ระบุและพิจารณาคุณลักษณะการสร้างชั้นเรียนต่อไปนี้ Giddens: ทัศนคติต่อทรัพยากรวัสดุ ความแตกต่างในสภาพการทำงานและค่าจ้าง ความไม่เท่าเทียมกันในสิทธิและความรับผิดชอบ ไรท์: ทัศนคติต่อทรัพย์สิน การมีส่วนร่วมในการแลกเปลี่ยน และการจัดการอำนาจ

มีทฤษฎีชั้นเรียนอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสนใจถูกดึงไปที่คำสอนของนักรัฐศาสตร์ชาวอเมริกันชื่อดัง G. D. Lasswell ผู้สร้างสะพานเชื่อมจากทฤษฎีชนชั้นไปจนถึงทฤษฎีของชนชั้นสูงทางสังคม ตามชั้นเรียน นักวิทยาศาสตร์เข้าใจกลุ่มบุคคลที่กว้างที่สุดที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ทำให้พวกเขามีความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกับการศึกษาและการกระจาย (การบริโภค) ของค่านิยมตั้งแต่หนึ่งค่าขึ้นไป ดังนั้น ชั้นเรียนของ Lasswell จึงหมายถึงกลุ่มพันธมิตรในการใช้สินค้าบางอย่าง Lasswell ได้รวมสินค้า (คุณค่า) เหล่านี้ออกเป็นหมวดหมู่ทั่วไป 8 หมวดหมู่ ซึ่งกำหนดจำนวนชนชั้นทางสังคม เนื่องจากสินค้า (มูลค่า) มีลักษณะเป็นอดีต เกณฑ์สำหรับการแบ่งประเภทจึงสัมพันธ์กันและเปลี่ยนแปลงได้ในอดีต มีเพียงสิ่งเดียวที่คงที่: การแบ่งแยกออกเป็น "ชนชั้นสูง" ซึ่งมี "คุณค่า" จำนวนมากที่สุดและสามารถเข้าถึงอำนาจได้ และ "มวลชน" ที่ยากจนถูกคว่ำบาตรจากอำนาจ

หลักคำสอนของ "ชนชั้นปกครองหรือผู้ปกครอง" ถือเป็นสถานที่สำคัญในแนวคิดของ Lasswell นักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันให้คำนิยามชนชั้นสูงว่าเป็นกลุ่มที่สามารถเข้าถึงอำนาจได้ รวมถึงแวดวงธุรกิจอุตสาหกรรม “เครื่องมือโฆษณาชวนเชื่อของพรรค” “ระบบราชการของพรรค” และกลุ่มที่มีอำนาจมากที่สุดที่ดำเนินการความรุนแรงโดยรัฐ ซึ่งตามที่ Lasswell เขียนไว้นั้นเป็นส่วนหนึ่งของ "รัฐทหารรักษาการณ์" "

แนวคิดชนชั้นสูงแพร่หลายอย่างมากในสังคมวิทยาและรัฐศาสตร์ตะวันตก ชนชั้นสูงมักหมายถึงกลุ่มคนที่ครอบครองตำแหน่งที่มีอภิสิทธิ์ในสังคมและสามารถเข้าถึงคุณค่าที่สูงกว่าได้ มีชนชั้นสูงทางการเมือง การทหาร วัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ ฯลฯ Charles Mills นักวิทยาศาสตร์มานุษยวิทยาชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียงซึ่งมีแนวความคิดแบบหัวรุนแรงซ้ายในหนังสือของเขา "The Power Elite" แสดงให้เห็น (โดยใช้ตัวอย่างของสหรัฐอเมริกา) ถึงแก่นแท้ของการอนุรักษ์และไร้มนุษยธรรม ของรัฐยุคใหม่ ซึ่งเป็นผู้นำ ได้แก่ องค์กรอุตสาหกรรม (“ผู้นำ”) องค์กรทางการเมือง ("ผู้บังคับบัญชาทางการเมือง") และชนชั้นสูงในระบบราชการทหาร ("ชนชั้นสูงทางทหาร")

นักสังคมวิทยาชาวอิตาลี V. PARETO (1948-1923) ซึ่งเป็นผู้วางรากฐานของสังคมวิทยาเรื่องชนชั้นสูง เป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนแนวคิดเรื่อง "ชนชั้นสูงหมุนเวียน" ประวัติศาสตร์สังคมตามคำสอนของ Pareto คือการต่อสู้และการหมุนเวียนของชนชั้นสูงอย่างต่อเนื่อง หนึ่งในนั้นคือ "การปกครอง" อีกอย่างหนึ่งคือ "ไม่ปกครอง" (ผู้ต่อต้านชนชั้นสูง) เพื่อที่จะสถาปนาตัวเองขึ้นสู่อำนาจ จำเป็นต้องปฏิบัติตามข้อกำหนดบางประการ โดยเฉพาะเพื่อให้สามารถชักชวนและใช้กำลังได้เมื่อจำเป็น นอกจากนี้เพื่อการจับและใช้งาน ด้านที่อ่อนแอฝ่ายตรงข้าม ฯลฯ

การพัฒนาหลักการที่แสดงออกมาในสมัยของเขาโดย N. Machiavelli เกี่ยวกับกลยุทธ์ทางการเมืองของ "สิงโต" และ "สุนัขจิ้งจอก" Pareto ระบุชนชั้นสูงทางการเมืองสองประเภทที่สอดคล้องกัน “สิงโต” เชื่อมั่นในความศรัทธา มีพลัง แข็งแกร่ง และคลั่งไคล้ออร์โธดอกซ์ พวกเขาโดดเด่นด้วยความตรงไปตรงมาในการบรรลุเป้าหมาย ความไม่ยืดหยุ่น และแม้แต่การอนุรักษ์นิยมที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ พวกเขาถูกต่อต้านโดย "สุนัขจิ้งจอก" คนเหล่านี้เป็นนักการเมืองที่ไม่เชื่อในความคิดและไม่มีอุดมคติ อำนาจสำหรับพวกเขาเป็นเพียงวิธีการเก็งกำไรทางการเมืองเท่านั้น คนเหล่านี้เป็นคนเจ้าเล่ห์และร้ายกาจ Pareto เรียกพวกเขาว่า "ผู้มีอุดมการณ์แบบประชาธิปไตย" ในขอบเขตทางเศรษฐกิจ “ผู้เช่า” ชนชั้นสูง (อะนาล็อกทางเศรษฐกิจของ “สิงโต”) และ “นักเก็งกำไร” (สุนัขจิ้งจอกทางเศรษฐกิจชนิดหนึ่ง) กำลังต่อสู้เพื่ออำนาจ ในสาขาจิตวิญญาณ อุดมการณ์ การต่อสู้อยู่ระหว่าง “ผู้มองโลกในแง่ดี” และ “คนขี้ระแวง” ชัยชนะและการสถาปนาการครอบงำของชนชั้นสูงหนึ่งคนจะกำหนดลักษณะของยุคประวัติศาสตร์ที่สอดคล้องกัน

แนวคิดที่แตกต่างออกไปเล็กน้อยเกี่ยวกับชนชั้นสูงทางการเมืองได้รับการพัฒนาโดยตัวแทนที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งของสังคมวิทยาการเมืองสมัยใหม่ R. MICHELS (พ.ศ. 2419-2479) จากการวิเคราะห์ขบวนการสังคมนิยมประชาธิปไตยในเยอรมนี เขาได้กำหนดรูปแบบ: ยิ่งองค์กรพรรคมีขนาดใหญ่ขึ้นและยิ่งระบบราชการมีระดับมากเท่าใด อำนาจก็จะรวมอยู่ในมือของคนจำนวนน้อยที่ครองตำแหน่งสูงสุดมากขึ้นเท่านั้น ประชาธิปไตยเสื่อมถอยลงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จนกลายเป็นคณาธิปไตย ซึ่งปรากฏชัดในการรวมตัวของตำแหน่งในพรรคและสิทธิพิเศษต่างๆ ที่บ่อยครั้งตลอดชีวิต ในความเห็นแก่ตัวทางการเมือง ในการแยกชนชั้นสูงของพรรคออกจากมวลชนเพิ่มมากขึ้น ในการทรยศต่ออุดมการณ์ทางการเมือง และการสถาปนา สไตล์การเป็นผู้นำแบบอนุรักษ์นิยม ฯลฯ มิเชลนี้เรียกกระแสในชีวิตขององค์กรพรรคว่า "กฎเหล็กแห่งคณาธิปไตย" หากในสังคมวิทยามาร์กซิสต์ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ชนชั้นได้รับการประกาศให้เป็นองค์ประกอบหลักของโครงสร้างทางสังคม ดังนั้นในสังคมวิทยาตะวันตกสมัยใหม่ แนวทางการแบ่งชั้นในโครงสร้างทางสังคมจะมีอำนาจเหนือกว่า คำว่า "ชั้นทางสังคม" นั้นถูกนำมาใช้ในการเผยแพร่ทางวิทยาศาสตร์โดย P. Sorokin ตามแนวทางทางสถิตินี้ สังคมทั้งหมดแบ่งออกเป็นชั้น ชั้น ที่แตกต่างกันในลำดับชั้นทางสังคมตามเกณฑ์ต่างๆ เช่น รายได้ การศึกษา อำนาจ ฯลฯ สังคมถูกมองว่าเป็นระบบการแบ่งชั้น มักจะเน้น:

1. ระบบการแบ่งชั้นทางกายภาพและทางพันธุกรรม มันขึ้นอยู่กับลักษณะ "ตามธรรมชาติ" ของคน - เข้มแข็งมากขึ้นเรื่อยๆ มีสุขภาพดีและอ่อนแอ ขึ้นอยู่กับความแตกต่างทางเชื้อชาติและพันธุกรรม ฯลฯ

2. ระบบการแบ่งชั้นทาส มันขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ระหว่าง "การครอบครอง" และ "ความรุนแรง" ด้วยเหตุนี้ กลุ่มทางสังคมจึงมีความแตกต่างกัน โดยเฉพาะในเรื่องสิทธิ สิทธิพิเศษทางสังคม เป็นต้น

3. ระบบการแบ่งชั้นวรรณะ มันขึ้นอยู่กับการแบ่งชนชั้น มีวรรณะที่รู้จัก: เกษตรกรรม พระสงฆ์ ทหาร วิชาชีพ การเมือง ฯลฯ

4. ระบบการแบ่งชั้นชั้น มันถูกสร้างขึ้นโดยชั้นเรียน - คนกลุ่มใหญ่ที่แตกต่างกันในด้านทรัพย์สินรายได้สิทธิความรับผิดชอบมาตรฐานทางศีลธรรมที่ปฏิบัติตาม (มารยาท) ฯลฯ

5. ระบบการแบ่งชั้นแบบ Etacratic มันเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์แห่งอำนาจ ความแตกต่างทางสังคมในกรณีนี้มีความสัมพันธ์กับทัศนคติต่ออำนาจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโครงสร้าง "ผู้มีอำนาจ" "ไม่มีอำนาจ" "ระบบราชการ" ฯลฯ มีความโดดเด่น

6. ระบบการแบ่งชั้นทางสังคมและวิชาชีพถูกกำหนดโดยหน้าที่แรงงาน วิชาชีพ คุณสมบัติ ฯลฯ เรื่อง.

7. ระบบการแบ่งชั้นได้รับการจัดตั้งขึ้นในสังคมโดยยึดถือทรัพย์สินส่วนตัวและขึ้นอยู่กับรูปแบบของสังคมหลัง ในเรื่องนี้ ระบบการแบ่งชั้นชนชั้นมีความแตกต่างกันในการก่อตัวของทาส ระบบศักดินา ทุนนิยม และสังคมนิยม

8. ระบบการแบ่งชั้นสัญลักษณ์วัฒนธรรมสะท้อนถึงทัศนคติของกลุ่มสังคมต่าง ๆ ต่อข้อมูล

สัญลักษณ์ ฯลฯ ระบบ ตัวอย่างเช่น “ผู้เชื่อ” และ “ผู้ไม่เชื่อ” “พวกเรา” และ “คนแปลกหน้า” “ผู้ริเริ่ม” และ “ไม่ได้ฝึกหัด”

9. ระบบการแบ่งชั้นเชิงบรรทัดฐานวัฒนธรรมมีพื้นฐานอยู่บนความแตกต่างทางวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งความแตกต่างอันเนื่องมาจากความรู้ด้านภาษา การยึดมั่นในบรรทัดฐานบางประการของพฤติกรรม และศาสนา

เมื่อพิจารณาถึงแก่นแท้ของแนวทางการแบ่งชั้นในสังคมแล้ว เราสังเกตว่าในสังคมวิทยาตะวันตกมักมีแนวทางที่แตกต่างและแตกต่างมากกว่ามาก ตัวอย่างเช่น 3. Eisenshadt, E. Shils, K. Davis, W. Moore และนักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันคนอื่นๆ ยึดถือการแบ่งชั้นแนวตั้งเจ็ดชั้นตามระดับที่แตกต่างกัน ระดับสูงสุดนั้นถูกครอบครองโดยกลุ่มผู้เชี่ยวชาญและผู้ดูแลระบบคนอื่นๆ ต่อมาเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านเทคนิคระดับกลาง ถัดมาเป็นผู้แทนการค้า ข้างหลังพวกเขาคือชนชั้นกระฎุมพีน้อย อันดับที่ห้า ได้แก่ ช่างเทคนิคและพนักงานที่ปฏิบัติหน้าที่ด้านการบริหารจัดการ คนสุดท้ายแทนที่จะเป็นคนงานที่มีทักษะ และสุดท้ายสำหรับคนงานไร้ฝีมือ

มีความคล่องตัวทางสังคมระหว่างชั้น คำนี้เหมือนกับ "ชั้น" ถูกนำมาใช้ในสังคมวิทยาโดย P. Sorokin นอกจากนี้เขายังเขียนหนังสือเล่มแรกในหัวข้อนี้ “Social Mobility” รูปแบบและความผันผวนของมัน" ซึ่งการเคลื่อนไหวถูกกำหนดให้เป็นการเปลี่ยนแปลงของบุคคลหรือเรื่องทางสังคมจากตำแหน่งทางสังคมที่หนึ่งไปยังอีกตำแหน่งหนึ่ง การเคลื่อนไหวทางสังคมมีสองประเภทหลัก: แนวนอนและแนวตั้ง โดยการเคลื่อนไหวในแนวนอนเราหมายถึงการเคลื่อนไหวที่หลากหลายของ หัวข้อทางสังคมภายในชั้นหนึ่ง ตัวอย่างเช่น พนักงาน - จากบริษัทหนึ่งไปอีกบริษัทหนึ่ง คนงาน - จากองค์กรหนึ่ง (โรงงาน) ไปยังอีกแห่งหนึ่ง (โรงงาน) ถิ่นที่อยู่ของภูมิภาคหนึ่ง (ภูมิภาค เขต) ไปยังภูมิภาคอื่น ฯลฯ . การเปลี่ยนแปลงสัญชาติ ศาสนา สถานะทางแพ่ง (การแต่งงาน การหย่าร้าง) - รวมถึงประเภทของการเคลื่อนไหวในแนวนอนด้วย

การเคลื่อนย้ายในแนวดิ่งหมายถึงการเคลื่อนไหวของหัวข้อทางสังคมจากชั้นหนึ่งไปยังอีกชั้นหนึ่ง ความคล่องตัวในแนวตั้งแบ่งออกเป็นขึ้นและลงขึ้นอยู่กับทิศทาง ความคล่องตัวจากน้อยไปหามากเกิดขึ้นจากชั้นที่ต่ำกว่าไปสู่ชั้นที่สูงกว่า ความคล่องตัวที่ลดลง ในทางกลับกัน จากชั้นที่สูงขึ้นไปชั้นล่าง ความคล่องตัวมีสามรูปแบบ: สมัครใจ ถูกบังคับ และมีเงื่อนไขทางสังคม ในกรณีที่สาม ความคล่องตัวเกิดจากการเปลี่ยนแปลงในระบบการแบ่งชั้นของสังคมเอง

ทฤษฎีการแบ่งชั้นทางสังคมและการเคลื่อนย้ายยังใช้แนวคิดของ "บันไดเลื่อนทางสังคม" ซึ่งได้แก่ อาชีพ รายได้ ความสำเร็จเชิงสร้างสรรค์ และแม้แต่... การแต่งงานที่ประสบความสำเร็จ

การเคลื่อนย้ายทั้งแนวตั้งและแนวนอนเกิดขึ้นเฉพาะใน "สังคมเปิด" ซึ่งหมายถึงระบบสังคมที่ปราศจากข้อจำกัดทางชนชั้น ลัทธิเผด็จการทางการเมือง ฯลฯ

ในกรณีนี้ โดย "สังคมเปิด" ผู้สร้างทฤษฎีการแบ่งชั้นทางสังคมหมายถึงรัฐประชาธิปไตย ในทางตรงกันข้าม "ปิด" คือระบบของรัฐที่ไม่สามารถย้ายจากชั้นเรียนหนึ่งไปอีกชั้นเรียนหนึ่งจากวรรณะหนึ่งไปอีกวรรณะหนึ่งจากชั้นเรียนหนึ่งไปอีกชั้นเรียนหนึ่งได้ ใน "สังคมปิด" สมาชิกจะผูกพันตลอดชีวิตไม่ว่าจะในดินแดนหรืออาชีพ หรือในมรดกหรือชนชั้น ฯลฯ

เชื่อกันว่าสังคมทุนนิยมยุคใหม่มีลักษณะ "เปิดกว้าง" ไม่เพียงแต่ในระบอบประชาธิปไตยเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงระบบบันไดเลื่อนทางสังคมที่พัฒนาแล้วด้วย ด้วยวิธีนี้มันแตกต่างจากระบบสังคมระบบศักดินาและทาสก่อนหน้านี้ซึ่งไม่อนุญาตให้มีพลวัตทางสังคมใด ๆ “การเปิดกว้าง” ของสังคมชนชั้นกลางยุคใหม่ถูกมองว่าเป็นความสำเร็จทางประวัติศาสตร์และคุณค่าทางสังคมที่มีศักดิ์ศรีสูง

บทที่หก

"สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์" ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต

โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งเป็นทิศทางเฉพาะของความคิดทางสังคมและปรัชญาฝ่ายซ้ายสุดโต่ง ได้รับการพัฒนาในช่วงทศวรรษที่ 30 และ 40 รอบๆ สถาบันวิจัยสังคมแฟรงก์เฟิร์ต นำโดยแม็กซ์ ฮอร์ไคเมอร์ และวารสาร Zeitschriftfür Sozialforschung ซึ่งเป็นองค์กรจัดพิมพ์หลักของสถาบันนี้ ในปีเหล่านั้น

สถาบันก่อตั้งขึ้นใน 1923 ผู้อำนวยการคนแรกคือ Karl Grünberg เขาเข้ารับตำแหน่ง kateder-socialism และมุ่งพนักงานของเขาไปสู่การทำงานในด้านประวัติศาสตร์สังคมนิยมและขบวนการแรงงาน วารสาร “Archivfürdie Geschichtedes Soz” ซึ่ง Grünberg ตีพิมพ์ตั้งแต่ปี 1911 อุทิศให้กับปัญหานี้โดยเฉพาะ ในปี 1927 Karl Grünberg ถูกแทนที่ในฐานะผู้อำนวยการของสถาบันโดย Kurt Albert Gerlach ซึ่งยังคงทำงานของบรรพบุรุษของเขาต่อไป ในปี 1930 Horkheimer 213 กลายเป็นผู้อำนวยการของสถาบัน ซึ่งได้เปลี่ยนทิศทางการทำงานของสถาบันและหัวข้อสิ่งพิมพ์อย่างเด็ดขาด สถาบันเริ่มให้ความสำคัญกับประเด็นทางสังคมและปรัชญาด้วยจิตวิญญาณแห่งความสามัคคีของวิภาษวิธีและประวัติศาสตร์

ลัทธิวัตถุนิยมได้รับการยืนยันด้วยต้นทุนของการทำให้เป็นเฮเกลเลียนของลัทธิมาร์กซิสม์ ในเวลาเดียวกัน การพลิกผันทางการเมืองของสถาบันก็เกิดขึ้น - จากลัทธิสังคมนิยม Katheder ไปจนถึงลัทธิหัวรุนแรง "ซ้าย" ในที่สุดชื่อเสียงของสถาบันในฐานะศูนย์กลางของพลังวิทยาศาสตร์ "ฝ่ายซ้าย" ในเยอรมนีก็ได้รับการสถาปนาขึ้นในที่สุด

ภายใต้การนำของ Horkheimer สถาบันซึ่งอยู่ในช่วงต้นทศวรรษที่ 30 ได้เริ่มดำเนินการในรูปแบบในที่สุดซึ่งตามที่ Horkheimer กล่าว มันถูกคิดตั้งแต่แรกเริ่ม สถาบันมีส่วนร่วมในการศึกษาที่ครอบคลุมเกี่ยวกับสังคมทุนนิยมสมัยใหม่ โดยมีนักเศรษฐศาสตร์ นักปรัชญา นักจิตวิทยา และนักประวัติศาสตร์ ฯลฯ มีส่วนร่วม ความซับซ้อนนี้ถูกต่อต้านอย่างมีสติและขัดแย้งโดยผู้นำของสถาบันต่อความเชี่ยวชาญด้านเดียวในการศึกษาสังคมทุนนิยม ซึ่งเป็นลักษณะของสังคมศาสตร์แบบดั้งเดิม โดยเฉพาะสังคมวิทยากระฎุมพี บนพื้นฐานของ "เอกสารสำคัญ" ของGrünbergในปี 1932 วารสารสถาบันใหม่เกี่ยวกับทิศทางทางสังคมและปรัชญา (Zeitschriftfür Sozialforschung) ได้ถูกสร้างขึ้น โดยมีหัวหน้าบรรณาธิการคือ Horkheimer เอง (วารสารนี้ได้รับการปรับทิศทางจากประวัติศาสตร์สังคมนิยมไปสู่มหภาควิทยา "ด้วยลัทธิมาร์กซิสต์ที่แข็งแกร่งมากและมีอคติทางจิตวิเคราะห์ที่เด่นชัดน้อยกว่า") ชุด "สิ่งพิมพ์" ของสถาบันวิจัยสังคมกำลังเข้มข้นขึ้น และมีการวางแผนการตีพิมพ์ชุดใหม่ อย่างไรก็ตาม การผงาดขึ้นของกลุ่มนักสังคมนิยมแห่งชาติเพื่ออำนาจขัดขวางการทำงานที่มีแนวคิดกว้างไกลนี้ ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่สถาบันซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของความคิดทางสังคมหัวรุนแรงฝ่ายซ้าย จะสามารถดำเนินกิจกรรมต่อไปในเยอรมนีได้

ในปีพ.ศ. 2476 สถาบันได้ย้ายไปที่เจนีวา “เพราะ” ดังที่ฮอร์ไคเมอร์เล่า “ไม่มีข้อสงสัยแม้แต่น้อยว่าลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติเข้ามามีอำนาจมาเป็นเวลานาน” 214 การย้ายไปยังเจนีวาได้รับการอำนวยความสะดวกโดยข้อเท็จจริงที่ว่าไม่นานก่อนที่ Horkheimer จะจัดตั้งสาขาของสถาบันของเขาที่นั่น หลังปี 1933 มีการจัดตั้งสาขาที่คล้ายกันในปารีส ซึ่งพนักงานที่ย้ายถิ่นฐานของสถาบันบางคนได้รับที่พักพิงชั่วคราว การตีพิมพ์สิ่งพิมพ์ของสถาบันยังคงดำเนินต่อไปที่นี่ ในปี พ.ศ. 2481-2482 Horkheimer และกลุ่มผู้ร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของเขาอพยพไปยังสหรัฐอเมริกาและฟื้นฟูสถาบันของเขาในนิวยอร์กที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย บนพื้นฐานใหม่นี้ การตีพิมพ์วารสาร (แม้ว่าจะใช้ชื่ออื่น) ยังคงดำเนินต่อไป (จนถึงปี 1941) เช่นเดียวกับการวิจัยที่เริ่มต้นในยุค 30

ในปี 1950 หลังจากการส่งคืนพนักงานจำนวนมากไปยังประเทศเยอรมนี สถาบันก็ได้รับการบูรณะสู่รูปแบบเดิมในแฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ และสถาปนาความสัมพันธ์ที่แตกหักกับมหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ตอีกครั้ง ตามที่นักรัฐศาสตร์ชื่อดังชาวเยอรมันตะวันตก Wolfgang Abendroth กล่าวในที่นี้ “สถาบันกลายเป็นศูนย์กลางของปัญญาชนรุ่นเยาว์ที่มีความคิดเชิงวิพากษ์ ในแง่นี้ เขาได้รับมรดกบทบาทที่เขาเล่นภายใต้กรุนเบิร์กในสมัยไวมาร์” 215 ในเวลาเดียวกัน กิจกรรมทางวิทยาศาสตร์และการตีพิมพ์ของสถาบันยังคงดำเนินต่อไปในประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นในทศวรรษที่ 1930 และค่อนข้างได้รับการปรับปรุงให้ทันสมัยโดยคำนึงถึงแนวโน้มใหม่ๆ ที่เจ้าหน้าที่ของสถาบันนำมาใช้ในช่วงเวลาของการอพยพของชาวอเมริกัน (ความสนใจอย่างมากคือจ่ายให้กับปัญหาความคิดเห็นของประชาชน ความคิดเห็นของชั้นต่างๆ ของเยอรมนีเกี่ยวกับประเด็นทางการเมืองบางอย่าง อคติในระดับชาติและทางเชื้อชาติ บรรยากาศทางจิตวิทยาในสถานประกอบการผลิต ความรู้สึกของนักศึกษา ฯลฯ)

หากเราคำนึงถึงความจริงที่ว่าการพเนจรของสถาบันไม่ได้ผ่านไปโดยไม่ทิ้งร่องรอยไว้ในมุมมองของพนักงาน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการเคลื่อนไหวเหล่านี้เกิดจากความหายนะครั้งใหญ่ที่เยอรมนีประสบครั้งแรก จากนั้นทั้งยุโรปตะวันตกและ ในที่สุดทั้งโลก) จากนั้นในประวัติศาสตร์ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตมีความเป็นไปได้ที่จะแยกแยะช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดสามช่วงเวลา: "ยุโรป" (ตั้งแต่วินาทีที่ "โรงเรียน" เกิดขึ้นจนกระทั่งการอพยพของนักทฤษฎีชั้นนำไปยังสหรัฐอเมริกา) , “อเมริกัน” (พ.ศ. 2482-2492) และสุดท้ายคือ “เยอรมันตะวันตก” (ยุค 50-60)

ตอนนี้ให้เราพิจารณาแต่ละช่วงเวลาเหล่านี้โดยละเอียดมากขึ้น โดยไม่ได้ระบุลักษณะเฉพาะของ "สถาบัน" เพียงอย่างเดียว แต่เป็น "เชิงสถาบัน-ทฤษฎี" (สำหรับที่นี่ เป็นการยากที่จะแยกช่วงเวลาหนึ่งออกจากอีกช่วงหนึ่ง) ชะตากรรมของโรงเรียน

ยุค "ยุโรป"

ช่วงเวลานี้มีลักษณะเฉพาะคือ: ก) การจัดสถาบันของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในความหมายที่กว้างที่สุดของคำว่าเพื่อการตัดสินใจทางทฤษฎีเชิงรุกโดยอาศัยการผสมผสานของแนวทางปรัชญาและสังคมวิทยาส่วนใหญ่ในการวิเคราะห์สังคมทุนนิยมสมัยใหม่ กล่าวคือ จากการวิจารณ์ทางสังคมวิทยาของการวิจารณ์แนวคิดและแนวคิดทางสังคมวิทยาที่มีอยู่ทั้งทางปรัชญาและปรัชญาที่มีอยู่ การแบ่งเขตที่เฉียบคมและรุนแรงจากการโต้เถียงจากแนวโน้มและทิศทางอื่นๆ ทั้งหมดในปรัชญาและสังคมวิทยาของยุโรปตะวันตก จิตวิทยา เศรษฐศาสตร์การเมือง ฯลฯ

ปัญหาของการออกแบบทางทฤษฎีของโรงเรียน (แม้ว่าจะค่อนข้างจะเป็นไปตามอำเภอใจ แต่ก็สามารถเรียกได้ว่าเป็น "การทำให้เป็นสถาบัน") ได้รับการหยิบยกขึ้นมาโดย Horkheimer ในสุนทรพจน์ของเขาเมื่อเขาเข้ารับตำแหน่งผู้อำนวยการสถาบันเพื่อการวิจัยสังคมในปี 1930 (ตีพิมพ์ใน 2474) 216 . สุนทรพจน์นี้อุทิศให้กับภารกิจของสถาบันที่เกี่ยวข้องกับ "สถานการณ์ปัจจุบัน" อย่างแม่นยำ ปรัชญาสังคม. จากบริบทของสุนทรพจน์ของ Horkheimer เป็นไปตามนั้นในความเป็นจริง (และในความหมายที่ชัดเจนของวลีนี้) ระเบียบวินัยดังกล่าวไม่มีอยู่จริง แต่ยังไม่ได้ถูกสร้างขึ้น

หลักพื้นฐานทางทฤษฎีซึ่ง Horkheimer ต้องการสร้างสิ่งก่อสร้างของ "ปรัชญาสังคม" นั้นมีจุดเริ่มต้นในทางลบมากกว่าทางบวก เขาไม่พอใจกับสถานะปัจจุบันของวิทยาศาสตร์ของสังคมซึ่งถูกแบ่งออกเป็นหลายสาขาวิชาซึ่งแยกออกจากกันซึ่งผลลัพธ์ที่ได้ไม่ได้ให้ความคิดใด ๆ เกี่ยวกับสังคมทั้งหมดอีกต่อไป และสิ่งที่ทำให้เขาพอใจน้อยที่สุดก็คือสภาวะของสังคมวิทยากระฎุมพี ซึ่งไม่สามารถทำหน้าที่บูรณาการที่เกี่ยวข้องกับความรู้ทางสังคมด้านอื่นๆ ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมันได้ลดระดับตัวเองลงไปสู่ระดับของวิทยาศาสตร์เอกชน และสูญเสียความสามารถในการ สร้างสังคมทั้งหมดที่มีการเคลื่อนไหวขึ้นมาใหม่ - เป็นความสมบูรณ์ที่พัฒนาทางประวัติศาสตร์ ด้วยเหตุนี้ Horkheimer จึงหวนคิดถึงแนวทาง "โดยรวม" ต่อสังคมซึ่งบรรลุผลสำเร็จในปรัชญาของ Hegel จากล่างขึ้นบน และต้องขอบคุณสารานุกรมของ Hegel อย่างแท้จริง ซึ่งทำให้สามารถรวมความรู้สาขาต่างๆ เกี่ยวกับสังคม ประวัติศาสตร์ และมนุษย์เข้าไว้ในระบบได้

อย่างไรก็ตาม ปรัชญาประวัติศาสตร์ของเฮเกลไม่ได้ทำให้ Horkheimer เป็นแบบอย่างของความรู้องค์รวมของสังคมเป็นที่พอใจ และมันไม่เป็นที่พอใจเพราะเธอ - ปรัชญาประวัติศาสตร์เช่น ประวัติศาสตร์รองเป็นระบบแนวคิดและหมวดหมู่ที่พัฒนาผ่านการคาดเดาเชิงปรัชญา และไม่ได้มาจากการศึกษาที่เป็นรูปธรรมของสังคมและมนุษย์ ด้วยเหตุผลเดียวกัน Horkheimer ไม่พอใจกับประเพณีการศึกษาปรัชญาของสังคมในยุคหลังเฮเกลทั้งหมด โดยเริ่มต้นจากนีโอคานเทียนและลงท้ายด้วยออธมาร์ สแปนน์ การอยู่ใต้บังคับบัญชาของกระบวนการทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่แท้จริงเช่น กระบวนการปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่เกิดขึ้นจริง หมวดหมู่เชิงปรัชญานิรนัยบางประเภทย่อมนำไปสู่ความจริงที่ว่าความหมายของมนุษย์

การดำรงอยู่ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เหนือบุคคล โดยไม่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่แท้จริงของผู้คน

ในเวลาเดียวกัน Horkheimer ไม่พอใจกับลัทธินิยมนิยมแบบโพซิติวิสต์ที่ครอบงำวิทยาศาสตร์ส่วนตัวของสังคมและมนุษย์ (และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง สังคมวิทยา) ถ้า “ความสมจริง” (ในความเข้าใจในยุคกลางของคำนี้) ของปรัชญาดั้งเดิมของประวัติศาสตร์ย่อมยอมให้ปัจเจกบุคคลซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กับธรรมชาติและเผ่าพันธุ์ของเขาเองอยู่ภายใต้ความเป็นสากลเชิงนามธรรมบางอย่างอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และด้วยเหตุนี้จึงสูญเสียการมองเห็นถึงเอกลักษณ์เฉพาะของมนุษย์อย่างแม่นยำ ความเป็นเอกลักษณ์ของประวัติศาสตร์ จากนั้นลัทธินิยมนิยมแบบโพซิติวิสต์ก็ทนทุกข์ทรมานจากข้อเสียเปรียบที่แตกต่างกัน โดยเน้นที่ "ข้อเท็จจริง" ของพฤติกรรมและความสัมพันธ์ของแต่ละบุคคล ซึ่ง (ข้อเท็จจริง) ไม่ใช่ความเป็นจริงทางสังคม แต่เป็นเพียงเปลือกที่ทำให้เข้าใจผิดเท่านั้น สำหรับแก่นแท้ของสังคมเช่น ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์อยู่ในความจริงที่ว่ามันอยู่ในกระบวนการของการก่อตัวอย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลง การปฏิเสธรูปแบบภายนอก เพื่อแทนที่สิ่งเหล่านั้นด้วย 217 ใหม่ ชั่วคราวและชั่วคราวเท่าๆ กัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ลัทธินิยมนิยมแบบโพซิติวิสต์ขาดปรัชญา เมื่อคำนึงถึงข้อเท็จจริงที่ว่า “เอกลักษณ์” ที่เน้นในทางตรงกันข้ามกับปรัชญาประวัติศาสตร์นั้นไม่เป็นความจริงและไม่ถูกต้อง

Horkheimer ไม่ได้เสนอวิธีแก้ปัญหาทางทฤษฎีให้กับสิ่งที่ตรงกันข้ามระหว่างความเป็นสากลที่เป็นนามธรรมของปรัชญาประวัติศาสตร์กับความเป็นปัจเจกบุคคล “ที่ไม่ดี” ของวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมของสังคมและมนุษย์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปฏิปักษ์นี้ยังคงเป็น "คำถามเปิด" ที่ต้องได้รับการแก้ไขในระหว่างการดำเนินงานต่อไปของสถาบัน - บนพื้นฐานของความร่วมมือในทางปฏิบัติระหว่างนักปรัชญาที่ละทิ้งข้อเรียกร้องในการสร้างระบบการเก็งกำไรในด้านหนึ่ง และ ผู้เชี่ยวชาญในแต่ละสาขาวิชาที่ละทิ้งความไว้วางใจที่ไร้เดียงสาและภาวะเอกฐานที่ "ไม่ดี" ความเป็นจริงเชิงประจักษ์ของพฤติกรรมมนุษย์และความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในอีกด้านหนึ่ง

เมื่อมองไปข้างหน้าเล็กน้อย เราสังเกตว่า: การต่อต้านนี้จะไม่มีวันพบวิธีแก้ปัญหาภายในกรอบของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต มันจะติดตามชาวแฟรงก์เฟิร์ตเสมอ โดยแบ่งสิ่งก่อสร้างของพวกเขาทีละชิ้น จนกว่าพวกเขาจะเปลี่ยนความต้องการเป็นคุณธรรมและประกาศการแยกของสิ่งที่เป็นเอกลักษณ์และไม่อาจเข้าใจได้

นามธรรมสากลเป็นหัวข้อหลักของการวิจัยของเขา ซึ่งเป็นหัวข้อหลักของการวิจารณ์แบบเปิดเผยและไม่เปิดเผย เมื่อถูกยกขึ้นสู่ระดับสากล (อย่างน้อยก็ในช่วงเวลาที่คาดการณ์ได้ของ “ทุนนิยมตอนปลาย” ทั้งในปัจจุบันและอนาคต) ในที่สุดปัญหานี้ก็เคลื่อนไปสู่ศูนย์กลางของ “วิภาษวิธีเชิงลบ” Adorno ซึ่งอ้างว่าเป็นวิธีการสากลของสังคมศาสตร์

ในปี 1932 ในบทบรรณาธิการของนิตยสาร Zeit-schriftfür Sozialforschung ฉบับแรกซึ่งมีอักขระเชิงโปรแกรม 218 Horkheimer ได้สรุปแนวคิดของ "ปรัชญาสังคม" ซึ่งดำเนินการ "เข้าร่วม" ของทฤษฎีปรัชญาและ วิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์เกี่ยวกับสังคมและมนุษย์ในกระบวนการศึกษาข้อเท็จจริงของความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์อย่างครอบคลุม โดยใช้แนวคิด “การวิจัยทางสังคม” (Sozialforschung) สิ่งนี้เน้นย้ำถึงลักษณะการวิจัยโดยตรงของปรัชญาสังคมของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตอีกครั้งซึ่งไม่ต้องการสร้างแผนนิรนัยและอนุญาตให้ แนวคิดทางปรัชญาเพียงเท่าที่พวกเขาได้รับการพิสูจน์โดยกระบวนการดูดซึมทางจิตของความเป็นจริงที่หลากหลายของชีวิตทางสังคมโดยรวบรวมข้อมูลที่ได้รับจากผู้เข้าร่วมหลายคนในการศึกษาที่ซับซ้อน

แต่ดังที่ได้กล่าวไปแล้วปัญหานี้ไม่สามารถแก้ไขได้ มีการเปิดเผยความขัดแย้งระหว่างการวางแนวเชิงวิจารณ์เชิงลบของทฤษฎีปรัชญา ซึ่ง Horkheimer และนักวิจัยของเขากำลังพยายามพัฒนาเพื่อตนเอง กับแนวโน้มเชิงบวกของสาขาวิชาเอกชนด้วยวิธีการวิจัยเชิงประจักษ์ที่เป็นรูปธรรม การวางแนวเชิงวิพากษ์วิจารณ์เชิงลบทั่วไปเริ่มมีอิทธิพลเหนือแนวความคิดเชิงบวกในการวิจัย - ข้อเท็จจริงที่สะท้อนให้เห็นอย่างแปลกประหลาดในความจริงที่ว่าแนวคิดของ "ปรัชญาสังคม" และ "การวิจัยทางสังคม" ได้รับการสรุปไว้ในแนวคิดของ "ทฤษฎีวิพากษ์" ซึ่ง ยิ่งกว่านั้นไม่ได้เน้นที่คำว่าทฤษฎี แต่เน้นที่คำว่าวิจารณ์ (ดังนั้นโดยทั่วไปแล้ว มันจะถูกต้องมากกว่าที่จะไม่พูดถึง "ทฤษฎีวิพากษ์" มากนัก "ทฤษฎีการวิจารณ์" การวิจารณ์เช่นนี้ การวิจารณ์โดยทั่วไป โดยไม่คำนึงถึงหัวข้อที่เป็นไปได้)

เช่นเดียวกับความพยายามทางทฤษฎีอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน “ทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์” นี้ขัดแย้งกับความขัดแย้งคลาสสิกที่รู้จักกันมาตั้งแต่สมัยโบราณว่าเป็น “คนโกหก” ทันที: “ถ้าชาวเกาะครีตบอกว่าชาวเกาะครีตทั้งหมดเป็นคนโกหก เขากำลังโกหกหรือกำลังพูดความจริง?” กล่าวอีกนัยหนึ่ง: ถ้า "ทฤษฎีวิพากษ์" บ่งบอกถึงสังคมที่มีอยู่ทั้งหมด

ลอสโซฟิค ฯลฯ ทฤษฎีในการบิดเบือนความจริงอย่างแม่นยำเพราะเงื่อนไขทางสังคมของทฤษฎีเหล่านี้ จึงสามารถเชื่อถือในข้อความนี้ได้เพราะมันมีเงื่อนไขทางสังคมด้วย คำถามนี้มีความชอบธรรมมากกว่าในความสัมพันธ์กับ "ทฤษฎีวิพากษ์" เพราะตรงกันข้ามกับลัทธิมาร์กซิสม์ คำถามนั้นได้ขจัดปัญหาของความจริงทางสังคมวิทยาโดยสิ้นเชิง โดยตัดออกจากแง่มุมของภววิทยาของคำถามเกี่ยวกับความเป็นจริงเชิงวัตถุวิสัย

ความจริงที่ว่า Horkheimer อย่างน้อยก็รู้สึกว่าความขัดแย้งนี้ได้รับการพิสูจน์โดยผลงานสองชิ้นแรกๆ ของเขา - การทบทวนหนังสือของ Karl Mannheim เรื่อง “Ideology and Utopia” (1930) 219 และบทความ “On the Problem of Truth” (1935) 220. เมื่อมีคำถามเกิดขึ้นเกี่ยวกับเงื่อนไขทางสังคมไม่เพียงแต่ทฤษฎีที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดของนักวิจารณ์ด้วย สิ่งเหล่านี้เป็นต้นกำเนิดของการกำหนดคำถามซึ่งต่อมาได้รับการพัฒนาเป็นการสะท้อนโดย "ทฤษฎีวิพากษ์" ของเงื่อนไขของตัวเองซึ่งเป็นขั้นตอนในการดำเนินการที่สอดคล้องกันซึ่งผู้สนับสนุนทฤษฎีนี้เห็นข้อดีพิเศษ 221 . อย่างไรก็ตาม ปัญหาเหล่านี้ทั้งชุดได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดมากขึ้นใน บทความนโยบายคอไข่วัด “ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีวิพากษ์” 222 แนวคิดหลักของงานนี้คือการพัฒนาประเพณีที่สำคัญของปรัชญายุโรปโดยนำมันมาด้วยความช่วยเหลือของ "ทุน" ของมาร์กซ์ในมิติชนชั้นทางสังคมใหม่เชิงคุณภาพจนถึงระดับของการวิจารณ์ "ทั้งหมด" ของวิธีการก่อนหน้านี้ทั้งหมด “ศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ” ความรู้ทางสังคม (วัฒนธรรม-ปรัชญา) โดยทั่วไป ในแง่ที่แคบกว่านั้น ถ้าเราคำนึงถึงเป้าหมายหลักของ "การวิจารณ์" นี้ ​​มันยอมรับว่าตัวเองเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ "สังคมวิทยากระฎุมพี" ซึ่งอยู่ติดกันโดยตรงกับการวิพากษ์วิจารณ์ "เศรษฐกิจการเมืองกระฎุมพี" (K. Marx) ในเวลาเดียวกัน การวิพากษ์วิจารณ์ของทฤษฎีก็ถูกตีความว่าเหมือนกับวิภาษวิธี

คำตำหนิหลักของ Horkheimer ต่อ "แบบจำลอง" (ที่ยืมมาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ซึ่งเน้นสังคมวิทยาชนชั้นกระฎุมพีแบบดั้งเดิมมีดังต่อไปนี้: มันสันนิษฐานอย่างเข้าใจผิดว่าอาจมีสถานการณ์ทางการรับรู้ซึ่งด้านหนึ่งมี "ความรู้ที่ถูกกำหนดทางจิตใจ" บน อีกประการหนึ่งคือ “สถานการณ์” ที่กำลังศึกษาอยู่

กิจการ” ในอีกด้านหนึ่ง - โครงสร้างแนวคิด (ชุดของแนวคิดทางทฤษฎี) อีกด้านหนึ่ง - "การรับรู้ที่บริสุทธิ์" ซึ่งเป็นข้อความที่บริสุทธิ์ของสถานการณ์ดังกล่าว มุมมองที่เริ่มต้นจากการเป็นตัวแทนดังกล่าวได้รับการประเมินโดย Horkheimer ว่าเป็นเชิงประวัติศาสตร์ ไร้เหตุผล มีอุดมการณ์ เป็น "รูปแบบที่เปลี่ยนแปลง" ของจิตสำนึกทางทฤษฎี - "ความประหม่าที่ผิดพลาดของนักวิทยาศาสตร์ชนชั้นกลางในยุคเสรีนิยม"

Horkheimer เปรียบเทียบมุมมองนี้กับตำแหน่งของทฤษฎี "วิกฤต" กล่าวคือ สังคมวิทยา "วิภาษวิธี" (ชวนให้นึกถึงลอจิกเฮเกลเลียนแบบ "สังคมวิทยา" มาก) ตามที่โมเดล "หัวเรื่อง-วัตถุ" ของความรู้ทางสังคม (และไม่เพียงแต่ทางสังคม) ควรถูกแทนที่ด้วยสิ่งอื่นที่กว้างกว่า: ภายในขอบเขตของ "หัวเรื่อง" ” (นักวิทยาศาสตร์ในฐานะผู้ถือความสามารถทางปัญญา ) และ "วัตถุ" (ปรากฏในรูปแบบของการรับรู้ "ข้อมูล" "ข้อเท็จจริง" ฯลฯ ) ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นช่วงเวลาที่หายไป ปรับสภาพวิภาษวิธีซึ่งกันและกันและส่งต่อซึ่งกันและกัน . ท้ายที่สุดแล้ว "ความสมบูรณ์" ที่กว้างขึ้นสำหรับ Horkheimer กลับกลายเป็นอุตสาหกรรม: ที่นี่ ไม่ใช่ในหัวของนักวิทยาศาสตร์ "การระบุแหล่งที่มาของสมมติฐานต่อข้อเท็จจริง" เกิดขึ้น ตามที่ผู้เขียนบทความระบุ ในกรณีอื่นๆ เขาอธิบายลักษณะ "ความสมบูรณ์" นี้ให้กว้างยิ่งขึ้น: ในฐานะความสมบูรณ์ทั้งหมดของการปฏิบัติทางสังคม แต่ยังเป็นตัวแทนของสังคมโดยรวมด้วย ซึ่งเรียกว่า “หัวเรื่อง - วัตถุ”

ดังนั้นข้อกำหนดต่อไปนี้ของ "ทฤษฎีวิพากษ์"

1) ตระหนักถึงข้อจำกัดของกิจกรรมพิเศษใด ๆ รวมถึง (และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง) การรับรู้ โดยคำนึงว่ากิจกรรมดังกล่าวเป็นเพียงส่วนหนึ่งของ "การปฏิบัติ" ทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ: มันเกิดขึ้นภายในและถูก "ลบออก" ในนั้น

2) ยึดเอาธรรมชาติของมนุษย์และไม่ใช่มนุษย์ทั้งหมดเป็นวิชาสังคมศาสตร์ รวมถึงระบบความสัมพันธ์ระหว่างสังคมและธรรมชาติทั้งหมด - ระบบนี้ครอบคลุมโดยแนวคิดของ "แพรคซิส"

3) เพื่อนำเสนอในฐานะหัวข้อการรับรู้ ไม่ใช่บุคคลที่โดดเดี่ยวและไม่ใช่ตัวแทนขององค์กรทางวิทยาศาสตร์ แต่เป็นบุคคลทางสังคม ซึ่งเป็นตัวแทนของ "ความสมบูรณ์" ของความมุ่งมั่นทางสังคมทั้งหมดของบุคคลที่ประกอบกันเป็นสังคม

4) จากข้อเท็จจริงที่ว่าสำหรับเรื่อง "ทั้งหมด" วัตถุที่รับรู้ได้ไม่ได้เป็นตัวแทนของบางสิ่ง "ภายนอก" "วัตถุประสงค์" ซึ่งไม่ได้วางโดยเขา แต่ตรงกันข้าม: สิ่งหลังเป็นผลผลิตจากกิจกรรมของเขาเอง ปรากฏเป็น “มนุษย์ต่างดาว” เพียงแต่อยู่ในกรอบของ “รูปแบบที่เปลี่ยนแปลง” ของจิตสำนึก โดยแบ่ง “จำนวนรวมของแพรคซิส” ออกเป็น “ประธาน” และ “วัตถุ” ที่แยกออกจากกัน

การพิสูจน์สมมติฐานเหล่านี้ ซึ่งแสดงให้เห็นทั้งข้อจำกัดของแนวคิดใดๆ และความเป็นไปได้ที่แท้จริงของมัน (ที่เกี่ยวข้องกับ "ทฤษฎีวิพากษ์") จำเป็นต้องค้นหา "ภาคส่วน" ของ "แพรคซิส" สากลที่จะรวบรวม "ความเป็นสากลของคำจำกัดความทางสังคม" ไว้อย่างสมบูรณ์ที่สุด ” และจะสนับสนุนนักทฤษฎีขั้นสูง อย่างไรก็ตาม Horkheimer เชื่อว่าในปัจจุบัน ผู้ถือจิตสำนึกที่แท้จริง (นั่นคือ "ทฤษฎีวิพากษ์") ไม่สามารถพึ่งพาการสนับสนุนใดๆ ได้ พวกเขาไม่สามารถพึ่งพาวัฒนธรรมได้ เพราะยุค "ชนชั้นกลางตอนปลาย" จำเป็นต้องผลิตซ้ำแนวโน้มที่จะกำจัดวัฒนธรรมไปสู่ความป่าเถื่อน พวกเขาไม่สามารถพึ่งพาจิตสำนึกของพลังทางสังคมที่ก้าวหน้าได้ - มันเป็น "อุดมคติและคอร์รัปชั่น" กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจำเป็นทางประวัติศาสตร์นำไปสู่การแยก "ความคิดที่เข้าใจมัน" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งไม่มีทางเลือกอื่นนอกจาก "สถาปนาตัวเอง" คือข้อสรุปของ Horkheimer

ดังนั้นความพยายามครั้งแรกของเขาในการใช้หลักเหล่านี้เพื่อชี้แจงเงื่อนไขทางสังคมของเขาเองหรือตามที่ชาวแฟรงค์เฟิร์ตกล่าวไว้เพื่อไตร่ตรองเงื่อนไขของเขาเองนำไปสู่การค้นพบพลวงทั้งชุด คำถามนี้ยิ่งถูกต้องตามกฎหมายมากขึ้นในความสัมพันธ์กับ “ทฤษฎีวิพากษ์” เพราะมันขัดแย้งกันระหว่างจิตสำนึกของชนชั้นแรงงาน ซึ่งตามที่ Horkheimer กล่าวไว้คือ มีอุดมการณ์และคอร์รัปชั่น “ผ่านและผ่าน” กับกลุ่มเล็กๆ ที่เป็นเลขชี้กำลังของ ผลประโยชน์ที่แท้จริงของมัน (อ่าน: ตัวแทนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต) ซึ่งจะต้อง "ก้าวร้าว" (!?) เผชิญหน้ากับชั้นเรียนนี้ในฐานะ "องค์ประกอบแบบไดนามิก" ในการพัฒนาจิตสำนึกของตน

ประการแรกคือความขัดแย้งระหว่าง "การแยกทางสังคมของทฤษฎีวิพากษ์" บังคับ (!?) ที่จะเผชิญหน้าไม่เพียง แต่ชนชั้นแรงงานเท่านั้น แต่ยังรวมถึง "ส่วนที่ก้าวหน้า" ด้วย - และทั้งหมดนี้เพื่อประโยชน์ของตนเอง ด้านหนึ่ง และ สากล ความหมายสากลและเป็นสากลของเนื้อหาที่แท้จริงของทฤษฎีนี้ในอีกด้านหนึ่ง

ประการที่สอง คือการต่อต้านระหว่างความไร้เหตุผลทางสังคมโดยสมบูรณ์ของ "ทฤษฎีวิพากษ์" กับความจำเป็นในการค้นหาและได้รับรากเหง้าทางสังคมที่หายไปไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม

และแน่นอน ท้ายที่สุดแล้ว ทันทีที่นักทฤษฎีอย่าง Horkheimer ซึ่งมีทัศนคติแบบ "pansociological" ร่วมกับกระแสสังคมวิทยาที่ "โหดร้าย" ที่สุดของสังคมวิทยากระฎุมพี ได้ข้อสรุปว่าเขาไม่สามารถเชื่อมโยงแนวความคิดของเขากับพลังทางชนชั้นที่มีอยู่จริงใด ๆ ได้ เขาก็สามารถทำได้ เปลี่ยนทัศนคตินี้หรือล้มเลิกแนวคิดของคุณ หากเขาไม่ต้องการทำอย่างใดอย่างหนึ่งเขาก็ต้องหลบเลี่ยง ผู้ก่อตั้งเมืองแฟรงค์เฟิร์ต

โรงเรียนเลือกมุมมองที่สอง: เขาประกาศว่า "ทฤษฎีวิพากษ์" ไม่มีรากฐานมาจากผลประโยชน์ที่มีอยู่จริงของพลังทางสังคมอย่างใดอย่างหนึ่ง หรือ "การโฉบเฉี่ยวอย่างอิสระ" เหนือชั้นเรียนและความสนใจในชั้นเรียน (คล้ายกับที่คาร์ล มันน์ไฮม์จินตนาการถึงจุดยืนของ ปัญญาชน) โดยทั่วไป ข้อความนี้เทียบเท่ากับการตระหนักถึงความยากง่ายของคำถามที่ว่าอะไรทำให้เกิด "ทฤษฎีวิพากษ์" ในศตวรรษของเรา อะไรกระตุ้นการประท้วงใน "สังคมทุนนิยมตอนปลาย" โดยที่ปัจเจกบุคคล ถ้าเราหมายถึงปัจเจกบุคคลทั่วไป "ไม่ มีความคิดของตัวเองอีกต่อไป” พอใจเฉพาะความคิดที่ครอบงำเท่านั้นเช่น ความคิดของผู้มีอำนาจ ไม่ว่าในกรณีใด นี่เป็นการยอมรับถึงความดื้อรั้นของปัญหานี้ภายใต้กรอบของสถานที่ทางปรัชญาสังคมและปรัชญาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต

การเน้นย้ำของ "ทฤษฎีวิพากษ์" ในการวิเคราะห์หัวข้อที่รับรู้ ซึ่งดำเนินการในทุกเงื่อนไข การกำหนดโดยสถานการณ์ทางสังคม ตั้งแต่ขั้นตอนแรกสุดได้นำไปสู่เส้นทางของการสร้างสายสัมพันธ์กับลัทธิฟรอยด์ ซึ่งนักทฤษฎีของแฟรงก์เฟิร์ต โรงเรียนรู้สึกประทับใจกับการวิเคราะห์กลไกที่กำหนดจิตสำนึก และคล้ายกันมากกับกลไกที่พวกแฟรงค์เฟิร์ตมองว่าเป็นกลไกในการเปลี่ยนความจริงให้เป็นอุดมการณ์ 223 ภายในกรอบของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต คนแรกที่เคลื่อนไหวไปในทิศทางนี้และพยายาม "สังเคราะห์" ลัทธิมาร์กซิสม์แบบเฮเกลเลียนกับลัทธิฟรอยด์คืออีริช ฟรอมม์ บทความของเขาเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้แนวคิดของฟรอยด์กับจิตวิทยาสังคม (ในแฟรงก์เฟิร์ต ความเข้าใจ "เชิงวิพากษ์") ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร "Zeitschriftfür Sozialforshung" นับตั้งแต่ฉบับแรก

จากการตั้งชื่อฟรอม์ม ซึ่งมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของแนวคิดพื้นฐานของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตนั้นไม่ได้เป็นระบบมากนักเหมือนแบบเป็นตอนๆ ไม่มีใครพลาดที่จะกล่าวถึงนักอุดมการณ์อีกคนหนึ่งซึ่งการติดต่อกับสถาบันนั้นมีอายุสั้น แต่ทิ้งรอยประทับบางอย่างไว้บนสังคม ปรัชญาของชาวแฟรงก์เฟิร์ต เรากำลังพูดถึงวอลเตอร์ เบนจามิน ผลงานของเขาที่อุทิศให้กับปัญหาสังคมวิทยาของศิลปะมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของสุนทรียภาพ (นักวิจารณ์วรรณกรรม -

ตรรกะ) แง่มุมของปรัชญาสังคมของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ยิ่งไปกว่านั้น บทบาทนี้มีความสำคัญมากจนเมื่อโรงเรียนพัฒนาขึ้นก็เห็นได้ชัดว่าเบนจามินได้รับแรงกระตุ้นในช่วงทศวรรษที่ 30 (เขาฆ่าตัวตายในปี พ.ศ. 2483 หนีการข่มเหงโดยพวกนาซี) นำไปไกลเกินขอบเขตของสุนทรียภาพ และสังคมวิทยาศิลปะเข้าสู่สาขาปรัชญาประวัติศาสตร์

โดยทั่วไปเมื่อพิจารณาจากสิ่งตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์หลักของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตเราสามารถสรุปได้ว่ายุค "ยุโรป" ของประวัติศาสตร์นั้นมีลักษณะเฉพาะจากงานทั่วไปที่มีลำดับวิพากษ์วิจารณ์มากกว่าการศึกษาเชิงลึกโดยเฉพาะ แม้กระทั่งผลงานที่มุ่งนำเสนอมุมมองเชิงบวกของตัวแทนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต (“ทฤษฎีดั้งเดิมและเชิงวิพากษ์” โดย Horkheimer, “ปรัชญาและทฤษฎีวิพากษ์” โดย G. Marcuse ฯลฯ) ก็มีชีวิตชีวาด้วยความน่าสมเพชของการปฏิเสธที่มี มีพื้นที่เหลือค่อนข้างน้อยสำหรับการแก้ปัญหาเชิงบวก

อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าเมื่อสิ้นสุดระยะเวลาที่อยู่ระหว่างการทบทวน ภายในกรอบของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต หัวข้อต่างๆ จะถูกสำรวจในการพัฒนาอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งเป็นไปได้ที่จะรวมแรงบันดาลใจที่วิพากษ์วิจารณ์มากเกินไปเข้ากับความเฉพาะเจาะจงไม่มากก็น้อย การวิเคราะห์ปัญหาสังคมโดยอาศัยข้อเท็จจริง หัวข้อที่สำคัญที่สุดคือ "อำนาจและครอบครัว" - นี่คือชื่อของงานที่จัดทำขึ้นในปี 1936 ภายใต้การนำของ Horkheimer ปัญหาหลักของงานนี้คือ ดังที่ Horkheimer ตั้งข้อสังเกตไว้เอง ปัญหาของตัวละครเผด็จการ: “ตัวละครเผด็จการคืออะไร? มันเกิดขึ้นได้อย่างไรตั้งแต่อายุยังน้อยในผู้ที่เป็นพาหะ? หน้าที่ทางสังคมของมันคืออะไร?

โดยทั่วไปนี่คือลักษณะของสัมภาระตามทฤษฎีที่โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตเดินทางไปสหรัฐอเมริกา

"อเมริกัน" ระยะเวลา

ช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตมีดังต่อไปนี้:

ก) ความพยายามที่จะให้ "ทฤษฎีวิพากษ์" เป็นรูปแบบเชิงบวกและสร้างสรรค์มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้: ในระดับอุดมการณ์ทั่วไปสิ่งนี้นำไปสู่การเปลี่ยนไปสู่ปรัชญาแห่งประวัติศาสตร์ประเภทหนึ่งในระดับ "เฉลี่ย" - เพื่อระบุปัญหาเพิ่มเติมของ “ธรรมชาติเผด็จการ” ซึ่งมีรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตทางสังคมในด้านต่างๆ

b) ความปรารถนาที่จะ "หยั่งราก" บนผืนดินแห่งชีวิตทางปัญญาในสหรัฐอเมริกาและก่อนอื่นเพื่อกำหนดทัศนคติของตนเองต่อสังคมวิทยาอเมริกัน - ทั้งในแง่บวกและแง่ลบ ในแง่บวก - ในแง่ของการเรียนรู้วิธีการวิจัยเชิงประจักษ์ซึ่งทำให้ชาวแฟรงก์เฟิร์ตก้าวไปอีกขั้น - จากทฤษฎีระดับ "กลาง" ไปจนถึงเชิงประจักษ์ ในแง่ลบ - ในแง่ของการโต้เถียงที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วยวิธีโพซิติวิสต์ทั่วไป ซึ่งเป็นประเด็นสำคัญที่สำคัญซึ่งได้มีการกำหนดไว้ก่อนหน้านี้แล้ว

“ในอเมริกา” ฮอร์ไคเมอร์เล่า “ก่อนอื่นเราศึกษาต่อที่เราได้เริ่มต้นในยุโรป” 224 เขาอ้างถึงการศึกษาเกี่ยวกับอำนาจและครอบครัว เช่นเดียวกับการลงโทษ ซึ่งมีการสรุปประเด็นต่างๆ ไว้ซึ่งจะมีการสรุปเพิ่มเติมโดยใช้เนื้อหาจากอเมริกา คำถามเหล่านี้เป็นศูนย์กลางของความสนใจด้านการวิจัยของสถาบันแฟรงก์เฟิร์ตตลอดการย้ายถิ่นฐานของอเมริกา

การทำงานที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในทิศทางนี้ถูกกระตุ้นโดยสถานการณ์อื่นซึ่งมักจะใช้งานได้จริง ดังที่ E. Shils เขียนว่า “ไม่นานก่อนสิ้นสุดสงคราม Horkheimer ได้รับ (พร้อมกับตำแหน่งของเขาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย - Yu.D. ) ตำแหน่งผู้อำนวยการฝ่ายวิจัยทางวิทยาศาสตร์ของ American Jewish Committee ซึ่งให้เงินอุดหนุนแก่เขาซึ่งมีจำนวนมากมากในขณะนั้น เพื่อดำเนินการศึกษาเกี่ยวกับการต่อต้านชาวยิวในวงกว้าง" 225 แน่นอนว่า Horkheimer สนใจทำงานเกี่ยวกับปัญหานี้เป็นอันดับแรก พนักงานของสถาบันที่มีประสบการณ์ในการค้นคว้าประเด็นที่เกี่ยวข้อง ผลการดำเนินงานในทิศทางนี้คือ “การศึกษาเรื่องอคติ” “การศึกษา” เล่มแรกในแง่ที่สรุปถึงสิ่งสำคัญที่ทำในทิศทางนี้โดยสถาบันแฟรงก์เฟิร์ตในช่วงหลายปีของการอพยพของอเมริกาคืองานรวม “บุคลิกภาพเผด็จการ” 226 จัดทำขึ้นภายใต้การนำและการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของ Adorno ซึ่งกลายเป็นผู้ร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของ Horkheimer ในช่วงหลายปีของการอพยพของชาวอเมริกัน

Adorno ได้พบกับ Horkheimer ในปี 1921 และถึงแม้จะมีความบังเอิญในความคิดของพวกเขา แต่เขาไม่ได้มีส่วนร่วมโดยตรงในงานของสถาบัน แต่ไม่ได้ร่วมมือกับ Horkheimer ในการพัฒนาปัญหาทางสังคมวิทยาอย่างเหมาะสม บน

เป็นเวลาเกือบยี่สิบปีเพียงบางส่วนเท่านั้นคือผ่านสังคมวิทยาดนตรี 227 งานของ Adorno เข้ามาสัมผัสกับกิจกรรมของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต

เฉพาะในปี 1938 เมื่อสถาบันได้ย้ายจากยุโรปไปยังสหรัฐอเมริกา Horkheimer ก็สามารถชักชวน Adorno มาเป็นพนักงานได้

ในปี 1940 Horkheimer และ Adorno ออกจากนิวยอร์กไปแคลิฟอร์เนีย ซึ่งพวกเขาเริ่มทำงานด้วยกันในหนังสือซึ่งมี "ทฤษฎีวิพากษ์" อยู่ในรูปแบบที่ใกล้เคียงกับทฤษฎีที่ Horkheimer เคยปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวมาก่อน ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของปรัชญาประเภทหนึ่ง - การออกแบบทางประวัติศาสตร์ หนังสือเล่มนี้เสร็จสมบูรณ์แล้วในปี พ.ศ. 2487 (แต่จัดพิมพ์ในปี พ.ศ. 2490 เท่านั้น) และถูกเรียกว่า "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้ เศษปรัชญา"228. เช่นเดียวกับใน “บุคลิกภาพเผด็จการ” งานสังคมวิทยาที่เป็นรูปธรรม (ในความหมายแฟรงก์เฟิร์ต) ของสถาบันแฟรงก์เฟิร์ตในช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการทบทวนได้รับการแสดงออกขั้นสุดท้ายใน “วิภาษวิธีของการตรัสรู้” สายการพัฒนา “ปรัชญาสังคม” ที่แท้จริงของแฟรงก์เฟิร์ต สรุปโรงเรียน: เป็นจุดสูงสุดที่โรงเรียนทำได้ตามเส้นทางการพัฒนา "ทฤษฎีวิพากษ์" ทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ในช่วงการย้ายถิ่นฐานของ "อเมริกัน" และบางทีอาจไม่เพียงเกี่ยวข้องกับเวลานี้เท่านั้น

ความสิ้นหวังที่ครอบงำผู้เขียนหนังสือเล่มนี้เมื่อเผชิญกับ "โรคระบาดสีน้ำตาล" ของลัทธิฟาสซิสต์และลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติทำให้พวกเขาตำหนิอาชญากรรมของพวกนาซีว่าเป็น "วิญญาณแห่งการรู้แจ้ง" ซึ่งในสายตาของพวกเขาก็เหมือนกับ "วิญญาณ" ของชนชั้นกลาง”; เกี่ยวกับวัฒนธรรมโดยทั่วไปโดยเริ่มจากสมัยโฮเมอร์ริกและสุดท้ายบนหลักการของอัตลักษณ์ตนเองของแต่ละบุคคล - หลักการของ "ฉัน" "ความเป็นตัวตน" ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นผลมาจาก "การแบ่งตนเอง" อันเจ็บปวดและ “การหลงตัวเอง” ของธรรมชาติ ทั้งหมดนี้พิจารณาจากมุมมองของ "ผลลัพธ์" ของ "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" - "ตำนานแห่งศตวรรษที่ 20" ที่มีชื่อเสียงซึ่งคาดว่าจะนำไปสู่ความจำเป็นที่เป็นเหล็กโดยเริ่มจากยุคของการเกิดขึ้นของโอลิมปิก ตำนาน. (อะดอร์โนและฮอร์ไคเมอร์ไม่เห็นสิ่งใดในนั้นเลยนอกจากจิตสำนึกของ “การอยู่ใต้บังคับบัญชาและการครอบงำ” โดยมี “การเสียสละและการสละสิทธิ์” ที่ขั้วอีกขั้วหนึ่ง)

การวิเคราะห์เชิงทฤษฎีแนวคิดเรื่อง “วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้”

เผยทันทีว่ามันมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องเหตุผลของเวเบอร์แม้ว่าจะผ่านการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญก็ตาม การเปลี่ยนแปลงเริ่มต้นที่ระดับคำศัพท์: สิ่งที่ Max Weber เรียกว่าความมีเหตุผลถูกเรียกว่า "การรู้แจ้ง" โดย Horkheimer และ Adorno ในเวลาเดียวกัน แนวคิดเรื่องการตรัสรู้ก็ถูกลบออกจากบริบททางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงซึ่งเป็นที่มาของมัน และถูกนำไปใช้ในความหมายที่กว้างที่สุด บัดนี้ จิตสำนึก "ตรัสรู้" ปรากฏแล้ว จิตสำนึกในตำนานตราบใดที่เทพนิยาย (เช่น ตำนานโอลิมปิกของชาวกรีกโบราณ) ถือว่าตรงกันข้ามกับรูปแบบของศาสนาในยุคดึกดำบรรพ์ดึกดำบรรพ์

การเปลี่ยนแปลงคำศัพท์สะท้อนให้เห็นถึงเนื้อหาหลักของแรงบันดาลใจของผู้เขียน "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" มันเป็นพยานถึงความปรารถนาของพวกเขาที่จะเปลี่ยนแนวคิดเรื่องเหตุผลให้กลายเป็นทั้งแนวคิดที่เฉพาะเจาะจงและมีความหมายมากขึ้นและเป็นแนวคิดสากลทั่วไปมากกว่าของ Weber เป้าหมายแรกคือการเชื่อมโยงความมีเหตุผล ซึ่งจริงๆ แล้วเวเบอร์ตีความไปในเชิงนามธรรมและเป็นทางการ กับแนวคิดเรื่องการรู้แจ้ง ซึ่งเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับการรำลึกถึงประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงมาก ประการที่สองคือการประยุกต์ใช้แนวคิดสุดท้ายนี้ไม่เพียงแต่เกิน "สถานที่" (สถานที่) ทางประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเกินขอบเขตทางประวัติศาสตร์ที่เวเบอร์เองก็ใช้ประเภทของเหตุผลด้วย

ตามทัศนคตินี้ บทบาทที่วิทยาศาสตร์แห่งยุคปัจจุบันควรจะมีในแนวคิดของเวเบอร์ ซึ่งเมื่อพัฒนาเป็นกำลังการผลิต กลับกลายมาเป็นแกนหลักของความมีเหตุผล ได้ถูกถ่ายโอนโดยผู้เขียน "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" ” สู่ตำนาน ตามตำนาน Horkheimer และ Adorno กล่าวไว้ มนุษยชาติเป็นหนี้การลดการแบ่งแยก การลดคุณค่าของโลก ทำให้โลกกลายเป็นวัสดุง่ายๆ ในการผลิตของมนุษย์และกิจกรรมด้านแรงงาน

“ตำนานที่พวกเขาคิดขึ้นโดยโศกนาฏกรรม (โบราณ - Yu.D.) ได้ยืนอยู่ภายใต้สัญลักษณ์ของระเบียบวินัยและพลังที่เบคอนประกาศว่าเป็นเป้าหมาย สถานที่แห่งวิญญาณและปีศาจในท้องถิ่นถูกยึดครองโดยท้องฟ้าและ ลำดับชั้นสวรรค์สถานที่แห่งคาถาชามานิกและการปฏิบัติที่สอดคล้องกันของชนเผ่าคือการเสียสละแบบมีลำดับชั้นอย่างสมบูรณ์และการทำงานของผู้ที่ไม่มีอิสระซึ่งถูกไกล่เกลี่ยโดยคำสั่ง เทพแห่งโอลิมเปียไม่เหมือนกันโดยตรงกับองค์ประกอบต่างๆ อีกต่อไป พวกเขากำหนดไว้... เทพเจ้าถูกแยกออกจากวัตถุเป็นแก่นแท้ การถูกลดระดับลงจนถึงระดับของโลโก้ ซึ่งเมื่อปรัชญาก้าวหน้าไป ก็จะหดตัวเป็นพระสงฆ์ ซึ่งเป็นจุดอ้างอิงที่บริสุทธิ์ และจากภายนอกก็แทรกซึมเข้าไปในมวลของสรรพสิ่งและการสร้างสรรค์ทั้งสิ้น ความแตกต่างระหว่างของแท้

การดำรงอยู่และความเป็นจริงดูดซับความแตกต่างอื่นๆ ทั้งหมด โลกซึ่งไม่มีความแตกต่างใด ๆ กลายเป็นเรื่องภักดีของมนุษย์” (229)

ลักษณะเฉพาะของการตีความกระบวนการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของโลกตามแบบ Horkheimer-Adornov ดังที่เห็นได้จากข้อความข้างต้นก็คือปัญหาของความเป็นเหตุเป็นผลเชื่อมโยงกันที่นี่ตั้งแต่เริ่มต้นกับปัญหาเรื่องอำนาจ เนื่องจากศูนย์กลางของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองเป็นความเชี่ยวชาญของธรรมชาติทั้งภายนอกและภายใน ซึ่งรับประกันการครอบงำเหนือมันได้อย่างไม่จำกัด เนื่องจากหลักการของความเป็นเหตุเป็นผลตามที่ผู้เขียน "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" เกิดขึ้นพร้อมกับหลักการของเจตจำนงต่ออำนาจ เจตจำนงต่ออำนาจกลายเป็นคำจำกัดความที่สำคัญของสิ่งที่เวเบอร์อธิบายว่าเป็นเหตุผลแบบ "เป็นทางการ" กระบวนการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง (หรือให้ความกระจ่าง) โลกเช่น ธรรมชาติภายนอกและภายในของมนุษย์ ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ปรากฏว่าในแง่ของการระบุตัวตนดังกล่าว ไม่มีอะไรมากไปกว่ากระบวนการในการยอมให้โลกนี้อยู่ภายใต้เจตจำนงแห่งอำนาจ

ดังนั้นแนวคิดเรื่องความเป็นเหตุเป็นผลของ Weber จึงได้รับการตีความ Schean จาก Horkheimer-Adorno โดยพื้นฐานแล้ว และเพียงเหตุการณ์นี้เพียงอย่างเดียวก็ชี้ให้เห็นถึงการประเมินหลักการของเหตุผลที่แตกต่างไปจากการประเมินของ Weber อย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม การประเมินนี้ไม่สามารถทำได้อย่างเคร่งครัดตามเจตนารมณ์ของ Nietzsche เนื่องจากผู้เขียน "Dialectics of Enlightenment" ได้ประเมินเครื่องมือหลักและเด็ดขาดของเจตจำนงต่ออำนาจ - ความรุนแรง - ในลักษณะที่ไม่เป็นไปตาม Nietzschean โดยสิ้นเชิง หาก Nietzschean (ประหม่าราวกับแกล้งทำเป็น) “ความโหดร้าย” เรียกร้องทัศนคติเชิงบวกต่อความรุนแรงอย่างไม่มีเงื่อนไข ไม่ว่าจะปรากฏในรูปแบบใดก็ตาม Horkheimer และ Adorno ก็ดำเนินการจากการไม่ประนีประนอม (และพูดเกินจริงอีกครั้งในการปฏิเสธ “แน่วแน่”) เนื่องจากในการเชื่อมโยงกับการระบุหลักการของเจตจำนงต่ออำนาจด้วยความมีเหตุผลอย่างเป็นทางการของ Weber สิ่งที่ไม่ได้เป็นเช่นนั้นส่วนใหญ่จึงตกอยู่ภายใต้แนวคิดเรื่องความรุนแรง เนื่องจากทัศนคติของพวกเขาต่อความรุนแรงกลายเป็นทัศนคติที่แปลกประหลาดซึ่งนำไปสู่ความคลาดเคลื่อนของ คำสั่งอนาธิปไตย ได้แก่ การระบุหลักการขององค์กรใด ๆ ด้วยความรุนแรง ความปรารถนาใด ๆ ในการสั่งซื้อและจัดโครงสร้างความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ตลอดจนความสัมพันธ์ของผู้คนกับธรรมชาติ

ในแง่ของการไฮเปอร์โบไลซ์ดังกล่าว การกระทำแรกสุดของการเรียนรู้อย่างมีเหตุผลของธรรมชาติ ซึ่งขึ้นอยู่กับเจตจำนงและเหตุผล กลับกลายเป็นการล่มสลายดั้งเดิมของมนุษยชาติ สำหรับการที่,

เพื่อให้บุคคลมีแรงกระตุ้นที่จะควบคุมธรรมชาติอย่างมีเหตุผล ผู้เขียน “วิภาษวิธีของการตรัสรู้” แย้งว่า เขาควรจะต่อต้านตัวเองว่าเป็นหลักการที่ไม่เป็นธรรมชาติหรือเป็นเรื่องไร้สาระ (ซึ่งเป็นหลักการเดียวกันกับ Horkheimer และ Adorno) . กล่าวอีกนัยหนึ่งเขาต้องถอยห่างจากมันโดยต่อต้านมันในฐานะวัตถุ - ภายใต้เงื่อนไขนี้เท่านั้นที่เขาจะมีความปรารถนาในเหตุผลได้เช่น เป็นการคัดค้านการพิชิตธรรมชาติ บุคคลนั้นต้องจินตนาการว่ามันเป็นอะไรบางอย่าง ปราศจาก-ชีวิต, ไม่-เคลื่อนไหว ปราศจาก- มีความหมาย เมื่อนั้นเท่านั้นที่เขาจะปรารถนาที่จะยัดเยียดความหมายให้กับเธอ บังคับเธอให้เป็นไปตามความประสงค์ของเขา กล่าวคือ บังคับให้เธอไปใช้ชีวิตแบบคนอื่น ชีวิตของมนุษย์ที่พรากจากเธอและต่อต้านตัวเอง ถึงเธอ 230

ดังนั้น แรงกระตุ้นแรกสุดต่อการเรียนรู้อย่างมีเหตุผลของธรรมชาติ ในทางหนึ่ง หากคุณเชื่อว่าผู้เขียนหนังสือเล่มนี้ ถือว่าการสลายตัวของความสมบูรณ์ดั้งเดิมของธรรมชาติ ซึ่งความสัมพันธ์ของมนุษยชาติกับธรรมชาติอยู่ในเวลาเดียวกัน ความสัมพันธ์โดยตรงของธรรมชาติกับตัวมันเอง เช่น ทำให้เธอกลายเป็น "วัตถุหัวเรื่อง" ที่ขัดแย้งในตัวเองและในทางกลับกันการเกิดขึ้นของทัศนคติต่อทัศนคติที่รุนแรงต่อเธอซึ่งบุคคลชอบที่จะบังคับให้เธอรับใช้ตัวเองโดยไม่คาดหวัง "ความเมตตา" จากเธอ . กล่าวอีกนัยหนึ่ง แรงกระตุ้นต่อการเรียนรู้อย่างมีเหตุมีผลของธรรมชาติ สันนิษฐานว่าการเปิดเผยความสัมพันธ์ระหว่าง "วัตถุ-วัตถุ" ในตอนแรกนั้นเป็นปฏิปักษ์ ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Horkheimer-Adorno กล่าวไว้ว่า ย่อมเผยออกสู่ระบบการเอารัดเอาเปรียบ: ทั้งธรรมชาติภายนอกและภายใน และ (ตามลำดับ) คนต่อคน

อาจกล่าวได้ว่าตามตรรกะของ "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" ว่าในการกระทำแรกของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง (การสำแดงครั้งแรกของหลักการของความมีเหตุผลหรือการตรัสรู้หรือเจตจำนงต่ออำนาจ) สิ่งต่อไปนี้ได้รับการ "ให้" แล้ว:

1) การเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ ซึ่งจนถึงตอนนั้นไม่เคยต่อต้านเผ่าพันธุ์มนุษย์เลย ไปสู่วัตถุวัตถุที่ขัดแย้งกันอย่างเป็นปฏิปักษ์

2) การแยกความสัมพันธ์ทางสังคมซึ่งปัจจุบันนำเสนอเป็นความสัมพันธ์ของ "การครอบงำ - การอยู่ใต้บังคับบัญชา" จากสิ่งที่เป็นธรรมชาติอย่างแท้จริงและการสร้างความสัมพันธ์ "แสวงหาผลประโยชน์" เหล่านี้ทั้งในขอบเขตของความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติ "ภายนอก" และในสาขาของ การเชื่อมต่อและการสื่อสารระหว่างมนุษย์

3) การแบ่งตนเองของแต่ละบุคคลออกเป็น "ฉัน" และ "ไม่ใช่ฉัน" "ความเป็นตัวตน" และการไหลเวียนของประสบการณ์ทางร่างกาย - ประสาทสัมผัส อารมณ์ - สรีรวิทยา ซึ่งสันนิษฐานว่ามีความสัมพันธ์ของ "การครอบงำ - การยอมจำนน" การปราบปรามอย่างรุนแรงโดย “ตัวตน” เชิงนามธรรมของแรงกระตุ้นทางประสาทสัมผัสและแรงกระตุ้นที่เป็นรูปธรรมของบุคคล

ด้วยเหตุนี้ โลก (และมนุษย์) เองจึงได้รับการ “ให้” ไปแล้ว ซึ่งมีลักษณะพิเศษใน “วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้” ว่าเป็น “ชนชั้นกลาง” ดังนั้นแนวคิดเรื่องความเป็นเหตุเป็นผลจึงไม่เพียงแต่เหมือนกันกับแนวคิดเรื่อง "การเรียนรู้" ("ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ") เท่านั้น แต่ยังสอดคล้องกับแนวคิดเรื่อง "ชนชั้นกลาง" อีกด้วย

แต่หากในกรณีของการระบุตัวตนครั้งแรก เรากำลังเผชิญกับการตีความเชิงอภิปรัชญาเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องเหตุผลของ Weber (จาก “ความตั้งใจที่จะมีอำนาจ” ของ Nietzsche ไปสู่ ​​“ความตั้งใจของ Schopenhauer”) ในกรณีที่สอง เราจะเผชิญกับการทำให้เป็นรูปธรรมทางสังคมวิทยา ( หลังแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากวิธีการทางสังคมวิทยานั้นด้วยความช่วยเหลือที่เวเบอร์พัฒนาแนวคิดนี้) อย่างไรก็ตาม นี่เป็น "การทำให้เป็นรูปธรรม" ที่แปลกประหลาดมาก มันดำเนินการผ่านลักษณะทั่วไป และด้วยเหตุนี้จึง "กัดเซาะ" แนวคิดเรื่อง "ชนชั้นกลาง" และทำให้ขาดคุณลักษณะทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงไป

มีเพียงขั้นตอนเดียวเท่านั้นที่จำเป็นในการเปลี่ยนแนวคิดนี้ให้กลายเป็นหมวดหมู่เชิงอภิปรัชญา การเก็งกำไร และปรัชญา และผู้เขียน "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" ได้ใช้ขั้นตอนนี้โดยแนะนำแนวคิดของ "ความแปลกแยก" ซึ่งมีเนื้อหาเหมือนกันกับ "การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง" (และ "การตรัสรู้") "ชนชั้นกลาง" (และ "เจตจำนงต่ออำนาจ")

มีตรรกะในการเปลี่ยนแปลงแนวคิดการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของ Weber ให้เป็นแนวคิดเรื่องการจำหน่ายหรือค่อนข้าง โรคจิต-ตรรกะ หากเวเบอร์ในฐานะเสรีนิยมกระฎุมพีถือว่าการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองเป็นสิ่งที่ไม่อาจต้านทานได้ในฐานะ "ชะตากรรม" ของอารยธรรมตะวันตกซึ่งต้องได้รับการยอมรับ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของชีวิตมนุษย์ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล บรรทัดฐานทางกฎหมาย ฯลฯ ไม่เพียงแต่เป็นไปในเชิงลบเท่านั้น แต่ในแง่บวก) จากนั้นกลุ่มหัวรุนแรง "ซ้าย" Horkheimer และ Adorno เข้าใกล้แนวโน้มนี้ในวิธีที่แตกต่างโดยพื้นฐาน พวกเขากบฏต่อ "โชคชะตา"; ดังนั้น การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองจึงปรากฏในมุมมองของพวกเขาไม่ใช่เป็นเอกภาพเฉพาะของด้านบวกและด้านลบ ราวกับว่าการทำให้เป็นกลางซึ่งกันและกัน แต่เป็นแนวโน้มเชิงลบล้วนๆ ที่เป็นลบโดยสิ้นเชิง ทำให้มนุษย์และมนุษยชาติเสียโฉม ทำให้เกิดความไม่ลงรอยกันในความสัมพันธ์ของผู้คนกับธรรมชาติและระหว่างกัน .

ดังนั้น "การวินิจฉัย" ของความทันสมัยของ Horkheimer-Adornov: ตำนานของศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นสื่อกลางโดยการตรัสรู้จึงเกิดขึ้น

อันเป็นผลมาจากกระบวนการ "หาเหตุผลเข้าข้างตนเอง" ของจิตสำนึกของมนุษย์มายาวนานหลายศตวรรษ ทำให้มีคุณลักษณะที่แสดงออกอย่างชัดเจนของความบ้าคลั่งโดยรวมและความหวาดระแวงของมวลชน ผู้เขียน "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" มองเห็นสาระสำคัญของความเจ็บป่วยทางจิตนี้ในความจริงที่ว่ามนุษยชาติยุคใหม่ (พุทธะและอารยะธรรม) มอบลักษณะเชิงลบของ "วิญญาณ" ที่ป่วยด้วยธรรมชาติและทุกสิ่งที่เป็นตัวแทนของหลักการทางธรรมชาติใน สังคม: หลักการของผู้หญิง ความปรารถนาที่จะมีความสุข ฯลฯ .d. ด้วยเหตุนี้ จึงไม่ใช่ "ตัวตน" ที่ถูกครอบงำโดยปีศาจแห่งอำนาจ แต่คือธรรมชาติ (หรือผู้ถือหลักการของธรรมชาติ) ที่ถูกมองว่าภายใต้กรอบของจิตสำนึกสมัยใหม่เป็นสิ่งที่เป็นเชิงลบ ทำลายล้าง สมควรแก่สิ่งอื่นใดเท่านั้น การประหัตประหาร การปราบปราม และการทำลายล้าง ส่วนความก้าวร้าวของ “ตัวตน” ที่ถูกปลดปล่อยต่อธรรมชาติครั้งแล้วครั้งเล่า ถือเป็นการป้องกันตัว การป้องกันตัวเองจากการถูกโจมตี (ในจินตนาการ) ของธรรมชาติ ดังนั้นในตำนานของศตวรรษที่ 20 มี "การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง" ของความเจ็บป่วยทางจิต ไม่ได้อยู่ใน Weberian อีกต่อไป แต่ในความหมายของ Freudian

จากที่นี่ จาก "ความซับซ้อน" ที่หวาดระแวง Horkheimer และ Adorno ได้รับภัยพิบัติทั้งหมดในศตวรรษของเรา: ลัทธิฟาสซิสต์ ค่ายมรณะ สงครามโลกครั้ง ฯลฯ ในปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้ พวกเขาเห็นอาการป่วยทางจิตของ "วัฒนธรรมชนชั้นกลาง" ซึ่งได้เข้าสู่ระยะสุดท้ายแล้ว นั่นคือ อาการที่เป็นอันตรายของ "ความขุ่นมัวของจิตใจ" ซึ่งไม่ต้องการใส่ใจกับตัวเอง (และโดยทั่วไปสูญเสียความสามารถในการ การสะท้อนเชิงวิพากษ์วิจารณ์ประเภทนี้) และดังนั้นจึงแสวงหาและที่สำคัญที่สุดคือไล่ตามศัตรูของเขา "ภายนอก" โดยที่เขาไม่ได้อยู่ที่นั่น

ดังนั้น ตามข้อสรุปสุดท้ายของผู้เขียน “วิภาษวิธีแห่งการรู้แจ้ง” วิภาษวิธีนี้ “กลายเป็นความบ้าคลั่งอย่างเป็นกลาง” และความบ้าคลั่งนี้ปรากฏพร้อมๆ กันในฐานะความเป็นจริงทางการเมือง” 231 ว่าเป็น “อันตรายระหว่างประเทศของลัทธิฟาสซิสต์” 232 ซึ่งก็คือ การแสดงออกถึง "ความไร้มนุษยธรรม" ที่เหมาะสมที่สุด ซึ่ง "สอดคล้องกับอารยธรรมที่ล้มเหลว" 233

ที่เกี่ยวข้องโดยตรงที่สุดกับ “Dialectics of Enlightenment” คือหนังสือของ Horkheimer เรื่อง “The Darkness of Reason” (1947) 234 ในคำนำ ผู้เขียนเองพูดถึงความเชื่อมโยงนี้ โดยเน้นว่าทั้งเล่มแรกและเล่มที่สองเป็นการนำเสนอแนวคิดที่เขาพัฒนาร่วมกับ Adorno "มันยากที่จะพูด

“ฉันอยากรู้ว่า” Horkheimer เขียน “ความคิดไหนผุดขึ้นมาในหัวของเขา และความคิดไหนอยู่ในตัวฉันเอง ปรัชญาของเราคือหนึ่งเดียว” 235. อย่างไรก็ตาม ตรงกันข้ามกับ "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" หนังสือ "ความมืดมนของจิตใจ" มีลักษณะเฉพาะด้วยการอธิบายหลักทางทฤษฎีที่ชัดเจนกว่าและไม่คลุมเครือมากกว่า วัตถุประสงค์ของหนังสือเล่มนี้เหมือนกับเล่มก่อน: “เพื่อตรวจสอบแนวคิดเรื่องความมีเหตุผลซึ่งเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ของเรา เพื่อค้นหาว่าแนวคิดนี้ไม่มีข้อบกพร่องที่ทำให้ไม่ถูกต้อง” 236 .

“การทำให้เหตุผลเป็นระเบียบ” นี่คือวิทยานิพนธ์หลักของหนังสือของ Horkheimer “นำไปสู่สถานการณ์ที่ขัดแย้งกันของวัฒนธรรม ในด้านหนึ่ง ในยุคของเรา ความเป็นปฏิปักษ์ต่อตนเองและธรรมชาติที่ทำลายล้างได้มาถึงจุดสุดยอด ซึ่งเป็นความเป็นปรปักษ์กันที่ประวัติศาสตร์ของอารยธรรมของเรากระจุกตัวอยู่ เราเห็นว่าความปรารถนาแบบเผด็จการที่จะเชื่องธรรมชาติลดบทบาทของมนุษย์ให้กลายเป็นเครื่องมือง่ายๆ ในการปราบปรามได้อย่างไร หน้าที่อื่น ๆ ของตัวเองที่แสดงออกมาเป็นแนวความคิดและแนวคิดทั่วไปนั้นน่าอดสู ในทางกลับกัน การคิดเชิงปรัชญา... มาเพื่อปฏิเสธการมีอยู่ของความเป็นปรปักษ์หรือลืมมัน” (237) ขณะเดียวกันปัจจุบัน “โรค” ส่งผลกระทบต่อไขกระดูกแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณโดยเฉพาะ กล่าวคือ จิตสำนึกในแนวคิดขั้นสูงสุดหรือธรรมชาติภายในสุดของมันเอง” 238.

Horkheimer เชื่อว่าจะไม่มีการ "ปลดปล่อย" พลัง "ในการเอาชนะโรค" อีกต่อไป ในอ้อมอกของปรัชญาดั้งเดิม (กระฎุมพี) เราทำได้เพียงดื่มด่ำกับความทรงจำถึงพลังวิญญาณที่หายไป ประจบประแจงตัวเองด้วยความหวังอันไร้สาระว่าเมื่อฟื้นขึ้นมาแล้วพวกเขาจะหายใจเข้าสู่ความเป็นชาวตะวันตก ชีวิตใหม่. ในความเป็นจริง ทั้งหมดนี้ยังคงเป็นการไตร่ตรองถึง "ประวัติศาสตร์ที่หายไปของชายผู้หายตัวไป" ในความเป็นจริง ทางออกจากวิกฤตของ "ผู้ถูกกระทำ" "อัตวิสัย" และ "จิตสำนึก" โดยทั่วไปควรแสวงหา "ที่ด้านล่างสุด" ในส่วนลึกของวิกฤตนี้ “การฟื้นฟูภววิทยา” พบว่าตัวเอง “อยู่ท่ามกลางแนวคิดที่ทำให้โรครุนแรงขึ้น” 239 . และบรรดานักคิดที่มองลึกลงไปในเหวของวิกฤตนี้มากกว่าคนอื่นๆ ซึ่งจมลงสู่ "จุดต่ำสุด" ของวิกฤตินั้นก็พบว่าตัวเอง

ใกล้ทางออกมากกว่าผู้ที่พยายามซ่อนสถานการณ์ที่แท้จริงจากตัวเอง - "สร้างสะพานข้ามเหว": การทำเช่นนี้จะเพิ่มอันตรายที่จะเกิดขึ้นเท่านั้น

Horkheimer กล่าวว่าทางออกที่ส่องประกายอย่างคลุมเครือ “ในอีกด้านหนึ่ง” ของความสิ้นหวังนั้น “เกินกว่า” ความส่วนตัวที่เหนื่อยล้า นอกกรอบความคิดปัจเจกนิยมของ “ผู้ถูกกระทำ” ของตะวันตก ผู้ซึ่งได้รับความเดือดร้อน (ตามหลักฐานในความเห็นของเขา โดยลัทธินาซีและค่ายมรณะของฮิตเลอร์) แห่งความพ่ายแพ้ครั้งสุดท้ายของเขา Horkheimer แสดงให้เห็นชัดเจนว่า ทางออกจะถูกค้นหาผ่านการคืนหลักการ "กลุ่มนิยม" โดยไม่เกี่ยวข้องกับกลุ่ม "เท็จ" ซึ่งเป็นรากฐานของลัทธิฟาสซิสต์ แต่เกี่ยวข้องกับกลุ่ม "ที่แท้จริง" - กลุ่มคนที่ปราศจากการแสวงหาผลประโยชน์ . ด้วยความคาดหวังของการเกิดขึ้นของกลุ่มดังกล่าว Horkheimer ได้เชื่อมโยงโอกาสเปิดใหม่ (แม้ว่าจะ "อีกด้านหนึ่ง" ของความสิ้นหวัง) สำหรับมนุษยชาติในการคืนดี "เหตุผล" และ "ธรรมชาติ" อีกครั้ง โดยรักษาสิ่งแรกจาก "ความมืด" และ หลังจาก "ความสิ้นหวัง" 240 .

อารมณ์แห่งความสิ้นหวังแบบเดียวกันซึ่งมีแนวโน้มที่จะเห็นหลักฐานของความสิ้นหวังและความสิ้นหวังในทุกสิ่งสะท้อนให้เห็นในผลลัพธ์ของการศึกษาเฉพาะของ Adorno ซึ่งอยู่ในขอบเขตทางสังคมวิทยาแล้ว ในเรื่องนี้ สื่อ Adornian ที่ตีพิมพ์ในผลงานรวม "บุคลิกภาพเผด็จการ" ซึ่งอุทิศให้กับการวิเคราะห์ประเภทบุคลิกภาพทางสังคมที่รับใช้ (หรือสามารถรับใช้) เป็นพื้นฐานสำหรับระบอบฟาสซิสต์นั้นเป็นสิ่งบ่งชี้ ตามทัศนคติที่มองโลกในแง่ร้ายโดยทั่วไป (“ไม่ว่าคุณจะโยนมันไปที่ใด มันก็เป็นลิ่ม”) Adorno สรุปว่าประชากรอเมริกันจำนวนมาก ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง สามารถจัดย่อยไว้ภายใต้แนวคิดนี้ได้ ของ "เผด็จการ" (และดังนั้นจึงเป็น "ฟาสซิสต์") และมีเพียงคนกลุ่มเล็กๆ ที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกแนวหน้า (เช่น ผู้ที่แสดงความชื่นชอบงานศิลปะแนวหน้าและพฤติกรรมแบบเปรี้ยวจี๊ด) เท่านั้นที่ถูกแยกออกจากกลุ่มผู้ถือทัศนคติแบบ "เผด็จการ" ถูกพิพากษาให้กลายเป็นดินของระบอบฟาสซิสต์ ดังนั้นเท่านั้น

ข้อสรุปทางการเมืองจากเวอร์ชันนี้เป็นเพียงการปฏิวัติโดยสิ้นหวัง ดำเนินการโดยตัวแทนเพียงไม่กี่คนจากจิตสำนึกปฏิวัติแนวหน้า โดยปราศจากประชาชนและต่อต้านประชาชน

ควรสังเกตว่าในช่วง "อเมริกัน" ของวิวัฒนาการของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ไม่เพียงแต่ Adorno และ Horkheimer เท่านั้นที่รู้สึกอยากทำงานที่มีลักษณะทั่วไป ก่อนหน้านี้ อี. ฟรอมม์ได้ตีพิมพ์หนังสือของเขาเรื่อง “Flight from Freedom” ในนั้นเขาพยายามให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับ "การแปลกแยกตนเอง" ทางประวัติศาสตร์ประเภทต่างๆ ของบุคคล 241 โดยตีความแนวคิดเรื่อง "ความแปลกแยก" ของมาร์กซ์ด้วยความช่วยเหลือของจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ และอย่างหลังด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดดังกล่าว ของมาร์กซ์ ในปีเดียวกันนั้นเอง หนังสือของเฮอร์เบิร์ต มาร์คูส ชาวเมืองแฟรงก์เฟิร์ตผู้กระตือรือร้นอีกคน เรื่อง "เหตุผลและการปฏิวัติ" 242 ได้รับการตีพิมพ์ (โดยอุทิศให้กับ "แม็กซ์ ฮอร์ไคเมอร์และสถาบันวิจัยสังคม") เป็นหนังสือเกี่ยวกับวิภาษวิธีของ Hegelian และชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ ศูนย์กลางในหนังสือเล่มนี้ถูกครอบครองโดยปัญหาของการประยุกต์ใช้วิภาษวิธีในการศึกษาความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ความเป็นจริงของความสัมพันธ์ระหว่างสังคมและมนุษย์

หากเราพยายามเปรียบเทียบหนังสือทั้งสามเล่มเล่มแรก (“ Dialectics of Enlightenment”) กลายเป็นหนังสือที่มีแนวโน้มมากที่สุดจากมุมมองของการพัฒนาต่อไปของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต แม้ว่าในตอนแรกจะไม่มีการสะท้อนใดๆ ก็ตาม แต่ก็ไม่ได้สังเกตเห็นแต่อย่างใด แต่ได้สรุปแนวคิดทั้งหมดที่จะต้องพัฒนาเพิ่มเติมภายในและบางส่วนภายนอกโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต (ภายในกรอบของอุดมการณ์หัวรุนแรงซ้ายโดยทั่วไป ).

ชะตากรรมที่แตกต่างรอคอยหนังสือของฟรอมม์ พบผู้อ่านได้ค่อนข้างเร็วและได้รับการตีพิมพ์ซ้ำหลายครั้ง ลัทธิฟรอยด์ที่เด่นชัดทำให้สาธารณชนสามารถเข้าถึงได้ในวงกว้าง

ในตอนแรก “เหตุผลและการปฏิวัติ” ของมาร์คูสไม่ได้กระตุ้นความสนใจอย่างจริงจังใดๆ หนังสือเล่มนี้สะท้อนให้เห็นถึงแนวโน้มการพัฒนาขั้นก่อนหน้าของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งเกี่ยวข้องกับการโต้เถียงเรื่อง “ทฤษฎีวิพากษ์” มากกว่าเล่มใหม่ซึ่งมีโอกาสในการ การพัฒนาต่อไปของ “โรงเรียน”

มาร์คุสเองก็คำนึงถึงเหตุการณ์นี้ด้วย: วิวัฒนาการต่อมาของเขาเกิดขึ้นในรูปแบบของ "อะมัล-" ที่กระตือรือร้นมากขึ้นเรื่อยๆ

gamification” ซึ่งตีความในจิตวิญญาณของ Young Hegelians และ Heidegger แห่งวิภาษวิธีของ Marx กับจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ ในเวลาเดียวกัน การแข่งขันก็เกิดขึ้นระหว่างฟรอม์มที่มีแนวคิดเสรีนิยมและมีอุดมการณ์มากกว่า ซึ่งได้รับการยอมรับแล้วว่าเป็นหนึ่งในผู้นำฟรอยด์นีโอชั้นนำ กับมาร์คูส ผู้ซึ่งพยายามรวมมาร์กซ์และฟรอยด์เข้าด้วยกันบนพื้นฐานของการเน้นย้ำองค์ประกอบวัตถุนิยมที่หยาบคาย ของลัทธิฟรอยด์แบบดั้งเดิม องค์ประกอบเดียวกับที่ “ฝ่ายซ้าย” มีพวกเหนือจริงอยู่แล้ว (อ. เบรอตง) ถูกนำไปสู่ข้อสรุปทางการเมืองของพวกหัวรุนแรง ผลลัพธ์ของการพัฒนาของ Marcuse ซึ่งมีรากฐานมาจากยุค "อเมริกัน" ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตอย่างสมบูรณ์ ได้รับการตระหนักในหนังสือของเขา "Eros and Civilization" ซึ่งตีพิมพ์แล้วในปี 1955 (Marcuse ที่นี่ "ล้าหลัง" ในการพัฒนาของเขาเมื่อเทียบกับชาวแฟรงก์เฟิร์ตคนอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ซึ่ง ไม่ได้ขัดขวางความนิยมของเขาอีกต่อไป ซึ่งเพิ่มขึ้นในขณะที่เขา "ทำให้ลัทธิฟรอยด์นิยม" ดั้งเดิมกลายเป็น "หัวรุนแรง" โดยมุ่งสู่ "การให้เหตุผลทางทฤษฎี" สำหรับความจำเป็นในการผสมผสานการปฏิวัติทางการเมืองเข้ากับการปฏิวัติ "ทางเพศ")

เมื่อพิจารณาจากปฏิกิริยาที่งานของพวกแฟรงก์เฟิร์ตมีในสหรัฐอเมริกา แก่นเรื่องของลัทธิฟรอยด์เชิงสังคมวิทยาซึ่งบางคนนำมาจากยุโรปก็กลายเป็นว่าไม่แปลกแยกกับสังคมวิทยาอเมริกันเลย ในทางตรงกันข้าม มันกลายเป็นการเชื่อมโยงที่เอื้อต่อการ "หยั่งราก" ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตบนพื้นฐานของวัฒนธรรมของสหรัฐอเมริกา แต่อีกประเด็นหนึ่ง - หัวข้อของการเด่นชัดใคร ๆ ก็อาจกล่าวได้ว่าเป็นภาวะต่อต้านเชิงบวกมากเกินไปนั้นเป็นสิ่งที่แปลกแยกจากวัฒนธรรมอเมริกันอย่างชัดเจนโดยเฉพาะสังคมวิทยาอเมริกัน สิ่งนี้อธิบายถึงการต้อนรับที่ "เจ๋ง" ที่ไม่เพียงต้อนรับหนังสือ "Dialectics of Enlightenment" ของ Horkheimer และ Adorno เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงหนังสือ "The Darkness of Reason" 243 ของ Horkheimer ที่ตีพิมพ์พร้อมกันด้วย ฉบับหลังกล่าวถึงประเด็นเดียวกันกับหนังสือเล่มก่อนๆ แม้ว่าจะเขียนได้ง่ายกว่าและเข้าถึงได้ง่ายกว่ามากก็ตาม ด้วยเหตุนี้ชาวอเมริกันที่ "ไม่ยอมรับ" จึงปฏิเสธรูปแบบการนำเสนอของหนังสือเล่มก่อนไม่มากนัก แต่เป็นเนื้อหาของหนังสือทั้งสองเล่ม - การวางแนวต่อต้านลัทธิบวกนิยมของปรัชญาสังคมของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต

ในตอนแรก นักสังคมวิทยาชาวอเมริกันยังประสบปัญหาอย่างมากในการยอมรับแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมมวลชน" ("อุตสาหกรรมวัฒนธรรม") ซึ่งพัฒนาขึ้นภายในโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต และเต็มไปด้วย "การดูถูกเหยียดหยามของชนชั้นสูง" ดังที่ชิลส์กล่าวไว้

สู่สังคมมวลชน"244. และอีกครั้งที่คำศัพท์ทางจิตวิเคราะห์มีบทบาทเป็น "ชั้น" ซึ่งทำให้สามารถแปลแนวความคิดของชนชั้นสูงเป็นภาษา "ประชาธิปไตย" ของสังคมวิทยาอเมริกันได้มากขึ้น นอกจากนี้ นักสังคมวิทยาของสหรัฐอเมริกายังประทับใจกับการสังเคราะห์ระเบียบวิธีที่ซับซ้อนของจิตวิเคราะห์ทางสังคมวิทยา “ด้วยเทคนิคของจิตวิทยาสังคมอเมริกันและด้วยรูปแบบการแสดงออกที่แพร่หลายในสังคมวิทยาอเมริกันในขณะนั้น” 245 ซึ่งสถาบันสามารถบรรลุผลสำเร็จได้ภายในสิ้นปีนี้ ระยะเวลาที่อยู่ระหว่างการพิจารณา

ในที่สุดบทบาทเชิงบวกในการ "หยั่งราก" ของแนวคิด "วัฒนธรรมมวลชน" เวอร์ชันแฟรงก์เฟิร์ตนั้นเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่านักอุดมการณ์ของโรงเรียนอาจเป็นคนแรกที่เสนอวิธีแก้ปัญหาเชิงทฤษฎีโดยละเอียดในพื้นที่นี้ ปัญหาที่ไม่สามารถช่วยได้อีกต่อไปแต่ทำให้นักสังคมวิทยาของสหรัฐอเมริกาต้องกังวลอีกต่อไปซึ่งได้รวบรวมข้อเท็จจริงมากมายไว้ที่นี่ แต่ยังไม่มีเครื่องมือทางแนวคิดที่มีประสิทธิภาพในการทำความเข้าใจ ดังที่เราเห็นความจริงที่ว่าชาวแฟรงก์เฟิร์ตเดินทางมายังสหรัฐอเมริกาพร้อมกับโครงร่างแนวคิด "ส่วนเกิน" อย่างมีนัยสำคัญเมื่อเปรียบเทียบกับเนื้อหาที่เป็นข้อเท็จจริงให้ผลลัพธ์เชิงบวกเนื่องจาก "ความหิวโหยทางทฤษฎี" ในสังคมวิทยาวัฒนธรรมอเมริกัน

"เยอรมันตะวันตก" ระยะเวลา

ยุค “เยอรมันตะวันตก” ในประวัติศาสตร์ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตมีลักษณะดังนี้:

ก) การเผยแพร่แนวคิดของโรงเรียนอย่างกว้างขวาง โดยหลักๆ ในสหรัฐอเมริกา จากนั้นในเยอรมนีและประเทศอื่นๆ ในยุโรปตะวันตก และพลังทางสังคมที่มีส่วนทำให้แนวคิดเหล่านี้แพร่หลายคือขบวนการ "ซ้ายใหม่" ที่เกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 50 และถึงจุดสุดยอดในช่วงปลายยุค 60 ";

b) ความขัดแย้งทางทฤษฎีและความขัดแย้งทางการเมืองที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นภายในโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ประการแรก เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงภายในที่มุมมองของนักทฤษฎีแต่ละคนของโรงเรียนได้รับในช่วงเวลานี้ ประการที่สอง เกี่ยวข้องกับความต้องการในการส่งเสริมแนวคิดของตนให้แพร่หลาย และ ประการที่สาม เกี่ยวข้องกับปัญหาความขัดแย้งภายในในปัจจุบันซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นในหมู่ตัวแทนต่างๆ ของโรงเรียน

หากในช่วงแรกของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตการสนับสนุนที่สำคัญที่สุดคือ Horkheimer และ - ในระดับที่น้อยกว่า - Fromm และ Marcuse; ถ้าช่วงที่สองสำคัญที่สุด

ทำโดย Horkheimer และ Adorno (ผลงานของ Fromm แม้จะได้รับความนิยม แต่ก็ไม่ได้มีบทบาทชี้ขาดในขั้นตอนนี้สำหรับการพัฒนาโรงเรียนโดยรวม) จากนั้นจุดเน้นของช่วงที่สามคือ Adorno (ในแง่ทฤษฎี) และ Marcuse (ในแง่การเมือง) ช้ากว่าคนอื่นๆ โดยมีส่วนร่วมในการพัฒนาประเด็นทางสังคมวิทยา (สังคมปรัชญา) Adorno ได้ก้าวกระโดดอย่างรวดเร็วและในช่วงทศวรรษที่ 50-60 ได้ผลิตผลงานจำนวนมากในสาขาที่เกี่ยวข้อง "ระหว่าง" สังคมวิทยาและปรัชญา ซึ่ง ในที่สุดเขาก็สถาปนาสถานะทางทฤษฎีและอุดมการณ์ของเขาในฐานะนักวิจารณ์วัฒนธรรมของ "สังคมชนชั้นกลางตอนปลาย" ที่มุ่งเน้นสังคมวิทยา (และมองโลกในแง่ร้ายมาก) โดยไม่ขาดความสนใจในประเด็นระเบียบวิธีของการวิจัยทางสังคม

การที่ Adorno มุ่งเน้นไปที่ปัญหาสังคมศาสตร์วัฒนธรรม ซึ่งพิจารณาตามรูปแบบของ "อุดมการณ์" "จิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลง" โดยทั่วไป ได้รับการอำนวยความสะดวกจากความจริงที่ว่าปัญหาของการสื่อสารมวลชนได้ย้ายไปยังศูนย์กลางของปัญหาของตะวันตก สังคมวิทยายุโรปและทฤษฎีสังคมโดยทั่วไป

Adorno ไม่ใช่คนเดียวที่พัฒนาหัวข้อนี้ที่สถาบันเพื่อการวิจัยทางสังคม: มันปรากฏค่อนข้างชัดเจนในงานยุคแรก ๆ ของ Horkheimer โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความที่มีชื่อเสียงของเขาในปี 1937 เกี่ยวกับทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีเชิงวิพากษ์ (ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับปัญหาของ " สิ้นสุด” ปัจเจกบุคคล, “จุดสิ้นสุด” ของเรื่องใน “โลกชนชั้นกลางตอนปลาย”) อย่างไรก็ตาม Adorno ได้นำเนื้อหาที่เป็นข้อเท็จจริงมาค่อนข้างมาก ซึ่งได้เรียนรู้ในกระบวนการทำงานในประเด็นของการใช้ดนตรีตาม "อุดมการณ์" "การประมวลผล" ด้วยความช่วยเหลือจากจิตสำนึกของมวลชน ซึ่งเขาพบในเบื้องต้นผ่านตัวอย่างของการใช้งานที่สอดคล้องกัน ของดนตรีในนาซีเยอรมนี และเห็นได้ชัดว่าไม่ใช่หากไม่ได้รับอิทธิพลจาก Adorno สาระสำคัญของการใช้ศิลปะแบบ "บิดเบือน" เพื่อประมวลผล "จิตสำนึกมวลชน" ก็ปรากฏใน Horkheimer เช่นกัน

ในการทำงานร่วมกันของ Adorno และ Horkheimer 246 ประเด็นเรื่อง "การควบคุมจิตใจ" ซึ่งดำเนินการโดย "ศิลปะมวลชน" เป็นหลัก (ซึ่งเข้าใจกันว่าส่วนใหญ่เป็นศิลปะที่เน้นไปที่การถ่ายทอดผ่านช่องทางสื่อสารมวลชน) มาถึงประเด็นหนึ่ง สถานที่สำคัญพื้นฐาน ในที่นี้ หัวข้อใหญ่เกี่ยวกับ “อุตสาหกรรมวัฒนธรรม” เน้นไปที่ประเด็นนี้ การตรัสรู้เป็นการหลอกลวงมวลชน"

ยิ่งไปกว่านั้น คำว่า "อุตสาหกรรมวัฒนธรรม" ถูกนำมาใช้อย่างแม่นยำในเรื่องนี้

ในระหว่างช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการทบทวน หัวข้อนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นศูนย์กลางภายในกรอบการทำงานของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในที่สุด ดังนั้นตำแหน่งผู้นำที่ Adorno เริ่มครอบครองในฐานะนักทฤษฎีของโรงเรียน ดังนั้นอิทธิพลของเขาในหมู่นักสังคมวิทยาจึงเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเมื่อแนวคิดของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตเริ่มแพร่หลายมากขึ้นในเยอรมนี อย่างไรก็ตามเรื่องหลังเกิดขึ้นแล้วในยุค 60; ในช่วงทศวรรษที่ 50 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงครึ่งแรก โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตต้องต่อสู้ดิ้นรนอย่างดุเดือดเพื่อรักษาตำแหน่งภายใต้แสงอาทิตย์ในสาขาสังคมวิทยาเยอรมันตะวันตก “การต่อสู้” อย่างเด็ดขาดเกิดขึ้นระหว่างการถกเถียงกันอย่างยาวนานในสังคมวิทยาเยอรมันระหว่างผู้นิยมลัทธิบวกและ “นักลัทธิมาร์กซิสต์ใหม่” เกี่ยวกับวิธีการวิทยาของสังคมศาสตร์

ข้อกำหนดเบื้องต้นทางทฤษฎีสำหรับการรุกแฟรงก์เฟิร์ตในสาขาระเบียบวิธีของมนุษยศาสตร์นั้นได้ก่อตัวขึ้นอย่างชัดเจนแล้วในงานสังคมวิทยาชิ้นแรกของ Adorno ซึ่งตีพิมพ์หลังจากที่เขากลับมาจากการอพยพ 247 พวกเขาสรุปจุดยืนของชาวเมืองแฟรงก์เฟิร์ตในประเด็นที่อยู่ระหว่างการพิจารณา “วิธีการเชิงประจักษ์ ซึ่งเป็นพลังดึงดูดที่เกิดจากการอ้างสิทธิ์ในความเป็นกลาง” Adorno กล่าวในบทความเหล่านี้ “ขัดแย้งกับการเลือกแบบอัตนัย ซึ่งอธิบายได้จากต้นกำเนิดในการวิจัยตลาด... เฉพาะในพื้นที่นี้เท่านั้นที่มี ( วิธีเชิงประจักษ์ - Yu.D. ) เนื้อหาเฉพาะ: เนื่องจากเป็นรายการของสิ่งที่เรียกว่าข้อเท็จจริงเชิงวัตถุประสงค์ของคดีนี้ จึงเป็นเรื่องยากที่จะแยกแยะจากข้อมูลก่อนวิทยาศาสตร์เพื่อวัตถุประสงค์ด้านการบริหารเพียงอย่างเดียว” 248 ในทำนองเดียวกัน แนวคิดเรื่อง "ธรรมชาติที่ไม่ใช่อุดมการณ์" ของการวิจัยเชิงประจักษ์ถูกปฏิเสธ ซึ่งดึงดูดนักสังคมวิทยานักวิทยาศาสตร์ - ลัทธิบวกนิยม มักจะวิพากษ์วิจารณ์ "สังคมวิทยาปรัชญา" Adorno วิพากษ์วิจารณ์ความปรารถนาของนักสังคมวิทยาเชิงประจักษ์ในการบันทึก "ข้อเท็จจริงของความเป็นจริง" เนื่องจากเป็นผลจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันส่งผลให้เกิด "ความเป็นจริงสองเท่า" "ความเป็นจริงสองเท่า" และในความเห็นของเขา นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของการขอโทษสำหรับ สภาพที่แท้จริงของกิจการ "อุดมการณ์" ตามที่ Adorno กล่าวไว้ เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับอุดมการณ์ ซึ่งไม่ว่าจะต้องการหรือไม่ก็ตาม เพียงยืนยันรูปแบบการดำรงอยู่ในปัจจุบัน

การก่อตัวของโลกสังคม โดยรับรองว่าเป็นชุดของข้อเท็จจริงที่ "ตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์" เป็นความจริงที่ "บันทึกทางวิทยาศาสตร์" ทั้งหมดนี้ Adorno มองเห็นแนวโน้ม "การบูรณะ" ในสังคมวิทยาเชิงประจักษ์ (การตำหนิที่จะถูกมองว่าเป็นนักสังคมวิทยาเชิงประจักษ์มากขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 50 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในยุค 60) “สังคมวิทยา” เขาเขียน “ซึ่ง... ด้วยพหุนิยมของวิธีการ (เชิงประจักษ์) ตัดสินใจที่จะพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่เป็น... ด้วยความกระตือรือร้นที่คู่ควรกับการใช้งานที่ดีกว่า สนับสนุนสิ่งที่มีอยู่ มันกลายเป็นอุดมการณ์ในความหมายที่เข้มงวด - รูปลักษณ์ที่จำเป็น" 249.

เมื่อพิจารณาถึงข้อกำหนดเบื้องต้นด้านระเบียบวิธีของ "อุดมการณ์เชิงประจักษ์-สังคมวิทยา" Adorno โต้เถียงกับ "เครื่องรางของผู้ที่ยึดติดกับสิ่งที่เรียบง่าย" ซึ่งตามที่เขาพูด "หมดแรงในกระบวนการไกล่เกลี่ยของสิ่งนี้ในทันที" “การวิจัยทางสังคมสมัยใหม่” เขาเปลี่ยนแนวคิดหลักของเขา “ในความเป็นจริงแล้วยังคงอยู่ (เป็นการสะท้อนง่ายๆ ของ “สิ่งที่เป็นอยู่” - Yu.D. ) การเสแสร้งบริสุทธิ์การรับรู้วัตถุอีกครั้งและบิดเบือนวัตถุอย่างแม่นยำด้วยการเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าเปลี่ยนผู้ไกล่เกลี่ยให้กลายเป็นทันทีด้วยความช่วยเหลือของเวทย์มนตร์ประเภทหนึ่ง" 250

สำหรับความปรารถนาของนักประจักษ์นิยมที่เน้นแนวคิดเชิงบวกในการเอาชนะ "ช่วงเวลาส่วนตัว" ในการวิจัยทางสังคม Adorno วิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวิทยาในหัวข้อของ "ทฤษฎีที่เหลืออยู่ของความจริง" - ความเชื่อ ตามความจริงนั้นคือ "สิ่งตกค้าง" ที่เกิดขึ้นหลังจากการขจัดสิ่งที่เพิ่มเติมและสิ่งเจือปนทางอัตวิสัยออกไป ในทางตรงกันข้าม Adorno ให้เหตุผลว่าสังคมถูก “ถูกสื่อกลางโดยพื้นฐาน” โดยหัวข้อนั้น ซึ่งก็คืออัตวิสัยของมนุษย์โดยทั่วไป ซึ่งหมายความว่าผู้วิจัยเกี่ยวกับวัตถุทางสังคมซึ่งเต็มไปด้วยอัตวิสัยของมนุษย์อย่างทั่วถึง จะต้องไม่ละทิ้งอัตวิสัยของตนเองหากเขาต้องการเข้าใจวัตถุของเขา ในทางของเขาอย่างเหมาะสม

ข้อโต้แย้งของ Adornian ทั้งสองถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจัง และไม่เพียงแต่จากกลุ่มนักวิทยาศาสตร์และนักสังคมวิทยาเชิงประจักษ์เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เป็นลักษณะเฉพาะที่แม้จะมีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างละเอียดถี่ถ้วน แต่ข้อโต้แย้งของ Adorno ที่มีต่อสังคมวิทยาเชิงประจักษ์ก็ถูกทำซ้ำมากขึ้นเรื่อยๆ จนกระทั่งกลายเป็นกระแสนิยมในสังคมวิทยาของเยอรมนี และเริ่มถูกมองข้าม

ในช่วงต้นทศวรรษที่ 60 โดยอาศัยความนิยมที่เพิ่มขึ้นในแวดวงปัญญาชนด้านมนุษยธรรม "ซ้าย" โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตจึงเริ่มโจมตีสังคมวิทยาที่มุ่งเน้นลัทธิบวกนิยม การรุกครั้งนี้มีสาเหตุหลักมาจากการโต้เถียงกับตัวแทนของแนวความคิดเชิงบวกทางวิทยาศาสตร์ซึ่งเกิดขึ้นในปี 2504 ในการประชุมประจำปีของนักสังคมวิทยาในเยอรมนี Karl Popper และ Theodor Adorno 251 รายงานในหัวข้อเดียวกัน - "เกี่ยวกับตรรกะของสังคมศาสตร์" แนวคิดหลักของรายงานร่วมของ Adorn คือแนวคิดที่ว่า "วิธีการ" ของนักปฏินิยมนิยมในสังคมวิทยาวางอยู่บนช่องว่างระหว่างหัวเรื่องและวิธีการวิจัย ตามข้อมูลของ Adorno อุดมคติทางปัญญาที่มุ่งไปสู่วิธีวิทยาโพสิติวิสต์ คืออุดมคติของ "เสียงเดียว" (ไอน์สทิมิเกน) ซึ่งอาจจะง่ายกว่า คำอธิบายที่สง่างามทางคณิตศาสตร์" 252 สำหรับสังคมซึ่งเป็นหัวข้อของการวิจัยทางสังคมวิทยา ดังที่ Adorno เขียนไว้ว่า “ไม่ใช่แบบโมโนโฟนิกและเรียบง่าย และไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่เป็นกลางต่อรูปแบบที่เป็นหมวดหมู่ใดๆ” มันแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากสิ่งที่ "ระบบหมวดหมู่ของตรรกะเชิงวาทกรรม" ต้องการล่วงหน้าจากวัตถุของมัน

ตามที่ Adorno กล่าวไว้ สังคมสมัยใหม่คือ "ความเป็นปรปักษ์กัน" ซึ่งรวมถึงความขัดแย้งขั้นพื้นฐานระหว่างความเป็นสากลและปัจเจกบุคคล หรือที่แสดงออกมาในภาษาสังคมวิทยา ถือเป็นการรวมเอาความแตกแยกที่ลึกที่สุดระหว่าง "สังคม" และปัจเจกบุคคลที่ประกอบขึ้น ดังนั้นความสามัคคีของโลกสังคมนี้คือการเชื่อมโยงที่บังคับใช้ของความแตกต่างและคุณภาพที่แตกต่างกัน - "ต่างกัน" - ช่วงเวลาที่สัมพันธ์กัน “วัตถุประสงค์โดยรวมทางสังคม” - บางครั้ง Adorno เรียกสิ่งนี้ว่าการเชื่อมโยงสากลของ “ความรู้สึกผิด” “ความสมบูรณ์ของการครอบงำ” ฯลฯ - และนี่คือสิ่งที่วิภาษวิธีจับไว้ในหมวดหมู่ "สากล" สิ่งที่เชื่อมโยงกันผ่านการเชื่อมต่อนี้คือ "ต่างกัน" ซึ่งไม่สามารถลดให้กับสิ่งอื่นได้นั่นคือ มีเอกลักษณ์และ “ไม่ซ้ำกัน” การเชื่อมโยงระหว่างบุคคลในเงื่อนไขของ "ผลรวมที่เป็นปฏิปักษ์" มักจะแสดงถึงสิ่งภายนอกที่เกี่ยวข้องกับบุคคลที่เชื่อมโยงอยู่ เนื่องจากสาระสำคัญคือการระบุ "ที่ไม่เหมือนกัน" สมการของ "ไม่เท่ากัน" การทำให้เป็นเนื้อเดียวกันของ “ความแตกต่าง” แม้ว่าจะเป็นแหล่งที่แท้จริงของการเชื่อมต่อนี้ แต่พลังงานของมันไม่ได้อยู่ที่อื่นใดนอกจากในกิจกรรมของผู้คน Adorno ให้เหตุผลว่านี่คือที่มาที่แท้จริงของสิ่งที่มาร์กซ์เรียกว่า "ความแปลกแยก"

ดังที่เราเห็น ความแปลกแยกถูกตีความที่นี่ไม่ใช่ในลัทธิมาร์กซิสต์ แต่เป็นจิตวิญญาณโรแมนติกล้วนๆ: แก่นแท้ของความแปลกแยก (และด้วยเหตุนี้ การเอารัดเอาเปรียบ การกดขี่โดยทั่วไป) ไม่เห็นในความจริงที่ว่าการสำแดงสากลของแก่นแท้ของมนุษย์ถูกระงับ ความต้องการสากลนั้นไม่ได้รับการสนองตอบ แต่ในความจริงที่ว่าฝ่ายค้านเชิงนามธรรม - มีเอกลักษณ์และเฉพาะเจาะจง - ไม่พบการตระหนักรู้ของมัน ยิ่งไปกว่านั้น การป้องกันแบบหลังนั้นตรงกันข้ามกับการรวมทุกอย่าง (และเป็นสากล) ในมนุษย์ ดูน่าประทับใจและมีเกียรติมากกว่า เพราะทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับแต่ละบุคคลถูกจัดอยู่ในประเภทของเอกลักษณ์และไม่เหมือนกัน ดังนั้นภาพลวงตาจึงถูกสร้างขึ้นว่าความครอบคลุมและเป็นสากลในตัวบุคคลนั้นเป็นเพียงสิ่งแปลกปลอมที่เป็นศัตรูกับธรรมชาติ "ที่แท้จริง" ของพวกเขา นี่ไม่ใช่แค่ความโรแมนติกเท่านั้น แต่ยังเป็นเนื้อหาย่อยแบบอนาธิปไตยของการวิพากษ์วิจารณ์ระเบียบวิธีเชิงบวกในสังคมศาสตร์ของ Adorn ซึ่งทำให้การวิพากษ์วิจารณ์นี้มีคุณลักษณะด้านเดียว นี่คือแบบจำลองของสังคม "ที่มีอยู่จริง" ตามข้อมูลของ Adorno ตามที่เสนอให้สร้างวิธีการที่มีอยู่ในสังคมวิทยาขึ้นมาใหม่

ในด้านระเบียบวิธี มุมมองนี้ดูเหมือนเป็นลัทธิการเสนอชื่อ ซึ่งใกล้เคียงกับการเสนอชื่อโดย Max Stirner ผู้เขียนหนังสือ "The One and His Property" 253 ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์โดย K. Marx และ F. Engels 254 อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องที่น่าแปลกใจที่ในขณะเดียวกัน Adorno ก็วิพากษ์วิจารณ์คู่ต่อสู้ที่มีแนวคิดเชิงบวกของเขาอย่างแม่นยำในเรื่อง "ลัทธินิยม"! Adorno มองเห็นการเรอของ "ลัทธินิยมนิยม" ในความปรารถนาของนักสังคมวิทยาที่จะเริ่มต้นจาก "ข้อเท็จจริงในตัวเอง" โดยไม่คำนึงว่าข้อเท็จจริง "ในตัวเอง" ไม่มีความหมายอะไรเลย เพราะข้อเท็จจริงแต่ละข้อ "ถูกสื่อกลาง" โดยความซื่อสัตย์ "ทั้งหมด" ของสังคมทั้งหมด และนอกเหนือจาก "ความสมบูรณ์" นี้ จะสูญเสียความหมายที่แท้จริงของมันไป ดังนั้นจึงสรุปได้ว่าความเข้าใจในข้อเท็จจริงจะต้องนำหน้าด้วยความเข้าใจใน "ความเป็นส่วนรวม" ของสังคม และอย่างหลังปรากฏที่นี่ว่าเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยขั้นตอนปกติของการวิเคราะห์ทางทฤษฎี

และด้วยเหตุนี้ Adorno จึงไม่สามารถหลีกหนีคำถามร้ายแรง (สำหรับแนวคิดของเขา) ได้ นั่นคือ หากความเข้าใจในข้อเท็จจริงไม่ได้ให้ความรู้เกี่ยวกับ "ความเป็นส่วนรวม" ของสังคม และในทางกลับกัน ความเข้าใจใน "ความเป็นส่วนรวม" นี้จะต้องมาก่อนความเข้าใจที่ถูกต้องในข้อเท็จจริง แล้วทำไมต้องกังวลกับสิ่งหลังเหล่านี้ด้วยล่ะ? (นี่ไม่ใช่จุดที่การไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริงของ “ชนชั้นสูง” ถือเป็นลักษณะงานพื้นฐานของนักทฤษฎีแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งมีแนวโน้มจะ

มันเป็นเรื่องของการแทนที่การโต้แย้งตามข้อเท็จจริงด้วยการสร้างนามธรรมหรือไม่)

วิธีการ "ระบุชื่อ" ในการตีความของ Adorn ทำให้สามารถเน้นเพียงแง่มุมเดียวของ "ความสมบูรณ์ที่เป็นปฏิปักษ์" เท่านั้น กล่าวคือ การกระจายตัวและ "ความหลากหลาย" การแยกตัวและ "การไม่ระบุตัวตน" ขององค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบ อีกประเด็นหนึ่ง - การเชื่อมโยงสากลของสิ่งหลังเหล่านี้ในอกของ "จำนวนทั้งสิ้นที่ไม่ต่อเนื่องกัน" - ยังคงอยู่ในเงามืดไม่ถูกเข้าใจโดยนักสังคมวิทยาที่มุ่งเน้น "ในนาม" ซึ่งยอมรับว่าเป็นความจริงที่แท้จริงเท่านั้น "ได้รับจากเชิงประจักษ์" เช่น ชั้นผิวเผินของความเป็นจริงทางสังคม อย่างไรก็ตาม ดังที่ Adorno ระบุไว้อย่างชัดเจน แม้แต่สิ่งที่ "แตกต่าง" และ "ไม่เหมือนกัน" ก็ยังถูกเข้าใจภายในกรอบของสังคมวิทยาแนวบวกนิยมโดยสิ้นเชิง ยังไม่เพียงพอ ไม่ต้องพูดถึงข้อเท็จจริงที่แยกออกจากการเชื่อมโยงสากล ("เหินห่าง" จากสิ่งเหล่านั้น และด้วยเหตุนี้ เมื่อรู้ตัวว่าอยู่ด้านหลัง) ช่วงเวลาเหล่านี้ก็ปรากฏขึ้นในแสงที่บิดเบี้ยวทันที พวกเขาถูกบิดเบือนด้วยวิธีนี้ในความหมายอื่น: ในความพยายามที่จะนำสิ่งที่ "ไม่เหมือนกัน" ไปสู่การประมวลผลทางคณิตศาสตร์ (เช่น การอยู่ใต้บังคับบัญชาของอำนาจเผด็จการของ "ตัวเลข") สังคมวิทยาได้เปลี่ยนมันให้เป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แตกต่างไปจากตัวมันเอง , “เหมือนกัน” กับสิ่งอื่น, เทียบได้กับมัน เป็นต้น เพื่อช่วย “รักษาและฟื้นฟู” ทุกสิ่งที่ “ไม่เชื่อฟังส่วนรวม, ที่ต่อต้านมัน” หรือที่ถูกสร้างขึ้นเพียง “เป็นศักยภาพของปัจเจกบุคคลที่ยังไม่มีอยู่” ตามข้อมูลของ Adorno มีเพียง “การวิพากษ์วิจารณ์วิภาษวิธี” เท่านั้นที่สามารถช่วยได้ 255

ตามการตั้งค่าระเบียบวิธีทั่วไปของ "วิภาษวิธีเชิงลบ" ของ Adornian ปัญหาการวิจัยในสาขาสังคมศาสตร์ควรได้รับการกำหนดรูปแบบที่แตกต่างไปจากที่นำเสนอในสังคมวิทยาแบบดั้งเดิมอย่างสิ้นเชิง ตามที่ Adorno กล่าวไว้ การวิเคราะห์ "สิ่งที่ไม่เหมือนกัน" นั้นจำเป็นจะต้องคำนึงถึงความสัมพันธ์อันตึงเครียดของ "สิ่งที่ไม่เหมือนกัน" กับ "สิ่งที่เหมือนกัน" อยู่เสมอ การเป็นปรปักษ์กันที่เข้ากันไม่ได้ระหว่างสิ่งเหล่านั้น การเป็นปรปักษ์กันซึ่ง "ไม่เหมือนกัน" -เหมือนกัน” (บุคคลซึ่งถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสังคมอย่างสิ้นเชิง 256) ค้นพบตัวเองและในสิ่งที่เขา “สร้าง” ตัวเขาเอง กล่าวอีกนัยหนึ่งเมื่อวิเคราะห์ "บุคคล" จำเป็นต้องเชื่อมโยงมันกับ "สากล" อย่างต่อเนื่องซึ่งไม่เพียง แต่ต่อต้านเท่านั้น แต่ในขณะเดียวกันก็รวมการต่อต้านนี้ไว้ในโครงสร้างภายในด้วย (นั่นคือเหตุผลว่าทำไมตาม โดรโน บุคคลไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจาก "ความสัมพันธ์" สิ่งนั้นกับสากล ซึ่งระงับมัน และเริ่มสร้างตัวมันเองขึ้นมา) ทั้งหมดนี้มีความหมาย

Adorno เมื่อเขากล่าวว่าลัทธิมองโลกในแง่ดีขจัดความตึงเครียดระหว่างเรื่องทั่วไปกับเรื่องเฉพาะ และในทางกลับกัน เรียกร้องให้พิจารณาความตึงเครียดนี้ว่าเป็นช่วงเวลาเชิงโครงสร้างที่สำคัญในการศึกษาเรื่อง "ที่ไม่เหมือนกัน" และ "มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว" ".

ด้วยความเชื่อที่ว่าวิธีที่นักสังคมวิทยาที่มุ่งเน้นทัศนคติเชิงบวกเข้าครอบงำปัจเจกบุคคลภายใต้สากลนั้นเป็น "การบิดเบือน" ซึ่งจำกัดไว้ล่วงหน้าด้วยผลประโยชน์ของ "ความเป็นสากลที่ครอบงำ" ("สังคมทุนนิยมตอนปลาย") Adorno มองเห็นหลักฐานทั้งหมดนี้อีกประการหนึ่งที่แสดงว่า ในขั้นตอนระเบียบวิธีที่อธิบายไว้มาก การวิจัยทางสังคมมี "หน้าที่ทางอุดมการณ์" อยู่แล้ว - การยืนยัน การคงอยู่ของการครอบงำของ "ผลรวมที่เป็นปฏิปักษ์" เหนือ "ไม่เหมือนกัน" - ไม่ซ้ำกัน ด้วยเหตุนี้ เราขอย้ำทัศนคติที่โรแมนติกโดยสมบูรณ์ Adorno ยังประเมินวิธีการเชิงปริมาณในสังคมวิทยาด้วย โดยไม่ปฏิเสธในทางปฏิบัติ (และในแง่นี้แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันอย่างเห็นได้ชัด) เขาคัดค้าน "การทำให้ผลลัพธ์ของการวิเคราะห์เชิงปริมาณสมบูรณ์" ซึ่งเป็นคำเตือนที่สมเหตุสมผลในตัวเองแต่ค่อนข้างเป็นนามธรรม จริงอยู่ หากคุณเชื่อ Adorno "ความสมบูรณ์" อย่างแท้จริงนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของระเบียบวิธีเชิงบวก ซึ่งระบุถึงวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและการศึกษาของสังคม เกี่ยวกับวิธีการใช้วิธีการเชิงปริมาณโดยใช้วิธีการต่อต้านลัทธิบวกนิยม (เพื่อหลีกเลี่ยงแนวโน้มการบิดเบือนของ "ตัวเลข") เขาไม่ได้พูดอะไรที่เป็นรูปธรรมและชัดเจน

ในทางกลับกัน Adorno เน้นย้ำแนวคิดเรื่องความเฉพาะเจาะจงของ "ความสมบูรณ์ที่ไม่สอดคล้องกัน" ซ้ำแล้วซ้ำอีก ซึ่งตามที่เขาพูดคือสังคม ตรงกันข้ามกับ "ความสมบูรณ์" ที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเกี่ยวข้อง โดยพยายามควบคุมมันด้วยความช่วยเหลือ ของระบบแนวคิดที่เป็นทางการและตรรกะ มีลักษณะเป็นเอกภาพ ความเรียบง่าย และความสมบูรณ์ การใช้ระบบแนวคิดนี้เมื่อเชี่ยวชาญวัตถุทางสังคม ตามความเห็นของ Adorno หมายความว่ายอมให้เกิดความขัดแย้งในคำคุณศัพท์ ประสบการณ์โดยตรงของแต่ละคนของนักสังคมวิทยาควรแสดงให้เขาเห็นว่าสิ่งที่เขาพยายาม "สั่ง" ด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือทางแนวความคิดที่ยืมมาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาตินั้นย่อมมีบางสิ่งที่ไม่ได้ถูกยึดครองโดยเครื่องมือเหล่านี้อยู่เสมอ แต่ก็ไม่ได้แยแสกับ ความเข้าใจในความหมายและความเฉพาะเจาะจงของปรากฏการณ์ทางสังคมที่กำลังศึกษาอยู่ ยิ่งไปกว่านั้น และ Adorno เน้นย้ำสิ่งนี้อยู่ตลอดเวลา การคิดอย่างอื่นอาจหมายถึงการบิดเบือนภาพลักษณ์ที่แท้จริงของความเป็นจริง การเข้าข้างกองกำลังที่ไม่เพียงแต่ใช้ความคิดผิด ๆ นี้เพื่อจุดประสงค์ทางอุดมการณ์เท่านั้น แต่ยังยืนยันและคงอยู่ต่อไป

มันเป็นความสัมพันธ์ในทางที่ผิดกับความเป็นจริง โดยที่ทุกวันและทุกเดือนมีการปราบปรามอย่างแท้จริงของทุกสิ่งที่พยายามหลีกเลี่ยงการเผด็จการ "การคำนวณ" ของแนวคิดเชิงตรรกะที่เป็นทางการและ "จำนวน"

เพื่อหลีกเลี่ยงการบิดเบือนทางอุดมการณ์ดังกล่าว ซึ่งส่งผลให้พลังแห่งการปราบปราม การกดขี่ และการแสวงหาประโยชน์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นักสังคมวิทยาต้องไม่เพียงแต่จดจำสิ่งที่ไม่เข้ากับแนวความคิดและสูตรทางคณิตศาสตร์ในความทรงจำ และแสดงถึงประสบการณ์ที่ "ไม่มีเหตุผล" เท่านั้น แต่ ยังสร้างเหตุผลทางทฤษฎีของเขาในลักษณะดังกล่าว เพื่อให้ประสบการณ์นี้ปรากฏอยู่ในตัวเขาอย่างสม่ำเสมอในฐานะที่ขัดแย้งกับแนวคิดและระบบใด ๆ อย่างแท้จริง เป็นหลักฐานที่แท้จริงของการลดทอนไม่ได้ของ "ไม่เหมือนกัน" ต่ออัตลักษณ์ "ต่างกัน" ถึง ความสม่ำเสมอ - ในคำพูดเพื่อเป็นหลักฐานว่า "จำนวนทั้งสิ้น" ที่นักสังคมวิทยาเกี่ยวข้องนั้นเป็นปฏิปักษ์ มีการเชื่อมโยงกันเป็นปรปักษ์กันทั้งหมดผ่านการบังคับรวมกันของเอกภาพ

ดังนั้น นักสังคมวิทยาที่ทำตามคำแนะนำของ Adorno จะต้องดำเนินการในระหว่างการวิจัยของเขาในสองรูปแบบ: ในฐานะตัวแทนของแนวโน้ม "การทำให้เป็นวัตถุ" และ "การระบุ" ของวิทยาศาสตร์ ในด้านหนึ่ง แนวคิดทางวิทยาศาสตร์ และในฐานะพยานของ " ความเป็นอัตวิสัย” และ “ความไม่ระบุตัวตน” ซึ่งหลีกเลี่ยงความเข้าใจในแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ในอีกด้านหนึ่ง ตามข้อมูลของ Adorno ทั้งสองช่วงเวลานี้ควรค้นหาการแสดงออกของพวกเขาออกมา ทฤษฎีสังคมวิทยาถ้ามันอ้างว่าไม่ใช่อุดมการณ์เชิงขอโทษ แต่เป็น "ทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ของสังคม" เพราะในทางนี้เท่านั้น สังคมวิทยาจึงสามารถแสดง "ความสมบูรณ์ที่ไม่ต่อเนื่องกัน" ของสังคมทุนนิยมในทางทฤษฎีได้ไม่มากก็น้อย (ความสามัคคีที่เป็นปฏิปักษ์และขัดแย้งกันของ "ส่วนรวม เฉพาะเจาะจง และปัจเจกบุคคล") - "ส่วนรวม" ซึ่ง "ประสบการณ์" ของ ความเป็นอัตวิสัยที่ไม่เหมือนกันของแต่ละบุคคล แม้ว่าจะถูกระงับโดย "ความเป็นสากลที่ไม่ดี" แต่ก็ไม่ได้สูญหายไปโดยสิ้นเชิง

ดังที่เราเห็น Adorno วิพากษ์วิจารณ์วิธีการเชิงบวกในเวลาเดียวกันสำหรับสองสิ่งที่ตรงกันข้ามและแยกจากกัน - สำหรับ "การเสนอชื่อ" และสำหรับสิ่งที่อาจเรียกได้ว่าเป็น "ความสมจริง" (และในความหมายยุคกลางเดียวกันของคำนี้) “ การเสนอชื่อโดยสาบาน” เขาเรียกความปรารถนาของนักคิดบวกที่จะ "ละทิ้ง" แนวคิดโดยทั่วไปโดยลดเหลือ "การปรากฏหรือตัวย่อ" ซึ่งเป็นผลมาจากการนำเสนอข้อเท็จจริงต่อพวกเขาว่าเป็นสิ่งที่ "ไม่ใช่แนวความคิด" และ "ไม่มีกำหนด" ในทางกลับกัน เมื่อใดที่เขาบ่นเกี่ยวกับการประยุกต์ใช้หมวดหมู่ของ "สากล" อย่างไร้วิจารณญาณโดยนักคิดบวก โดยอ้างว่าพวกเขามีแนวโน้มที่จะ "รอง" ข้อเท็จจริงในลักษณะราวกับว่า

ถ้ามันมีเพียงความจริงและความจริงเท่านั้น แล้วอะไรจะเกิดขึ้นหากไม่ใช่ข้อกล่าวหาเรื่อง "ความสมจริง"? เห็นได้ชัดว่าการตำหนิทั้งสองนี้ค่อนข้างยากที่จะประนีประนอมกัน Adorno จึง "ลบ" สิ่งเหล่านั้นออกด้วยข้อกล่าวหาที่เป็นนามธรรมมากขึ้น (แต่ยังมีความชัดเจนน้อยกว่า) กล่าวคือ ลัทธิมองโลกในแง่ดีแยก "ความเป็นสากลและความเฉพาะเจาะจง" ออก แต่นี่เป็นการตำหนิที่สามารถนำมาสู่ผู้กล่าวหาได้อย่างง่ายดาย อันที่จริง ในทางปฏิบัติ Adorno เปรียบเทียบระหว่าง “ลัทธินิยมนิยม” ของนักคิดเชิงบวกกับบางสิ่งเช่น “ลัทธินิยมนิยมแบบเหนือชั้น” ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่เขาอ้างว่า “ความจริง” ในตัวบุคคลนั้นไม่สามารถแสดงออกในลักษณะเชิงตรรกะและแนวความคิดได้เลย แม้ว่า เป็นสิ่งที่เป็นจริงที่สุด สำหรับ "ความสมจริง" ของนักปฏินิยมนิยมซึ่งแสดงออกในการดำเนินการ "ไร้วิพากษ์วิจารณ์" ของหมวดหมู่ "สากล" เขาเปรียบเทียบมันกับตัวเขาเอง - แน่นอน "วิพากษ์วิจารณ์" - "ความสมจริง" ตามที่ "สากล" เป็นอะไรบางอย่าง ไม่จริงโดยพื้นฐาน (ไม่เกี่ยวข้องกับ "ความจริง" ของแต่ละบุคคล) แต่ในขณะเดียวกัน หรือเวลาเกือบจะครอบงำอย่างแน่นอนและในแง่นี้ค่อนข้างเป็นจริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง "ลัทธินามนิยม" ของ Adorno มาถึงจุดที่ไร้เหตุผล เนื่องจาก "ความจริง" ของแต่ละบุคคลกลายเป็นสิ่งที่อธิบายไม่ได้อย่างมีเหตุผล แม้ว่าจะเป็นจริงอย่างแท้จริงก็ตาม “ความสมจริง” ปรากฏในรูปแบบของการยืนยันความเป็นจริงของ “ความเป็นสากล” ดังกล่าว ซึ่งในขณะเดียวกันก็ไม่เป็นความจริง หรือไม่เป็นของแท้ ดังนั้น จึงเป็นของจริง “ในความหมายสูงสุด” ของคำนี้ ช่องว่างระหว่างปัจเจกบุคคลกับสากลนั้นรุนแรงขึ้นที่นี่ด้วยความจริงที่ว่าปัจเจกบุคคลอย่างแท้จริงกลายเป็นสิ่งที่เข้าใจยากในแนวความคิด และความเป็นสากลที่เหมือนกัน (ตาม Adorno) กับการแสดงออกทางแนวความคิดนั้นไม่เป็นความจริงและไม่น่าเชื่อถือโดยสิ้นเชิง

ไม่ใช่เรื่องยากที่จะสังเกตว่าพวกแฟรงค์เฟิร์ต 257 กำลังโต้เถียงกับลัทธิมองโลกในแง่บวกบนพื้นฐานของการลดทอนทางสังคมวิทยาที่เด่นชัด - การลดลงโดยตรง (แทนที่จะมาจากการได้มาซึ่งโดยมาร์กซ์และเองเกลส์) ของหมวดหมู่เชิงตรรกะต่อความเป็นจริงทางเศรษฐกิจและสังคม ยิ่งไปกว่านั้น ตีความในจิตวิญญาณ ของ "ปรัชญาสังคม" ของพวกเขา ปัจเจกบุคคลถูกลดระดับลงเหลือเพียง "ปัจเจกบุคคล" ที่ตีความทางสังคมวิทยาและเป็นสากลกับความสัมพันธ์ของ "สังคมทุนนิยมตอนปลาย" การผสมผสานระหว่างสองระดับทางทฤษฎีที่แตกต่างกันนี้ พร้อมด้วยการระบุหมวดหมู่เชิงตรรกะและระเบียบวิธีด้วยแนวคิดของแนวคิดทางสังคมวิทยาบางอย่าง (และในทางกลับกัน การยกระดับของระดับหลังไปสู่อันดับของระดับแรก) ย่อมนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของสิ่งเหล่านี้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

และคำอุปมาอุปไมยอื่นๆ ที่มีความคลุมเครือทั้งหมดที่เกิดขึ้นในช่วงหลัง ค.ศ. 258

ผลที่ตามมาคือในอีกด้านหนึ่ง มีการแยกประเภทเชิงตรรกะออกเป็นสากลโดยผิดกฎหมายโดยสิ้นเชิง ซึ่งทำให้ขาดความสำคัญของระเบียบวิธี เนื่องจากเกิดความรู้สึกผิด ๆ ว่าการดำเนินการเชิงตรรกะนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่า "อคติของชนชั้นกระฎุมพี" และกล่าวได้ว่าเป็นการย่อย ปัจเจกบุคคลภายใต้สากลนั้นไม่น้อยไปกว่าการกระทำ "ปราบปราม" คล้ายกับ "การกดขี่แบบทุนนิยม" ในทางกลับกัน การทำให้เป็นสากลของการวิจารณ์ทางสังคม (สังคมวิทยา) เกิดขึ้น เนื่องจากแนวคิดทางเศรษฐกิจและสังคมของสังคมทุนนิยมได้รับความหมายที่กว้างเกินสมควร ถูกนำไปเกินขอบเขตทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง และกลายเป็นหมวดหมู่ทางสังคม-ปรัชญาและแม้แต่อุดมการณ์ทั่วไป การวิพากษ์วิจารณ์ "สังคมทุนนิยมตอนปลาย" และวัฒนธรรมของมันจึงมีแนวโน้มที่ไม่อาจต้านทานได้ กลายเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ทุกสังคมและทุกวัฒนธรรมเลย

กล่าวอีกนัยหนึ่งแล้วในระดับของข้อพิพาทเกี่ยวกับวิธีการของสังคมศาสตร์ชาวแฟรงค์เฟิร์ตกำลังสร้างแนวโน้มหลักของ "ปรัชญาสังคม" ของพวกเขาซึ่งดังที่เราทราบกันดีว่ามีบทบาทที่คลุมเครือมากใน "ซ้ายใหม่" การเคลื่อนไหวในยุค 60 (ในระหว่างที่ปรัชญาสังคมนี้กลายเป็นข้อสรุปของกลุ่มหัวรุนแรงฝ่ายซ้ายที่ทำลายวัฒนธรรมและฝ่ายซ้าย) นี่คือแนวโน้มของลัทธิปฏิวัติชนชั้นนายทุนน้อยที่มีคุณลักษณะ “ก้าวกระโดด” จากการวิพากษ์วิจารณ์ “อารยธรรมทุนนิยม” ไปสู่การปฏิเสธอนาธิปไตยต่อ “อารยธรรม” ใดๆ สถาบันทางสังคมทั้งหมด และ “สังคม” ทั้งหมดเช่นนี้ จากการวิจารณ์วัฒนธรรมกระฎุมพีไปจนถึง การปฏิเสธวัฒนธรรมแบบทำลายล้างเช่นนี้ มิติทางจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยทั่วไป นั่นคือเหตุผลที่ในระหว่างการถกเถียงเกี่ยวกับวิธีการของสังคมศาสตร์ในการให้เหตุผลเชิงวิพากษ์วิจารณ์ของชาวแฟรงก์เฟิร์ตแนวโน้มเดียวกันนี้ได้รับการทำซ้ำอย่างต่อเนื่อง - แนวโน้มของ "การก้าวกระโดดครั้งใหญ่" จากการระบุข้อเท็จจริงของ "ชนชั้นนายทุน" ของระเบียบวิธีเชิงบวกในการกล่าวหาทุกคนว่าเป็น "ชนชั้นกระฎุมพี" "ลัทธิตามแบบ" และ "ลัทธิรับใช้" การคิดที่เป็นระบบและสอดคล้องกันโดยทั่วไป 259

แน่นอนว่าทั้งหมดนี้อดไม่ได้ที่จะบ่อนทำลายรากฐานที่ลึกที่สุดถึงความน่าสมเพชที่สำคัญของชาวแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งมุ่งต่อต้านลัทธิมองโลกในแง่ดี และถึงแม้จะมี “การวิพากษ์วิจารณ์แฟรงก์เฟิร์ต”

มี (และยังคงมี) เสียงสะท้อนระดับนานาชาติในวงกว้าง เพราะมันเข้าร่วมกับกระแสหลักทั่วไปของความรู้สึกแบบอะยาติโพซิติวิสต์ตามกระแสนิยมโดยธรรมชาติ มันไม่ได้มีส่วนช่วยในการเอาชนะวิธีการแบบโพซิติวิสต์ อย่างหลังถูกพลิกคว่ำภายใต้แรงกดดันของคลื่นแห่งความคิดดังกล่าว แต่ก็ไม่สามารถเอาชนะได้ สำหรับผู้ที่มีส่วนร่วมในการ "โค่นล้ม" ของวิธีการนี้ (โดยเฉพาะพวกแฟรงก์เฟิร์ต) เองก็ติดเชื้อจากลัทธิมองโลกในแง่บวก กล่าวคือ ผู้ที่ลดทอนลง ซึ่งเป็นความปรารถนาที่พึงพอใจอย่างเรียบง่าย นั่นคือเหตุผลว่าทำไมทฤษฎีมาร์กซิสต์-เลนินนิสต์ การวิพากษ์วิจารณ์ทั้งแนวคิดเชิงบวกที่ "ล้มคว่ำ" และ "ลัทธิมาร์กซิสต์ใหม่" ที่ "ล้มล้าง" อย่างต่อเนื่องและได้รับการยอมรับอย่างครอบคลุม ยังคงเป็นภารกิจสำคัญ

ยุค 60 เป็นช่วงเวลาที่โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งได้เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งในโครงสร้าง "สถาบันวิทยาศาสตร์" ของสังคมวิทยาเยอรมันตะวันตกได้ทำการโจมตีสังคมวิทยาของเยอรมนีอย่างเด็ดขาดโดยอาศัยความนิยมที่เพิ่มขึ้นในแวดวงซ้าย - ปัญญาชนด้านมนุษยธรรมปีก เหตุการณ์สำคัญที่สำคัญของความไม่พอใจทางอุดมการณ์นี้ถูกทำเครื่องหมายไว้ ประการแรกโดยข้อพิพาทที่เราตรวจสอบกับนักสังคมวิทยาที่เน้นแนวคิดเชิงบวกเกี่ยวกับปัญหาของระเบียบวิธีของสังคมศาสตร์ และประการที่สองโดยการอภิปรายเกี่ยวกับแม็กซ์ เวเบอร์ ซึ่งปะทุขึ้นในที่ประชุมของ นักสังคมวิทยาของสหพันธ์สาธารณรัฐเยอรมนีในปี พ.ศ. 2507 (สภาคองเกรสได้อุทิศให้กับการครบรอบหนึ่งร้อยปีของการกำเนิดของนักคิดของชนชั้นกลางเสรีนิยมแห่งชาติ) ซึ่งทำให้การอภิปรายรุนแรงขึ้นอีกครั้งเกี่ยวกับข้อกำหนดเบื้องต้นด้านคุณค่าของสังคมวิทยาซึ่งเริ่มย้อนกลับไปในปี พ.ศ. 2502 ประการที่สาม กับการเผชิญหน้าในปัญหา “ทุนนิยมตอนปลายหรือสังคมอุตสาหกรรม?” ซึ่งเกิดขึ้นในปี 1968 ในการประชุมของนักสังคมวิทยาชาวเยอรมันตะวันตก และอีกครั้งหนึ่งระหว่างนักสังคมวิทยาที่มีแนวคิดแบบเสรีนิยม-ลัทธิบวกนิยม (ขณะนี้พวกเขาได้เข้าร่วมโดยนักสังคมวิทยาที่ไม่ใช่ลัทธิบวกนิยมโดยสิ้นเชิงบางคน) นักสังคมวิทยาที่มีความคิดเกี่ยวกับกระแสเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยม) ในด้านหนึ่งและผู้สนับสนุนหัวรุนแรงฝ่ายซ้ายของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต (ตอนนี้ชื่อ "สังคมวิทยาวิภาษวิธี" ได้ถูกยึดที่มั่นไว้เบื้องหลังอย่างมั่นคง) - กับอีกคนหนึ่ง

นี่เป็นช่วงเวลาที่โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตเข้าสู่เวทีระหว่างประเทศที่กว้างขวางและการเปลี่ยนแปลงสโลแกนของสังคมวิทยา "เชิงวิภาษ" หรือสังคมศาสตร์ "วิภาษวิธี" โดยทั่วไปไปเป็นสโลแกนที่ค่อนข้างธรรมดาของนักสังคมวิทยารุ่นเยาว์ในประเทศที่พัฒนาแล้วส่วนใหญ่ของทุนนิยม ตะวันตก. ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา Marcuse ได้รับความนิยมสูงสุดโดยนำเสนอ "น้ำหนักเบา" และเข้าถึงได้โดยสาธารณะ

เวอร์ชันของ "ปรัชญาสังคม" ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งผสมผสานเข้ากับผลงานที่มีชื่อเสียงเช่น "มนุษย์มิติเดียว" (1964), "บทวิจารณ์ความอดทนอันบริสุทธิ์" (1965) - เขียนร่วมกับบี. มัวร์และอาร์. วูล์ฟ , “รหัสแห่งยูโทเปีย” (1967 ) ปรัชญาสังคมวิภาษวิธีพร้อมจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ ประมวลผลด้วยจิตวิญญาณของสถิตยศาสตร์ "ฝ่ายซ้าย"

ในที่สุด นี่เป็นปีแห่งการเติบโตอย่างเหนือธรรมดาในอิทธิพลของ Adorno ผู้ตีพิมพ์ "Negative Dialectics" ซึ่งเป็นหนังสือที่กลายเป็นข้อพิสูจน์ทางปรัชญาของเขา 260 และในเวลาเดียวกัน นี่เป็นช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นระหว่าง Marcuse และ Adorno

ความจริงก็คือฝ่ายหลังไม่ได้ตั้งใจที่จะสร้างสะพานเชื่อมจาก "ทฤษฎีวิพากษ์" ไปสู่การดำเนินการทางการเมืองเชิงปฏิบัติ ไม่ต้องการกำหนดทางเลือกเชิงบวกให้กับสังคม "ทุนนิยมตอนปลาย" ที่เขาวิพากษ์วิจารณ์ด้วยความแน่นอน: มันปรากฏใน การให้เหตุผลของเขาในรูปแบบนามธรรมอย่างยิ่งของหมวดหมู่ "อื่น ๆ " ในทางกลับกัน มาร์คุสยิ่งเดินหน้าต่อไป เขาก็ยิ่งเน้นย้ำถึงความเป็นไปได้ในทางปฏิบัติของ "ยูโทเปีย" ของเขาอย่างเด็ดขาดมากขึ้น ซึ่งยึดเอาลัทธิยูโทเปียทั้งหมดของมัน ทำให้ชัดเจนว่าในศตวรรษของเรา ไม่มีสิ่งใดที่เป็นไปไม่ได้สำหรับมนุษยชาติ อย่างน้อยก็ในแง่ของ ตระหนักถึงความฝันยูโทเปีย ดังนั้นแนวโน้มของเขาที่จะเห็นตัวอ่อนแห่งอนาคตที่เขาตามหา แม้กระทั่งที่ที่ Adorno เห็นเพียงการปรากฏที่คลุมเครือในอดีต ซึ่งเป็นสัญญาณของการเสื่อมโทรมของโลก "ทุนนิยมผู้ล่วงลับ" ลงไปอีก บนพื้นฐานนี้ "ความตึงเครียด" ไม่เพียงเกิดขึ้นระหว่าง Marcuse และ Adorno เท่านั้น แต่ยังเกิดขึ้นระหว่าง Adorno และนักเรียนรุ่นที่ "อายุน้อยที่สุด" ซึ่งเริ่มต่อต้านครูกับเพื่อนร่วมงานในต่างประเทศในฐานะบุคคลที่ "ปฏิวัติ" มากกว่าที่ตีความทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ เหมาะสมกับสถานการณ์ที่เกิดขึ้นในประเทศสหรัฐอเมริกาและเยอรมนีมากขึ้น ในปี พ.ศ. 2511-2512 ความตึงเครียดนี้ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งอย่างเปิดเผย

ยุค 60 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการแสดงที่แข็งขันในสาขาทฤษฎีโดยตัวแทนของชาวแฟรงก์เฟิร์ตรุ่น "กลาง" - Jurgen Habermas จากนั้น Alfred Schmidt, Oskar Neg-

ta, Albert Wellmer และคนอื่นๆ งานของ Habermas มีความเฉพาะเจาะจงมากกว่าและมีความสนใจในเรื่องการเมืองมากกว่างานของ Horkheimer และ Adorno อาจารย์ของเขา คนแรกระบุอย่างชัดเจนถึงความปรารถนาที่จะเข้าใจเชิงทฤษฎีในประเด็นที่อยู่ระหว่างสังคมวิทยาและรัฐศาสตร์ ปัญหาของพวกเขามีคำถามที่ถูกตั้งไว้ในชื่อหนังสือเล่มแรกของเขา “ทฤษฎีและการปฏิบัติ” (1963) 261 มันถูกถอดรหัสและสรุปอย่างเป็นรูปธรรมว่าเป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีสังคมกับการปฏิบัติทางการเมือง ซึ่งทำให้ชาวแฟรงก์ฟูกเตียนกังวลตั้งแต่เริ่มก่อตั้งโรงเรียน (ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง) แต่ก็กลายเป็นอันตรายถึงชีวิตในช่วงปลายทศวรรษที่ 60 เงื่อนไขของขบวนการ “ซ้ายใหม่” ที่ทำให้เกิดความรุนแรงอย่างรวดเร็ว

ภารกิจทางทฤษฎีของฮาเบอร์มาสในด้านหนึ่ง และทัศนคติทางการเมืองที่กำลังทำให้รุนแรงของเขา อีกด้านหนึ่ง ได้พบ “การปรองดอง” (ในเชิงปรัชญาสังคม) ในหนังสือ “ความรู้และความสนใจ” (1968) 262 ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางใน ตะวันตกและมีการพิมพ์ซ้ำหลายครั้งในภาษาต่างๆ

อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าก็ชัดเจนว่า "การปรองดอง" ของความรู้ (ทางทฤษฎี) เกี่ยวกับความสนใจ (ทางการเมือง) ที่ได้รับในหนังสือของฮาเบอร์มาสนั้นค่อนข้างเป็นภาพลวงตา อย่างน้อยก็ไม่ได้มีรากฐานที่ดีนักทั้งทางทฤษฎีและทางการเมือง การให้เหตุผลของฮาเบอร์มาสในหัวข้อที่ว่าความรู้จะต้องตระหนักถึง "ความสนใจ" ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ (ในท้ายที่สุดทางการเมือง) เป็นเพียงเสียงสะท้อนของข้อโต้แย้งที่ปะทุขึ้นในเวลานั้นเกี่ยวกับ "สถานที่คุณค่า" ของสังคมศาสตร์ และจุดยืนที่เขาเสนอว่าความสนใจนั้นควรได้รับการยกระดับไปสู่ระดับความเข้าใจทางทฤษฎี (ในท้ายที่สุดคือเชิงสังคม-ปรัชญา) - คำแนะนำสำหรับ "ฝ่ายซ้ายใหม่" ที่มีแนวคิดสุดโต่งที่สุดซึ่งมีแนวโน้มที่จะปฏิเสธทฤษฎีใด ๆ โดยสิ้นเชิง - ถูกโจมตีอย่างมาก วาทศิลป์ ความปรารถนาดีของมะนิลา แสดงให้เห็นชัดเจนว่าเป็นการรวมกันเป็น "การอำนวยความสะดวก" ของสิ่งที่ตรงกันข้ามขั้ว (การรวมกันที่ตามคำพูดของเฮเกล ขาด "งานยากของแนวความคิด")

และหากเนื้อหาทางประวัติศาสตร์และปรัชญาขนาดใหญ่ที่ฮาเบอร์มาสดึงดูดให้เกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหาทางสังคมวิทยาของความรู้ความเข้าใจที่สนใจและความสนใจทางปัญญานั้นถูกผ่าออกอย่างชำนาญ - ข้อเท็จจริงที่พิสูจน์ถึงวัฒนธรรมทางทฤษฎีที่ไม่ธรรมดาของผู้แต่งหนังสือเล่มนี้

วิธีแก้ปัญหาเชิงบวกที่เขาเสนอให้กับปัญหาทำให้เหลือความต้องการอีกมาก อย่างไรก็ตาม Habermas เองก็รู้สึกเช่นนี้ในไม่ช้า พบว่าตัวเองอยู่ในเวอร์ชันของเขาที่ผสมผสาน "ความรู้อย่างที่เป็นระหว่างก้อนหินกับสถานที่ที่ยากลำบาก: ระหว่างพวกหัวรุนแรง "ซ้าย" ที่โจมตีเขา กระหายการกระทำ "ทันที" การกระทำ "ทันที" - ไม่ว่าจะมีหรือไม่ เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นที่เป็นวัตถุประสงค์และเชิงอัตวิสัยสำหรับดังกล่าวในด้านหนึ่งและตัวแทนของนักอุดมการณ์รุ่นเก่าของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต (ฮอร์คไฮเมอร์และอาดอร์โน) 263 ซึ่งเชื่อว่าทฤษฎีสังคม "วิภาษวิธีเชิงลบ" ของพวกเขาในตัวเองเป็นแนวคิดทางการเมืองที่แน่นอน 264 ในอีกทางหนึ่ง

เมื่อพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ที่ขัดแย้งกันนี้ ฮาเบอร์มาสจึงต้องตัดสินใจ เขาแยกทางกับพวกหัวรุนแรง “ฝ่ายซ้ายใหม่” ซึ่งเขากล่าวหาว่าเป็น “นักเคลื่อนไหว” โดยไม่สนใจทฤษฎีทั้งหมด เต็มไปด้วยอันตรายจากลัทธิฟาสซิสต์ “ฝ่ายซ้าย” เขากำหนดให้ Marcuse ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างระมัดระวัง ให้ความเคารพจากภายนอก แต่ค่อนข้างชัดเจน โดยพื้นฐานแล้วเป็นการดูถูกทฤษฎีนี้ ซึ่งทำให้คนๆ หนึ่งคิดถึง "การเลียนแบบ" ของฝ่ายหลังด้วย "ลัทธิแอ็คชั่น" และเขาได้เจาะลึกการพิจารณาปัญหาทางปรัชญาและสังคมวิทยาเกี่ยวกับปัญหาที่ครอบงำเขาแม้ในช่วงที่ทำวิทยานิพนธ์ของเขานั่นคือปัญหาเงื่อนไขสำหรับความเป็นไปได้ที่จะเกิดขึ้นของ "สาธารณะทางการเมือง" ซึ่งเป็น "สาธารณะ" ที่ได้รับแสงสว่างอย่างมีวิจารณญาณ นั่นจะเป็นความสามารถทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงและในเวลาเดียวกันสำหรับการแก้ปัญหาเชิงมนุษยนิยมในประเด็นเชิงปฏิบัติ กล่าวคือ ตามที่ฮาเบอร์มาสกล่าวไว้ ประเด็นในการกำหนดโอกาสที่แท้จริงอย่างแท้จริงสำหรับการเปลี่ยนแปลงของ "สังคมทุนนิยมตอนปลาย"

ความขัดแย้งดังกล่าวทำให้โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตแตกออกเป็นค่ายสงคราม ตัวแทนของชาวแฟรงก์เฟิร์ตรุ่นต่างๆ พบว่าการทำความเข้าใจซึ่งกันและกันเป็นเรื่องยากมากขึ้น Adorno และ Habermas ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเป็นพิเศษ ฝ่ายซ้ายใหม่ซึ่งฮาเบอร์มาสวิพากษ์วิจารณ์ถึง "ลัทธิเคลื่อนไหว" ของตน ไม่ได้มีหนี้สินแต่อย่างใด พวกเขาประกาศว่าเขาเป็น "ผู้เห็นพ้องต้องกัน" และ "ผู้ต่อต้านการปฏิวัติ" ในลักษณะเดียวกับที่ Adorno เองก็ได้รับการประกาศเช่นนี้ไม่นานก่อนหน้านี้ โดยตัดสินใจแยกตัวออกจากกลุ่มนักเรียนสุดโต่งและผู้ชื่นชมจากกลุ่มนักเรียนที่อยู่ในกลุ่ม ปีกซ้ายสุดของ “ฝ่ายค้านนอกรัฐสภา” ในเยอรมนี เหตุการณ์นี้ทำให้ฮาเบอร์มาสใกล้ชิดกับครูของเขามากขึ้น ในการโต้เถียงกับพวกหัวรุนแรง Adorno ใช้สิ่งที่ไม่-

ซึ่งข้อโต้แย้งของฮาเบอร์มาสอ้างถึงเขาโดยตรง อย่างไรก็ตาม นี่เป็นการตัดสินชะตากรรมของโรงเรียน มันพังทลายลงอย่างรวดเร็วต่อหน้าต่อตาเรา: ไม่มีข้อตกลงระหว่าง "ผู้ก่อตั้ง" (เช่น Adorno และ Marcuse) และชาวแฟรงก์เฟิร์ตรุ่น "กลาง" ก็แตกแยก (O. Negt เดินไปที่ด้านข้างของ " รุ่นน้อง”) สำหรับตัวแทนของคนรุ่น "น้อง" พวกเขาย้ายจากข้อโต้แย้งทางทฤษฎีไปเป็นข้อโต้แย้งที่ "ใช้งานได้จริง" อย่างรวดเร็วมาก ไปสู่สิ่งที่คล้ายกับ "การโฆษณาชวนเชื่อด้วยการกระทำ" ของผู้นิยมอนาธิปไตยที่นำไปใช้กับอดีตครูของพวกเขา “การกระทำ” ต่อ Adorno ซึ่งเป็นหัวหน้าสถาบันแต่เพียงผู้เดียวหลังจากการลาออกของ Horkheimer และ Pollock นำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าทึ่งอย่างยิ่ง ในปีพ.ศ. 2512 การ “ประท้วง” ของเยาวชน ซึ่งเป็นเรื่องปกติของประเทศเยอรมนีในช่วงหลายปีที่ผ่านมา เกิดขึ้นที่สถาบัน และผู้อำนวยการก็ต้องให้การเป็นพยานในศาลเพื่อกล่าวหาอดีตนักศึกษาของเขา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้นำของ "การกระทำ" G.-Y. Kral นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาของ Adorno) - ข้อเท็จจริงที่กลุ่มหัวรุนแรงใช้กันอย่างแพร่หลายในการพิสูจน์ “การต่อต้านการปฏิวัติ” ของ Adorno หลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ไม่นาน Adorno ก็เสียชีวิต

การเสียชีวิตของ Adorno เป็นสัญลักษณ์ของการล่มสลายของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตอย่างแท้จริง ทำให้เห็นได้ชัดเจนแม้กระทั่งผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัดก็ตาม อย่างไรก็ตาม หลักฐานที่ชัดเจนยิ่งขึ้นของการสลายตัวนี้ ซึ่งได้รับการยืนยันเป็นพิเศษจากคอลเลกชันต่างๆ: “ฝ่ายซ้ายตอบสนองต่อเจอร์เกน ฮาเบอร์มาส” (1968) 265 และ “ฝ่ายซ้ายใหม่หลังจาก Adorno” (1969) 266 ก็คือหลังจากปี 1969 ชาวแฟรงก์เฟิร์ตที่เหลือได้ย้ายออกไป ไปในทิศทางที่หลากหลายที่สุด หาก Habermas, Wellmer และ Schmidt พยายามแก้ไขความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในปรัชญาสังคมของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตโดยพื้นฐานแล้วอยู่บนพื้นฐานของทฤษฎี Negt และ Kral ร่วมกับตัวแทนคนอื่น ๆ ของ "ชาวแฟรงค์เฟิร์ตรุ่นที่สาม" พยายามที่จะ แก้ไขความขัดแย้งเหล่านี้ เกินขอบเขตของทฤษฎีไปแล้ว และโดยทั่วไปก็ทิ้งเธอไว้ข้างหลัง

ดังที่ Negt แนะนำคอลเลกชัน “The Left Responds to Jürgen Habermas” (เช่นเดียวกับหนังสือของเขา “Politics as Protest” ที่ตีพิมพ์ในปี 1971) ให้การเป็นพยาน เขามองเห็นแหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งที่เปิดเผยในเวอร์ชัน “ออร์โธดอกซ์” ของสังคม ปรัชญาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตอย่างแม่นยำในลักษณะทางทฤษฎีและการไตร่ตรองก็คือตัวแทนชั้นนำ (เขาหมายถึง Adorno และ Habermas เป็นหลัก) ละเว้นจากการนำทฤษฎีของพวกเขาไปปฏิบัติในทางปฏิบัติภายใต้ข้ออ้างว่าไม่มีสถานการณ์การปฏิวัติ ในขณะเดียวกันเพียง

ข้อเท็จจริงสุดท้ายนี้เป็นเหตุเพียงพอสำหรับ Negt ที่จะวิพากษ์วิจารณ์ฮาเบอร์มาสในเรื่อง "เครื่องราง" ของความเป็นจริง กล่าวคือ สำหรับการยอมจำนนต่อวิธีการแบบ "นักนิยมนิยม" โดยทั่วไปตาม Negt ปรากฎว่าการระบุความจริงที่ว่าสถานการณ์ที่ได้พัฒนาในเยอรมนีนั้นเป็น "ไม่ปฏิวัติ" (แทนที่จะ "กำหนดรูปแบบใหม่" ทฤษฎีในทางใดทางหนึ่งเพื่อให้สถานการณ์นี้ยังสามารถประเมินได้ว่าเป็น "การปฏิวัติ") ก็เท่ากับเป็นการทรยศแก่นแท้ของการปฏิวัติของ "ทฤษฎีวิพากษ์" การตกสู่ "ลัทธิวัตถุนิยม" และ "ลัทธิตามแบบ" ของกระฎุมพี

คำตำหนิของ Kral ต่อ Adorno มีความคล้ายคลึงกันโดยเฉพาะในบทความเรื่อง "The Political Contradiction of Adorno's Critical Theory" (1969) 267 Kral วิพากษ์วิจารณ์ครูของเขาสำหรับการพัฒนาหมวดหมู่กลางของแนวคิดของเขาอย่างไม่น่าพอใจ - แนวคิดของการปฏิบัติ: เนื่องจากไม่มีการเปลี่ยนจากการตีความแนวปฏิบัติของ Adornian ไปเป็นประเด็น "เชิงองค์กร" ของการเมืองและการต่อสู้ทางการเมือง โครงการของ Horkheimer (ในช่วงแรก) ซึ่งสรุปถึงโอกาสในการรวมทฤษฎีเข้ากับการปฏิบัติเพื่อการปลดปล่อยยังคงไม่เกิดขึ้นจริง - การรวมดังกล่าวถูกขัดขวางโดย "รูปแบบชนชั้นกลาง" ของการจัดตั้ง "โรงเรียน" 268

การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในความเป็นจริงของ "สังคมทุนนิยมตอนปลาย" ได้เปลี่ยนแปลงไปตามความหมายที่แท้จริงของ "ทฤษฎีวิพากษ์" ตาม Kral เธอเคลื่อนตัวออกห่างจากความเป็นจริงที่แท้จริงมากขึ้นเรื่อยๆ จากภารกิจทางการเมืองเฉพาะของการปฏิบัติเพื่อการปลดปล่อย กลายเป็นนามธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ และในกระบวนการของนามธรรมนี้ เธอกลายเป็นคนตาบอด 269 ตามข้อมูลของ Krahl เกิดขึ้นจากความเข้าใจผิดของ Adorn เกี่ยวกับความหมายของ "การกระทำทางสังคม" ในหมู่ตัวแทนของคนรุ่นใหม่ที่อายุน้อยที่สุดของชาวแฟรงก์เฟิร์ต Adorno เช่นเดียวกับปัญญาชนชาวเยอรมันสูงวัยหลายคนที่บอบช้ำจากลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ มีความกังวลว่า "การกระทำ" เหล่านี้จะกระตุ้นให้เกิดความหวาดกลัวระลอกใหม่ของกลุ่มฟาสซิสต์ ซึ่งจะทำให้ขบวนการประชาธิปไตยโดยรวมจมอยู่ในสายเลือด อย่างไรก็ตาม ความกลัวดังกล่าว Kral ให้เหตุผลว่า "นิรนัยทรยศ" การปฏิบัติทางการเมืองใด ๆ โดยมองว่ามันเป็น "ลัทธิแอ็คชั่น" ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว ปิดกั้นความเป็นไปได้ใด ๆ ของมัน

ดังที่เราเห็น การจากไปของนักเรียนที่อายุน้อยที่สุดของ Adorno จาก "ออร์โธดอกซ์" ซึ่งประกอบด้วย "การสร้างสมดุล" ปรัชญาสังคมของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตบนเส้นแบ่งระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติอย่างชัดเจนนั้นชัดเจนมาก “เด็ก” ไม่เห็นประเด็นในการ “สมดุล” ดังกล่าว พวกเขาให้เหตุผลตามหลักการ: "อย่างใดอย่างหนึ่งหรือ" ไม่ว่าจะทฤษฎีหรือปฏิบัติ ไม่มีทางเลือกที่สาม เวอร์ชันของฮาเบอร์มาส ซึ่งทำให้การให้เหตุผลที่ซับซ้อนอยู่แล้วของ Adorno ซับซ้อนอยู่แล้วว่าทฤษฎีนั้นใช้ได้จริง การคิดนั้น (หากเป็น "การวิพากษ์วิจารณ์" อย่างสม่ำเสมอ) ก็ถือเป็นการประท้วงเช่นกัน และการประท้วงทางการเมือง แม้ว่าจะไม่ได้มีลักษณะนิสัย แต่ก็ไม่ได้เก็บเอาไว้ใน “สมดุล” สถานการณ์ด้วย “การดำเนินการทางการเมือง” พวกเขาต้องการการดำเนินการทางการเมืองแบบ "ทันที" แม้ว่าจะหมายถึงการละทิ้ง "ทฤษฎีวิพากษ์" และบางทีอาจเป็นทฤษฎีทั้งหมดเลยก็ตาม นี่คือผลกรรมของการ "รักษาสมดุล" ที่ยืดเยื้อของปรัชญาสังคมของชาวแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งอ้างว่าเป็นมากกว่าทฤษฎี

อย่างไรก็ตาม พวกแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งยังคงอยู่ในขอบเขตของทฤษฎี ก็มีการเคลื่อนไหวที่แตกต่างกันไปเช่นกัน

ฮาเบอร์มาส ซึ่งเลิกกับโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในเชิงองค์กรแล้ว (เขาออกจากสถาบันแฟรงก์เฟิร์ตโดยไม่พบภาษากลางกับทั้งรุ่นพี่หรือรุ่นน้อง) เห็นได้ชัดว่าก้าวข้ามกรอบการทำงานในเชิงอุดมคติอย่างชัดเจน โดยพยายามพัฒนา "ทฤษฎีวิพากษ์" โดยการยืมอย่างมีนัยสำคัญ จากทฤษฎีชนชั้นกลางสมัยใหม่ ปรัชญา และสังคมวิทยา เมื่อเร็ว ๆ นี้ เขาได้กังวลเกี่ยวกับปัญหาของการ "ผสมผสาน" วิภาษวิธี (ตีความในจิตวิญญาณของ Adornian - เป็นคำแถลงของ "การไม่ระบุตัวตนของความเหมือนกัน" ในสังคม - มนุษย์ - ความเป็นจริง) เข้ากับการตีความเชิงปรัชญา (ปัจจุบันแสดงโดย Gadamer - นักเรียนของไฮเดกเกอร์) และเขากำลังพยายามที่จะแก้ไขปัญหานี้โดยการรับขบวนความคิดบางอย่างที่เรียกว่าปรัชญาการวิเคราะห์ (เจ. - แอล. ออสตินและคนอื่น ๆ ) ในด้านหนึ่งและทฤษฎีของ " ความสามารถทางภาษา” ของนักภาษาศาสตร์ชาวอเมริกัน ชอมสกี้ อีกด้วย

อัลเบิร์ต เวลล์เมอร์ยังเดินไปตามเส้นทางที่ไปไกลกว่าโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตอีกครั้ง เมื่อพิจารณาจากผลงานของเขาเรื่อง "ทฤษฎีวิพากษ์และการวิเคราะห์" 270 เขาก็อยากจะรวม "ทฤษฎีวิพากษ์" (ที่นำมาใช้ในเวอร์ชัน "ต้นๆ" ของเขา ซึ่งตามความเห็นของเขา มันมีความใกล้เคียงกับลัทธิมาร์กซิสม์มากที่สุด) เข้ากับ "การไตร่ตรองแบบ Hermeneutic" ในความคิดของเขา จิตวิญญาณของปรัชญาวิเคราะห์เช่น เดินตามรอยเท้าของฮาเบอร์มาส

ในบรรดาผู้อาศัยในแฟรงก์เฟิร์ตรุ่นกลางที่เขียนหนังสืออย่างแข็งขัน อาจมีเพียงชมิดต์เท่านั้นที่ยังคงซื่อสัตย์ต่อ "ออร์โธดอกซ์" และถึงอย่างนั้นก็เป็นไปได้มากที่สุดเพราะเขารับหน้าที่ของนักประวัติศาสตร์ของโรงเรียนซึ่งเป็นผู้ดูแล "โบราณวัตถุ" 271 .

อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าแปลกใจว่าในช่วงเวลาแห่ง "การชำระบัญชีตนเอง" (ไม่มีทางอื่นที่จะเรียกมันว่า) ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตได้อย่างแม่นยำนั้นเองที่แนวคิดของโรงเรียนถูกนำไปใช้โดยแยกออกจาก Horkheimer ทั้งหมดที่กำลังพังทลาย ปรัชญาสังคม Adorno แพร่หลายมากขึ้นในสังคมวิทยาตะวันตก “สังคมวิทยาวิภาษวิธี” แพร่หลายอย่างมากในปัจจุบัน เช่น ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งควรจะเข้ามาแทนที่สังคมวิทยาเชิงโครงสร้างและหน้าที่ที่ล้าสมัย หรืออีกทางเลือกหนึ่งคือให้มีการสังเคราะห์ใหม่ร่วมกับมัน เกือบจะกลายเป็นเรื่องธรรมดาไปแล้วที่จะพูดถึง "สังคมวิทยาของสังคมวิทยา" "สังคมวิทยาแบบสะท้อนกลับ" ฯลฯ ซึ่งชวนให้นึกถึงสิ่งที่ Horkheimer และ Adorno กล่าวไว้เกี่ยวกับความจำเป็นของปรัชญาสังคมในการ "สะท้อน" เงื่อนไขของตัวเอง โครงการสำหรับการสร้างสังคมวิทยาที่ “วิพากษ์วิจารณ์” ซึ่งตรงข้ามกับโครงการ “เชิงวิชาการ” ซึ่งชวนให้นึกถึงสิ่งที่ Horkheimer และ Marcuse คาดการณ์ไว้อย่างมากในระหว่างการโต้เถียงเรื่องโอกาสในการพัฒนา “ทฤษฎีวิพากษ์ของสังคม” ได้กลายเป็นเรื่องธรรมดาที่เท่าเทียมกัน (โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน วงกลมหัวรุนแรงซ้าย)

ในรายการความตั้งใจของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งปัจจุบันได้กลายเป็นความตั้งใจของนักสังคมวิทยาหัวรุนแรงฝ่ายซ้ายในสหรัฐอเมริกา เรายังสามารถเพิ่ม: ความปรารถนาที่จะซึมซับแนวคิดของมาร์กซ์รุ่นเยาว์เข้าสู่สังคมวิทยาอย่างแข็งขัน (และบทบัญญัติส่วนบุคคลของ วัตถุนิยมประวัติศาสตร์และเศรษฐกิจการเมืองแบบมาร์กซิสต์ แยกออกจากบริบททั่วไป) ความพยายามที่จะเอาชนะสิ่งที่เรียกว่าช่องว่างระหว่างหัวเรื่องและวัตถุในการวิจัยทางสังคมวิทยา การปฐมนิเทศเพื่อทำความเข้าใจเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งตรงข้ามกับ "มวลชน" "ทั่วไป" ซึ่งเป็นการศึกษาที่ (และ) มุ่งเน้นโดยสังคมวิทยาอย่างเป็นทางการ การรวมอย่างกว้างขวางในขอบเขตของการพิจารณาทางสังคมวิทยาเกี่ยวกับปัญหาการเมืองเฉียบพลันในด้านหนึ่งและปัญหาของวัฒนธรรมซึ่งนักสังคมวิทยาเคยให้กับ "มนุษยศาสตร์" ก่อนหน้านี้ในอีกด้านหนึ่งการเอียงอย่างรุนแรงต่อปัญหา "มหภาคสังคมวิทยา" เช่นเดียวกับ ประเด็นของการอ้างเหตุผลทางปรัชญา อุดมการณ์ และระเบียบวิธีทั่วไปของสังคมวิทยา ความไม่ไว้วางใจวิธีการวิจัยทางสังคมวิทยาที่แม่นยำ (รวมถึงทางคณิตศาสตร์) และความปรารถนาที่จะเสริมวิธีการดั้งเดิมและเทคโนโลยีของสังคมวิทยาด้วยวิธีความเข้าใจ

วัตถุทางวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นในการวิจารณ์วรรณกรรมและศิลปะใน "วิทยาศาสตร์ทางจิตวิญญาณ" โดยทั่วไป - เรากำลังพูดถึงเกี่ยวกับ "ความเข้าใจ" ซึ่งตรงข้ามกับ "คำอธิบาย" ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

นับตั้งแต่การเจาะลึก "ประวัติศาสตร์ของประเด็น" ที่เกี่ยวข้องกับความตั้งใจแต่ละข้อเหล่านี้ย่อมทำให้นักสังคมวิทยาต้องระบุความจริงที่ว่าคนแรกที่พยายามสร้างสังคมศาสตร์โดยคำนึงถึงความตั้งใจเหล่านี้ทั้งหมด (ซึ่งปัจจุบันเป็นที่นิยมในตะวันตก) นั้นเป็น ชาวแฟรงก์เฟิร์ตในขอบเขตที่แต่ละคำแถลงดังกล่าว อำนาจของชื่อของ Horkheimer และ Adorno, Marcuse และแม้แต่ Habermas แม้ว่าจะมีต้นฉบับน้อยกว่า แต่ก็เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ

ตัวอย่างเช่น ชิลส์เขียนว่า "ฮอร์คไฮเมอร์เป็นนักคิดทางสังคมที่มีอิทธิพลมากที่สุดคนหนึ่งในยุคของเราในแง่หนึ่ง" 272 R. Friedrichs ผู้เขียนหนังสือ "The Sociology of Sociology" ถือว่า Marcuse เป็น "ผู้สมัครที่มีแนวโน้มมากที่สุด" สำหรับบทบาทของตัวแทนของ "กระบวนทัศน์ความขัดแย้ง" ที่เข้ามาแทนที่ "กระบวนทัศน์" ที่เป็นรากฐานของสังคมวิทยาเชิงโครงสร้างและหน้าที่เชิงวิชาการของ พาร์สันส์ 273. โกลด์เนอร์ในหนังสือของเขาเรื่อง The Coming Crisis of Western Sociology ทำนายถึงอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของ "สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์" ของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตที่มีต่อฝ่ายซ้ายใหม่แห่งอเมริกา (American New Left) 274 และผ่านทางสังคมวิทยาของสหรัฐฯ ผ่านทางอิทธิพลดังกล่าว

นั่นคือเหตุผลว่าทำไมงานการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์อย่างครอบคลุมจากตำแหน่งลัทธิมาร์กซิสต์ ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีของทั้งอุดมการณ์ของแฟรงก์เฟิร์ตสคูลโดยรวม ตลอดจนแนวความคิดและแนวคิดของตัวแทนแต่ละคนยังคงมีความเกี่ยวข้อง

มีแนวทางระเบียบวิธีที่สามในสังคมวิทยา เช่นเดียวกับสังคมวิทยาเชิงตีความ สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ก็เกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม คราวนี้อุปสรรคอยู่ที่ความเป็นกลาง

สังคมวิทยาวิทยาศาสตร์เชื่อว่าความเป็นจริงคือสิ่งที่ "อยู่ภายนอก" และหน้าที่ของผู้วิจัยคือการศึกษาและบันทึกสิ่งนี้ แต่คาร์ล มาร์กซ์ ผู้ก่อตั้งแนวทางวิพากษ์วิจารณ์ ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าสังคมดำรงอยู่ในฐานะระบบธรรมชาติที่มีระเบียบที่จัดตั้งขึ้น เขาว่าคิดอย่างนั้นก็เหมือนกับบอกว่าสังคมเปลี่ยนไม่ได้ จากมุมมองนี้ สังคมวิทยาวิทยาศาสตร์เพียงแต่สนับสนุนสภาพที่เป็นอยู่เท่านั้น

ไม่เหมือนเธอ สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์แสดงถึง การศึกษาสังคมเน้นความต้องการการเปลี่ยนแปลงทางสังคมแทนที่จะถามคำถามทางวิทยาศาสตร์: “สังคมทำงานอย่างไร” นักสังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ถามคำถามทางศีลธรรมและการเมือง โดยคำถามหลักคือ “สังคมควรมีอยู่ในรูปแบบปัจจุบันหรือไม่” พวกเขามักจะตอบสนองต่อสิ่งนี้ในทางลบ ภารกิจดังที่มาร์กซ์กล่าวไว้ (Marx, 1972; p. 102; 1st ed. - 1845) ไม่ใช่แค่การศึกษาโลกเท่านั้น แต่เพื่อ เปลี่ยน.ในการตัดสินคุณค่าเกี่ยวกับวิธีการปรับปรุงสังคม นักสังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ปฏิเสธเป้าหมายของเวเบอร์ในการปราศจากคุณค่า

ผู้เสนอแนวทางนี้พยายามที่จะเปลี่ยนแปลงไม่เพียงแต่สังคมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงธรรมชาติของการวิจัยด้วย พวกเขาปฏิบัติต่อคนที่พวกเขาศึกษาอย่างเท่าเทียมกันและสนับสนุนให้พวกเขามีส่วนร่วมในการตัดสินใจว่าจะศึกษาอะไรและควรทำงานอย่างไร บ่อยครั้งที่นักวิจัยและอาสาสมัครที่พวกเขาศึกษาใช้สิ่งที่ค้นพบเพื่อสนับสนุนผู้ด้อยโอกาส และพัฒนาเป้าหมายทางการเมืองในการสร้างสังคมแห่งความเท่าเทียม (Nielsen, 1990; Stanley, 1990; Reinharz, 1992; Wolf, 1996; Hess, 1999)

ผู้ที่นับถือสังคมวิทยาวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวดไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ โดยกล่าวหาว่าสังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ (ไม่ว่าจะเป็นสตรีนิยม ลัทธิมาร์กซิสต์ หรืออย่างอื่น) มีลักษณะทางการเมืองที่ขัดขวางความเป็นกลาง และไม่สามารถหลุดพ้นจากอคติได้ นักสังคมวิทยาเชิงวิพากษ์ตอบสนองต่อคำตำหนิที่คล้ายกันนี้ ทั้งหมดการวิจัยเป็นเรื่องการเมืองและมีอคติเพราะเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงหรือปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น ดังนั้นนักสังคมวิทยาจึงไม่มีทางเลือกและไม่สามารถกีดกันกิจกรรมทางการเมืองของตนได้ แต่พวกเขาสามารถเลือกได้ ของใครยืนเคียงข้างพวกเขา

สังคมวิทยาเชิงวิพากษ์เป็นแนวทางทางการเมืองที่เชื่อมโยงกัน

68 ส่วนที่ 1 ความรู้พื้นฐานทางสังคมวิทยา

บทที่ 2 การวิจัยทางสังคมวิทยา 69

ของเขา. โดยสรุป เราต้องยอมรับ นักวิจัยที่มีมุมมองอนุรักษ์นิยมมากกว่าจะมีแนวโน้มไปทางสังคมวิทยาวิทยาศาสตร์ และสำหรับผู้วิพากษ์วิจารณ์ - ผู้ที่มีตำแหน่งเบี่ยงเบนไปทางซ้ายของลัทธิเสรีนิยมแม้กระทั่งหัวรุนแรง

มีความสัมพันธ์ระหว่างแนวทางระเบียบวิธีและทฤษฎีหรือไม่? ไม่สามารถพูดได้ว่าชัดเจนอย่างสมบูรณ์ ตัวอย่างเช่น นักสังคมวิทยาที่ชอบแนวทางเชิงวิพากษ์อาจใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการรวบรวมข้อมูล แต่แต่ละแนวทางในทั้งสามแนวทางนั้นใกล้เคียงกับกระบวนทัศน์ทางทฤษฎีบางอย่างมากขึ้น (ดูบท "แนวทางทางสังคมวิทยา"): ทางวิทยาศาสตร์ - ถึงโครงสร้าง - หน้าที่, การตีความ - ไปสู่ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์, เชิงวิพากษ์ - ต่อความขัดแย้งทางสังคม ในตาราง 2.1 สรุปความแตกต่างระหว่างแนวทางระเบียบวิธีทั้งสามวิธี

ตารางที่ 2.1

	แนวทางระเบียบวิธีสามประการในสังคมวิทยา
	ทางวิทยาศาสตร์	ตีความ	วิกฤต
ความจริงคืออะไร? เราจะดำเนินการวิจัยอย่างไร? กระบวนทัศน์ทางทฤษฎีที่เกี่ยวข้อง	สังคมเป็นระบบที่มีระเบียบ ความเป็นจริงคือ “ภายนอก” เรารวบรวมข้อมูลเชิงประจักษ์ ตามหลักการแล้วมีลักษณะเชิงปริมาณ ผู้วิจัยพยายามที่จะเป็นผู้สังเกตการณ์ตามวัตถุประสงค์ กระบวนทัศน์เชิงโครงสร้างและหน้าที่	สังคมคือการมีปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่อง ความเป็นจริงคือความหมายที่สังคมสร้างขึ้น พัฒนาคำอธิบายเชิงคุณภาพของความหมายเชิงอัตนัยที่ผู้คนมอบให้กับโลกของพวกเขา ผู้วิจัยทำหน้าที่เป็นกระบวนทัศน์ผู้เข้าร่วมของการปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์	สังคมเป็นตัวแทนของรูปแบบของความไม่เท่าเทียมกัน ความจริงก็คือบางคนครอบงำผู้อื่น การวิจัยเป็นกลยุทธ์ในการทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่ต้องการ นักวิจัย - นักเคลื่อนไหว กระบวนทัศน์แห่งความขัดแย้งทางสังคม

นักสังคมศาสตร์หลายคนชอบแนวทางหนึ่งมากกว่าอีกแนวทางหนึ่ง อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องมีความเข้าใจทั้งสามประการ (Gamson, 1999)

ความผูกพันและการวิจัยทางเพศ

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักสังคมวิทยาได้ตระหนักว่าการวิจัยได้รับอิทธิพลจากการประกวดราคา - ลักษณะบุคลิกภาพและตำแหน่งทางสังคมที่สมาชิกในสังคมพิจารณาว่าเป็นผู้หญิงและผู้ชาย Margrit Eichler (1988) ระบุผลกระทบห้าประการที่การประกวดราคาอาจมีต่อการวิจัย:

1. Androcentrism Androcentrism(จากภาษากรีก <<андроо - ที่เป็นของเพศชาย) เป็นแนวทางในการแก้ไขปัญหาจากมุมมองของผู้ชาย

กิจกรรมและทุกสิ่งที่ผู้หญิงทำถูกละเลย นักวิชาการด้านอาชีวศึกษามุ่งความสนใจไปที่อาชีพที่ได้รับค่าจ้างสำหรับผู้ชายมานานหลายปี และมองข้ามการดูแลบ้านและการเลี้ยงลูก ซึ่งแต่เดิมเป็นความรับผิดชอบของผู้หญิง เป็นที่ชัดเจนว่าการวิจัยที่มุ่งทำความเข้าใจพฤติกรรมของมนุษย์ไม่สามารถเพิกเฉยต่อมนุษยชาติครึ่งหนึ่งได้

2. ไม่มีข้อ จำกัด ใด ๆ ในการวิจัยทางสังคมวิทยาที่กำหนดโดย gynocentrism - มุมมองของโลกจากมุมมองของผู้หญิง อย่างไรก็ตาม ในสังคมที่มีผู้ชายเป็นใหญ่ ปัญหานี้ไม่ได้เกิดขึ้นบ่อยนัก

3. การทำให้เป็นภาพรวมมากเกินไป เกิดขึ้นเมื่อนักวิจัยใช้ข้อมูลที่ได้รับจากบุคคลเพียงเพศเดียวเพื่อสนับสนุนข้อสรุปเกี่ยวกับ "มนุษยชาติ" หรือ "สังคม" โดยรวม การได้รับข้อมูลจากเจ้าหน้าที่ชายจำนวนหนึ่ง ควบคู่ไปกับการอนุมานเกี่ยวกับสังคมโดยรวม แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงปัญหาของการทำให้เป็นภาพรวมมากเกินไป ในอีกกรณีหนึ่ง การศึกษาแนวทางปฏิบัติในการเลี้ยงดูเด็กโดยอาศัยข้อมูลจากผู้หญิงเพียงอย่างเดียว ช่วยให้นักวิจัยสามารถพูดคุยเกี่ยวกับ "ความเป็นแม่" แต่ไม่ใช่เกี่ยวกับ "ความเป็นพ่อแม่" ซึ่งเป็นแนวคิดที่กว้างกว่า

4. ภาวะตาบอดทางเพศ การไม่คำนึงถึงตัวแปรทางเพศเลยเรียกว่า “ภาวะตาบอดทางเพศ” ดังที่เห็นได้ชัดตลอดทั้งเล่มนี้ ความแตกต่างระหว่างชีวิตของผู้ชายกับชีวิตของผู้หญิงนั้นมีมากมายนับไม่ถ้วน ตัวอย่างเช่น คุณสามารถ “ป่วย” จากการตาบอดทางเพศได้ ตัวอย่างเช่น เมื่อศึกษาชาวอเมริกันสูงอายุ คุณไม่ได้คำนึงว่าผู้ชายสูงอายุส่วนใหญ่อาศัยอยู่กับคู่สมรส ในขณะที่ผู้หญิงสูงอายุมักจะเป็นโสด

5. สองมาตรฐาน นักวิจัยจะต้องระมัดระวังที่จะไม่บิดเบือนหัวข้อการวิจัยของตนเนื่องจากความแตกต่างในการตัดสินระหว่างชายและหญิง ตัวอย่างเช่น นักค้นคว้าครอบครัวที่เรียกคู่สามีภรรยาว่า “สามีและภรรยา” อาจนิยามผู้ชายว่าเป็น “หัวหน้าบ้าน” และมองเขาตามนั้น โดยมองผู้หญิงเป็นเพียงผู้แสดง “งานบ้าน”

6. การรบกวน 1. อคติทางเพศจะทำให้เกิดอคติหากผู้วิจัยตอบสนองต่อเพศของผู้วิจัยและขัดขวางขั้นตอนการวิจัย ดังนั้น ในขณะที่ศึกษาชุมชนซิซิลีเล็กๆ Maureen Giovannini (1992) พบว่าผู้ชายหลายคนตอบรับเธอไม่ใช่ในฐานะนักวิจัย แต่ในฐานะผู้หญิง การเปลี่ยนแปลงทางเพศทำให้ไม่สามารถใช้เทคนิคบางอย่างได้ เช่น การสนทนาส่วนตัวกับผู้ชาย ซึ่งถือเป็นกิจกรรมที่ไม่เหมาะสมสำหรับผู้หญิงโสด นอกจากนี้ ชาวบ้านในท้องถิ่นยังไม่อนุญาตให้จิโอวานนินีไปยังสถานที่ซึ่งตามธรรมเนียมถือว่าห้ามสำหรับผู้หญิง

ไม่มีอะไรผิดที่จะมุ่งเน้นไปที่เพศใดเพศหนึ่ง แต่นักสังคมศาสตร์ทุกคนและผู้ที่อ่านงานของพวกเขา ควรจดจำความสำคัญของเพศในการศึกษาใดๆ

70 ส่วนที่ 1 ความรู้พื้นฐานทางสังคมวิทยา

บทที่ 2 การวิจัยทางสังคมวิทยา 71

จริยธรรมการวิจัย

เช่นเดียวกับนักวิจัยคนอื่นๆ นักสังคมวิทยาตระหนักดีว่างานของพวกเขาไม่เพียงแต่ช่วยได้ แต่ยังเป็นอันตรายต่ออาสาสมัครและชุมชนอีกด้วย ด้วยเหตุนี้สมาคมสังคมวิทยาอเมริกัน (อาสา)- สมาคมวิชาชีพหลักของนักสังคมศาสตร์ในอเมริกาเหนือ - ได้กำหนดกฎเกณฑ์อย่างเป็นทางการสำหรับการดำเนินการวิจัย (สมาคมสังคมวิทยาอเมริกัน, 1997).

นักสังคมวิทยาต้องมุ่งมั่นที่จะซื่อสัตย์และมีความสามารถในการทำงาน โดยจะต้องเปิดเผยผลการวิจัยทั้งหมดโดยไม่ละเว้นข้อมูลสำคัญใดๆ พวกเขามีหน้าที่ตามหลักจริยธรรมในการเผยแพร่ผลลัพธ์แก่นักสังคมศาสตร์คนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่ต้องการทำซ้ำการวิจัย

นอกจากนี้นักสังคมวิทยาจะต้องรับรองความปลอดภัยของอาสาสมัครที่เข้าร่วมในโครงการวิจัย หากสิ่งหลังพัฒนาในลักษณะที่คุกคามความเป็นอยู่ที่ดีของผู้เข้าร่วม นักวิจัยควรยกเลิกกระบวนการทันที นอกจากนี้ พวกเขาจะต้องปกป้องความเป็นส่วนตัวของใครก็ตามที่เกี่ยวข้องกับโครงการวิจัย เงื่อนไขสุดท้ายนี้ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะปฏิบัติตาม เนื่องจากบางครั้งนักวิจัยอาจตกอยู่ภายใต้แรงกดดัน (แม้แต่จากตำรวจหรือศาล) ให้เปิดเผยข้อมูล ดังนั้นพวกเขาจึงควรคิดอย่างรอบคอบเกี่ยวกับขอบเขตความรับผิดชอบในการปกป้องอาสาสมัครและหารือเกี่ยวกับปัญหานี้กับผู้เข้าร่วม จริงๆ แล้ว จำเป็นต้องมีการวิจัยด้านจริยธรรมอย่างเคร่งครัด ได้รับความยินยอมจากผู้เข้าร่วมซึ่งหมายความว่าอาสาสมัครเข้าใจขอบเขตความรับผิดชอบและความเสี่ยงทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการวิจัยและตกลงก่อนที่จะเริ่มงาน - เพื่อมีส่วนร่วมในการวิจัย

กฎสำคัญอีกประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับการจัดหาเงินทุน นักสังคมวิทยาควรรวมการอ้างอิงแหล่งที่มาของการสนับสนุนทางการเงินทั้งหมดไว้ในผลงานที่ตีพิมพ์ พวกเขายังต้องหลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางผลประโยชน์ที่อาจกระทบต่อความสมบูรณ์ของงานของพวกเขา ตัวอย่างเช่น นักวิจัยไม่ควรได้รับเงินทุนจากองค์กรที่แสวงหาอิทธิพลต่อผลการวิจัยโดยมีวัตถุประสงค์ของตนเอง

ในที่สุดก็มีจริยธรรมการวิจัยในแง่มุมระดับโลก ก่อนที่จะเริ่มดำเนินการวิจัยในต่างประเทศ นักสังคมวิทยาจะต้องมีความคุ้นเคยเพียงพอกับลักษณะของสังคมที่ได้รับเลือกให้ศึกษา ซึ่งจะช่วยให้พวกเขาเข้าใจได้ว่าอะไรกันแน่ ท้องถิ่นผู้อยู่อาศัยจะพิจารณาถึงการละเมิดสิทธิความเป็นส่วนตัวหรือแหล่งที่มาของภัยคุกคามส่วนบุคคล ในสังคมพหุวัฒนธรรมเช่นสหรัฐอเมริกา กฎเดียวกันนี้ใช้กับการศึกษาบุคคลที่มีภูมิหลังทางวัฒนธรรมแตกต่างจากในอเมริกา

โรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตเป็นตัวแทนส่วนสำคัญของแนวความคิดของลัทธิมาร์กซิสต์ตะวันตก (ซึ่งตรงข้ามกับเวอร์ชันอุดมการณ์และดันทุรังของโซเวียต) เมื่อปี พ.ศ. 2466 ที่มหาวิทยาลัย W. Goethe ได้สร้างหน่วยโครงสร้างในแฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ - สถาบันวิจัยสังคม (ไอเอสไอ).ชุมชนวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นที่นั่นซึ่งใช้วิธีการสร้างทฤษฎีดั้งเดิมได้ก่อตั้งพื้นที่การวิจัยแบบสหวิทยาการและหลากหลายประเด็นขนาดใหญ่ที่ศึกษาปัญหาการพัฒนาสังคมและอารยธรรมสมัยใหม่โดยมีเป้าหมายในการตระหนักถึงคุณค่าของการปลดปล่อยมนุษย์ และสร้างสังคมที่ปราศจากการครอบงำและการกดขี่ เป็นการรวมตัวของนักสังคมวิทยา นักปรัชญาสังคม นักประวัติศาสตร์ นักจิตวิทยา นักเศรษฐศาสตร์ และตัวแทนรัฐศาสตร์ ตลอดจนชุมชนทางปัญญา และมีอิทธิพลสำคัญต่อการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในสังคมยุคใหม่

การอ้างอิงทางประวัติศาสตร์

การพัฒนาทางสังคมและการเมืองหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในยุโรปแสดงให้เห็นถึงคุณลักษณะที่อธิบายไม่ได้จากมุมมองของทฤษฎีสังคมที่มีอยู่ ตัวอย่างเช่นตามลัทธิมาร์กซิสม์เงื่อนไขทั้งหมดสำหรับการเปลี่ยนผ่านสู่ลัทธิสังคมนิยมได้พัฒนาขึ้นในเยอรมนี - การพัฒนาระดับสูงของกำลังการผลิตเป็นที่ประจักษ์ชัดจิตสำนึกทางชนชั้นที่พัฒนาแล้วของชนชั้นกรรมาชีพได้รับการสนับสนุนจากคะแนนเสียงหลายล้านเสียงในการเลือกตั้ง พรรคคอมมิวนิสต์แห่งเยอรมนี. จากมุมมองของอุดมการณ์เสรีนิยม การศึกษาระดับสูงของชาวเยอรมันควรนำพวกเขาไปสู่ประชาธิปไตย (ในศตวรรษที่ 21 เชื่อกันว่าการศึกษาระดับสูงเกี่ยวข้องกับทัศนคติทางการเมืองในระบอบประชาธิปไตย)

แม้ว่าประชาธิปไตยจะสถาปนาขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งในประเทศส่วนใหญ่ในยุโรปในช่วงปลายทศวรรษที่ 1930 โดยมีอยู่เพียง 13 ประเทศเท่านั้น ได้แก่ อังกฤษ เบลเยียม เดนมาร์ก ไอร์แลนด์ ไอซ์แลนด์ ลักเซมเบิร์ก เนเธอร์แลนด์ นอร์เวย์ ฟินแลนด์ ฝรั่งเศส เชโกสโลวาเกีย สวิตเซอร์แลนด์ และสวีเดน ในอีก 16 ประเทศที่ใหญ่กว่าและมีประชากรมากกว่านั้น มีการสถาปนาระบอบเผด็จการและเผด็จการขึ้น: สหภาพโซเวียต ออสเตรีย แอลเบเนีย บัลแกเรีย ฮังการี เยอรมนี กรีซ อิตาลี สเปน ลัตเวีย ลิทัวเนีย โปรตุเกส โปแลนด์ โรมาเนีย ยูโกสลาเวีย เอสโตเนีย จริงอยู่ ในหลายประเทศ ประชาธิปไตยได้รับการสถาปนาโดยผู้ตกลงร่วมกัน ซึ่งรวมถึงไว้ในเงื่อนไขของสนธิสัญญาสันติภาพ นั่นคือ ภายใต้แรงกดดันจากภายนอก (รัสเซียเป็นข้อยกเว้นที่นี่) ข้อเท็จจริงของการปฏิเสธของระบอบประชาธิปไตยถูกมองว่าเป็นจุดอ่อนโดยธรรมชาติของคนรุ่นเดียวกัน ในความเป็นจริง การปฏิเสธระบอบประชาธิปไตยเป็นผลมาจากความขัดแย้งกับประเพณีทางการเมืองแบบเผด็จการและปิตาธิปไตย ซึ่งช่วยเปิดกว้างในทศวรรษ 1960 ปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมทางการเมือง ในช่วงทศวรรษที่ 1930 ยังไม่มีแนวคิดดังกล่าว ไม่มีใครคิดในหมวดการเมืองและวัฒนธรรม แต่ก็ชัดเจนว่าไม่ควรคาดหวังการปฏิวัติสังคมนิยมในยุโรป ยิ่งไปกว่านั้น ลัทธิฟาสซิสต์กำลังแข็งแกร่งขึ้นอย่างรวดเร็วในเยอรมนี และรัฐเผด็จการสตาลินก็ถูกสร้างขึ้นในสหภาพโซเวียต

ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ไม่เพียงแต่ชีวิตทางการเมืองในประเทศที่ตึงเครียดผิดปกติเกิดขึ้นในเยอรมนีเท่านั้น แต่ยังเกิดการอภิปรายทางปัญญาอย่างเข้มข้นจากจุดยืนทางอุดมการณ์ที่แตกต่างและรุนแรงมากซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการพัฒนาทางการเมือง ลักษณะเฉพาะของพวกเขาคือการไม่เชื่อฟังความเป็นไปไม่ได้ที่จะปกปิดแนวคิดทั่วไปบางอย่างไว้ นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลสำคัญสำหรับการก่อตั้งสถาบันวิจัยสังคมที่มุ่งเน้นมาร์กซิสต์โดยได้รับการสนับสนุนจากการตัดสินใจของกระทรวงศึกษาธิการปรัสเซียนซึ่งสนับสนุนสังคมวิทยาซึ่งขยายกรอบการศึกษาเพื่อรวมตำแหน่งทางทฤษฎีใหม่ สถาบันเปิดอย่างเป็นทางการเมื่อวันที่ 22 มิถุนายน พ.ศ. 2467 และปิดโดยพวกนาซีเมื่อวันที่ 13 มีนาคม พ.ศ. 2476 เป็นที่น่าสังเกตว่าจากเหตุการณ์นี้ที่การรวมระบบการศึกษาเริ่มต้นขึ้นใน Third Reich ทำให้เกิดความเสียหายอย่างไม่สามารถแก้ไขได้ เราสามารถจำกัดตัวเองอยู่แต่ข้อเท็จจริงของการเริ่มต้นสถาบันทางวิชาการของลัทธิมาร์กซิสม์ โดยทิ้งรายละเอียดและสถานการณ์ของประวัติศาสตร์สังคมวิทยาเอาไว้

ในปีพ.ศ. 2476 พนักงานของสถาบันถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐาน ในปี 1934 ความเป็นผู้นำของมหาวิทยาลัยโคลัมเบียได้มอบเงื่อนไขทั้งหมดให้พวกเขาทำงานและสอนทางวิทยาศาสตร์ต่อไป งานวิจัยส่วนใหญ่ของพวกเขาถูกเนรเทศในสหรัฐอเมริกา

ข้าว. 7.5. จากจดหมายโต้ตอบของนักทฤษฎีโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต

ก- ส่วนของจดหมายจาก J. Bach ถึง M. Horkheimer ลงวันที่ 18 ธันวาคม 2487 พร้อมแสดงความยินดีในวันครบรอบ 10 ปีของสถาบันวิจัยสังคม 2 6 - ส่วนของตัวอักษร K) Habermas ถึงผู้อำนวยการสถาบันวิจัยสังคม M. Horkheimer ลงวันที่ 22/04/1971 เกี่ยวกับการย้ายไปทำงานที่สถาบันเพื่อการศึกษาสภาพความเป็นอยู่ในโลกวิทยาศาสตร์และเทคนิคที่ได้รับการตั้งชื่อตาม เอ็ม. พลังค์ใน Stariberg 3

หลังสงครามโลกครั้งที่สองและช่วงพักฟื้น เจ้าหน้าที่ของสถาบันได้เดินทางกลับประเทศเยอรมนี ตั้งแต่ปี 1950 สถาบันยังคงทำงานที่มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ โดยมีชื่อเสียงมากขึ้นเรื่อยๆ ไม่เพียงแต่ในแวดวงวิชาการเท่านั้น แต่ยังเป็นที่รู้จักในหมู่ประชาชนทั่วไปด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับงานของสถาบันเกี่ยวกับขบวนการนักศึกษาในปี 1968

ข้าว. 7.6.

ในที่นี้ เป็นเรื่องเหมาะสมที่จะสังเกตไม่เพียงแต่ในเชิงทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความเชื่อมโยงระหว่างองค์กรของสถาบันวิจัยสังคมกับลัทธิมาร์กซิสม์ด้วย การศึกษาทางประวัติศาสตร์และสังคมวิทยาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตในยุคแรกยืนยันว่าการตัดสินใจสร้างสถาบันเกิดขึ้นที่ "สัปดาห์งานลัทธิมาร์กซิสต์" ซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 20 พฤษภาคม พ.ศ. 2466 ในโรงแรมแห่งหนึ่งใกล้กับเมืองอาร์นสตัดท์ (ทูรินเจีย) ซึ่งเป็นเจ้าของโดยคอมมิวนิสต์เอฟ. เกนน์ กลุ่มผู้เข้าร่วมประกอบด้วยบุคลิกที่ไม่ธรรมดา เช่น Richard Sorge (ริชาร์ด ซอร์จ,พ.ศ. 2438-2487) ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นเจ้าหน้าที่ข่าวกรองที่มีพรสวรรค์ในสงครามโลกครั้งที่สอง

วิธีการ: จากทฤษฎีดั้งเดิมไปจนถึงทฤษฎีเชิงวิพากษ์ เมื่อถึงเวลาที่เขาเข้ารับตำแหน่งผู้อำนวยการสถาบันวิจัยสังคมในแฟรงก์เฟิร์ต อัมไมน์ในปี พ.ศ. 2474 เอ็ม. ฮอร์ไคเมอร์ก็เป็นผู้สนับสนุนลัทธิมาร์กซิสม์ที่จัดตั้งขึ้นแล้ว เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมงานของเขา เขาได้พัฒนาโปรแกรมเชิงทฤษฎีซึ่งมีรายละเอียดอยู่ในบทความเรื่อง "ทฤษฎีดั้งเดิมและเชิงวิพากษ์" (1937)

Horkheimer ตั้งข้อสังเกตว่าในโรงเรียนสังคมวิทยาต่างๆ มีความปรารถนาร่วมกันที่จะจำกัดตัวเองอยู่แต่ในการรวบรวมเนื้อหาเชิงประจักษ์เพื่อทำให้ภาพรวมทางทฤษฎีเสียหาย ลักษณะทั่วไปของเชิงประจักษ์รวมอยู่ในการคำนวณทางคณิตศาสตร์ ซึ่งไม่ครอบคลุมถึงสังคมโดยรวม คำอธิบายทางทฤษฎีที่ครอบคลุมของสังคมกลายเป็นไปไม่ได้ Horkheimer กล่าวว่า “ไม่ต้องสงสัยเลยเกี่ยวกับความบังเอิญของความเข้าใจทฤษฎีในโรงเรียนสังคมวิทยาต่างๆ และในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แนวโน้มนี้แสดงถึงแนวทางสู่ทฤษฎีสังคมที่ Horkheimer เรียกว่าทฤษฎีดั้งเดิม (เขาหมายถึง

ไม่เพียงแต่ทัศนคติเชิงบวกในสังคมวิทยาและทัศนคติเชิงปฏิบัติเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันด้วย)

ทฤษฎีดั้งเดิมตามคำจำกัดความของ M. Horkheimer ดำเนินการโดยมีวิจารณญาณแบบมีเงื่อนไขเกี่ยวกับสถานการณ์เฉพาะ “หากมีสถานการณ์เกิดขึ้น ก, ข, กับ, งเหตุการณ์ที่คาดว่าจะเกิดขึ้น ถามเมื่อเหตุการณ์นั้นหายไป ด-เหตุการณ์ d เมื่อเกิดขึ้น กมีเหตุการณ์เกิดขึ้น สฯลฯ การคำนวณดังกล่าวเป็นของคลังแสงเชิงตรรกะของทั้งวิทยาศาสตร์ทางประวัติศาสตร์และธรรมชาติ นี่เป็นวิธีที่ทฤษฎีดำรงอยู่ในความหมายดั้งเดิม” เขาเขียน ดังนั้น ทฤษฎีดั้งเดิมจึงแยกตัวออกจากกระบวนการในสังคมและกลายเป็นอุดมการณ์ที่มีข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์ ท้ายที่สุดแล้ว ขึ้นอยู่กับเนื้อหาเชิงประจักษ์และความปรารถนาสำหรับ "สูตรที่ชัดเจนและสังเกตได้ เราจึงสามารถได้รับความรู้ประเภทที่ต้องการได้"

เมื่อมีการค้นพบความเชื่อมโยงใหม่ในความเป็นจริงทางสังคมซึ่งขัดแย้งกับแนวคิดหลักบางประการเกี่ยวกับเรื่องนี้ ก็มีความจำเป็นต้องเปลี่ยนทฤษฎี Horkheimer เขียนว่ามีการเสนอสมมติฐานเสริมเพื่อไม่ให้เปลี่ยนทฤษฎีของสังคมโดยรวม หน้าที่ทางสังคมของทฤษฎี - เพื่อให้เกิดความเข้าใจแบบองค์รวมของสังคม - ไม่ได้เกิดขึ้นจริง สาเหตุหลักคือการแบ่งงานกันในสาขาวิทยาศาสตร์ คล้ายกับการแบ่งงานตามภาคส่วนภายใต้ระบบทุนนิยม เลยไม่มีใครที่จะมองภาพสังคมแบบองค์รวมได้ เป้าหมายนี้จะต้องบรรลุโดยสังคมวิทยา - ศาสตร์หลักของสังคม เส้นทางของสังคมวิทยานั้นยากขึ้นจากการอธิบายปรากฏการณ์ทางสังคมการเปรียบเทียบและจากที่นี่ไปสู่การก่อตัวของแนวคิดทั่วไปเท่านั้น เมื่อต้องการทำเช่นนี้ จะต้องเติมเต็มข้อบกพร่องของวิธีการพัฒนาทฤษฎี

ทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์สังคมวิธีนี้เป็น "ทฤษฎีวิพากษ์สังคม" ที่พัฒนาโดย M. Horkheimer ซึ่งทำให้เจ้าหน้าที่ของสถาบันได้รับการปฐมนิเทศทางทฤษฎีและระเบียบวิธีทั่วไป เขาเขียนว่า: “ความรู้ในตนเองของมนุษย์ยุคใหม่ไม่ได้เกิดขึ้นจากเครื่องมือทางคณิตศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ไม่ใช่ในโลโก้ชั่วนิรันดร์ของนักปรัชญา แต่อยู่ในความสนใจในสถานะที่มีเหตุผลของสังคม - ความสนใจที่แทรกซึมอยู่ในทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ของ สังคมที่มีอยู่” เขากำหนดว่า "การเปลี่ยนทฤษฎีสังคมเชิงวิพากษ์ให้เป็นสังคมวิทยาถือเป็นการดำเนินการที่เป็นปัญหา" ให้เราพิจารณาทฤษฎีวิพากษ์โดยคำนึงถึงข้อแม้ที่สำคัญนี้

จุดเริ่มต้นของทฤษฎีคือ "ความสัมพันธ์ระหว่างข้อเท็จจริงกับคำอธิบายแนวความคิด" เงื่อนไขในการพัฒนาคือการปฏิเสธที่จะพิจารณาพื้นที่ส่วนบุคคลของสังคมอย่างโดดเดี่ยว เราควรก้าวไปสู่แนวคิดที่จะขจัดความโดดเดี่ยวนี้ ทฤษฎีวิพากษ์ปฏิเสธการแยกมนุษย์และสังคมที่ดูเป็นธรรมชาติ การคิดและทฤษฎีเชิงวิพากษ์ไม่ใช่หน้าที่ของบุคคลหรือชุมชนสังคม ไม่ได้แสวงหาตำแหน่งทางสังคมที่รับรองความจริงของความรู้ เนื่องจากตำแหน่งดังกล่าวเป็นตัวแทนของสังคมในอนาคต “ในการคิดเกี่ยวกับบุคคล หัวข้อ และวัตถุที่แตกต่างกัน” “อัตลักษณ์ของพวกเขาอยู่ที่อนาคต ไม่ใช่ในปัจจุบัน” Horkheimer กล่าว

ความปรารถนาที่จะมีระเบียบสังคมที่ดีขึ้น ตามที่มาร์กซ์และเองเกลส์กล่าวไว้นั้น เกิดขึ้นจากตำแหน่งทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพ และถูกกำหนดโดยตัวแทนทางการเมืองของพรรค ซึ่งได้แก่ พรรค และความเป็นผู้นำ อย่างไรก็ตาม ในโลกของการว่างงาน วิกฤตเศรษฐกิจ การทหาร รัฐบาลก่อการร้าย ตำแหน่งของชนชั้นกรรมาชีพไม่ได้ให้ "หลักประกันความรู้ที่ถูกต้อง" เช่นเดียวกับทฤษฎีกระฎุมพีว่าด้วยการแลกเปลี่ยนที่ยุติธรรม การแข่งขันเสรี ความสามัคคีแห่งผลประโยชน์ แม้แต่การบรรยายอย่างเป็นระเบียบเกี่ยวกับความประหม่าของชนชั้นกลางและการจัดเนื้อหาของจิตสำนึกของชนชั้นกรรมาชีพอย่างเป็นระบบก็ไม่ได้ให้ภาพที่ชัดเจนของการดำรงอยู่และผลประโยชน์ของพวกเขา “สิ่งเหล่านี้จะเป็นทฤษฎีดั้งเดิมที่มีการกำหนดปัญหาพิเศษ และไม่ใช่ด้านสติปัญญาของกระบวนการปลดปล่อยทางประวัติศาสตร์” เขาเขียน

ดังนั้น ทฤษฎีวิพากษ์จึงเป็นส่วนหนึ่งของวิทยานิพนธ์ของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับความสนใจในชั้นเรียนในฐานะเงื่อนไขสำหรับความน่าเชื่อถือของความรู้ แต่มีข้อแม้: “การคิด การสร้างทฤษฎีเป็นสิ่งหนึ่ง เรื่องของมันคือชนชั้นกรรมาชีพ นั่นคืออีกสิ่งหนึ่ง” Horkheimer เขียน . - อย่างไรก็ตาม หากนักทฤษฎีและกิจกรรมเฉพาะของเขาถูกพิจารณาว่าเป็นเอกภาพแบบไดนามิกกับชนชั้นปกครอง ดังนั้นการพรรณนาถึงความขัดแย้งทางสังคมจึงไม่เพียงทำหน้าที่เป็นการแสดงออกของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น แต่ยังเป็นปัจจัยกระตุ้นและเปลี่ยนแปลงในนั้นด้วย จากนั้นหน้าที่ของทฤษฎีวิพากษ์ก็มาถึงเบื้องหน้า” ดังนั้น จึงมีการเปลี่ยนแปลงลำดับความสำคัญ: ไม่ใช่ตำแหน่งทางชนชั้นและความสนใจในชนชั้นกลายเป็นพื้นฐานของทฤษฎีสังคม แต่ทฤษฎีสังคมกลายเป็นหนทางในการเปลี่ยนแปลงตำแหน่งทางชนชั้นของชนชั้นกรรมาชีพ (และไม่เพียงเท่านั้น)

การแก้ปัญหาความสนใจในชั้นเรียนและความน่าเชื่อถือของความรู้ Horkheimer มีพื้นฐานมาจากวิทยานิพนธ์เรื่องความเป็นอิสระของความคิดของนักทฤษฎีเนื่องจากการที่เขาอยู่ในกลุ่มปัญญาชน ซึ่งสามารถแยกตัวออกจากการต่อสู้เพื่อผลประโยชน์ทางชนชั้นได้ การต่อสู้ทางการเมืองเป็นสิ่งหนึ่ง ทฤษฎีเป็นอีกสิ่งหนึ่ง: “ สำหรับเปรี้ยวจี๊ด (สำหรับชนชั้นแรงงาน - เจ. ช.)สิ่งที่จำเป็นคือภูมิปัญญาในการต่อสู้ทางการเมือง ไม่ใช่คำสอนทางวิชาการเกี่ยวกับสถานการณ์ที่เขาเรียกว่า”

จริงอยู่ที่ตำแหน่งที่เป็นอิสระและเหนือกว่าของนักทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ทำให้เขา “อึดอัด” “เมื่อใดก็ตามที่การเปลี่ยนแปลงทางสังคมเป็นไปตามระเบียบของวัน คนที่คิดว่า 'มากเกินไป' จะถูกมองว่าเป็นอันตราย สิ่งนี้นำไปสู่ปัญหาทั่วไปของทัศนคติของกลุ่มปัญญาชนต่อสังคม”

เมื่อพูดถึงโครงสร้างเชิงตรรกะของทฤษฎีวิพากษ์ Horkheimer ชี้ไปที่ตรรกะวิภาษวิธี “ภาพลักษณ์ดั้งเดิมของทฤษฎี ซึ่งด้านหนึ่งเป็นตรรกะที่เป็นทางการ หมายถึงกระบวนการของกิจกรรมที่มีพื้นฐานอยู่บนการแบ่งกองในรูปแบบสมัยใหม่” ตรรกะที่เป็นทางการจะไม่สูญเสียความสำคัญทางวิทยาศาสตร์ไปในอนาคต เนื่องจากมนุษย์จะยังคงจัดการกับธรรมชาติต่อไป โดยทำงานกับธรรมชาติบนพื้นฐานของการแบ่งงาน ทฤษฎีวิพากษ์แตกต่างจากทฤษฎีดั้งเดิม ไม่ใช่ "เครื่องมือ" ของกลไกทางสังคมในปัจจุบัน การใช้รูปแบบเชิงตรรกะทั้งหมดของทฤษฎีดั้งเดิม มุ่งเป้าไปที่ระเบียบสังคมที่สมเหตุสมผลยิ่งขึ้น เป้าหมายคือ "สมาคมแห่งอนาคตของคนเสรี" ดังนั้น ทฤษฎีวิพากษ์จึงสืบทอดลัทธิมาร์กซิสต์ และเมื่อมองลึกลงไปก็คือการตรัสรู้ ค่านิยมทางการเมือง

แนวโน้มที่นำไปสู่สังคมที่มีเหตุผล "ถูกสร้างขึ้นจากความคิดที่ผิดโดยพลังภายนอก ในผลิตภัณฑ์ซึ่งสามารถพบได้โดยบังเอิญ พวกเขาเป็นตัวแทนจากเรื่องเดียวกันที่พยายามจะตระหนักถึงพวกเขา เพื่อตระหนักถึงอนาคตที่ดีกว่า" ความแตกต่างระหว่างทฤษฎีวิพากษ์และแนวคิดเชิงปรัชญาก็คือว่ามันมีพื้นฐานมาจาก แนวโน้มที่แท้จริงของการพัฒนาสังคม

ดังนั้นทฤษฎีจึงรักษาความเชื่อมโยงกับความเป็นจริงทางสังคมและตั้งอยู่บนพื้นฐานนั้น นอกจากนี้ยังครอบคลุมถึงทฤษฎีดั้งเดิมที่ใช้วัสดุเชิงประจักษ์ การวิเคราะห์และการประมวลผล ในอุดมคติ (ยูโทเปีย) ได้รับฟังก์ชั่นการกำหนดเป้าหมายในการพัฒนาทฤษฎี

นักทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์เลือกจุดยืนด้านมนุษยธรรมในปรัชญาเยอรมันอันโด่งดังในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างวิทยาศาสตร์แห่งธรรมชาติและวิทยาศาสตร์แห่งวัฒนธรรม: “หัวข้อที่นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเกี่ยวข้องไม่ได้รับผลกระทบจากทฤษฎีของเขาเองเลย วัตถุและสิ่งของจะถูกแยกออกจากกันอย่างเคร่งครัด แม้ว่าในภายหลังจะกลายเป็นว่าสถานการณ์ที่เป็นเป้าหมายนั้นมีการแทรกแซงของมนุษย์ก็ตาม ในทางวิทยาศาสตร์ก็ยังถือว่าเป็นข้อเท็จจริงอยู่ เหตุการณ์ที่เป็นรูปธรรมนั้นอยู่เหนือธรรมชาติของทฤษฎี และความเป็นอิสระจากเหตุการณ์นั้นหมายถึงความจำเป็นของมัน ผู้สังเกตการณ์ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งใดได้ แต่รวมอยู่ในการพัฒนาของสังคม พฤติกรรมที่สำคัญอย่างมีสติแต่ละส่วนสันนิษฐานว่ามีการวิพากษ์วิจารณ์และต่อสู้กับสิ่งที่มีอยู่ในทิศทางที่กำหนดโดยการพัฒนานี้” ด้วยเหตุนี้ การสนับสนุนในอุดมคติได้รับการสนับสนุนอย่างสมเหตุสมผลในผลการอภิปรายของชาวเยอรมันเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์วัฒนธรรม

ให้เราเน้นย้ำว่าธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์ของทฤษฎีวิพากษ์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับวิภาษวิธีของ Hegelian หรือ "ทุน" ของมาร์กซ์ แต่ขึ้นอยู่กับการพัฒนา - การเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของ "การตัดสินทางทฤษฎีเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของสังคม ซึ่งมีเงื่อนไขโดยการเชื่อมโยงอย่างมีสติกับการปฏิบัติทางประวัติศาสตร์" มนุษยชาติต้องอาศัยองค์ประกอบที่มีอยู่แล้วในระหว่างการเปลี่ยนผ่านสู่สังคมในอนาคต ซึ่งรวมถึงในช่วง "การออกแบบความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจแบบใหม่" กลายเป็นหัวข้อประวัติศาสตร์ที่มีจิตสำนึก

ความเป็นวิทยาศาสตร์ได้รับการรับรองโดยการเชื่อมโยงของทฤษฎีกับยุคสมัยที่เฉพาะเจาะจง “ทฤษฎีวิพากษ์ไม่ได้สอนสิ่งหนึ่งในวันนี้และอีกสิ่งหนึ่งในวันพรุ่งนี้ เธอไม่ก้าวไปสู่มุมมองใหม่ๆ จนกว่ายุคสมัยจะเปลี่ยนไป ความมั่นคงของทฤษฎีนั้นขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดในสังคม โครงสร้างทางเศรษฐกิจ ความสัมพันธ์ทางชนชั้นในรูปแบบที่ง่ายที่สุด และด้วยเหตุนี้แนวคิดเรื่องการแบ่งแยกย่อยจึงยังคงเหมือนเดิม" ทฤษฎีนี้เปลี่ยนแปลงไปในช่วงการเปลี่ยนผ่านจากระบบทุนนิยมคลาสสิกไปสู่ระบบทุนนิยมผูกขาด โดยเริ่มมีลัทธิเผด็จการเบ็ดเสร็จ เมื่อ “การสิ้นสุดของอิสรภาพของแต่ละบุคคลมาถึงแล้ว” ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในอนาคตตามการเปลี่ยนแปลงของสังคม ระยะ หรือยุคสมัยของประวัติศาสตร์

Horkheimer พิจารณาอีกครั้งเกี่ยวกับการพัฒนาแนวคิดด้านระเบียบวิธีนี้ วิทยานิพนธ์ลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับการกำหนดบทบาทของเศรษฐศาสตร์ ซึ่งมีความสำคัญต่อทฤษฎีวิพากษ์ในอนาคต “...แนวคิดเรื่องการพึ่งพาวัฒนธรรมกับเศรษฐกิจเปลี่ยนไป เมื่อรวมกับการทำลายล้างของปัจเจกบุคคลทั่วไปแล้ว ก็ควรจะเข้าใจราวกับว่าเป็นวัตถุนิยมที่หยาบคายยิ่งกว่าเมื่อก่อน คำอธิบายปรากฏการณ์ทางสังคมง่ายขึ้นและในเวลาเดียวกันก็ซับซ้อนมากขึ้น มันง่ายกว่าเพราะเศรษฐกิจกำหนดบุคคลได้โดยตรงและมีสติมากขึ้น และความแข็งแกร่งของการต่อต้านและความสำคัญของขอบเขตวัฒนธรรมก็หายไป มันยากกว่า เนื่องจากพลวัตทางเศรษฐกิจที่ปลดปล่อยออกมา ซึ่งคนส่วนใหญ่ลดลง ทำให้รูปลักษณ์เปลี่ยนไปอย่างรวดเร็ว…” นักสังคมวิทยากล่าว

วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการเปลี่ยนบทบาทการกำหนดจากเศรษฐกิจไปสู่ขอบเขตอื่นมีความเข้มแข็ง: “การเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ของสังคมเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างขอบเขตของวัฒนธรรม หากในสภาวะปัจจุบันของสังคม เศรษฐกิจควบคุมผู้คน โดยก่อรูปคันโยกขึ้นมาด้วยความช่วยเหลือซึ่งจะช่วยเอาชนะได้ เมื่อนั้น ผู้คนในอนาคตจะต้องกำหนดความสัมพันธ์ทั้งหมดของพวกเขาเองตามความจำเป็นตามธรรมชาติ ดังนั้นข้อมูลทางเศรษฐกิจส่วนบุคคลจึงไม่สามารถเป็นตัวชี้วัดสังคมได้เช่นกัน นอกจากนี้ยังใช้กับช่วงเปลี่ยนผ่านซึ่งนโยบายเศรษฐกิจได้รับเอกราชใหม่ ส่งผลให้ปัญหาการเมืองกลายเป็นประเด็นในการจัดการสิ่งต่างๆ แต่ก่อนอื่น ทุกสิ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ธรรมชาติของการเปลี่ยนแปลงยังคงไม่แน่นอน”

วิวัฒนาการของทฤษฎีโดยรวมถูกกำหนดโดยความจริงที่ว่าความหมายของมันถูกกำหนดโดยสถานการณ์สมัยใหม่ แต่หัวเรื่อง - "แก่นแท้ของสังคมยุคใหม่แม้ว่ามันจะแตกต่างไปจากการเปลี่ยนแปลงครั้งล่าสุด แต่ก็ไม่เปลี่ยนแปลง"

ไม่มีเกณฑ์ทั่วไปสำหรับทฤษฎีวิพากษ์ มีความเฉพาะเจาะจงและสืบเนื่องมาจากการทำซ้ำตนเองของความสมบูรณ์ของสังคม ในทำนองเดียวกัน ไม่มีชนชั้นทางสังคมที่ต้องพึ่งพาการสนับสนุน “อนาคตของมนุษยนิยมในปัจจุบันขึ้นอยู่กับพฤติกรรมวิพากษ์วิจารณ์ ซึ่งแน่นอนว่ารวมถึงองค์ประกอบของทฤษฎีดั้งเดิมและวัฒนธรรมที่สืบทอดมานี้” Horkheimer ให้เหตุผล เขายืนยันการวางแนวเชิงปฏิบัติของทฤษฎี โดยพิจารณาว่าเป็น "พฤติกรรมพิเศษที่มีสังคมเป็นหัวเรื่อง" ต่อไปจะเรียกว่า “วิกฤต” คำนี้ใช้ในที่นี้ไม่ใช่ในแง่ของการวิพากษ์วิจารณ์เชิงอุดมคติด้วยเหตุผลล้วนๆ หรือการวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมืองแบบวิภาษวิธี มันหมายถึงคุณสมบัติที่สำคัญของทฤษฎีวิภาษวิธีของสังคม”

ดังนั้น ให้เราแสดงรายการคุณลักษณะของทฤษฎีวิพากษ์ดังต่อไปนี้ วิธีการพัฒนาทฤษฎีสังคม

• 1. มันต่อต้านทัศนคติเชิงบวกในสังคมวิทยา ลัทธิปฏิบัตินิยมเชิงปรัชญา และอุดมคตินิยมของปรัชญาคลาสสิกเยอรมันในการพัฒนาทฤษฎีของสังคม ทฤษฎีวิพากษ์แตกต่างจากลัทธิมองโลกในแง่ดีตรงที่มุ่งมั่นที่จะยอมรับความสมบูรณ์ที่มีความหมายของสังคม โดยไม่เกี่ยวข้องกับขอบเขตส่วนบุคคลของมันเท่านั้น และไม่สูญเสียปัญหาสังคมที่มีความหมายเบื้องหลังการวางนัยทั่วไปทางคณิตศาสตร์เชิงนามธรรมและการบิดเบือนสถิติ
• 2. ทฤษฎีวิพากษ์รักษาความเชื่อมโยงกับคุณค่าของลัทธิมาร์กซิสม์ โดยหลักๆ กับวิทยานิพนธ์เรื่องการปลดปล่อยชนชั้นกรรมาชีพ ในเวลาเดียวกันเธอเข้าใจค่านิยมเหล่านี้ในวงกว้างมากขึ้น - เป็นการปลดปล่อยมนุษยชาติซึ่งใกล้เคียงกับอุดมคติของการตรัสรู้มากกว่าสโลแกนการต่อสู้ทางชนชั้นของลัทธิมาร์กซิสต์ ด้วยการใช้อุดมคติในการขับเคลื่อนสังคมไปสู่อนาคตที่ดีกว่า ทฤษฎีวิพากษ์ปฏิเสธวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนาสังคม อุดมคติของสังคมที่ดีกว่าไม่ใช่ยูโทเปียในความหมายดั้งเดิมของคำนี้ (กรีกโบราณ อ๊อฟ -ไม่ใช่อย่างนั้น*; - สถานที่. ยูโทเปียเป็นสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง) แต่เป็นเทคนิคระเบียบวิธีที่ช่วยให้เราสามารถกำหนดทิศทางที่แท้จริงของการพัฒนาสังคมและให้แบบจำลองทางทฤษฎีตามคุณค่าของการตรัสรู้
• 3. ในทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ สถานที่สำคัญไม่ได้มอบให้เฉพาะกับอุดมคติของสังคมที่ดีกว่าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการค้นหาเส้นทางไปอีกด้วย พิจารณาแนวโน้มที่แท้จริงของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมซึ่งควรศึกษาและยึดตามโดยใช้คลังแสงของสังคมวิทยาทั้งหมดรวมถึงวิธีการเชิงประจักษ์ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทฤษฎีวิพากษ์ยอมรับทฤษฎีแบบดั้งเดิม โดยใช้วิธีการของมัน รวมถึงการวิเคราะห์เชิงปริมาณ แต่ไม่ได้ลดลงเหลือเพียงทฤษฎีนั้น เป็นการหยิบยกและแก้ไขปัญหาเกี่ยวกับสังคมที่ดีขึ้นจากตำแหน่งที่อิงตามคุณค่า
• 4. ในขณะที่ยังคงวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิมาร์กซิสม์ ทฤษฎีนี้ได้ทบทวนทฤษฎีความรู้ก่อนหน้านี้ เธอปฏิเสธวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างความรู้ที่เชื่อถือได้ของสังคมและตำแหน่งทางสังคมของชนชั้นกรรมาชีพ ความห่วงใยต่อชนชั้นกรรมาชีพในฐานะชนชั้นก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง แต่การวิเคราะห์ทางทฤษฎีของสังคมก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง ตำแหน่งทางสังคมของชนชั้นแรงงานไม่ได้มีส่วนช่วยในการทำความเข้าใจสังคม และตำแหน่งในการเป็นผู้นำของพรรคคอมมิวนิสต์ก็ไม่ได้มีส่วนช่วยอะไรด้วย การรับรู้จะมั่นใจได้ด้วยระยะห่างของนักทฤษฎีจากการเชื่อมต่อโดยตรงกับชั้นเรียน
• 5. ในการเปิดเผยความลับอันน่าเกลียดของสังคมทุนนิยม ทฤษฎีจะต้องดูแลตัวเอง เหตุผลก็คือข้อเท็จจริงของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมขั้นพื้นฐาน เช่น การเปลี่ยนแปลงประเภทของสังคม ยุคประวัติศาสตร์ หรือยุคประวัติศาสตร์ ทฤษฎีวิพากษ์เป็นงานที่อยู่ระหว่างดำเนินการ แต่เป็นงานที่อยู่ระหว่างดำเนินการ เมื่อแยกออกจากเนื้อหาทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง จึงสามารถโต้แย้งได้ว่านี่เป็นวิธีการสร้างทฤษฎีเป็นหลัก ซึ่งเป็นวิธีในการพัฒนาทฤษฎีอย่างต่อเนื่อง

แนวโน้มการพัฒนาอารยธรรมสมัยใหม่ การวิจัยของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตรุ่นแรกใช้วิธีการของทฤษฎีวิพากษ์ที่อธิบายไว้ข้างต้น Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm ครอบคลุมหัวข้อต่างๆ มากมายที่เกี่ยวข้องกับปัญหาการพัฒนาทางสังคมและการเมืองของอารยธรรมสมัยใหม่ (ในขณะที่ยังเหลือ Eurocentric)

“แฟรงก์เฟิร์ต” มีความสนใจในคำถามที่ว่าการไม่มีการปฏิวัติสังคมนิยมในโลกตะวันตก เมื่อมีเงื่อนไขที่เป็นรูปธรรมตามทฤษฎีของมาร์กซ์ แทนที่จะเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับขบวนการปฏิวัติหลังจากการปฏิวัติสังคมนิยมที่ประสบความสำเร็จเพียงครั้งเดียวในรัสเซียในปี 1917 ในช่วงทศวรรษ 1930 ลัทธิฟาสซิสต์ได้มาถึงแล้ว กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจำเป็นในการปลดปล่อยมนุษย์ไม่ชัดเจน หลังจากที่ปฏิเสธจุดยืนทางทฤษฎีของมาร์กซิสต์ในเรื่องบทบาทนำของพื้นฐานทางสังคมและเศรษฐกิจแล้ว “ชาวแฟรงก์เฟิร์ต” ก็หันมาชี้แจงบทบาทของวัฒนธรรม (รวมถึงศิลปะ อุดมการณ์ ศาสนา) ในการพัฒนาสังคม โดยประเมินมันแตกต่างออกไป ฮอร์ไคเมอร์เชื่อว่าในวัฒนธรรม ความต้องการที่แท้จริงของมนุษย์เพื่อการปลดปล่อยปรากฏอยู่ในรูปแบบที่ผิด ด้วยการศึกษาวัฒนธรรม เขาหวังที่จะค้นพบสัญลักษณ์ทางศิลปะที่แสดงถึงความต้องการที่แท้จริงของมนุษย์ และช่วยให้ความต้องการเหล่านั้นเป็นจริง ในทางตรงกันข้าม Marcuse เชื่อว่าศิลปะสร้างภาพลักษณ์ของระเบียบสังคมที่ดีขึ้น ในเวลาเดียวกันเขากล่าวหาว่าศิลปะในการรับใช้ระเบียบที่มีอยู่โดยตระหนักถึงอุดมคติในรูปแบบนามธรรมเช่นการเชิดชูความงามของจิตวิญญาณมนุษย์โดยไม่ต้องเจาะลึกความต้องการเฉพาะของมัน ดังนั้น วัฒนธรรมจึงเป็นที่ยอมรับ (lat. ยืนยัน -ยืนยันยืนยัน) และไม่ได้ปลดปล่อยบุคคลจากตำแหน่งที่น่าอับอายในสังคม ในทางตรงกันข้าม T. Adorno เน้นย้ำถึงหน้าที่วิพากษ์วิจารณ์ของศิลปะ ซึ่งเป็นบทบาทที่ขัดแย้งกัน

สำรวจสถานการณ์ใหม่ในสังคมศตวรรษที่ 20 สิ่งที่ช่วยได้คือการดึงดูดหลักการทางทฤษฎีของจิตวิเคราะห์โดย Z. Freud ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อสังคมวิทยาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต (การศึกษาสาเหตุของโรคประสาทของผู้ป่วย ฟรอยด์ดึงความสนใจไปที่ความสำคัญของสภาพสังคมในชีวิตของพวกเขา มันเป็นสถานการณ์ที่เชื่อมโยงจิตวิเคราะห์และการวิเคราะห์ทางสังคมของ "แฟรงก์เฟิร์ต")

การวิจัยการขัดเกลาทางสังคม ความเชื่อมโยงระหว่างโครงสร้างของบุคลิกภาพและโครงสร้างของสังคมถูกเปิดเผยในการศึกษาหลักครั้งแรกที่ดำเนินการโดย Horkheimer, Marcuse และ Fromm ในหัวข้อ “อำนาจและครอบครัว” (1936) การศึกษาเริ่มต้นด้วยคำถามที่ว่าทำไมคนงานชาวเยอรมันจึงเปลี่ยนมาสนับสนุนลัทธิฟาสซิสต์อย่างรวดเร็ว

จากการสัมภาษณ์เชิงคุณภาพ หนังสือเล่มนี้จะตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างประเภทวัฒนธรรมและครอบครัว หน้าที่อย่างหนึ่งของครอบครัวคือการสนับสนุนวัฒนธรรมที่มีอยู่ เด็กอยู่ภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของอำนาจของบิดา ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับวัฒนธรรมครอบครัวแบบปิตาธิปไตยในช่วงหลายปีที่ผ่านมา อำนาจของหัวหน้าครอบครัวแสดงถึงอำนาจโดยทั่วไปสำหรับเด็ก รวมทั้งอำนาจของอำนาจรัฐด้วย ในสังคมยุคใหม่ ครอบครัวกำลังสูญเสียหน้าที่บางอย่างไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเข้าสังคม มันถูกครอบงำโดยสถาบันการศึกษา ในทศวรรษเหล่านั้น โรงเรียนกลายเป็นสถาบันที่ส่งเสริมคุณลักษณะเผด็จการ

ในหนังสือเล่มนี้เป็นครั้งแรกที่แนวคิดเรื่องการวิจารณ์เหตุผลเกิดขึ้นซึ่งต่อมามีความสำคัญสำหรับโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ในด้านหนึ่ง เหตุผลบอกบุคคลว่าเขาต้องปรับตัวให้เข้ากับระเบียบสังคมที่มีอยู่ ในทางกลับกัน ในรัฐเผด็จการ ความกลัวขัดขวางการก่อตัวของเอกลักษณ์ทางสังคมของบุคคล เพื่อรับมือกับสภาวะความกลัว บุคคลต้องยอมจำนนต่อผู้มีอำนาจ จึงมีเหตุเกิดขึ้น “การยอมจำนนต่ออำนาจแบบซาโดมาโซจิสต์“ - โดยการยอมจำนนต่ออำนาจบุคคลจะระบุตัวตนของเขาด้วย

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 ข้อค้นพบในหนังสือเล่มนี้เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการศึกษาเกี่ยวกับการขัดเกลาทางสังคมในครอบครัวและโรงเรียน มีข้อสังเกตว่าครอบครัวและโรงเรียนสมัยใหม่ไม่ได้ให้ความรู้แก่บุคลิกภาพแบบเผด็จการอีกต่อไป ในทางกลับกัน ครอบครัวจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ยึดติดกับรูปแบบประชาธิปไตยในการเลี้ยงดูและให้ความรู้แก่เด็ก

คำติชมของเหตุผล "วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้" (2490) ขอให้เราระลึกอีกครั้งว่าภูมิหลังทางการเมืองของการวิจัยของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตคือการเผยแพร่ลัทธิฟาสซิสต์ในยุโรปและการขยายขอบเขตของสงครามโลกครั้งที่สอง ในบางครั้งดูเหมือนว่ากระบวนการเหล่านี้ไม่มีขีดจำกัด คำถามเกิดขึ้นว่า นอกเหนือจากเหตุการณ์ทางการเมืองที่นำไปสู่ลัทธิฟาสซิสต์แล้ว ยังมีรากฐานของลัทธิเผด็จการในตรรกะของการพัฒนาอารยธรรมยุโรปหรือไม่ ต้นกำเนิดของลัทธิเผด็จการเผด็จการพบได้ในแนวคิดของปรัชญาการตรัสรู้ และกลายเป็นหัวข้อของหนังสือ Dialectics of Enlightenment โดย Horkheimer และ Adorno (จัดทำในปี พ.ศ. 2487 ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2490) แนวคิดหลักของเรียงความคือการวิพากษ์วิจารณ์ความโดดเด่นของเหตุผลเชิงเครื่องมือโดยยึดตามเหตุผล

เมื่อมองแวบแรก หนังสือเล่มนี้ถือเป็นงานเชิงปรัชญา แต่โดยพื้นฐานแล้ว มันเป็นทฤษฎีของสังคมที่นำเสนอในลักษณะที่เป็นนามธรรมและโต้แย้ง ตามธีมหลักเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ปรัชญาแห่งการตรัสรู้พร้อมแนวคิดเหตุผลกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาสังคม ความคิดในการสร้างใหม่บนพื้นฐานที่สมเหตุสมผลทำให้เกิดการปฏิวัติหลายครั้งในยุโรป ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 อันเป็นผลมาจากการพัฒนาอุตสาหกรรม การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และการพัฒนาของการผลิตจำนวนมาก มีโอกาสที่จะตระหนักถึงอุดมคติของการตรัสรู้ สร้างสังคมที่ปราศจากความยากจน สงคราม และการกดขี่ อย่างไรก็ตามการพัฒนาไปในทิศทางที่แตกต่างออกไป “เป็นเวลานานมาแล้ว การตรัสรู้ในความหมายที่กว้างที่สุดของการคิดแบบก้าวหน้า มีเป้าหมายที่จะขจัดความกลัวและทำให้พวกเขาเป็นผู้เชี่ยวชาญ ในท้ายที่สุด ดาวเคราะห์ที่รู้แจ้งก็ส่องแสงภายใต้สัญลักษณ์แห่งชัยชนะแห่งความชั่วร้าย” ผู้เขียนสังเกตซึ่งตัวเองหนีจากเยอรมนีจากลัทธิคลุมเครือของนาซี

คำถามเกิดขึ้นว่าทำไมบน "โลกที่รู้แจ้ง" แทนที่จะเป็นสังคมที่มีมนุษยธรรมและเสรี "หน่อแห่งความป่าเถื่อนใหม่กำลังสุกงอม" นักปรัชญาการตรัสรู้ไม่มีโอกาสสังเกตสิ่งนี้ คานท์และเฮเกลเชื่อในชัยชนะของเหตุผลและความมีเหตุผลของประวัติศาสตร์ มาร์กซ์ในฐานะทายาทแนวคิดเรื่องการตรัสรู้ เชื่อในการปลดปล่อยแรงงานผ่านการปฏิวัติสังคมนิยม หลักการของความมีเหตุผล ประสิทธิภาพ และผลผลิตสูงถูกนำมาใช้ในการปกครองแบบเผด็จการ ในสงคราม และในการทำลายล้างผู้คนจำนวนมาก “ความไร้สาระของรัฐที่ความรุนแรงของระบบต่อผู้คนเพิ่มมากขึ้นในทุกย่างก้าวที่ปลดปล่อยพวกเขาจากความรุนแรงตามธรรมชาติ เผยให้เห็นความเสื่อมถอยของจิตใจของสังคมที่มีเหตุผล”

Horkheimer และ Adorno สำรวจสาเหตุเบื้องหลังของสภาวะที่ไร้สาระซึ่งเหตุผลมาถึงแล้ว: เหตุผล เหตุผล และความตั้งใจที่ดีในทางทฤษฎีกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามในทางปฏิบัติได้อย่างไร คำถามเกิดขึ้นเกี่ยวกับสาธารณะ วิภาษวิธีแห่งการตรัสรู้, เช่น. การมีอยู่ของแนวโน้มการพัฒนาที่ตรงกันข้าม: ความก้าวหน้าและการถดถอย การสร้างและการทำลายล้าง

วิภาษวิธีของการตรัสรู้ก็คือการปลดปล่อยของมนุษย์นั้นเกี่ยวข้องกับการกดขี่ของเขา ในยุคก่อนการตรัสรู้ ผู้คนอธิบายโลกตามตำนาน “แผนแห่งการตรัสรู้คือการคลายความลุ่มหลงของโลก มันพยายามทำลายตำนานและจินตนาการด้วยความรู้” ปลดปล่อยตัวเองจากการพึ่งพาธรรมชาติ บุคคลในเวลาเดียวกันก็ต้องพึ่งพาระบบสังคมที่เขาสร้างขึ้นซึ่งควบคุมและกดขี่เขามากขึ้น การเปลี่ยนแปลงไปสู่ความป่าเถื่อน ลัทธิฟาสซิสต์ สตาลิน หรือสังคมทุนนิยม เหตุผลของการตรัสรู้ตระหนักถึงตรรกะคู่ของมัน ตัวอย่างเช่น เครื่องจักรที่ทำให้การทำงานมีระเบียบวินัยง่ายขึ้น และยังทำให้คนเป็นทาสได้ และฉลาดมากจนเขาไม่สังเกตเห็นอะไรเลยด้วยซ้ำ เมื่อค้นพบสิ่งนี้ มาร์กซ์ได้แนะนำแนวคิดนี้ ความแปลกแยกบุคคลจากแก่นแท้ของเขาเอง เมื่อผลผลิตของแรงงานเผชิญหน้ากับเขาในฐานะพลังที่ไม่เป็นมิตรภายนอก และ Horkheimer และ Adorno แสดงสิ่งนี้ด้วยคำอุปมาของ "การเชื่อมต่อโครงข่ายที่มองไม่เห็น" ( คำกริยาblendungszusammenhang). นักปรัชญาแห่งการรู้แจ้งพยายาม "ขจัด" โลกจากการถูกปิดบังด้วยตำนาน และเตรียมอาวุธให้ผู้คนด้วยพลังแห่งความรู้ อย่างไรก็ตาม “บุคคลหนึ่งจ่ายค่าเสริมอำนาจของตนโดยแลกกับความแปลกแยกจากวัตถุแห่งอำนาจทั้งหมดของเขา การตรัสรู้เป็นของสิ่งต่าง ๆ เช่นเดียวกับที่เผด็จการเป็นของประชาชน มันรู้จักเขาถึงขนาดที่สามารถจัดการพวกมันได้” มนุษย์ได้รับอำนาจเหนือพลังแห่งธรรมชาติ ขณะเดียวกันก็มอบมันให้กับระบบ รวมถึงเครื่องจักรด้วย วิภาษวิธีนี้ไม่สมดุล แนวโน้มที่จะกดขี่บุคคลนั้นทวีความรุนแรงมากขึ้น หากในสมัยของมาร์กซ์เขาตกอยู่ภายใต้การแสวงหาผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ ดังนั้นในสังคมสมัยใหม่ก็จะต้องถูกกดขี่จากตัวเขาเอง ฉัน.“ปัญหาไม่ใช่ว่าบุคคลไม่สามารถบรรลุถึงระดับการพัฒนาของสังคม การผลิตทางวัตถุ และกลายเป็นบุคคลภายนอกได้ เมื่อการพัฒนาเทคโนโลยีได้กลายมาเป็นกลไกแห่งการครอบงำแล้ว ดังนั้นกระแสทางเทคนิคและสังคมที่เกี่ยวพันกันจึงมาบรรจบกันในอ้อมกอดของมนุษย์ในที่สุด บุคคลภายนอกไม่เพียงแต่แสดงให้เห็นถึงความเท็จเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม การปรับตัวให้เข้ากับพลังแห่งความก้าวหน้านำมาซึ่งความก้าวหน้าของอำนาจ แต่ละครั้งที่สร้างกระบวนการที่ไม่สมัครใจขึ้นมาใหม่ ซึ่งในทางกลับกันก็ถือว่าไม่ล้มเหลว แต่เป็นความก้าวหน้าที่บรรลุผลสำเร็จอย่างแม่นยำ คำสาปแห่งความก้าวหน้าที่ไร้การควบคุม คือการถดถอยที่ไร้การควบคุม" พื้นฐานของวิภาษวิธีเชิงลบนี้คือแบบจำลองเชิงเหตุผลของพฤติกรรมที่สร้างขึ้นโดยการตรัสรู้ตามเหตุผลที่เป็นเครื่องมือ มันระงับธรรมชาติของมนุษย์ (ซึ่งชวนให้นึกถึงทฤษฎีบุคลิกภาพของฟรอยด์ รวมถึงผู้มีอำนาจในการกดขี่ "ซุปเปอร์อีโก้") ที่เรียกว่า เหตุผลที่เป็นประโยชน์บนพื้นฐานของการคิดทางคณิตศาสตร์ที่นำมาใช้โดยลัทธิมองโลกในแง่ดี เหตุผลเชิงเครื่องมือซึ่งเป็นเหตุผลเดียวที่ยอมรับได้คือสาเหตุของการครอบงำเผด็จการอันโหดร้าย:

“การตรัสรู้นั้นเป็นระบบเผด็จการที่ไม่เหมือนใคร ความเท็จของเขาไม่ได้หยั่งรากมาจากสิ่งที่คู่ต่อสู้ที่มีจิตใจโรแมนติกได้ตำหนิเขามายาวนาน ไม่ใช่ด้วยวิธีการวิเคราะห์ ไม่ใช่การลดทอนองค์ประกอบ ไม่ใช่การทำลายล้างโดยการไตร่ตรอง แต่ในความจริงที่ว่าสำหรับเขาแล้ว ทุกกระบวนการถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้วจากสิ่งที่สำคัญที่สุด จุดเริ่มต้น ธรรมชาติทั้งก่อนและหลังทฤษฎีควอนตัมจะต้องเข้าใจทางคณิตศาสตร์ สิ่งที่ต่อต้านสิ่งนี้ ทุกสิ่งที่แยกไม่ออกและไร้เหตุผลจะถูกข่มเหงโดยทฤษฎีบททางคณิตศาสตร์” คำถามเกิดขึ้น: ความเป็นคู่ของการตรัสรู้นั้นเอาชนะไม่ได้หรือไม่? หากเราหันไปหาทฤษฎีอื่นๆ ที่เปิดรับความช่วยเหลือแบบไร้เหตุผล เช่น ทฤษฎีการกระทำที่ไร้เหตุผล

V. Pareto เราจะได้รับการยืนยันว่าความมีเหตุผลเป็นส่วนเล็กๆ ของพฤติกรรมทั้งหมดของมนุษย์ พฤติกรรมในระดับจุลภาคนั้นเสริมกับระดับมหภาค และทฤษฎีของพาเรโตสามารถใช้เป็นเครื่องยืนยัน "วิภาษวิธีแห่งการรู้แจ้ง" ข้อพิสูจน์เชิงประจักษ์คือค่าย Auschwitz ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการทำลายล้างผู้คนจำนวนมากที่ถูกลิดรอนศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และแม้แต่สิทธิในการเสียชีวิตของแต่ละบุคคล

ดังนั้น จาก “วิภาษวิธีแห่งการรู้แจ้ง” จึงตามมาว่าวิทยานิพนธ์ของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับอัตลักษณ์ของการเป็นและการคิด ซึ่งสืบทอดมาจากปรัชญาของเฮเกล ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ความเป็นจริงนั้นไม่สมเหตุสมผลหรือมีเหตุผล เธอเป็นคนไร้เหตุผลเป็นส่วนใหญ่ หนังสือเล่มนี้อธิบายถึงการทำลายบุคลิกภาพและเหตุผลภายใต้อิทธิพลของเหตุผลเชิงเครื่องมือ โดยพื้นฐานแล้วมันคือการทำลายตนเอง Horkheimer และ Adorno เปรียบเทียบลักษณะการกดขี่ของเหตุผลแห่งการตรัสรู้ การคิดอย่างมีวิจารณญาณต่อต้านการรวมเป็นหนึ่งของโลก หัวข้อนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการวิเคราะห์แนวโน้มในสังคมต่อไป ตามมาจากหนังสือเล่มนี้พร้อมกับการทำลายความคิดในตำนานมาพร้อมกับการผสมผสานของวัฒนธรรมที่มีเหตุผลการรวมกลุ่มของมันซึ่งนำมาซึ่งคำขอโทษสำหรับคำสั่งที่มีอยู่ หนังสือเล่มนี้ส่งเสริมการปฏิเสธความหวังในแง่ดีเพื่อความก้าวหน้าในฐานะความก้าวหน้าของสังคมไปสู่อนาคตที่ดีกว่า

การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลยังคงดำเนินต่อไปในผลงานชิ้นสำคัญของ M. Horkheimer “การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลเชิงเครื่องมือ”"(1947) และในหนังสือของ Adorno "วิภาษวิธีเชิงลบ"(1966) ประการแรก "การวิจารณ์เหตุผลเชิงเครื่องมือ" พิจารณาถึงหน้าที่ทางสังคมและอุดมการณ์ของเทคโนโลยี และประการที่สอง มีการวิพากษ์วิจารณ์สหภาพโซเวียต ซึ่ง "แฟรงก์เฟิร์ตส์" เคยละเว้นมาก่อนหน้านี้ เนื่องจากสหภาพโซเวียตกำลังต่อสู้กับนาซีเยอรมนี ในหนังสือเล่มนี้ Horkheimer วิเคราะห์แนวทางการคิดเชิงปรัชญาจนถึงกลางศตวรรษที่ 20 เมื่อปัญหาของการเชื่อมโยงระหว่างเหตุผลและเหตุผลมีความรุนแรงมากขึ้น โดยศึกษาคำถามที่เขาตั้งไว้ในปี 1937 ต่อไปในบทความเชิงโปรแกรมของเขาเรื่อง "ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีวิพากษ์" ” ตามที่ Horkheimer กล่าวไว้ เครื่องมือของเหตุผลอยู่ที่การผสมผสานระหว่างลัทธิเชิงบวกและลัทธิปฏิบัตินิยม โดยปราศจากการสรุปความรู้เชิงปรัชญาเกี่ยวกับสังคมจากจุดยืนแบบเห็นอกเห็นใจ เหตุผลก็คือการเปลี่ยนแปลงแนวคิดเรื่องเหตุผลจากวัตถุประสงค์ไปเป็นอัตนัยและเป็นเครื่องมือ

ในสังคมสมัยใหม่ เหตุผลถูกเข้าใจว่าเป็นเพียงอัตวิสัย เมื่อเทียบกับยุคสมัยก่อน โดยที่เหตุผลได้รับการกำหนดให้มีบทบาทเป็นปัจจัยในโลกวัตถุประสงค์ การสูญเสียความคิดเกี่ยวกับโลกที่มีเหตุมีผลนำไปสู่การใช้เครื่องมือของจิตใจส่วนตัวซึ่ง "ลดลงเหลือเพียงชุดของการกระทำเบื้องต้นหรือลำดับของมันและการกระทำเหล่านี้ไม่มีตัวตนมากจนสามารถนำเสนอเป็นอัลกอริทึมได้ ” ดังนั้น แนวปฏิบัติเชิงสัจนิยมจึงถูกลบออกไป: ยังไม่ชัดเจนว่าควรมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายใด (ดังที่ทราบกันดีว่าทฤษฎีเชิงวิพากษ์รวมถึงคุณค่าทางมนุษยนิยมด้วย) วิทยาศาสตร์กลายเป็นอำนาจใหม่ แต่ด้วยการจำแนกข้อเท็จจริงและการคำนวณความน่าจะเป็น ไม่อาจพิสูจน์ได้ว่าเสรีภาพและความยุติธรรม "ดีกว่า" มากกว่าความอยุติธรรมและการกดขี่ กล่าวอีกนัยหนึ่ง จิตที่เป็นวัตถุซึ่งเปิดเผยจุดประสงค์ของบุคคลนั้น ถูกกดขี่โดยจิตใจที่เป็นเครื่องมือ (อัตวิสัย) ซึ่งกำหนดรูปแบบพฤติกรรม "ความหมายสุดท้าย" ความก้าวหน้าบนพื้นฐานของเหตุผลที่เป็นประโยชน์ทำลายความคิดของมนุษย์ ผู้ถูกทดสอบปฏิเสธตัวเอง สถานการณ์นี้เหมาะสมกับอำนาจที่เป็นอยู่ ทำให้พวกเขาสามารถควบคุมสังคมได้สะดวก

หนังสือเล่มนี้แนะนำแนวคิดที่สำคัญใหม่ ลัทธิอุตสาหกรรมซึ่งยังคงดำเนินต่อไปในการวิพากษ์วิจารณ์อารยธรรมอุตสาหกรรมโดย G. Marcuse ลัทธิอุตสาหกรรมไม่เพียงแต่หมายถึงการกดขี่ธรรมชาติและการแสวงหาประโยชน์ทางเศรษฐกิจเท่านั้น แต่ยังหมายถึงการกดขี่ตนเองของมนุษย์ด้วย “ในกระบวนการของการปลดปล่อยของมนุษย์ มนุษย์ได้ร่วมแบ่งปันชะตากรรมของส่วนอื่นๆ ของโลก การครอบงำเหนือธรรมชาตินำไปสู่การครอบงำเหนือมนุษย์ เนื่องจากแต่ละวิชาจะต้องมีส่วนร่วมไม่เพียงแต่ในการพิชิตธรรมชาติภายนอกเท่านั้น แต่เพื่อจุดประสงค์นี้จะต้องพิชิตธรรมชาติภายในตัวเขาเองด้วย การครอบงำจึงกลายเป็นการครอบงำแบบ "ภายใน" เพื่อประโยชน์ในการครอบงำ... การปฏิเสธตนเองของบุคคลในอุตสาหกรรม สังคมไม่เชื่อมโยงกับเป้าหมายใดๆ ที่จะอยู่เหนือสังคมนี้ การปฏิเสธดังกล่าวหมายถึงความมีเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับวิธีการและความไร้เหตุผลที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ เครื่องหมายของความขัดแย้งนี้ ไม่น้อยไปกว่าปัจเจกบุคคล ยังตกเป็นภาระของสังคมและสถาบันต่างๆ ของสังคมด้วย” ฮอร์ไคเมอร์ให้เหตุผล อนาคตคือโลกที่ถูกควบคุมโดยสิ้นเชิง ลัทธิฟาสซิสต์เข้ารหัสลับ ซึ่งผู้คนไม่มีเสียง

ความรอดเพียงอย่างเดียวจากการกดขี่ ตามที่ Horkheimer กล่าวคือการปลดปล่อยความคิดเชิงวิพากษ์ ข้อสรุปนี้สะท้อนให้เห็นถึงการมองโลกในแง่ร้ายของตัวแทนของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตรุ่นแรกซึ่งไม่เห็นหนทางออกจากการปกครองแบบเผด็จการซึ่งกลายเป็นเรื่องชั่วคราวในอดีต “สิ่งที่ขาดหายไปในตอนนี้คือคนที่เข้าใจว่าตนเองตกอยู่ภายใต้การกดขี่ของตนเอง” ฮอร์ไคเมอร์เขียน กล่าวอีกนัยหนึ่งการปฏิเสธวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับภารกิจทางประวัติศาสตร์ของชนชั้นกรรมาชีพแม้ว่าจะเป็นเหตุผลเชิงประจักษ์สำหรับทฤษฎีสังคมในศตวรรษที่ 20 แต่ก็เปิดประเด็นคำถามเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกับการปฏิบัติทางการเมืองเกี่ยวกับเรื่องของการเปลี่ยนแปลง ของสังคม

ใน Negative Dialectics นั้น Adorno ปกป้องพื้นฐานวิภาษวิธีของทฤษฎีสังคม โดยตีความใหม่ด้วยการโต้เถียงกับข้อเสนออื่นๆ ในตลาดแห่งความคิด “ไม่มีทฤษฎีใดหลุดพ้นจากตลาดได้: ทฤษฎีใดๆ เสนอตัวเองให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ท่ามกลางมุมมองและความคิดเห็นที่แข่งขันกัน... ดังนั้น วิภาษวิธีจึงไม่จำเป็นต้องนิ่งเงียบเพื่อตอบสนองต่อ... ข้อกล่าวหาเรื่องผิวเผิน...” เขาเขียนโดยเน้นย้ำ “วิภาษวิธีมีส่วนช่วยให้ความรู้เกี่ยวกับความสมบูรณ์ของวัตถุ โดยไม่ต้องคำนึงถึงวิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่บริสุทธิ์ แต่มุ่งเน้นไปที่ความขัดแย้ง “โดยการทำให้การเคลื่อนไหวต่อเนื่องเกิดขึ้นจริงในความขัดแย้ง ดูเหมือนว่าเป็นไปได้ที่จะควบคุมส่วนรวม ความสมบูรณ์ของวิญญาณ (แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงเหมือนเช่นเคย)...”

ลักษณะเฉพาะของสังคมวิทยาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตคือการใช้เนื้อหาเชิงประจักษ์ที่กว้างขวางทำให้ทฤษฎีสังคมมีการแก้ปัญหาทางอุดมการณ์อยู่เบื้องหน้า เพื่อเน้นประเด็นนี้ Adorno กล่าวถึงความสำคัญของ "ประสบการณ์ทางปรัชญา": "ความเป็นกลางของความรู้วิภาษวิธี ซึ่งต่อต้านตัวเองอย่างเข้มงวดกับอุดมคติดั้งเดิมของวิทยาศาสตร์ ไม่จำเป็นต้อง "น้อยลง" แต่ต้องมีการปรากฏ "มากขึ้น" ของเรื่องนี้ มิฉะนั้นประสบการณ์ทางปรัชญาจะล้าสมัย" ยิ่งกว่านั้น “วิถีแห่งประวัติศาสตร์ได้ทำให้การวางแนวต่อต้านลัทธินิยมนั้นถูกต้องตามกฎหมาย” Adorno สรุปคำวิจารณ์เกี่ยวกับลัทธิมองโลกในแง่ดีที่ Horkheimer กำหนดไว้ว่า “ลัทธิมองโลกในแง่ดีจะกลายเป็นอุดมการณ์ก็ต่อเมื่อมันแยกหมวดหมู่ของแก่นแท้ [จากการวิเคราะห์] ออกไปก่อน แล้วจึง (ตามลำดับ) ความสนใจในสิ่งจำเป็น แก่นแท้และแก่นแท้ไม่ได้หมดไปโดยกฎสากลที่ซ่อนเร้นและเป็นความลับ ศักยภาพเชิงบวกของแก่นแท้ยังคงอยู่ในสิ่งที่ไม่จำเป็น สิ่งที่ไม่จำเป็นนี้ถูกเข้าใจโดยกฎหมาย กลายเป็นประโยคที่รุนแรงและถึงที่สุดต่อกระบวนการยืนยันความไม่จำเป็นของโลก ยิ่งไปกว่านั้น - การสูญเสียการควบคุม การลื่นไถล ภัยพิบัติ” เขาพัฒนาทฤษฎีวิพากษ์โดยคำนึงถึงประวัติศาสตร์ของวิภาษวิธีในปรัชญาสมัยใหม่ โดยระบุอย่างชัดเจนกับ Horkheimer: "สูตรของ Horkheimer คือ "ทฤษฎีวิพากษ์" (ทฤษฎีคริสติช) แทบจะไม่ต้องการที่จะรับประกันการยอมรับของลัทธิวัตถุนิยม; เธอพยายามที่จะมาสู่ความประหม่าทางทฤษฎีภายใต้กรอบของทัศนคติแบบวัตถุนิยม ระดับแท้จริงของมันในด้านวัตถุนิยมแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากทั้งคำอธิบายโลกแบบมือสมัครเล่นและ “ทฤษฎีดั้งเดิม” ของวิทยาศาสตร์ ทฤษฎีหนึ่ง ถ้ามันเป็นวิภาษวิธี (อย่างที่มาร์กซ์เคยเป็นมา) จะต้องคงอยู่ตลอดไป แม้ว่าท้ายที่สุดแล้วมันจะจบลงด้วยการปฏิเสธขอบเขตทั้งหมดของการเคลื่อนไหวของมันโดยรวมก็ตาม นี่คือความแตกต่างจากสังคมวิทยาแห่งความรู้ที่ประยุกต์จากภายนอกและ (ตามที่ปรัชญากำหนดไว้อย่างง่ายดาย) ไม่มีอำนาจเมื่อเปรียบเทียบกับวิภาษวิธีของสังคมวิทยาแห่งความรู้ สังคมวิทยาแห่งความรู้มอบให้แก่ปรัชญา มันแทนที่การทำงานและเงื่อนไขของผลประโยชน์ด้วยเนื้อหาความจริง” สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตถึงความสำคัญของ "ผลประโยชน์" ในทางทฤษฎีมากกว่าการแสวงหาความจริงเชิงวัตถุวิสัยนิยม

ในหนังสือเล่มนี้ Adorno ยังคงวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิสังคมนิยมโซเวียตต่อไป: "...เมื่อใดก็ตามที่ลัทธิคอมมิวนิสต์บรรลุอำนาจ มันก็ทำลายตัวเองด้วยการกลายเป็นระบบความรุนแรง สถาบันของพรรครัฐที่เป็นกลางสร้างการเยาะเย้ยแนวคิดทั้งหมดเกี่ยวกับการเชื่อมโยงกับอำนาจรัฐ”

ปรากฏการณ์ลัทธิฟาสซิสต์ ลักษณะเผด็จการ หัวข้อเรื่องลัทธิเผด็จการเป็นหนึ่งในหัวข้อที่สำคัญที่สุดสำหรับโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ในสภาพแวดล้อมทางปัญญาของเธอ นักวิจัย Heina Arendt (ฮันนาห์ อาเรนต์,(พ.ศ. 2449-2518) ได้สร้างทฤษฎีทั่วไปเกี่ยวกับการครอบงำแบบเผด็จการโดยอธิบายโดยการแยกความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างผู้คน ชวนให้นึกถึงการทำให้เป็นอะตอมของสารในกระบวนการทางเคมีของการละลาย สิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นในสังคมมวลชนที่มีพื้นฐานมาจากสื่อ ซึ่งเป็นสิ่งที่อำนาจทางการเมืองแบบเผด็จการใช้ประโยชน์จาก โดยขจัดสถาบันประชาธิปไตยออกไป อย่างไรก็ตาม ยังต้องการการสนับสนุนจากมวลชน เนื่องจากการใช้ความรุนแรงในระยะยาวเป็นปัญหา การพึ่งพาคุณสมบัติที่ภักดีของแต่ละบุคคลซึ่งได้รับการปลูกฝังในกระบวนการขัดเกลาทางสังคมจะน่าสนใจกว่า

หลังสงครามโลกครั้งที่สองและการสถาปนาสถาบันวิจัยสังคมในแฟรงก์เฟิร์ต อัมไมน์ขึ้นใหม่ การศึกษาหลักเกี่ยวกับรากฐานของลัทธิเผด็จการได้ดำเนินการภายใต้การนำของ T. W. Adorno ข้อมูลเชิงประจักษ์ถูกเก็บรวบรวมในเยอรมนีและสหรัฐอเมริกา ครอบคลุมกลุ่มประชากรและกลุ่มอายุต่างๆ การศึกษาที่มีความเกี่ยวข้องทางการเมืองได้รับการสนับสนุนจากข้อมูลอื่น จึงจัดโดย SINUS-Institute (สถาบันไซนัส)การศึกษาเรื่องลัทธิหัวรุนแรงฝ่ายขวาในเยอรมนีตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1979-1980 จากกลุ่มตัวอย่างผู้ตอบแบบสอบถามเกือบ 7,000 คนพบว่าทัศนคตินี้เป็นลักษณะเฉพาะของผู้มีสิทธิเลือกตั้ง 13% 14% เห็นด้วยกับวิทยานิพนธ์โฆษณาชวนเชื่อของกลุ่มหัวรุนแรงฝ่ายขวาที่ว่า “เราต้องการ Fuhrer อีกครั้งซึ่งเป็นผู้นำเยอรมนีด้วยมืออันแข็งแกร่งเพื่อประโยชน์ของทุกคน” 1 ในปี 1970 วัฒนธรรมทางการเมืองของเยอรมนีเปลี่ยนไป ระบอบประชาธิปไตยกลายเป็นประชาธิปไตยอย่างมากด้วยแนวทางของนายกรัฐมนตรีแห่งสหพันธรัฐ ดับเบิลยู. แบรนด์ท ที่มีต่อการทำให้เป็นประชาธิปไตย การเติบโตทางเศรษฐกิจอย่างต่อเนื่อง มาตรฐานการครองชีพที่สูงขึ้น และการเปลี่ยนแปลงรุ่นต่อรุ่น ขบวนการหัวรุนแรงฝ่ายขวายังคงมีอยู่ในหลายประเทศ

ผลการศึกษาของ "Frankfurters" คือหนังสือ "The Authoritarian Personality" (1950) ซึ่งได้รับการตอบรับอย่างมากจากผู้เชี่ยวชาญและสาธารณชน ซึ่งกลายเป็นการศึกษาคลาสสิกเกี่ยวกับทัศนคติทางการเมืองที่แฝงอยู่ในสังคมวิทยา ตำแหน่งทางทฤษฎีถูกนำมาใช้ว่าโครงสร้างทางสังคมสะท้อนให้เห็นในโครงสร้างของลักษณะนิสัยซึ่งกำหนดขึ้นในปี 1936 ในหนังสือ "อำนาจและครอบครัว" ใน “บุคลิกภาพเผด็จการ” ได้มีการพัฒนามาตราส่วนเพื่อวิเคราะห์ความซับซ้อนเชิงคุณลักษณะที่ซ่อนอยู่ เช่น ลัทธิฟาสซิสต์ ลัทธิอนุรักษ์นิยมทางการเมืองและเศรษฐกิจ การต่อต้านชาวยิว ลัทธิชาติพันธุ์นิยม - ทั้งหมดนี้คือบุคลิกภาพเผด็จการที่หลากหลาย

การศึกษานี้ได้รับแรงบันดาลใจจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกนาซีวางแผนที่จะสร้างชุมชนระดับชาติที่เป็นเนื้อเดียวกันในเยอรมนีบนพื้นฐานทางเชื้อชาติโดยไม่มีอุปสรรคทางชนชั้น พวกเขาประกาศให้ชาวยิวเป็นศัตรูหลักของประเทศ ปลดปล่อยความหวาดกลัวต่อรัฐอย่างที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน (ต่อมาเรียกว่า การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์)การโฆษณาชวนเชื่อของฟาสซิสต์ดึงดูดความปรารถนา ความคาดหวัง และความกลัวที่ครอบงำผู้คนในช่วงสงครามและความยากลำบากหลังสงครามของวิกฤตเศรษฐกิจครั้งใหญ่ที่สุดของโลกในช่วงทศวรรษ 1930

นักสังคมวิทยาได้หันมาศึกษาเนื้อหาการโฆษณาชวนเชื่อของกลุ่มปลุกปั่นเผด็จการ ในระดับการวิจัยเชิงประจักษ์ทางการเมือง

อันใหม่รวมความคิดโบราณทั่วไปไว้ด้วย ในตอนแรกนี่เป็นระดับของการต่อต้านชาวยิว ( สเกล A-S) และชาติพันธุ์นิยม (อีสเกล)จากนั้นจึงมีการพัฒนาระดับอนุรักษ์นิยมทางการเมืองและเศรษฐกิจ ( สเกล RES) และระดับลัทธิฟาสซิสต์ ( F-สเกล) ในที่สุดก็เป็นมาตราส่วนทั่วไป ด้วยความช่วยเหลือของแบบสอบถามที่เหมาะสม มันเป็นไปได้ที่จะวัดอคติทางการเมืองและเชื้อชาติโดยไม่ต้องเปิดเผยวัตถุประสงค์ของการศึกษาและโดยไม่ต้องบอกผู้ถูกตอบพลั่ว พวกเขารวมถึงการตัดสินที่ไม่มีเหตุผลและมีเหตุผล แต่ผู้ถูกร้องรู้สึกว่าเขาได้รับแบบสอบถามธรรมดาเพื่อศึกษาความคิดเห็นของประชาชน อันที่จริงมันเป็นเรื่องของการวัดศักยภาพในการต่อต้านประชาธิปไตยที่มีอยู่ในโครงสร้างของตัวละคร ผลลัพธ์ที่ได้ยืนยันถึงภัยคุกคามที่แท้จริงของลัทธิฟาสซิสต์ใหม่ ชาวแฟรงค์เฟิร์ตเน้นย้ำว่าไม่เหมือนกับการสำรวจความคิดเห็น พวกเขาตรวจสอบโครงสร้างของลักษณะนิสัยในระดับกลุ่มทางสังคม เป็นผลให้ได้รับสเกลที่มีชื่อ

มาตราส่วนฟาสซิสต์ (F-scale) ช่วยให้เราสามารถระบุลักษณะทางการเมืองและจิตวิทยาของสังคมประเภทนี้ได้เมื่อสร้างมันขึ้นมา นักสังคมวิทยาพยายามที่จะจับ "โครงสร้างลักษณะนิสัย" ที่ต่อต้านประชาธิปไตยเมื่อศึกษาทัศนคติต่อสงคราม ต่ออุดมการณ์ และต่อชาวยิว ตัวอย่างเช่น การต่อต้านชาวยิวมีพื้นฐานมาจากวิทยานิพนธ์ที่ไม่ลงตัวที่ว่าชาวยิวไม่ปฏิบัติตามมาตรฐานทางศีลธรรมทั่วไป ความเข้าใจผิดนี้อธิบายได้จากความมุ่งมั่นอันแรงกล้าของผู้ตอบแบบสอบถามต่อค่านิยมร่วมกัน อย่างไรก็ตาม การต่อต้านชาวยิวยังขึ้นอยู่กับทัศนคติทั่วไปของแต่ละบุคคล ซึ่งรวมถึงทัศนคติที่ไม่ยอมรับต่อการเบี่ยงเบนไปจากบรรทัดฐานดั้งเดิมและความปรารถนาที่จะลงโทษสำหรับสิ่งนี้ ดังนั้น หลังจากการชี้แจงหลายครั้ง จึงได้รับชุดของตัวแปรที่ให้คำตอบทางสังคมวิทยาสำหรับคำถามว่าฟาสซิสต์คืออะไร คอมเพล็กซ์ฟาสซิสต์ประกอบด้วยองค์ประกอบส่วนบุคคลดังต่อไปนี้:

• 1) ลัทธิธรรมดา -การเชื่อมโยงอย่างเข้มงวดกับค่านิยมที่ตัวแทนของชั้นกลางแบ่งปัน (ค่าทั่วไป) ตัวอย่างคือเห็นด้วยกับข้อความต่อไปนี้: “การเชื่อฟังและความเคารพต่อผู้มีอำนาจเป็นคุณธรรมที่สำคัญที่สุดที่ควรสอนแก่เด็ก”; “ คนที่มีกิริยาและนิสัยไม่ดี เป็นคนไม่มีมารยาทไม่สามารถพึ่งพาการต้อนรับและความเคารพที่ดีจากคนดีได้”; “ปัญหาหลักในปัจจุบันคือผู้คนพูดมากเกินไปและทำงานน้อยเกินไป” อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างลัทธิธรรมดานิยมและทัศนคติแบบฟาสซิสต์ยังมีน้อย
• 2) การรับใช้เผด็จการ -การยอมจำนนอย่างไม่มีวิพากษ์วิจารณ์ต่อหน่วยงานในอุดมคติของกลุ่มสังคมของตน วัดได้โดยข้อตกลงกับข้อความต่อไปนี้: "วิทยาศาสตร์ได้พัฒนามนุษยชาติไปไกล แต่มีสิ่งสำคัญมากมายที่จิตวิญญาณของมนุษย์จะไม่มีวันเข้าใจ"; “เพื่อให้ทำงานได้ดี ผู้บังคับบัญชาจำเป็นต้องอธิบายรายละเอียดว่าต้องทำอะไรและจะเริ่มจากตรงไหน”;
• 3) การรุกรานแบบเผด็จการ(ความปรารถนาที่จะค้นหาผู้ฝ่าฝืนบรรทัดฐานทั่วไปเพื่อลงโทษพวกเขา) องค์ประกอบนี้ถูกบันทึกผ่านข้อตกลงกับข้อความเช่น: “ใครก็ตามที่ทำร้ายเกียรติของเราจะต้องถูกลงโทษในทุกกรณี”; “สิ่งที่เยาวชนต้องการมากที่สุดคือวินัยที่เข้มงวด ความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้า และความตั้งใจที่จะทำงานและต่อสู้เพื่อครอบครัวและประเทศชาติ”; “ปัญหาสังคมส่วนใหญ่จะได้รับการแก้ไขถ้าเรากำจัดองค์ประกอบต่อต้านสังคม คนฉ้อฉล และคนที่มีจิตใจอ่อนแอ” เป็นต้น คนที่ไม่พอใจความต้องการ ชอบจำกัดตัวเองและรู้สึกว่าถูกหลอก กำลังมองหาสิ่งของ กำลังใจในชีวิต และในขณะเดียวกันก็อาจไม่ชอบที่มีคนตั้งหลักแหล่งได้ดี นักวิจัยพิจารณาว่า "การรุกรานแบบเผด็จการ" เป็นองค์ประกอบที่มีนิสัยทารุณเมื่อเกิดตัณหาของลัทธิเผด็จการ "การรับใช้เผด็จการ" เป็นองค์ประกอบแบบมาโซคิสต์ และรวมเข้าด้วยกันเป็น "ความซับซ้อนแบบซาโดมาโซคิสต์"
• 4) apti-iptraception -คุณสมบัติที่สำคัญอีกประการหนึ่งของตัวละครฟาสซิสต์ซึ่งหมายถึงการปฏิเสธทุกสิ่งที่เป็นอัตวิสัยเต็มไปด้วยจินตนาการและราคะ ลักษณะนี้แสดงถึงความอ่อนแอ ฉันซึ่งปรากฏในการประเมิน "ความอยากรู้" ในระดับต่ำความคิดเห็นของผู้อื่น ("การพูดคุย") ความชอบสำหรับกิจกรรมเชิงปฏิบัติและการปฏิเสธที่จะคิดถึงความขัดแย้งภายในแทนที่จะเป็นการดีกว่าที่จะคิดถึงสิ่งที่น่าพึงพอใจมากขึ้น . “ภาวะสมองเสื่อมบางครั้งอาจเป็นผลมาจากความเครียดทางจิตมากเกินไป” ทัศนคตินี้นำไปสู่การดูถูกบุคคลและเอื้อต่อการจัดการโดยกลุ่มปลุกปั่นทางการเมือง
• 5) ความเชื่อโชคลางและการเหมารวม, เช่น. ความเชื่อในการกำหนดโชคชะตาล่วงหน้า แนวโน้มที่จะคิดในหมวดหมู่ที่เข้มงวด: "บางคนมีความปรารถนาโดยกำเนิดที่จะตกต่ำ"; “ ผู้คนสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภท: อ่อนแอและแข็งแกร่ง”; “ทุกคนควรมีศรัทธาไม่จำกัดในพลังเหนือธรรมชาติ ซึ่งเป็นการตัดสินใจที่เขาไม่ตั้งคำถาม” ไสยศาสตร์และทัศนคติแบบเหมารวมบ่งบอกถึงความอ่อนแอของแต่ละบุคคลและมีส่วนทำให้เกิดการยอมรับบทบาทของผู้ตาม
• 6) ลัทธิอำนาจหมายถึง การคิดแบบเป็นพวกเผด็จการ - ผู้ใต้บังคับบัญชา, ความเข้มแข็ง - ความอ่อนแอ, การระบุตัวตนของผู้มีอำนาจ, การเห็นชอบในการแสดงความแข็งแกร่ง คุณสมบัติเหล่านี้ระบุไว้ในข้อความต่อไปนี้: “ความอ่อนแอหรือความยากลำบากก็ไม่สามารถหยุดยั้งเราได้หากเรามีความมุ่งมั่นเพียงพอ” ลัทธิอำนาจเสริมด้วยสิ่งที่เรียกว่าพลังที่ซับซ้อนซึ่งเน้นในความสัมพันธ์ ในเวลาเดียวกันหมวดหมู่ "แข็งแกร่ง - อ่อนแอ" จะถูกฉายลงบน "พวกเรา" และ "คนแปลกหน้า"
• 7) การทำลายล้างและความเห็นถากถางดูถูก -ทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อทุกสิ่งของมนุษย์การประเมินเชิงลบซึ่งสะท้อนให้เห็นในข้อความดังกล่าว: "จะมีสงครามและความขัดแย้งอยู่เสมอนั่นเป็นเพียงวิธีที่ผู้คนเป็น"; “ความไว้วางใจกลายเป็นการไม่เคารพ” ข้อความเหล่านี้เผยให้เห็นทัศนคติเชิงลบและก้าวร้าวโดยทั่วไปต่อโลก โดยเฉพาะต่อชนกลุ่มน้อย
• 8) การฉายภาพ -แนวโน้มที่จะเชื่อในกระบวนการที่ไร้สาระและอันตรายที่เกิดขึ้นในโลก ภาพฉายของแรงกระตุ้นทางอารมณ์โดยไม่รู้ตัวภายนอก: “ทุกวันนี้ เมื่อผู้คนจำนวนมากเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลาและเคลื่อนไหวอย่างอิสระระหว่างกัน จึงจำเป็นต้องปกป้องอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ต่อต้านการติดเชื้อและโรค”; “เป็นไปได้ว่าสงครามและความไม่สงบทางสังคมจะยุติลงทันทีและตลอดไปด้วยแผ่นดินไหวหรือน้ำท่วมที่ทำลายล้างโลก”; “คนส่วนใหญ่ไม่ตระหนักถึงขอบเขตที่ชีวิตของเราถูกกำหนดโดยแผนการสมคบคิดลับของนักการเมือง” บุคลิกเผด็จการแสดงความกลัวที่อดกลั้นและผลักดันผู้อื่น จากนั้นกล่าวโทษพวกเขาสำหรับความล้มเหลวของตนเอง ยิ่งไปกว่านั้น การคาดการณ์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสิ่งใดเลย แต่มีวัตถุประสงค์เพื่อพิสูจน์ความก้าวร้าวของตนเองเท่านั้น
• 9) เพิ่มความสนใจในเรื่องเพศและความปรารถนาที่จะลงโทษอย่างรุนแรงยังเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มฟาสซิสต์ที่ซับซ้อนและได้รับการลงทะเบียนโดยข้อตกลงกับข้อความต่อไปนี้: “ความสำส่อนทางเพศของชาวกรีกและโรมันโบราณนั้นเป็นการเล่นตลกแบบเด็ก ๆ เมื่อเทียบกับสิ่งที่เกิดขึ้นในประเทศของเราทุกวันนี้ แม้แต่ในแวดวงเหล่านั้นที่สิ่งนี้น้อยที่สุด ที่คาดหวัง"; “คนรักร่วมเพศเป็นเพียงความเสื่อมถอยและควรได้รับการลงโทษอย่างรุนแรง” ความปรารถนาที่จะลงโทษอย่างรุนแรงเป็นพิเศษเป็นการแสดงให้เห็นถึงการปฏิบัติตามบรรทัดฐานทั่วไปอย่างเข้มงวด

คำอธิบายของลัทธิฟาสซิสต์นี้กว้างและคลุมเครือด้วยซ้ำ เมื่อกลายเป็นความรู้สาธารณะ บางครั้งก็ทำหน้าที่เป็นช่องทางให้นักเก็งกำไรทางการเมืองค้นหาลัทธิฟาสซิสต์ในที่ที่ไม่มีเลย สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยวิทยานิพนธ์ของ Adorno ที่ว่าวัฒนธรรมชนชั้นกลางก่อให้เกิดลัทธิฟาสซิสต์

ภายในกรอบของโรงเรียนที่อยู่ระหว่างการพิจารณา สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ ความคิดสร้างสรรค์ของ G. Marcuseเขาไม่เพียงแต่เป็นนักทฤษฎีดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้นำและนักอุดมการณ์ที่ได้รับการยอมรับของขบวนการทางสังคมฝ่ายซ้ายใหม่ (ต่อต้านสงคราม ขบวนการสตรี ขบวนการต่าง ๆ เพื่อการทำให้เป็นประชาธิปไตย การปลดปล่อย รูปแบบชีวิตใหม่) ซึ่งเกิดขึ้นในประเทศยุโรปตะวันตกและ สหรัฐอเมริกาในปี 1968 Herbert Marcuse เป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนการศึกษาประวัติศาสตร์และปรัชญาเรื่อง “เหตุผลและการปฏิวัติ” (1941) ซึ่งเขาพิสูจน์ให้เห็นถึงการขาดความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาอันลึกซึ้งของ Hegel กับการตีความอย่างผิวเผินและมีแนวโน้มโดยนักอุดมการณ์ของนาซี อย่างไรก็ตาม ชื่อเสียงและอิทธิพลที่กว้างขึ้นของเขาได้รับการรับรองจากหนังสือ "มนุษย์มิติเดียว" การศึกษาอุดมการณ์ของสังคมอุตสาหกรรมที่พัฒนาแล้ว" (1964) ซึ่งเป็นการวิจารณ์สังคมผู้บริโภคทางอุตสาหกรรมและการขัดเกลาทางสังคมของมนุษย์ในนั้น

บุคคลในสังคมผู้บริโภคได้รับวิสัยทัศน์หนึ่งมิติของโลก กล่าวคือ เขาเพิ่มประสิทธิภาพการผลิตและการเติบโตทางเศรษฐกิจอย่างสมบูรณ์ ตกอยู่ในความต้องการที่ผิด ๆ ที่ตกเป็นทาสของเขา เชื่อว่าการขยายความสามารถด้านเทคนิคมีส่วนช่วยในการพัฒนาจิตวิญญาณของสังคม ฉันมั่นใจว่าสังคมกำลังก้าวไปสู่ความเสมอภาคอย่างเท่าเทียมหรือความอยู่ดีมีสุขทางเศรษฐกิจ ในความเป็นจริงเขาตกอยู่ภายใต้อำนาจที่ไม่มีตัวตน ระบบ -แนวคิดที่สำคัญ การปกครองที่ไม่ระบุชื่อจัดทำโดย Marcuse และต่อมาใช้ในสังคมวิทยาของ J. Habermas. ระบบป้องกันการตระหนักถึงความต้องการปลดปล่อยมนุษย์อย่างแท้จริง Marcuse ไม่ได้กำหนดวิธีการเฉพาะในการเอาชนะระบบ โดยจำกัดตัวเองอยู่เพียงคำอุปมาของการปฏิเสธครั้งใหญ่จากระบบนั้น กล่าวคือ มีลักษณะบางอย่างของการคว่ำบาตรทั่วไปที่ปฏิวัติเพื่อเห็นแก่คุณค่าของการปลดปล่อย ในเวลาเดียวกัน เขาถือว่าการเคลื่อนไหวทางสังคมใหม่ๆ ที่ไม่ได้รวมเข้ากับระบบเป็นหัวข้อของการเปลี่ยนแปลงของสังคม