Meno ir filosofijos santykis istoriškai pasikeitė. Renesansui nebuvo nieko šokiruojančio tame, kad Leonardo da Vinci tapybą pavadino „tikra filosofija“, nes tapyba, anot jo, pati apima pirmąją tiesą.

Už XIX a iškilo humanitarinių mokslų pastato hierarchinės struktūros problema. Taigi Schellingas ir romantizmas apskritai, meną (ypač muziką) iškeldami aukščiau už mokslą, skelbė savo viršenybę prieš filosofiją, o G.W.F. Priešingai, Hegelis, nepaisant jo pripažintos estetikos svarbos, vainikavo absoliučios savo idėjos savęs pažinimo ugdymą. aukščiausia forma- filosofija.

Tačiau, ištikus racionalizmo krizei, pasikeitė ir prasmė, kurią Vakarų filosofija įvedė į meno ir filosofijos santykio klausimą. Noras šias formas aiškiai atskirti ir tarp jų nustatyti hierarchinį subordinaciją buvo pakeistas tarsi sugrįžtančia istorine tendencija į jų derinimą ar net beveik tapatinimą. Tačiau, skirtingai nei ankstesnėse istorinėse erose, šis kitas meno ir filosofijos suartėjimas įvyko kitais pagrindais. Jau ne poezija, ne tapyba ar muzika, o meninė proza ​​buvo pripažinta natūralia šios sandraugos sfera, ir nebe menas buvo lyginamas su filosofija, kuri kažkur savo gelmėse reiškia didesnę filosofijos reikšmę, o filosofija imta lyginti su menine proza, kuri, priešingai, suponuoja pirminį meno pranašumą (romantikų linijos tąsą).

Pirma, A. Schopenhaueris ir F. Nietzsche, paskui G. Rickertas ir A. Bergsonas sujungė filosofiją ir meną, remdamiesi tuo, kad jie vienodai nutolę nuo praktikos, ir abu yra holistinis „kontempliatyvus“ gyvenimo suvokimas, naudojant ne tiek daug. sąvokų logika, kiek neracionalios intuicijos. Šio derinio vaisius buvo naujas literatūros žanras – „intelektuali romantika“ (T. Mann ir kt.). Natūralu, kad toks suartėjimas buvo vykdomas tik tų filosofijos sričių rėmuose, kurios buvo grįstos loginių-konceptualių pažinimo priemonių impotencijos teze ir todėl neišvengiamai turėjo vadovautis „superkonceptualiais“ – meniniais – būdais. suvokdamas tiesą. Tokia buvo, pavyzdžiui, egzistencializmo kryptis, pagal kurią dirbo A. Camus, G. Marcel ir J. - P. Sartre; jų filosofiniai raštai buvo be galo meniški, o jų meniniai raštai buvo per ir per filosofiniai.

Menas ir filosofija- tai yra viena nuo kitos priklausomos, bet skirtingos socialinės sąmonės formos, kurios, nepaisant viso savo turinio sričių artumo (bet ne tapatumo), vienodu susitelkimu į bendriausius dvasios ir būties klausimus, skiriasi pažinimo ir raiškos metodu. . Filosofija iš esmės gali būti (nors taip būna ne visada) ištirpinama sąvokose ir pateikiama beasmeniu pavidalu (bent jau pedagoginiais tikslais), o menas tokiam – pedagoginiam – ištirpdymui ir nuasmeninimui nepritaikytas. Čia tarsi fiksuojami skirtingi žmogaus sąmonės būdai, skirtingos jos būsenos ir skirtingos veiklos rūšys.

Filosofiniam pasaulio pažinimui būdingi bruožai, išskiriantys kitą epistemologinės žmogaus veiklos tipą. Tai antrasis meno veikėjas, be filosofijos, epistemologinės žmogaus veiklos, ty kūrybinio tikrovės suvokimo meniniais vaizdais.

1 pastaba

Menas savo esme, kaip ir filosofija, yra kultūros permąstymo būdas. Menas gali būti vaizduojamas kaip vaizdinis meninis vertinimas „iš vidaus“, tam tikros kultūrinės ir istorinės eros ribose.

Iškilus sovietų – rusų filosofas M. Mamardašvilis išsakė mintį, kad menas prisideda prie žmogaus emocionalumo kaupimo ir perdavimo. Tačiau reikia pabrėžti, kad meninėje kūryboje vyksta ir loginiai-racionalūs etapai. Bet kuris menininkas, kūrėjas (plačiąja to žodžio prasme), reflektuodamas ir kuriantis savo meno kūrinius, vienu ar kitu laipsniu perduoda mums (tai yra skaitytojams, klausytojams) ne tik savo emocijas, bet ir pasaulėžiūrinį kredo. Visa tai gali vienodai atspindėti konkrečios istorinės epochos ideologines nuostatas arba atsidurti priešingoje pozicijoje šioms ideologinėms nuostatoms socialinių ir socialinių sukrėtimų ir sukrėtimų momentais. Būtent šiuo požiūriu reikėtų svarstyti interesų sąvokų, o tai yra tokios sąvokos kaip „filosofija“ ir „menas“, koreliaciją.

Filosofiniai raštai, jei jie yra skirti giliai patirti dvasinį žmogaus egzistavimo ir jį supančios tikrovės įvairovę, iš esmės taip pat yra lygūs individualiems filosofo jausmams ir išgyvenimams, atskleidžiantys skaitytojui ( klausytojas) jo (filosofo) asmenybė ir požiūris į supančią tikrovę. Kadangi kiekvienas filosofas turi savo mintis ir jausmus, suprantama, kodėl egzistuoja įvairūs tų pačių filosofinių idėjų suvokimai. Apskritai aukščiau pateiktas teiginys liudija apie realaus, supančio daiktų ir daiktų pasaulio supratimų pliuralizmą.

Filosofinio mąstymo rezultatai neatsiejamai susipynę su specifine filosofą supančia istorine socialine tikrove. Tas pats vyksta ir meninės kūrybos, tai yra meno, srityje. Didysis XX amžiaus pradžios rusų mokslininkas, noosferos (protingo žemės apvalkalo) doktrinos kūrėjas Vladimiras Ivanovičius Vernadskis pabrėžė, kad filosofija savo prasme yra ne kas kita, kaip žmogaus noras pažinti būtį. Ir toliau savo samprotavimuose V.I. Vernadskis taip supriešino mokslą ir filosofiją: nors gamtos mokslų dėsniai savo esme yra beveidžiai, filosofiniame mąstyme. ypatingas asmuo(filosofas) atsispindi ne tik procese, bet ir pačiuose epistemologinės veiklos rezultatuose.

Didžiųjų filosofų raštai kaip meno kūriniai

Didžiųjų mąstytojų-filosofų raštai yra giliausi raktai suprasti, kas yra žmogaus gyvenimas. Jie taip pat padeda suprasti supančią tikrovę giliai filosofuojančius asmenis įvairiose kultūros ir istorijos epochose. Didžiųjų mąstytojų-filosofų raštai mums iškyla kaip gyvi, didelės svarbos ir turinio istorijos šaltiniai. Nepaisant to, daugelis šiuolaikinių filosofų laikosi požiūrio, kad, deja, didžiųjų mąstytojų-filosofų darbai apskritai negali būti privalomi studijoms.

Didžiųjų mąstytojų-filosofų raštuose, kurie iš esmės yra menas, yra:

• filosofinė tapatybė (du iš kurių negali būti) su plačiausiais apmąstymais apie supantį pasaulį;
• nuosavas, sunkiai pasiektas epistemologinis supančio pasaulio supratimas.

Šiuo filosofinio kūrybiškumo bruožu, palyginamu su tikrovės suvokimu mene, galima pasakyti, kad individo, kitaip tariant, „įkalinto žmogaus viduje“, kai kurių mąstytojų skaitytojų (klausytojų) atmetimo ir teigiamo kitų mąstytojų kūrinių priėmimo, fenomenas. pagrįstas.

1 pavyzdys

Kaip paskutinės minties konkretizavimą galima pateikti pavyzdį: kai kurie žmonės „nesupranta“ ir nepriima (t.y. neskaito ir nemoka skaityti) vokiškai klasikinė filosofija, bet kartu su entuziazmu skaito tokių filosofų egzistencialistinius darbus kaip, pavyzdžiui, prancūzas Jeanas-Paulis Sartre'as ar Albertas Camus.

Filosofijos ir meno skirtumai

Palyginus filosofinį mąstymą su menu, galima pastebėti, kad paprastai filosofijoje juslinis-emocinis krūvis kaip visuma yra šiek tiek (o kartais ir eilės tvarka) mažesnis nei meninės kultūros kūriniuose. Ir vis dėlto, jei lyginsime tą pačią filosofiją su mokslo disciplinomis, tada bus akivaizdu, kad, palyginti su mokslais, filosofija yra daug jausmingesnė emociškai ir, vadinasi, artimesnė menui – perkeltine prasme juslinis tikrovės supratimas.

Filosofijos istorijoje buvo išreikštos dvi iš esmės priešingos nuomonės apie tokių supančios tikrovės pažinimo formų, kaip filosofija ir menas, santykį.

Pirmajam požiūriui atstovauja vadinamoji racionalistinė kryptis, kurios esmė – siekis sutapatinti filosofiją su moksliniu supančios tikrovės pažinimu.

Būdingas tokio filosofijos supratimo bruožas yra šių filosofinių žinių metodologijos tyrinėtojų noras filosofiją vienareikšmiškai iškelti aukščiau meno, filosofiją jie iškelia aukščiau meno. Šią nuomonę palaiko didžiojo XIX amžiaus pirmosios pusės vokiečių filosofo Georgo Hegelio darbai. G. Hegelio požiūriu menas yra ne kas kita, kaip Pasaulio idėjos diegimo etapas, loginiu aiškinimu prilygstantis juslinei-emocinei būties išraiškai. G. Hegelis apskritai viską, kas gražu, suprato išskirtinai kaip jausmingą idėjų išraišką.

Antrasis požiūris į filosofijos ir meno santykio problemą pateikiamas XVIII–XIX amžių sandūroje pasireiškusioje vadinamojoje romantinėje kultūros istorijos kryptyje.

Pagrindiniai šios krypties atstovai buvo vokiečių filosofai ir romantikai poetai, tokie kaip, pavyzdžiui, filosofas Schellingas ir poetas Novalis. Romantinės krypties atstovai nematė ribų tarp filosofijos ir meno, tai yra tikėjo, kad tai yra vienas ir tas pats savo ontologinės esmės gelmėse.

Mokslinės filosofijos priešingybė yra kita filosofijos rūšis– Filosofija kaip menas. Šiuo atveju teisingiau būtų kalbėti ne apie pasaulėžiūrą, o apie pasaulio suvokimą, kai santykiai Žmogus – Pasaulis yra ne tiek racionaliai analizuojami, kiek ūmai išgyvenami, tampantys emocinio-valingo vystymosi objektu. nes jausmas yra pasaulėžiūros stuburas. Tokios pasaulėžiūros savęs atskleidimas bus vykdomas kūrybiniame savęs patyrimo veiksme, gimdantis ryškius vaizdinius (poetinius, muzikinius ir kt.) ir jausmų gamą. Šiuo atveju filosofija tampa daug artimesnė meno sričiai nei mokslas, o filosofas yra daugiau menininkas nei mokslininkas.

Filosofijos kaip meno supratimas ryškiausiai įkūnytas Renesanso mąstytojų kūryboje, kurie „knyginę išmintį“ ir asketiškas viduramžių dorybes supriešino su gyvenimo visuma. didžiausia vertė, matydamas savo užduotį ne tiek ją pažindamas, kiek ją kurdamas, vadovaudamasis grožio idealu. Entuziastingas tiesos ieškotojas J. Bruno šią mąstyseną pavadino herojišku entuziazmu, įžvelgdamas joje galimybę džiaugsmingu žmogaus išsivadavimu ir iš oficialaus dogminio religingumo, ir nuo vergijos nereikalingoms gyvenimo smulkmenoms.

Jei Renesanso epochoje gyvenimiškas filosofijos, kaip meno, supratimas formavosi kaip dogminės scholastikos priešingybė, tai nuo XIX a. toks filosofijos supratimas vėl populiarėja, bet jau kaip suabsoliutinto filosofijos racionalumo priešingybė. „Gyvenimo filosofijos“ (A. Schopenhaueris, F. Nietzsche ir kt.) ir egzistencializmo (S. Kierkegaard, M. Heidegger, K. Jaspers, J.-P. Sartre, A. Camus, N. Berdyaev, L.) atstovai. Šestovas ir kt.) filosofijos uždavinį mato prasmės (būties, gyvenimo, egzistencijos) paieškoje ir radime, šie mąstytojai akcentuoja filosofijos nesuderinamumą tik į loginį, teorinį žinojimą. Pavyzdžiui, F. Nietzsche buvo įsitikinęs, kad filosofai turi nuolat gimdyti savo mintis iš savo skausmo ir motiniškai duoti joms viską: „kraują, širdį, ugnį, linksmumą, aistrą, kančias, sąžinę, likimą, likimą“. M. Heideggeris siūlo išmokti „klausytis būties balso“, kurio tikrais sergėtojais laikė poeziją ir meną; A. Camus savižudybių problemą skelbia vienintele tikrai rimta filosofine problema. Jo nuomone, „spręsti, verta gyventi, ar ne, reiškia atsakyti į esminį filosofijos klausimą“.

Tradicija suprasti filosofiją kaip meną, o filosofą kaip menininką yra pastebimas reiškinys rusų kalboje. filosofinė mintis, kurios vienas iš bruožų buvo vėlyvas filosofijos institucionalizavimas, dėl kurio rusų filosofija daugiausia nebuvo akademinė, pasirodė glaudžiai susiję su žodine kūryba (pokalbiai ir diskusijos salonuose, būreliuose), literatūra ir publicistika, dažnai imdavosi filosofinių problemų sprendimo. Pavyzdžiui, lygindamas filosofiją ir mokslą, Berdiajevas rašė:

„Moksle yra kartaus žmogaus poreikis, filosofijoje – prabanga, dvasinių jėgų perteklius... Filosofija yra menas pažinti laisvę, kuriant idėjas, kurios priešinasi pasaulio duotumui ir būtinumui ir prasiskverbia į transcendentinę esmę. pasaulio“ 1.

Nors filosofijos kaip meno supratimas nebuvo pateiktas oficialiosios sovietinės filosofijos rėmuose, sovietmečiu ji turėjo savo šalininkų, pirmiausia už universitetų ir akademijų sienų. Tai buvo asmeniška, intymi privataus asmens filosofija, kuri gana atitiko šio tipo filosofijos uždavinius. Perestroika pakeitė supratimą apie filosofijos vietą ir vaidmenį, ypač mokslinė filosofija neteko vienintelio tiesos turėjimo monopolio statuso, o filosofija kaip menas įgijo socialinę reikšmę, užėmė vietą universitetų padaliniuose.

Filosofijos ir mokslo, meno, religijos koreliacija. Filosofija ir sociokultūrinis kontekstas.

Filosofinės žinios atsiradimo stadijoje, o vėliau ir per visą savo raidos istoriją, pasirodė prasmingai susipynusios su gamtos mokslų žiniomis. Filosofija nuolat gauna ir apdoroja informaciją, prieinamą įvairiose žinių srityse, taip pat ir gamtos moksluose.

Filosofija susiformavo remiantis prieštaravimu tarp mitologinės pasaulėžiūros ir mokslo žinių pradų. Iš esmės naujos pažinimo subjektų orientacijos suvokimas lėmė pažintinių santykių tarp subjekto ir objekto atsiradimą pasaulėžiūros struktūroje, o gamtos mokslinės informacijos apie gamtą augimas paskatino brandinti universalias mokslines idėjas apie gamtą. pasaulį, palaipsniui pakeisdamas mitologinį pasaulio paveikslą. Laikui bėgant pagrindinis pasaulėžiūros klausimas (apie pasaulį kaip visumą ir apie žmogaus santykį su šiuo pasauliu) ir atsakymas į jį įgavo mokslinę formą. Filosofijos raidos istorija bendrųjų ir specifinių mokslo žinių apie gamtą santykio požiūriu taip pat liudija apie neatsiejamą Filosofijos ir mokslo ryšį. Taigi, atsiradimo stadijoje, o vėliau ir per visą savo raidos istoriją, filosofinės žinios pasirodė susipynusios su gamtos mokslu. Filosofija nuolat gauna ir apdoroja informaciją, prieinamą įvairiose žinių srityse. Žinių sistema laikoma moksline, jei ji atitinka šiuos specialius kriterijus: 1)objektyvumas - gamta, objektai ir jų santykiai turi būti žinomi tokius, kokie jie yra, neįvedant į juos nieko subjektyvaus ar antgamtinio. 2)racionalumo , įrodymai- mokslinėse žiniose pateikiami būtini ir pakankami pagrindai turinio tiesai 3) esencialistinė orientacija- sutelkti dėmesį į objekto esmės ir raštų atkūrimą. 4) specialios sisteminės žinios- tvarkingumas teorijos pavidalu . 5) patikrinamumas- mokslinė tiesa apibūdina žinias, kurios iš esmės yra patikrinamos ir pasitvirtina. Visi minėti kriterijai taikomi Filosofinių žinių turinio daliai. Taigi Filosofija yra mokslo žinių sferos dalis, bent dalis jos turinio, todėl ji yra mokslas. Jo tema – pasaulėžiūros klausimai. Filosofija yra ir gamtos mokslas, ir socialinių mokslų disciplina, nes tiria visuomenę, bet kartu ji nėra redukuojama nei į vieną, nei į kitą.

Menas ir filosofija. Meno ir filosofijos santykis istoriškai pasikeitė. Renesansui nebuvo nieko šokiruojančio tame, kad Leonardo da Vinci tapybą persmelkė tikra filosofija, nes tapyba, anot jo, savarankiškai apima pirmąją tiesą. Panaši misija buvo pripažinta poezijai ir architektūrai. Šios eros menas apėmė visą minčių apie pasaulį pagrindą, todėl jis ėjo koja kojon su filosofija. Meno ir filosofijos santykio klausimas išties labai sudėtingas, tarp šių žmonių veiklos rūšių yra daug bendro, tačiau nėra visiško vidinio tapatumo. Visame kultūros raidos etape bendrai priešindamosi mokslui dėl konkretaus pažinimo objekto neturėjimo, šios dvasinės veiklos formos vis dėlto yra priešingos savo pažintinių priemonių, jų Pagrindinis tikslas ir kalba. Filosofijašiuo atžvilgiu arčiau mokslo- gravituoja į loginį-koncepcinį aparatą, sistemiškumą... Kita vertus, menas orientuotas į vaizdines-simbolines pažinimo ir raiškos formas, kurios nereiškia jų racionalaus atkuriamumo. Menas ir filosofija yra viena nuo kitos priklausomos, tačiau skirtingos socialinės sąmonės formos, kurios, nepaisant turinio sričių artumo, susitelkimo į bendriausius dvasios ir būties klausimus, skiriasi pažinimo ir raiškos metodu. Santykiai tarp religija ir filosofija istoriškai kintantis ir įvairus. Jeigu materialioji filosofijos kryptis priešinasi religinei pasaulėžiūrai, tai įvairios idealistinės filosofijos sritys ne kartą įstojo į sąjungą su teologija, kuri išreiškiama rafinuotų religijos formų formavimu. Ši sąjunga pasirodė esanti artimiausia Rytų kultūros tradicijose, kuriose filosofijos ir religijos skirtumas net ne visada pripažįstamas kaip atskiros socialinės sąmonės formos. Taigi budizmas dažnai interpretuojamas kaip religinė filosofija. Tuo pačiu metu Europos kultūroje religijos ir filosofijos santykis yra dviprasmiškas. Senovėje religinės idėjos buvo filosofijos dalis kaip nepaprastai svarbus jos komponentas, o viduramžiais, priešingai, situacija buvo tokia, kad religija jau apėmė filosofiją.

Tikrasis filosofijos ir religijos padalijimas į atskiras formas įvyko tik viduramžių ir naujųjų laikų sandūroje. Buvo oficialiai priimtas dviejų tiesų samprata. Vienas yra iš Dievo, o kitas iš žmogaus. Taip atsirado deizmas- doktrina, kad Dievas, sukūręs materiją ir nustatęs moralinius absoliutus, nesikiša į pasaulio įvykius ateityje ir šiuo atžvilgiu žmonės gali ir turi pažinti gamtą ir filosofiškai apmąstyti konkrečius absoliuto įsikūnijimus istorinėje istorijoje. tikrovė, nepaisant Dievo. Vėliau filosofija pamažu įgijo galingą potencialą ir iš tikrųjų ėmė pretenduoti į pagrindinę religijos vietą. Pagal marksizmą religija yra likutinė socialinės sąmonės forma, kuri išliks tol, kol dėl visuomenės socialinių ir ekonominių struktūrų vystymosi kitos socialinės sąmonės formos ir, svarbiausia, pati filosofija, pasiūlys vertybių sistemą. būtinas norint patenkinti objektyvius dvasios poreikius, kuriais grindžiamas tvarumas religiniai įsitikinimai. Tai reiškia, kad dalis idealistinių filos srovių siekia religijos ir filosofijos sintezės. Yra 2 šio noro priežastys: epistemologinis ir aksiologinis.

epistemologinis Priežastys susijusios su sunkumais interpretuojant esminius XX amžiaus pabaigos gamtos mokslų pasiekimus. Šiuolaikiniai teologai Biblijos tekstą interpretuoja naujai, siekdami susieti jį su mokslinėmis idėjomis. Tuo pačiu metu pagrindinis aksiologinis priežastis. Mūsų amžiaus krizės su 2 pasauliniais karais, branduolinio karo pavojus ir išteklių išeikvojimas, nenuspėjamos masinės psichologijos apraiškos, praradusios tvirtą vertybių dvasios sistemą - visa tai negalėjo nepaveikti ieškoti filosofijos. Religijos atmetimas, neparemtas naujomis vertybėmis, žmonijai brangiai kainavo. Žmogus visatoje jautėsi vienišas, prarado moralinį pagrindą, jautėsi psichologiškai nuskriaustas pasaulėžiūroje.

3. Filosofijos dalykas. Filosofija kaip „meilė išminčiai“, kaip mokslas ir kaip žaidimas. Filosofijos vaidmuo ir funkcijos.

Filosofija yra visuomenės sąmonės forma, pasaulėžiūra, idėjų, požiūrių į pasaulį ir žmogaus vietą jame sistema; tiria pažintinį, socialinį-politinį, vertybinį, etinį ir estetinį žmogaus požiūrį į pasaulį . Filosofija – ϶ᴛᴏ viskas, kas egzistuoja visoje formos ir turinio pilnatvėje. Filosofija bando rasti atsakymus į tokius klausimus kaip: „Kas yra Siela?“, „Kas yra Dievas?“, „Kas yra Tiesa?“.

„Filosofijos“ sąvoka kilusi iš graikų „phileo“ (meilė) ir „sophia“ (išmintis). pristatė šią koncepciją Pitagoras in VI amžiuje pr. Kr. Dėl jo verta tai pasakyti filosofas- mąstantis žmogus, kuris žinias gauna tik per savo samprotavimus (ᴛ.ᴇ. kūrybiniu būdu).

Šiandien filosofija yra mokslas, nes turi savas kategorinis aparatas – kalba – remiasi mokslo žinių sistema. Filosofijos dalykas yra bendriausi gamtos, visuomenės ir žmogaus mąstymo raidos dėsniai, sukurti remiantis ir jo tyrimo objekto tyrimo procese. Kartais filosofinio tyrimo dalyką įprasta suprasti kaip tam tikrą tikrovės sritį arba daugybę problemų, kurias tyrinėjo filosofai. Šis momentas laiku arba tam tikroje epochoje ar tam tikro filosofijos mokslo studijų srityje. Subjektas yra objekto-praktinės veiklos ir pažinimo nešėjas, veiklos, nukreiptos į objektą, šaltinis. Tiriamasis subjektas gali būti suprantamas kaip atskiras individas arba visa socialinė grupė. Pamažu į filosofijos interesų sferą pateko ir socialinio žmonių gyvenimo, jo politinės bei teisinės struktūros klausimai. Filosofai nagrinėjo ir žinių teorijos problemas. Jų tyrimo objektas buvo pats žmogus, jo protas, jausmai, menas, moralė, religija ir kt. Filosofija formavosi remiantis prieštaravimu tarp mitologinės pasaulėžiūros ir mokslo žinių užuomazgų, kurioms paaiškinti reikėjo ne įprastų mitų. , bet apeliacija į natūralius, priežastinius ryšius. Filosofija nuolat gauna ir apdoroja informaciją, prieinamą įvairiose žinių srityse, taip pat ir gamtos moksluose. Pažinimas – ϶ᴛᴏ veikla informacijai apie objektus gauti, kaupti, apdoroti ir sisteminti. Žinios yra ϶ᴛᴏ pažinimo rezultatas. Tam tikra žinių sistema laikoma moksline, jei ji atitinka tam tikrus kriterijus : 1. Objektyvumas. 2. Racionalumas(mokslo žiniomis, ne šiaip kažkas pranešama, bet ir nepagrįsta. Pateisinimas, dėl kurio šis turinys yra teisingas ).

3. Žinių nuoseklumas(tvarka pagal sąmoningus principus: sutvarkymas teorijos ir išplėstos teorinės sampratos forma). 4. Patikrinamumas(remiantis moksliniu stebėjimu, praktika ir testavimu pagal logiką: mokslinė tiesa apibūdina žinias, kurios iš esmės yra patikrinamos ir galiausiai pasitvirtino). Filosofijos, kaip mokslo žinių rūšies, dalykinė specifika slypi kraštutiniame informacijos apibendrinime pagrindinio pasaulėžiūros klausimo požiūriu.

Filosofijos dalykas yra universalumas pasaulio-žmogaus sistemoje. Ši sistema skyla į dvi santykinai priešingas, bet tarpusavyje susijusias posistemes – pasaulį ir žmogų. Kiekviena iš šalių yra suskirstyta į lygius, o santykiai tarp šių pusių skirstomi į 4 aspektus: ontologinį, pažintinį, aksiologinį, dvasinį ir praktinį. Filosofijos dalykas apima universalumą materialioje egzistencijoje ir universalumą, apibūdinantį vientisą žmogaus būtį. Filosofija – tai požiūrių į pasaulį kaip visumą ir į žmogaus požiūrį į šį pasaulį sistema. Filosofijos šalininkai 2 formomis: 1) kaip informacija apie pasaulį kaip visumą ir žmogaus požiūrį į šį pasaulį ir 2) kaip pažinimo principų visuma, kaip bendras pažintinės veiklos metodas. Tai yra pagrindas filosofijos funkcijoms skirstyti į 2 grupes: filosofinė ir metodinė.

Pasaulėžiūra – Asmens pasaulėžiūrinės orientacijos priemonių kūrimas; Požiūrių į objektyvų pasaulį ir žmogaus vietą jame, apie žmogaus požiūrį į jį supančią tikrovę ir į save, taip pat į pagrindines žmonių gyvenimo pozicijas, jų įsitikinimus, idealus, pažinimo ir veiklos principus, sistemos formavimas. , šių požiūrių sąlygotos vertybinės orientacijos. Jie apima: 1) Humanistinė funkcija. Filosofija mums neteikia amžinybės, bet padeda suvokti šį gyvenimą, padeda atrasti jo prasmę ir sustiprinti mūsų dvasią. 2) Socialinė-aksiologinė funkcija. Socialinė filosofija turi parodyti kelią į aukščiausią tobulumą ir sukurti socialinį idealą, kurį vėliau būtų galima remtis pačių įvairiausių konkrečių idėjų apie valstybės struktūrą pagrindu. 3) Kultūrinė ir edukacinė funkcija. Filosofijos išmanymas prisideda prie svarbių kultūringos asmenybės savybių formavimo žmoguje: orientacijos į tiesą, tiesą, gerumą. 4) Refleksinė-informacinė funkcija. Vienas iš pagrindinių Filosofijos uždavinių – šiuolaikinį mokslo lygį, istorinę praktiką ir žmogaus intelektinius reikalavimus atitinkančios pasaulėžiūros kūrimas.

Metodinės funkcijos – Visų privačių mokslų srities tyrimų bendrųjų metodinių principų kūrimas; Teorinės ir praktinės veiklos organizavimo ir kūrimo principų ir metodų sistemos sukūrimas. Jie apima: 1) Euristinė funkcija.Šios funkcijos esmė – skatinti mokslo žinių augimą, įskaitant prielaidų mokslo atradimams kūrimą. 2) Koordinavimas. metodų derinimas procese moksliniai tyrimai. 3) Integravimas. Vienijantis filosofijos vaidmuo, susijęs su bet kokiu elementų rinkiniu, kuris sudaro sistemą arba gali sudaryti vientisumą. 4) Loginis-epistemologinis. Jis susideda iš paties filosofinio metodo, jo norminių principų kūrimo, taip pat tam tikrų konceptualių ir teorinių mokslo žinių struktūrų loginio ir epistemologinio pagrindimo.

Filosofijos uždavinys – atsakyti į klausimą: „Kaip kažkas įmanoma taip, kaip nurodyta? Filosofija – galimų pasaulis, kuriame veikia savo žaidimo taisyklės – itin būtinos – o atsitiktinumas neįmanomas, nes atsitiktinumas vyksta tik „labai svarbaus“ (priežastinio) pasaulyje: kadangi yra „ nes“, šiam „dėl“ taip pat yra išimčių, susijusių su kita priežastine seka „nes“.

4. Ontologija – filosofija apie būtį. Pasaulio vienybės problema.

Filosofijoje būtis paprastai suprantama kaip tikrovė, egzistuojanti objektyviai, ᴛ.ᴇ. nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės ir valios. Kitaip tariant, būtis yra materiali natūralios ir socialinės tikrovės egzistencija. Būtis yra pagrindinė filosofinė kategorija. Pirmąją filosofinę būties sampratą iškėlė senovės graikų filosofai. Tai buvo suprantama kaip kažkas nekintančio, vieno, nepajudinamo, tapatumo sau ( Parmenidas), arba kažkas nuolat tampa ir keičiasi ( Herakleitas). Būtis priešinosi nebūtiui. Prasmingų dalykų pasaulį Platonas supriešino grynoms idėjoms – tikrosios būties pasauliui. Būtis plačiąja šio žodžio prasme yra visuminė tikrovė gamtos ir socialinės, materialinės ir dvasinės, individualios ir visuomeninės, visa, kas vienodai egzistuoja, kurią vienija visuotinis visko ryšys su viskuo, nors įvairių formų. Yra keturi egzistencijos tipai: 1 daiktų ir procesų egzistavimas; 2 žmogaus egzistencija; 3 yra dvasingas, idealus; 4 yra socialinis, viešas. Visi šie būties tipai yra nepriklausomi, viduje nevienalyčiai ir turi savo potipius. Pirmoje formoje būtis, natūralūs dalykai ir procesai skiriami nuo žmogaus sukurtų. Žmogaus sukurtas daiktų ir procesų pasaulis apima jo įkūnytas mintis ir poelgius, ᴛ.ᴇ. Tai turi socialines funkcijas ir žmogaus prasmė. Tai leidžia priartinti šį būties tipą prie „socialinės būties“ sąvokos. Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas sudėtingumui zmogus nes jis toks Gyva būtybė, įtrauktas į natūralių kūnų pasaulį, ᴛ.ᴇ. reprezentuoja "dvasios" /psichikos/ ir kūno /materijos/ vienybę ir kaip biologinis organizmas yra įrašytas į gamtos būtį. Jis egzistuoja ne tik kaip materialus kūnas, bet ir kaip žmonių giminės atstovas, socialinė-istorinė būtybė. Būdamas dvasingas apima individualizuotos ir objektyvios dvasios apraiškas. Kitaip tariant, ji reprezentuoja įvairius žmonių dvasinės veiklos procesus ir rezultatus. Pagal žmonių būtį ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ dėl istorinio proceso specifikos tam tikru momentu tampa socialine būtybe, įprasta suprasti viską, kas egzistuoja už sąmonės ribų. Materialios būties atspindys yra būtina sąlyga norint išspręsti pagrindinį filosofijos klausimą pasitelkus socialinės būties kategoriją. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, pasitelkus būties kategoriją, sujungiamos pagrindinės pasaulio egzistavimo klausimo idėjos: 1 pasaulis egzistuoja, egzistuoja kaip begalinis ir ilgalaikis vientisumas; 2 prigimtinis ir dvasinis, individai ir visuomenė egzistuoja vienodai, nors ir skirtingais pavidalais; 3, remiantis objektyvia egzistavimo ir vystymosi logika, pasaulis, savo egzistavimo formų skirtumu, sudaro visuminę tikrovę, tikrovę, kurią iš anksto nulemia konkrečių individų ir žmonių kartų sąmonė ir veiksmai. Esami būties lygmenys: - esamos galimybės (potenciali būtis) - egzistuojanti tikrovėje (faktinė būtis). Ontologija- filosofinė būties (apie būtį) doktrina kaip tokia, apie jos bendriausias ypatybes, nepaisant konkrečių jos formų (tipų), abstrakcija nuo loginių-epistemologinių ir metodologinių klausimų, susijusių su jos suvokimu. Pagal ontologiją ikimarksistinėje filosofija suprato būties doktriną kaip tokią, nepriklausomą nuo konkrečių jos tipų. Šia prasme ontologija prilygsta metafizikai – spekuliatyvių universalių būties apibrėžimų sistemai. Epochoje vėlyvieji viduramžiai Filosofai bandė panaudoti aristotelišką metafizikos idėją, kad sukurtų tokią būties doktriną, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ pasitarnautų kaip filosofinis religijos tiesos įrodymas. IN naujas laikas(XVI a.) ontologija pradėta suprasti kaip ypatinga metafizikos dalis – doktrina apie visa, kas egzistuoja, antjutiminę nematerialią struktūrą. Priešinga tendencija pasirodė materialistiniuose Hobbeso mokymuose (pasaulis yra kūnų, kuriems galioja mechaninio judėjimo dėsniai, rinkinys; dvasinis gyvenimas taip pat yra judėjimas ir pastangos; tikėjimas Dievu yra vaizduotės vaisius), Spinoza, Locke, nes teigiamas šių mokymų turinys objektyviai pakirto ontologijos, kaip aukščiausio rango filosofinės disciplinos, atskirtos nuo epistemologijos ir logikos, idėją. Vokiečių klasikinio idealizmo atstovų kritika O. buvo dvejopa: viena vertus, O. paskelbta tuščia ir tautologine, kita vertus, ši kritika baigėsi reikalavimu sukurti naują, tobulesnį O. (metafizika) , pakeiskite jį transcendentiniu idealizmu (Kantas, Schellingas), logika (Hegelis). IN Vakarų filosofija XX a. „Naująjį O.“ bandoma sukurti objektyviu-idealistiniu pagrindu (Husserlio „transcendentinis O.“, kritiškas O. Hartmannas). Naujuose ontologiniuose mokymuose O. paprastai suprantamas kaip universalių būties sampratų sistema, suvokiama viršjuslinės ir viršracionalios intuicijos pagalba. Būtis yra neatsiejama pasaulio savybė, per savo egzistavimą tvirtinanti savo vientisumą. Pagal egzistavimo būdą egzistencija yra padalinta į 2 pasaulius, 2 egzistavimo būdai: fizinių būsenų pasaulis (materialusis pasaulis) ir psichinių būsenų pasaulis (sąmonės pasaulis, vidinis žmogaus pasaulis). Abu šie pasauliai pasižymi būties samprata, tačiau jų buvimo būdai skiriasi. Fizinis pasaulis egzistuoja objektyviai nepriklausomai nuo žmonių valios ir sąmonės. Psichinis pasaulis, žmogaus sąmonės pasaulis egzistuoja subjektyviai, nes priklauso nuo žmonių valios ir sąmonės. Žmogaus buvimo fiziniame pasaulyje būdą lemia jo priklausymas mentaliniam pasauliui ir atvirkščiai.

Pasaulio vienybė filosofinė problema. Filosofai atrado, kad pasaulis, viena vertus, yra nevienalytis savo egzistavimu, būtimi: apskritai jis nėra trumpalaikis, bet atskiri jo elementai yra trumpalaikiai. Yra skirtumų tarp pasaulio egzistavimo ir atskirų daiktų, būsenų, būtybių egzistavimo pasaulyje. Kita vertus, pasaulis vien savo egzistavimu sudaro neatskiriamą vienybę, visuotinį vientisumą. Pasaulio vienybė slypi jo medžiagiškume, tk. nėra nieko pasaulyje, kas nebūtų konkretus f. materija, jos savybės ar šventųjų ir santykių apraiškos. Pasaulio vienybė pasireiškia visuotiniame reiškinių ir objektų tarpusavio ryšyje; visų tipų motinose yra tokių universalių savybių kaip judėjimas, erdvė, laikas, gebėjimas tobulėti; vienos motinos formos virsmo kita procesai; lokaliu mastu pasaulio vienetas yra įvairių kūnų fizinės-cheminės struktūros bendrumas / dėsniai / ir pan.

Pasaulio vienybės principas teigia, kad pasaulis, kaip ir atskiri jo fragmentai, yra tarpusavyje susijusi materiali visuma, kuri yra žinojimas; pasaulio, kaip ir jo transformacija, gali vykti tik atsižvelgiant į visus mums prieinamus ryšius ir sąveikas objektyvios ir subjektyvios tikrovės lygmenyje.

Meno ir filosofijos sąveika turi savo dėsnius. Neatsitiktinai menas, kaip ir filosofija, gali būti vadinamas kultūros savimone: tai tarsi meninis žvilgsnis „iš vidaus“ bet kurios epochos ar kultūros tipo rėmuose. Žymus filosofas M. Mamardašvilis tikėjo, kad meno dėka vyksta žmogaus jausmingumo kaupimas ir perdavimas. Tačiau neįmanoma neatsižvelgti į racionalius meninės kūrybos momentus. Bet kuris menininkas, mąstantis ir kuriantis savo kūrinius, viena ar kita forma mums perteikia ne tik savo jausmus, bet ir idėjas apie pasaulį, kurios gali arba atspindėti epochos pasaulėžiūrą, arba atsispirti joms krizės laikotarpiais. Būtent iš šios pozicijos reikėtų mąstyti apie filosofijos ir meno santykį.

Meninis XX amžiaus veidrodis yra modernizmas. Apie meno krizę kalbėjo daugelis mąstytojų: vokiečių filosofas O. Spengleris (o dar anksčiau – G. Hegelis), apibūdindamas nesantaikos, žmogaus būties vientisumo žlugimą, žmogaus požiūrio į gamtą ir kitus žmones konfliktą, t. mechanizacija ir kūrybiškumo praradimas mene kaip „saulėlydžio“ Europos kultūroje; olandų kultūrologas J. Huizinga, modernaus meno žaidimo principo praradimą vertinęs kaip krizės reiškinių apraišką; ispanų kultūrologas J. Ortega y Gassetas, šiuolaikinėje kultūroje įžvelgęs „meno nužmoginimo“ tendenciją; Amerikiečių sociologas P. Sorokinas, gynęs modernizmo pavyzdžiu gimstančios naujo, idėjinio ar idealistinio kultūros tipo sampratą... Pesimizmas ir nuojautos persmelkia A. Camus ir J. Sartre'o, S. Dali ir E. Ionesco, A. Schoenberg ir K Penderecki, kubizme vaizdas skaidomas į komponentus, absurdo mene paneigiama bet kokia prasmė žmogaus gyvenimas, abstrakcionistai atsisako atkurti būties objektyvumą, siurrealistai savo darbuose iš pasąmonės išveda monstriškas chimeras. Ar yra ryšys tarp šių meno reiškinių ir plačiai paplitusių F. Nietzsche's, A. Schopenhauerio, Z. Freudo ir M. Heideggerio idėjų? Be jokios abejonės. Bet kuriame žinyne galite perskaityti, kad modernizmo ideologinis pagrindas yra iracionalizmas, psichoanalizė ir egzistencializmas. Tačiau filosofijos ir meno santykis kur kas gilesnis: moderniosios epochos kultūra tokia, kad negali tilpti į realistinio meno rėmus. Tai netiesioginis filosofinis tikrovės pažinimas, kurį mums suteikia menas.

Filosofija ir istorija

Visi pagrindiniai filosofines idėjas turi gilias istorines šaknis. Filosofija šiuo atžvilgiu iš esmės yra istorinė. Ir tai turėtų būti suprantama plačiai. Ne tik kaip požiūris, pagal kurį bet koks filosofinis reiškinys yra toks, koks yra, savo istorinės raidos (laiko kaitos) dėka. Arba, kitaip tariant, ne tik kaip istorinio aprašymo svarbos požymis norint teisingai ir visapusiškai suprasti vieną ar kitą filosofavimo dalyką.

Daug įdomesnis, gilesnis ir platesnės reikšmės čia yra ypatingo istorijos (filosofijos istorijos) vaidmens realiame ar esamame filosofijos egzistavime supratimas. Žinoma, negalime įvardyti nei vienos žmonijos pažinimo šakos, kuri būtų visiškai abejinga jos istorijai. Istorinė drobė bene stipriausia iš to, kas iš tikrųjų vienija visus žmogaus mokslus ir profesijas. Ir tuo pačiu istorija, tarkime, technikos moksluose yra viena, o istorija socialiniuose ir humanitariniuose moksluose, ypač filosofijoje, yra visai kas kita. Pavyzdžiui, traktorius atšaukia ir perbraukia plūgą, iš tikrųjų nusiųsdamas jį į istorijos šiukšliadėžę. Traktorių statyba žengia į priekį, nes nepakenčia „tradicionalizmo“, nesusijusi su praeitimi, kuri sugebėjo ryžtingai atitrūkti nuo prosenelio įrankių ir žemės dirbimo būdų.

Bet štai literatūra – ką, Šekspyras nubraukia Homerą, daro jį nuobodu ir nereikšmingu? O gal, tarkime, „istorijos tėvą“ Herodotą pagaliau išstumia šiuolaikiniai istorikai? Taip, nieko neįvyko. Visi jie mums įdomūs ir brangūs. Kaip ir literatūra, filosofija nežino istorijos „šiukšliadėžės“. Žinoma, ne visa, tik geriausia, išskirtinė jo dalis.

Tai, kas lieka istorijoje, iš ko susideda filosofijos istorija, yra nepaneigiama. Ir čia reikia persvarstyti savo ankstesnį supratimą apie mokslo įrodomumą ir filosofijos paneigimą. Istoriškai viskas atrodo kitaip, tiksliau, visiškai priešingai. Bet kuri mokslinė pozicija anksčiau ar vėliau patikslinama ir paneigiama. Mokslui, mokslo žinioms tai natūralu. Šie svarstymai byloja apie filosofijos nepaneigiamumą. Pirmas. Bet kuri filosofija yra savo laiko vaikas. Kaip tik vaikystėje ir būtent savo laikmečio filosofija yra būtinas istorijos elementas, kurio įvykdytos ar įvykdytos tikrovės negalima nei atšaukti, nei pakeisti. Istorija šiuo atžvilgiu visada yra ir yra tokia, kokia yra. Antra. Filosofija, kaip jau minėta, sprendžia amžinąsias problemas. Jos nuostabios įžvalgos, ir tik jos sudaro istoriją, neša šios amžinybės šviesą, todėl taip pat suteikiamos amžiams. Jie nuolat kritikuojami, peržiūrimi naujai, tačiau tai nepaneigia to, kas buvo pasakyta. Pagrindinis ir stulbinantis dalykas čia yra pati šiuolaikinės interpretacijos galimybė. Šis amžinas modernumas arba aktualumas yra įtikinamiausia filosofijos nepaneigiamumo išraiška. Čia vėl tinka analogija su literatūra. Lermontovo „mūsų laikų herojus“ išlieka ir mūsų laikų „herojumi“. Šis romanas vis dar verčia susimąstyti, suteikia peno apmąstymams, teikia gilų estetinį malonumą net ir XX amžiaus pabaigoje, praėjus daugiau nei 150 metų nuo jo išleidimo.

Filosofija pas mus ateina tarsi iš praeities. Filosofiniai lūžiai į ateitį paprastai yra kumuliaciniai – jie minta ankstesnių kartų mokslininkų energija arba kūrybinėmis pastangomis. Filosofinė dabartis apima viską, kas turi tiesioginės įtakos šiandienos ir artimiausios ateities įvykių supratimui. Platonas, senovės graikų mąstytojas, tikrai yra modernus, nes jis ir toliau aktyviai veikia mūsų socialinę vaizduotę, dabartinių filosofinių ir socialinių mokslų problemų raidą. Praeidami pažymime, kad apie jį, jo kūrybą, taip pat apie kitus praeities mąstytojus galime kalbėti tiek praeities, tiek esamuoju laiku. Ir net pats šis „mes“, o ne „aš“, be kita ko, liudija apie glaudžiausią to, kas yra, sąsają su tuo, kas buvo filosofijoje. Net yra nuomonė, kad šiuolaikinė Vakarų filosofija yra ne kas kita, kaip antikos filosofinės kultūros komentaras.

Žinoma, filosofijos istoriją kuria ne filosofijos istorikai. Ir neįmanoma pakeisti filosofijos, jos modernios dalykinės-problemos būties su filosofijos istorija. Tačiau nėra ir negali būti. modernioji filosofija be filosofijos istorijos, jos praeities.

Filosofijos istorija yra jos ištakos, gilumas, kategoriškos ir probleminės linijos, tipai – trumpai tariant, visos tos tradicijos, kuriose mes ir toliau stengiamės išspręsti amžinąsias žmogaus egzistencijos problemas.

Filosofija iškilo maždaug tuo pačiu metu (VIII-VII a. pr. Kr.) trijuose kultūros centruose – Senovės Kinijoje, senovės Indija Ir Senovės Graikija. Tačiau šis istorinis vienalaikiškumas neatmeta reikšmingų skirtumų tarp jų pasaulio ir žmogaus vietos jame vizijos. Senovės Kinijos kultūra vystėsi po neišardomos filosofijos, moralės ir politikos, filosofijos ir pasaulietinės išminties vienybės ženklu. Senovės Indijos kultūrai buvo būdingas organiškas filosofijos ir religijos susiliejimas. Kita vertus, senovės graikų kultūra skatino ir plėtojo tiesioginį ryšį tarp filosofijos ir mokslo žinių, jos kriterijų, normų ir idealų. Ši orientacija į mokslines, vienaip ar kitaip patikrintas žinias, visuomeninio (polio) gyvenimo demokratizmą, taip pat besąlyginį Helaso žmonių talentą, matyt, buvo aplinkybės, lėmusios pirmųjų klasikinių formų atsiradimą. filosofuoja šiame, senovės graikų, pasaulio istorijos centre. Būtent senovės Graikijoje filosofija pirmą kartą buvo išskirta kaip ypatinga, objektyviai nepriklausoma žmogaus dvasinės ir kultūrinės veiklos sfera.