Per visą žmonijos civilizacijos istoriją žmonės siekė pažinti gėrį ir blogį. Net senovėje išminčiai pastebėjo neatskiriamą ryšį tarp šių priešingų fizinio ir nematerialaus pasaulio reiškinių. Vienas neįmanomas be kito, kaip tamsa be šviesos, gyvenimas be mirties, liga be sveikatos, turtas be skurdo, intelektas be kvailumo ir t.t.

Žavai yra neatsiejama įvairių etninių grupių gyvenimo dalis

Senovės paminklus tyrinėję mokslininkai, archeologai ir istorikai išsiaiškino, kad senoviniuose rankraščiuose ir ant įvairiose pasaulio vietose rastų namų apyvokos daiktų šalia kasdienių įvykių vaizdavimo yra pasikartojantys ženklai, tarsi fiksuojantys nupieštas scenas ar parodančios užfiksuotų reiškinių priežastis. . Kai kuriais atvejais tai yra įmantrios piktogramos, kitais – gyvos būtybės su skirtingų gyvūnų kūno dalimis, kitais – patys gyvūnai.

Viena simbolių dalis atrodo statiška, kitoje, priešingai, tarsi judesys. Ir nors dauguma jų teikė atsiskyrimo ir neutralumo įspūdį, tyrinėtojai ne visada ir ne iš karto galėjo vienareikšmiškai apibūdinti jų esmę ir prasmę: kas juose slypi – gėris ar blogis, priežastis ar pasekmė? Tai buvo susiję su yin-yang, ouroboros, hamsa, kolohort, ankh, molvinets, kai kuriais simboliniais gyvūnais, dievais ir kt.

Pasirodo, šie ženklai skirti subalansuoti antagonistines jėgas ir sukurti tarp jų lygybę.

Yra žinoma, kad per daug gėrio sukelia blogį ir, priešingai, blogio perteklius atveria galimybes gerumui pasireikšti. Vienų ar kitų jėgų pranašumas yra kupinas didelių rūpesčių. Kadangi viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję, o žmogus mažas ir neapsaugotas, jam į pagalbą ateina neverbalinė amuletų magija.

O gėrį, išlyginantį priešingų elementų tarpusavio įtaką, neutralizuojantį blogį ir pritraukiantį gėrį, nuo seno buvo įprasta piešti ant namų sienų ir ant utilitarinių objektų. Amuletai-amuletai, įkūnijantys norimą intenciją, buvo nešiojami ant kūno, tikintis tokiu būdu apsisaugoti nuo nelaimių ar pasiekti puoselėjamo tikslo išsipildymo.

Ančiuviai

Šis gėrio ir gailestingumo simbolis laikomas žydų ir musulmonų talismanu, tačiau atsirado dar gerokai prieš monoteistinių religijų atsiradimą. Vienų šaltinių teigimu, simetriškas palmės ančiuvis priklauso senovės Mesopotamijos, kitų – Egipto, pagoniškiems kultams.

Remiantis senovės egiptiečių įsitikinimais, ančiuvių pirštai yra dieviškieji sutuoktiniai Ozyris ir Izidė. Centrinis pirštas yra jų sūnus Horas, o du išoriniai - protėvių dvasias.

Pagal visas tradicijas atviras delnas – ančiuviai, simbolizuoja gimdymą, sveikatą ir apsaugą nuo piktos akies. Kaip ir universalus amuletas, kabinamas automobiliuose, butuose, tvirtinamas prie apyrankių ir grandinėlių.

Papuošalai - pakabukai ir auskarai simetriškos delno formos, pagaminti iš aukso ir sidabro, papuošti Brangūs akmenys, emaliu ir graviravimu.

Fatimos ranka

Islame Fatimos ranka arba hamsa atstovauja penkiems šios religijos ramsčiams – pasninkui per Ramadaną, dosnumui vargšams, džihadui, piligriminei kelionei į Meką ir ritualiniam apsiplovimui.

Fatimos palmė yra Alžyro nacionalinė herbas ir pavaizduota ant Respublikos nacionalinės vėliavos.

Istorija skamba taip:

Fatima buvo pranašo Mahometo dukra. Pasak legendos, ji galėjo išgydyti ligonius rankos prisilietimu. Vieną dieną, kai ji gamino vakarienę, į namus įėjo jos vyras ir jo meilužė, iš nuostabos Fatima numetė šaukštą ir toliau plika ranka maišė karštą maistą. Sielvartas, pavydas ir neviltis atėmė iš jos jautrumą. Nuo tada musulmonės griebiasi Fatimos delno, kai joms reikia moralinės paramos ir apsaugos nuo įvairių blogio apraiškų.

Miriam ranka

Pagal žydų tradiciją hamsa įasmenina Mozės Penkiaknygę (Torą, Tanachą) – Pradžios, Išėjimo, Kunigų, Skaičių ir Pakartoto Įstatymo knygas, taip pat penkias hebrajų raides ir penkis pojūčius, o tai reiškia, kad žmogus. turi nuolat siekti regėjimo, klausos, lytėjimo, uoslės ir skonio Dievo pažinimui.

Miriam, arba Yad Ha-Hamesh, ranka yra dieviškųjų pasiuntinių – Aarono ir Mozės – sesers ranka. Vienoje pusėje pavaizduotas žydiškas hamsa Viską matanti akis Kūrėjas, o iš kitos – Dovydo žvaigždė arba Amidos žodžiai.

Kinų simbolis pusiausvyros tarp gėrio ir blogio jėgų

Kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra juodas ir baltas apskritimas, padalytas banguota linija į dvi lygias dalis. Atrodo, kad juoda ir balta teka viena į kitą ir tuo pačiu kyla viena iš kitos. Kiekvienos dalies viduje yra mažas priešingos spalvos apskritimas.

Pasak Kinijos gyventojų, šis piešinys užšifruoja visatos esmę, Tao prigimtį – nuolatinį abipusį priešybių skverbimąsi ir atgimimą. Pasaulis yra harmoningas ir žmogus turi tai suprasti.

Yin-yang simbolio apmąstymas suteikia pasaulio tvarkos teisingumo jausmą, tikėjimą, kad po liūdno įvykio visada seka džiaugsmingas, kaip naktis po dienos – tai neišvengiama. Tik svarbu teisingai traktuoti kintančias realijas ir nesitikėti amžinos laimės ir džiaugsmo galimybe.

Yin-yang yra ne tik universalus pasaulio harmonijos simbolis. Kartais įsimylėję berniukai ir merginos ją naudoja norėdami išreikšti meilę ir atsidavimą. Jie nusiperka yin-yang amuletą, padalija jį per pusę ir dovanoja vienas kitam. Yin yra juoda spalva ir simbolizuoja moterį, o yang yra balta ir simbolizuoja vyrą. Mergina paima baltąją pusę, o berniukas – juodąją. Tokiu būdu jie įpareigoja likti vienas kitam ištikimi.

Paukščiai pagal kinų tradicijas

Jei yin-yang skirtas harmonizuoti visą supančią erdvę ir subalansuoti priešingus elementus, tai norėdami pasiekti norimą tikslą bet kurioje konkrečioje srityje, kinai naudoja specialius siaurai tikslingo veiksmo simbolius. Šimtmečių senumo gyvūnų ir paukščių įpročių stebėjimai suteikė Dangaus imperijos gyventojams žinių apie jų savybes ir apie tai, kaip jiems gali būti naudingi šiuos gyvūnus vaizduojantys simboliai. Pasak Kinijos gyventojų, paukštis yra gėrio, meilės, materialinės gerovės ir sėkmingos karjeros simbolis.

Beveik kiekviename kinų name, jo pietvakarinėje dalyje, galima pamatyti keramikines įsimylėjusių mandarinų ančių skulptūras. Kinų filosofija priskiria jiems tokias savybes kaip ištikimybė, meilė ir švelnumas, nes jie sukuria poras visam gyvenimui.

Gaidžių figūrėlės dedamos ant stalo, esančio pietinės sienos viduryje. Šie drąsūs paukščiai visada saugo savo haremus nuo pažeidėjų ir akylai užtikrina, kad visi viščiukai būtų gerai pašerti, laimingi ir nė vienas nepasiklystų ar neišklystų iš pulko. Manoma, kad gaidys yra geriausias padėjėjas siekiant karjeros.

Pietrytinis buto kampas yra zona, pritraukianti į namus materialinę gerovę. Čia galite rasti ugningo fenikso paukščio figūrėlę ar atvaizdą.

Kinų namuose visada yra kampelis kitiems sėkmę nešantiems paukščiams - pelėdoms (apsaugai nuo bloga įtaka nepažįstami žmonės), žvirbliai ir balandžiai (už taiką ir harmoniją tarp sutuoktinių), garniai (už ilgaamžiškumą), ereliai (už valios ir ryžto), tetervinai (už pagarbą ir pasitikėjimą savimi), gulbės (už minčių grynumą) ir sakalai ( už drąsą ir pergalę varžybose).

Paukščiai, personifikuojantys gėrio ir blogio jėgas Senovės Egipte

IN Senovės Egiptas mitiniai paukščiai Didysis Gogotunas ir Venu buvo laikomi dievais, o už sakalo, aitvaro ar ibiso nužudymą buvo baudžiama mirtimi.

Mėnulio, išminties ir teisingumo dievas Totas turėjo ibiso galvą. Šis paukštis numatė egiptiečiams ateitį. Buvo tikima, kad ji valdo Nilo potvynį, ir tai tiesiogiai susiję su tuo, koks bus žemės vaisių derlius.

Vienas iš trijų pagrindinių Egipto dievai, Horas, kuriam priklausė ankh, raktas, atveriantis visus likimų kelius, turėjo sakalo galvą. Šis paukštis globojo faraonus ir juos saugojo.

Deivė Nekhbet turėjo aitvaro sparnus ir keterą. Ji suteikė faraonams galią ir globojo tauriųjų metalų gavybą. Žmonės kreipėsi pagalbos į Nekhbetą ir paprasti žmonės. Jos didžiuliai sparnai saugojo ją nuo bet kokio pavojaus ir išsklaidė blogio jėgas.

Katė egiptiečių kulte

Egiptiečiai garbino ne tik paukščius, bet ir gyvūnus. Katė Egipto kulte simbolizavo gėrį, linksmybes ir vaisingumą. Šis gyvūnas yra dievų dovana žmonėms. Jos įsikūnijimas yra graži deivė Bastet su katės galva. Jos garbei buvo pastatytos šventyklos, o Bastetui skirtas Bubasčio miestas buvo pirmasis Egipto miestas, į kurį pabėgimo nuo karaliaus Erodo metu atvyko Mergelė Marija su savo Dieviškuoju Sūnumi.

Jei Bastet nesulaukė tinkamo pagarbos, ji pavirto piktuoju Sekhmetu su liūto galva.

Senovės Egipte katės saugojo kviečių derlių, kurį egiptiečiai tiekė daugeliui pasaulio šalių. Šie gyvūnai neleido graužikams sugadinti grūdų atsargų ir sunaikinti tvartus. Asmuo, nužudęs katę, buvo užmuštas akmenimis. Kilus gaisrui ar užliejus potvyniui, katės pirmosios buvo išnešamos iš namų į saugią vietą.

Katės Senovės Egipte buvo laidojamos su šeimininkais bendroje kriptoje. Jie buvo mumifikuoti arba sudeginti specialiuose krematoriumuose. Jei katė nugaišo, jos šeimininkai kelias dienas stebėdavo gedulą – vyrai nusiskuto antakius, o moterys apsivilko atitinkamas sukneles. Bastetų figūrėlės, kaip gėrio ir materialinės gerovės simboliai, vis dar puošia šiuolaikinių egiptiečių namus.

Ankh

Pastaraisiais dešimtmečiais jauni žmonės pradėjo aktyviai naudoti senovės šventus simbolius (ypač Egipto ankh), norėdami išreikšti savo subkultūros išskirtinumą. Taigi gotai, emo, pankai, hipiai ir kiti su malonumu ant riešų ir kaklo nešioja amuletus, nukopijuotus iš tų, kurie randami faraonų kapuose ar pastebėti slavų Vedose.

Egipto gyvybės raktas ankh turi ne mažiau gilią prasmę nei kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang.

Senovės egiptiečiai tuo tikėjo trumpas gyvenimasžmogaus fiziniame kiaute yra ne tik ne galutinis, bet ir ne pats svarbiausias. Pagrindinis gyvenimas vyksta Duate, už mirties slenksčio. Atidarykite duris į anapusinis pasaulis gali tik dievybė, kuriai priklauso ankh. Šis raktas yra daugiareikšmis. Tai simbolizuoja vyrą ir moterį, saulės tekėjimą ir gyvybinės energijos judėjimą žmogaus kūne, taip pat prieigą prie slaptos žinios ir apsauga nuo blogio jėgų.

Pirmieji Egipto krikščionys, koptai, paskelbė, kad ankh yra jų tikėjimo simbolis. Gyvybės raktas iš pradžių priklausė Oziriui. Kristus tapo jo įpėdiniu, o ankh, kartu su kitais ženklais – dviem žuvimis, alfa ir omega, inkaru, laivu ir kitais, iki kryžiaus žygių pradžios buvo tvirtai susijęs su krikščionybe.

Ankh yra gėrio, išminties ir pergalės prieš blogį simbolis. Tai taip pat gyvybės medis, kur žiedas yra vainikas ir dangaus pasaulis, o šerdis yra medžio kamienas ir žmogaus kelias.

Viduramžiais ankh buvo kabinama virš gimdančios moters lovos, kad gimdymas vyktų sklandžiai ir ji ateitų į pasaulį. naujas žmogus, apdovanotas gera sveikata ir laimingu likimu.

Ouroboros

Kinų gėrio ir blogio simbolis yin-yang yra vėlyvoji senovės Artimųjų Rytų Ouroboros transformacija, kuri yra panaši savo prasme ir reikšme.

Ouroboros yra susisukusi gyvatė, įsikandanti sau uodegą arba pati vemianti. Tai vienas iš senovinių ženklų, turinčių daug reikšmių, įskaitant visko gamtoje cikliškumą ir nuolatinį žiedinį visatos jėgų judėjimą. Gyvatės galva personifikuoja vidinį žmogaus pasaulį, o uodega – supančią tikrovę. Simbolio esmė ta, kad žmogus, kaip ir visa gamta, kuria save ir yra nuolat glaudžiai susiję. Viskas trunka, niekas nesibaigia, visi procesai nepakitę ir panašūs vienas į kitą.

Kai kurių šaltinių teigimu, mūsųoborus, kaip gėrio ir blogio bei jų amžinojo ciklo simbolį, kaip realaus pasaulio modelį, anuomet sugalvojo ir nupiešė garsios mokslininkės Marijos Žydės mokinė.Kitų šaltinių teigimu. , jis žinomas nuo 1600 m.pr.Kr. e. o taip pat iš egiptiečių palaidojimų.

Waroboros yra tiksliausias ir žinomiausias gėrio ir blogio, mirties ir atgimimo, amžinybės ir begalybės, visatos ir žvaigždžių, dangaus ir pragaro, žemės ir vandens simbolis.

Ikikrikščioniški gėrio ir blogio simboliai Rusijoje. Kolohortas

Gėrio ir blogio, materialaus pasaulio cikliškumo ir nepastovumo idėja tarp senovės slavų labai nesiskyrė nuo to, ką žinome apie kitas tautas. Netgi pagrindinis Rusijos gėrio simbolis kolohortas yra apskritimas, iš kurio centro išnyra aštuoni priešingi spinduliai, personifikuojantys vienas kitą balansuojančius judesius – sūdymą ir priešsūdymą. Tai aidi kinietiškas charakteris gėris ir blogis, taip pat su mūsųoborais.

Kolohortas simbolizuoja saulę ir amžiną gamtos reiškinių ciklą. Su juo buvo susijęs ir dievas Yarila, kuris kasmet gimdavo, klestėjo ir mirdavo tuo pačiu metu. Yarila rusams padovanojo gausų žemės vaisių derlių, pergalę kariniuose reikaluose, harmoniją ir meilę šeimose.

Yarila, įkūnyta kolohorte, patinka Slavų simbolis gėris ir blogis, taip pat turėjo galią protėvių dvasioms, gyvenimui ir mirčiai.

Molvinetsas

Molvinets yra slavų gėrio simbolis, dievo Rodo dovana, ančiuvių ir ankh analogas. Jis panašus į kolohortą, bet neturi judėjimo. Šis amuletas savo atlikimu atrodo statiškas, nes susideda iš dviejų uždarų laužytų linijų, susikertančių ir susipynusių, primenančių skaičių 8. Molvinets yra galingas amuletas nuo blogos akies, blogų minčių, ligų ir nelaimių.

Molvinetsas suteikia žodžių ir įtikinėjimo dovaną, taip pat apsaugo nuo piktų gandų ir paskalų. Labiausiai tinka teisininkams, rašytojams, žurnalistams, politikams ir įvairaus rango vadovams, nors padeda ir kitų profesijų atstovams.

Paukščiai pagal rusų tradicijas

„Paukščiai yra laisviausi ir laimingiausi padarai žemėje“, - taip tikėjo mūsų protėviai, slavai. Paukščiai nėra pririšti prie vienos vietos, jie turi galimybę keliauti po visą pasaulį. Jiems atviros ir transcendentinės, dieviškos erdvės. Neatsitiktinai pasakose gėrio simbolis yra baltoji gulbė. Dažnai Pagrindinis veikėjas Ištikus bėdai, jis rado apsaugą ir pastogę po šio nuostabaus paukščio sparnais.

Gulbių pora išlieka ištikima viena kitai visą gyvenimą, o tai, kaip jos rūpinasi jaunikliais, nusipelno atskiros istorijos, nes abu sutuoktiniai kiaušinius peri pakaitomis. Kartu jie gauna maisto jaunikliams ir kartu kovoja su priešais.

Gaidys – dar vienas veikėjas, užimantis garbingą vietą gėrį ir ramybę nešančių slavų paukščių panteone. Garsiai šaukdamas gaidys išsklaido blogio jėgas. Po trečios varnos piktoji dvasia palieka šio garso girdėjimo diapazoną. Taupus ir dėmesingas gaidys skatina savo šeimininkus atsakingai žiūrėti į buities darbus.

Gėrio ir blogio simboliai krikščioniškoje tradicijoje

Pirminė krikščionių simbolika buvo tiesiogiai susijusi su Viduriniais Rytais. Senovės gerumo, lygybės tarp žmonių atributai, amžinas gyvenimas po fizinės mirties kitais aktyviai naudojosi krikščionys, bet ne jų sugalvojo. Šis teiginys galioja ne tik kryžiui, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus. Nukryžiavimas buvo nustatytas kaip oficialus gėris prieš blogį tik po to, kai karalienė Helena, Romos imperatoriaus Konstantino 1 motina, 326 m. atliko kasinėjimus Jeruzalėje ir rado stebuklingų šventų relikvijų, susijusių su Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimu, o kartu su jais ir Gyvybe. - Duoti kryžių..

Prieš tai krikščionių emblemos buvo daugiau nei dvi dešimtys skirtingų objektų, įskaitant augalus, gyvūnus ir kt. Laivas buvo siejamas su Nojaus arka ir priminė krikščionims, kad reikia laukti, ištverti ir tikėti išganymu. Inkaras užsiminė apie naujojo mokymo stiprumą ir stabilumą.

Paukščiai ankstyvųjų krikščionių simbolikoje užėmė didelę vietą. Taigi balandis reiškė šventąją dvasią ir ketinimų grynumą (šia reikšme vartojamas iki šiol), gaidys simbolizavo gimimą naujam gyvenimui, atlikus krikšto Šventosios Dvasios vardu ritualą, povas – nemirtingumą. ir šventų relikvijų negendumas, nes šio paukščio mėsa nesuyra į žemę, o feniksas yra prisikėlimas iš numirusių.

Šiuolaikinis amuletų naudojimas

Nepaisant to, kad šiuolaikinė oficiali Bažnyčia amuletų naudojimą laiko pagonišku fetišizmu, sunku suprasti, kodėl tik kryžius, kuris taip pat yra savotiškas amuletas, gali apsaugoti nuo įvairių blogio apraiškų, nes kontempliacija ir senovės supratimas. Visatą personifikuojantys simboliai ugdo dvasinį ir filosofinį požiūrį į mūsų neramiame pasaulyje vykstančius pokyčius ir sukuria teigiamą nuotaiką.

Abejotina, kad yin-yang, ouroboros, ančiuvių ar kolohortų apmąstymas būtų išprovokavęs Jėzaus Kristaus ar Mahometo pasmerkimą, kaip ir prekeiviai, kurie šventykloje pardavinėjo kai kuriuos abejotinus daiktus, sukėlė Kristaus rūstybę. šventųjų relikvijų, kaip ir šiandieninėse bažnyčiose, už vadinamąją „rekomenduojamą fiksuotą auką“ parduodami auksiniai žiedai ir grandinėlės, indai ir kiti prabangūs bei naudingi daiktai.

Amuletų, simbolizuojančių gėrio pergalę prieš blogį, paskirtis – užmegzti taikius žmonių santykius. Labai pagirtina, kad harmonijos vėl tapo paklausios ir populiarios tarp daugumos skirtingi žmonės, nepaisant jų tautybės ir religijos.

Pasinerkime į apsauginę senovės slavų magiją, juk tai mums artimiausia magiška tradicija.

Moteriški papuošalai – amuletai su apsaugos ir gerovės simboliais

Moteriški amuletai.

Tikriausiai daugelis paveldėjome iš savo močiučių ar net prosenelių siuvinėtus rankšluosčius, rankšluosčius, pagalvių užvalkalus, pagalvių užvalkalus, antklodžių užvalkalus, šalikus ir nosines, palaidines ir tabako maišelius, išsiuvinėtus keisčiausiais piešiniais ir figūromis. Galbūt manote, kad visi šie raštai skirti tik grožiui? Bet tai visai netiesa. Visos šios „nuotraukos“ yra tikri amuletai, stiprūs ir galingi. Taigi, pavyzdžiui, siuvinėjimas tuo pačiu kryžiumi kažkada turėjo šventą, tai yra, paslaptį, prasmę – apsaugoti žmogų nuo įvairiausių negandų.

Visi slaviški drabužiai būtinai buvo padengti magišku apsauginiu raštu: apykakle, rankovėmis ir apvadu. Be to, net pats audinys buvo nepralaidus piktosioms jėgoms, nes buvo pagamintas naudojant daiktus, taip pat „papuoštus“ magiškais ornamentais (pavyzdžiui, verpimo ratelis ir staklės).

Be drabužių, asmens namai taip pat buvo padengti apsauginiais ženklais. „Pažeidžiamiausiose“ namo vietose ir kieme būtinai buvo patalpinta daugybė saugumo simbolių: saulės atvaizdas, „ griaustinio ženklai“, deivės figūra ant konstrukcijos, pasagos ir kt.

Dabar, beje, įprasta raižytas dekoracijas ant namų ir langų rėmų laikyti tik meno kūriniais, nors iš tikrųjų jų pagrindinė, tikroji paskirtis buvo apsaugoti namus nuo piktųjų dvasių, piktos akies ir kitų negandų. Visos angos ir angos, pro kurias į namo vidų galėjo prasiskverbti visokios piktosios dvasios, buvo padengtos išskirtiniais ornamentais. Beje, namo viduje visi namų apyvokos daiktai būtinai buvo padengti magiškais saugumo ženklais. Ir mes visi sakome "už grožį"...

Dekoracijos.

Senovės slavai labai sumaniai gamino įvairius papuošalus, kurie taip pat turėjo šventus ženklus ir visai nebuvo „prabangos daiktas“, o pirmiausia buvo amuletai. Įdomu tai, kad vyrai nenešiojo tiek amuletų, kiek moterys, kurioms, kaip šeimos tęsėjams, reikėjo didžiausios apsaugos. O dabar kalbėsime apie daugybę moterų slavų amuletų.

Pakabukai.

Daugelį „dekoracijų“ saugojo skambėjimas ar triukšmas, beldimasis vienas į kitą: skambėdami einant jie išvijo visas piktas jėgas.

Tokie yra, pavyzdžiui, daugybė varpelių ir zoomorfinių pakabukų, kurie labai dažnai sutinkami Rusijos šiaurėje - arkliai, gaidžiai, varlių ir ančių kojos. Varlė – dažnas rusų pasakų veikėjas, simbolizuojantis apsauginę gamtos galią, magišką „apsisukimą“ raganavimo ritualuose. Jie mėgo anties pėdų formos pakabučius, simbolizuojančius beregines – vandens šaltinių mergeles.

Drabužiuose jie bandė naudoti raudoną spalvą, kuri simboliškai apsaugojo nuo tamsių jėgų. Štai kodėl jie į plaukus susipynė raudonas juosteles, išsiuvinėjo juos raudonais siūlais ir dėvėjo raudonas sukneles. Senovės rusų drabužiuose daug raudonos spalvos – apsaugos spalvos, daug baltos – šventos grynumo spalvos, taip pat žalios – ypač vyriškuose drabužiuose – apsaugos nuo priešiškų gamtos jėgų simbolio.

Vienas iš moterų atributų apsauginė magija- vadinamieji amuletiniai pakabukai, kurie buvo pritvirtinti ant grandinėlių prie plokštelės, dažnai gaminami vienos ar dviejų saulės pačiūžų ar ančių arkliuko pavidalu (tai labai įdomus simbolis, apie kurį mes pakalbėsime išsamiau). Antis – Žemės kūrėjo Rodo simbolis, o Arklys – vienas stipriausių Slavų amuletai, gėrio ir laimės simbolis. Tokie pakabukai buvo nešiojami ant diržo, ant kaklo kaip karoliai, prie peties arba jungiami prie galvos apdangalo.

Visi žino slaviškus galvos apdangalus su paukščių simboliais ar mėnulio ženklais (spyriais su ragais). Beje, kika reiškia „antis“, o liūdnai pagarsėjęs kokoshnik yra „petushnik“ (kokosh - gaidys).

Raguoti kačiukai (spyriai) XVII – XIX a .

Merginos galvos apdangalų nenešiojo, juos pakeitė plono metalo juostelė, prie kurios buvo galima pritvirtinti ir pakabukus.

Pakabukai, kurie buvo pritvirtinti prie galvos apdangalo, buvo vadinami ryasny - tai vertikalios juostelės, einančios nuo kokoshniko žemyn (iki krūtinės ar net iki juosmens). Metalinėse sutanose dažnai buvo vaizduojami paukščiai, o karoliukų sutanose buvo pinami „šautuvai“ iš tikrų gulbių ar žąsų pūkų.

Riasnys su kolta XI-XII a.

Ryasny XVII a.

Sutanos buvo surenkamos iš 10-12 lentelių, ant kurių buvo uždėtas raštas, kad jį būtų galima skaityti tik vertikalioje padėtyje, tai yra, sutanos nebuvo galima nešioti kaip karolių: simboliai prarado atramą. Kai kurios sutanos juostelės vaizdavo mažyčius daigelius, o kitose – augalų apdulkinimą ar kryžių. Kai kurios ryaznos ant kiekvienos apnašos turi išsipūtimą, todėl susidaro įspūdis, kad iš galvos teka lietaus upeliai.

Kitas apsauginis daiktas buvo moteriškos šukos. Šukos buvo naudojamos ir namų magiškiems ritualams: pavyzdžiui, šukuodavo sergančiojo plaukus, kad jis pasveiktų, o paskui savaitę mėtydavo ant švento medžio (dažniausiai kriaušės). Šios stebuklingos šukos dažniausiai buvo septynių spindulių, nes septyni yra šventas magiškas skaičius (beje, iš viso magiškos tradicijos, ir ne tik tarp slavų), apsaugantis nuo ligų, senatvės ir blogos akies. Mažyčiai šaukšteliai dažnai būdavo pinami į pakabukus – turto ir klestėjimo namuose simbolį.

Kai kuriuose pakabukų rinkiniuose yra mažytis raktelis, kuris atrakina lobį. Kai kurie raktai yra 5-8 cm dydžio, todėl galėtų tarnauti kaip tikri raktai, atrakinę į svetimą šeimą įžengusios nuotakos lobius.

Auskarai ar pakabukai su mažyčiais peiliukais buvo laikomi derliaus ir vaisingumo simboliu. O mažas grūstuvas iš skiedinio buvo vyriškumo ir vaisingumo simbolis. Stilizuotas mažų nasrų atvaizdas buvo moteriškas amuletas ir turėjo apsaugoti nuo laukinių gyvūnų išpuolių miške. Tačiau be teigiamos reikšmės – gerovės, vaisingumo – visi peilių, kirvių, kirvių ir kitų aštrių, pjovimo įrankių atvaizdai buvo signalas visoms piktosioms dvasioms, kad žmogus yra dievų globojamas ir nesaugu jį liesti. .

Kartais buvo įaustos ir miniatiūrinės šukos, dažniausiai puošiamos dviem arklių ar paukščių galvomis. Tai buvo sveikatos ir grynumo simbolis. Ant visų amuletų šukų taip pat yra vandens ženklas. O šeimos simbolis buvo paukščiai arba žuvis. Be to, paukščiai dažnai buvo vaizduojami perintys jaunikliai.

Moteriški papuošalai-amuletai dažniausiai buvo gaminami iš švelniai geltonų (tai yra saulės) metalų: jei buvo lėšos, iš aukso, o skurdesnėse šeimose – iš vario. O sidabras dažnai buvo naudojamas apsisaugoti nuo piktųjų dvasių. Sidabras buvo laikomas metalu, kuris naikina vaiduoklius. Prisiminkite, kiek anksčiau kalbėjome apie stebuklingas apsaugines sidabro savybes?

Laikinieji žiedai – koltai.

Prie galvos apdangalų taip pat buvo pridėta kolta – apvalios arba spiralės formos šventyklų žiedai. Priklausomai nuo turtų ir padėties, šeimos moterys nešiojo vieną ar kelis šventyklos žiedus, papuoštus apsauginiais ženklais. Kiekviena slavų gentis turėjo tokio paties tipo žiedus. Pavyzdžiui, tarp vyatičių koltos buvo arba gaidžio šukos, arba šviečiančios saulės pavidalo, paprastai su septyniais spinduliais (atminkite, kad septyni yra vienas iš magiški skaičiai?). Koltai dažnai aptinkami su runų raštu arba apsauginiais ornamentais – undinėmis ir grifuis. Gana dažnai ant galvos apdangalo galo buvo pakabintas sidabrinis ar auksinis tinklelis, apsaugantis pečius ir nugarą - talismanas nuo piktos akies ir pažeidimų.

Mėnulis.

Be koltų, jie dėvėjo ir karolius – kaklo ir krūtinės grivinas, puoštas daugybe šiugždančiais pakabučiais, lunitsa. Lunnitsy (nuo žodžio „Mėnulis“) turėjo apsaugoti moteris nuo piktųjų naktinių dvasių ir laivyno naktį; jie buvo skirti naktiniam šviesuoliui - Mėnuliui. Šį amuletą nešiojo tik moterys, nes Mėnulis visada buvo moteriška planeta, o moterys daug jautresnės įvairioms anapusinių jėgų apraiškoms nei vyrai, o ypač Mėnulio įtakai.

Mėnulis buvo pagamintas iš sidabro (kaip pamenate, tai yra Mėnulio metalas) arba apvalūs, arba raguoti (kaip mėnuo) ir įtraukti į apsauginį vėrinį.

Vėrinio pakabukai dažniausiai yra apvalūs, puošnūs, aukso atspalvių metaliniai, tarp metalinių vėrinio dalių driekiasi stiklo karoliukų eilės arba gražūs natūralūs akmenys. Vėliau jie pradėjo gaminti pakabučius iš monetų (monista). Turtingos moterys dėvėjo vėrinius, pagamintus kloisonės technika. Dažnai amuletai buvo dedami ant krūtinės, prie pat širdies arba prie diržo (saugant saulės rezginį).

O kaip su stipriąja žmonijos puse? Ar ji tikrai liko be jokios apsaugos? Žinoma ne.

Vyriški amuletai.

Amuletus nešiojo ir vyrai, tačiau vyriški papuošalai buvo paprastesni. Dažniausiai tai būna visokios segės – apsiaustų segtukai, gausiai aprūpinti apsaugos simboliais. Iš esmės saulės ženklai buvo dedami ant segių. Tačiau yra keletas segių, kurios buvo dekoruotos panašiai kaip slavų namai - su trim dangumi, daugybe saulių, žemės simboliais ir palaimintu lietumi. Kai kurie kūno amuletai buvo gaminami plokštelių pavidalu, ant kurių buvo pavaizduotas aštuonkampis kryžius (vaisingumo simbolis), paprastas kryžius (saulės simbolis), deimantai (žemės ženklas), svastikas (seniausia saulės energija). ženklas), gyvūnai, paukščiai ir žuvys. Vyrai taip pat nešiojo pakabukus su anties simboliu arba vieną ar dvi pačiūžas, kurios saugojo juos toli nuo namų (arklys yra dievo Peruno simbolis, taip pat buvo keliautojų talismanas), kardus, peilius, durklus - pergalė mūšyje. Laukinių gyvūnų nagai ir iltys buvo laikomi puikiu amuletu nuo visų pavojų.

Žavingos apyrankės.

Įvairios apyrankės taip pat buvo amuletai, beje, jas nešiojo ir vyrai, ir moterys. Rusijoje jie buvo pagaminti iš stiklo, kaulo, įvairių metalų, susuktos vielos ir dekoruoti saulės ženklais arba rombais - Žemės-Makoshi simboliais. Turtingesni slavai nešiojo sulankstytas apyrankes su sudėtingomis ornamentinėmis eilėmis, vaizduojančiomis ištisas scenas.

Moterys tokiomis apyrankėmis segėdavo plačias, ilgas (prie žemės) rankoves. Jei prisimenate pasakas, tada yra momentas, kai princesė atidaro rankoves ir pradeda daryti stebuklus. Ji mostelėjo į kairę – prieš kojas gulėjo ežeras, mojavo į dešinę – per ežerą plaukė gulbės. Taigi, ši pasakiška scena siejama su senoviniu slavų moterų ritualiniu šokiu deivės Mokosh garbei. Būtent šiam šokiui jie atsiskleidė rankoves, tai yra, nusiėmė apyrankes. Apyrankes jie nešiojo ne tik dėl patogumo, bet ir dėl to, kad tikėta, jog jūros jėga prasiskverbia pro plačius rankovių atvartus ir sukelia ligas. Apyrankės „užantspaudavo“ prieigą prie šių piktų tamsių jėgų.

Ant pirštų jie nešiojo žiedus. Paprastai tai buvo siejama su vestuvių ceremonija. Ant žiedų buvo pavaizduotas kryžiaus ženklas (kuris neturi nieko bendra su krikščionybe) arba saulės simboliai.

Amuletai nėra labai seni. Bet kuriuo atveju, jūs pats tikriausiai ne kartą susidūrėte su tokiais ženklais ir ne tik atokiuose kaimuose. Juk net tokiuose „civilizuotuose“ miestuose kaip Tverė ir Vyšnyj Voločekas gretimuose kaimuose vis dar yra daugybė trobelių su įvairiausiais simboliais, įskaitant daugybę saugančių šviesuolių, o kartais ant drabužių pastebite įvairių rūšių. magiški ženklai, tačiau tam reikia eiti gilyn, toliau nuo didžiųjų miestų.

Bet amuletus naudojame ir gyvendami mieste, dažnai to net nežinodami. Jau pateiktas pavyzdys apie gražų akmenuką, kuris dėl tam tikrų priežasčių patraukė jūsų dėmesį, įvairūs žiedai, monetos ir kiti „nereikalingi“ daiktai - visa tai yra amuletai, kuriuos mes (tiksliau, mūsų pasąmonė) intuityviai pasirenkame patys. Ir labai dažnai tai nutinka visiškai netikėtai, tarsi mus kažkas stumtų iš vidaus, o šiam norui net negalime atsispirti. Ar tai gali būti ženklas, kad jums ar kam nors kitam reikia apsaugos? Todėl tokiose situacijose visada įsiklausykite į savo intuiciją ir kuo dažniau į ją kreipsite dėmesį, tuo labiau ji jums padės. Taigi, jei staiga jūsų galvoje kilo mintis apie apsaugą arba įsigijote ir skaitote šią knygą, tikriausiai kažkam tikrai reikia apsaugos. Padėkite apsauginėms jėgoms rasti atramą: išsirinkite ir pasigaminkite talismaną, apdovanokite jį savo jėgomis ir tada joks blogis nedrįs prisiliesti prie saugomo žmogaus.

Medžiagos amuletams.

Saugiausios, prieinamiausios ir patogiausios medžiagos darbui su amuletais yra labiausiai paplitę augalų pluoštai ir siūlai. Siūlai įvairūs: vilnos, lino, medvilnės.

Mediena taip pat bus maloni medžiaga, jei, žinoma, ją pasirinksite teisingai, jei tai „tavo“ medis. Su jumis jau pagaminome medinį amuletą, o dabar, kai jau žinote apie slavų apsauginę simboliką, galite šias žinias pritaikyti praktiškai ir ant to amuleto uždėti vieną iš apsauginių simbolių.

Galite naudoti metalą (geriausiai tinka varis ir sidabras, jie sunaudoja daugiausiai energijos), stiklą (tam ypač tinka kristalas), bet kokius pusbrangius akmenis. Tačiau čia jums reikės tam tikrų papuošalų įgūdžių ir net tam tikros įrangos. Bet manau, kad iš pradžių galime apsieiti su variu ir stiklu. Varį gana lengva gauti ir su juo lengva dirbti – tai labai minkštas metalas. Na, su stiklu tai gana paprasta. Netgi ant savo buto lango stiklo galite uždėti saugumo simbolius, ir to užteks.

Siūlų amuletai.

Tikriausiai kiekviena moteris, net jei ir nemėgsta siuvinėti, bent kartą gyvenime tikrai yra pasiėmusi adatą ir siūlą. Tačiau reikia pripažinti, kad kojinės, žinoma, yra būtina užduotis, tačiau siuvinėti talismaną vaikui ar vyrui yra tikrai verta veikla, kuriai galite skirti šiek tiek laiko.

Juk siuvinėjimas nuo seno buvo laikomas paprasčiausiu amuletu. Jis būtinai buvo ant bet kokio audinio - rankšluosčio, staltiesės, drabužių. Amuleto siuvinėjime svarbiausia yra spalva ir raštas.

Siuvinėti galima tradicinėse vietose – apskritimu (apykakle, diržu, rankovėmis, apvadu), o bet kuriose kitose vietose – savo nuožiūra.

O dabar apie tai, nuo ko gali apsaugoti toks savo rankomis išsiuvinėtas talismanas. Norėdami apsisaugoti nuo fizinio puolimo, pirmenybę teikite raudonai oranžiniams raštams, kuriuose vyrauja apskritimo ir kryžiaus formos. Norint apsaugoti mažą vaiką nuo įvairių negandų, arkliuko ar gaidžio siluetus rekomenduoju išsiuvinėti raudonais arba juodais siūlais. O vyresniam vaikui, mokyklos mokiniui, geriau naudoti mėlynas arba violetines spalvas. Mėlyna arba aukso-žalios spalvos siuvinėjimas padeda sėkmingai vykdyti verslą bet kurioje veiklos srityje.

Dabar pakalbėkime apie tai, kokius siūlus ir kokiais tikslais geriau siuvinėti.

Medvilnė siūlai geriausiai tinka nuolatinei apsaugai nuo blogos akies ir žalos.

Šilkas gerai padeda išlaikyti mąstymo aiškumą, padeda sudėtingose ​​su karjera susijusiose situacijose.

Vilna saugo tuos žmones, kuriuos, deja, jau palietė blogis. Jis uždaro jūsų energijos spragas. Vilna siuvinėjama ant drabužių kaklo, širdies, saulės rezginio, apatinės pilvo dalies, tai yra, ten, kur yra pagrindiniai žmogaus centrai. Gyvūnų siluetai dažniausiai siuvinėti vilna (tos, kurios patinka, prie kurių intuityviai traukia), rečiau – medžiais ir vaisiais. Neturėtumėte siuvinėti paukščių ir žvaigždžių vilna. Bet saulė visai tinka, ji nuolat saugos nuo šalčio ir tamsos gyvenime!

Linas veikia raminančiai, ypač „veikia“ naudojant senovinius simbolinius raštus - vaizduojant saulę, žvaigždes, paukščius, medžius.

Apsauginiai modeliai.
Apsauginiuose raštuose dažnai efektinga yra viena jos dalis, o ne visas raštas kaip visuma – tik gėlių ar geometrinis motyvas, apgaubtas apskritimu ar ovalu, apskritas rankovės, apvado ar apykaklės apvadas. Juk norint turėti tikrą apsaugą, pakanka išsiuvinėti raštą, susidedantį iš uždarų, suapvalintų kontūrų.

Ant vieno daikto nereikėtų siuvinėti kelių skirtingos paskirties apsauginių raštų – geriau kiekvienam iš jų rinkitės po atskirą daiktą, antraip tokio siuvinėjimo rezultatas bus kažkokia energinga painiava. Tai taip pat taikoma medžiagoms, iš kurių gaminami siūlai – viename rašte nereikia naudoti kelių rūšių medžiagų.

Apsauginį siuvinėjimą įprasta daryti lygų, be mazgų, mazgai nutraukia energetinį siuvinėjimo ryšį su dėvėtoju ir trukdo sklandžiai tekėti energijai.

Tradicinė apsauginė simbolika siuvinėjimuose:

Kryžiai- kliūtis ir priešiškumas blogiui, uždarymo ženklas.

Medis(dažniausiai Kalėdų eglutė) yra visko pasaulyje tarpusavio ryšio simbolis, ilgo gyvenimo simbolis.

Gėlė- grožio ir tyrumo simbolis, raudona gėlė - žemiškos meilės, seksualinio patrauklumo simbolis.

Žvaigždės- dangiškosios ugnies ženklas. Žvaigždės turi turėti trikampius ar net spindulius. Proto ir lavinančių minčių ženklas.

Apskritimai- vaisingumo, motinystės, gausos simbolis, moteriškojo prado ženklas gamtoje.

Kvadratai– žemdirbių ženklas, laukų derlingumo simbolis. Šviesūs ir tamsūs kvadratai dažnai keičiasi, kartais jie sustiprinami šešėliais išilgai arba skersai aikštės.

Spiralė- išminties simbolis; jei spalvų gama mėlynai violetinė – slaptos žinios. Galingiausias aversinis ženklas visoms „tamsioms“ šešėlių pasaulio būtybėms, jei spalva yra raudona, balta ar juoda.

Banguota linija- bangos, vanduo, vandenynai. Simbolizuoja gyvenimo pradžią, gebėjimą prisitaikyti prie aplinkybių. Jei linijos yra vertikaliai, tai yra savęs tobulėjimo ženklas, „laiptai į dangų“, kelias į slaptas žinias.

Trikampis- asmens simbolis; ypač jei jį lydi maži taškeliai ar apskritimai viršūnės pusėje. Žmonių bendravimo simbolis.

Taigi jūs išsiuvinėjote savo pirmąjį amuletą. Esu įsitikinęs, kad jis sušildys jūsų rankas ir bus nepralaidus jokiai piktai mintims ar jėgoms.

O dabar kalbėsime apie sudėtingesnį slavų amuletų tipą - apie nauzą. Kas tai yra? „Pirmą kartą girdžiu“, – sakai. Bet dabar išsiaiškinsime, koks tai slaviškas žvėris, bet ar tai tik slavų...

Šlykštus.

Senovėje egzistavo svarbiausios informacijos saugojimo sistema – surištas raštas, pjūviai, piktogramos. Dažniausias būdas perduoti savo linkėjimus savo dangiškiesiems globėjams buvo parašyti jiems laišką. Ir jie tai darė šventose giraitėse pasitelkę įvairiaspalvius siūlus, iš kurių pynė eiles su tam tikra tvarka išdėstytais pastorinimais – mazgais. Toks raštas – quipu – tarp Amerikos indėnų išliko net iki šių dienų. Jį turėjo ir slavai.

Beje, pats nauzos pavadinimas kilęs iš žodžio „obligacijos“ - kamanos, kamanos ir giminingo veiksmažodžio „primesti“. Kadaise buvo tikima, kad mazgais perduodame pagalbos prašymą šviesos dievams. Ir ant medžio rišdavo ne tik mazgus, bet ir ant pakinktų, ant arklio pakinktų – tai buvo talismano ženklas.

Pasak legendų, skirtingi mazgai turi skirtingą poveikį, rišdami ir atrišdami mazgus gerais ir pikti žmonės duoda priešingus rezultatus. Visos legendos, tikėjimai ir liudijimai sutaria dėl vieno – mazguose slypi nemaža galia, kurią išmintingai ir išmanant galima apsisaugoti nuo blogio ir padaryti gera sau ir kitiems.

Paprastai mokslai buvo naudojami ne tiek savybėms suteikti, kiek apsisaugoti nuo priešiškų veiksmų ar ligų. Mazgai buvo naudojami įvairiems tikslams, plačiai apimdami daugelį, jei ne visas egzistavimo sritis.Pavyzdžiui, pagal pajūrio tautų įsitikinimus, mazgų pagalba galima daryti įtaką vėjui. Salose Šiaurės Europa Jūreiviai, išplaukdami į jūrą, iš senolių pirko ryšulius „gerų vėjų“ - virvės atraižų, surištų į mazgą, per kurią buvo ištarti tam tikri burtai. Estijos jūreiviai tikėjo, kad suomių burtininkai gali išvaryti savo kaimynams blogą orą, audras ir audras. Buvo tikima, kad šie burtininkai sugebėjo paslėpti trijų mazgų vėjo jėgą. Jei atrišite pirmąjį mazgą, pūs lengvas vėjelis, atrišus antrą – smarkus žvarbus vėjas, o trečiame mazge – audra ir uraganas.

Tačiau ne kiekvienas siūlas tinka magiškiems ritualiniams veiksmams, labai svarbi medžiaga, iš kurios jis išsuktas. Paprastam siūlui naudokite laukines kanapes arba dilgėlę. Taip pat naudojami raudoni vilnos ir šilko siūlai. Siūlas verptas kaire ranka, o istoriškai geriau buvo verpti Ivano Kupalos naktį stovint ant slenksčio. Siūlas turi būti pagamintas per vieną dieną. Ritualiniais tikslais verpti siūlai naudojami rišant, sujuosiant, kabinant nauzes, traukiant per kelią, rišant mazgus. Šie siūlai naudojami medicininiais tikslais, pririšami prie paciento riešų ir kulkšnių. Tokiu atveju siūlas turi būti raudonas! Geriausia, jei ji vilnonė – raudona vilnoniai siūlai lengviau ir greičiau atkuria normalią kraujotaką – raktas į sveikatą ir greitą pasveikimą.

Senovėje buvo tikima, kad prie ginklų surišti mazgai suteikia jiems ypatingų savybių, pavyzdžiui, padidino kietumą ar tikslumą. Buvo įsitikinimų, kad audžiant mazgus galima susidoroti su priešo ginklais, todėl jie tampa bejėgiai ir nenaudingi. Ir norėdami didesnio stiprumo, jie ne tik mezgė mazgus, bet ir pynė juos ir susegė savo „saugos sertifikatais“ - amuletais, kurie atrodė kaip skirtingi pakabukai (pakabukai, amuletas ir kt.). Paprastai tokie amuletai su žiniomis buvo nešiojami ant kaklo, o pats amuletas buvo dedamas arčiau širdies.

Senovėje šie pakabukai dažniausiai buvo žolelės, šaknys, medžio gabalai ir metalinės figūrėlės. Be šių amuletų, į pykinimus dar buvo rišami įvairūs narkotikai (anglys, druska, siera, šikšnosparnių sparnai, gyvačių galvos ir oda, driežų uodegos). Magiška jėga kartu su tikrais efektyviais amuletais – mediena, akmenimis, žolelių šaknimis ir lapais ir kt. Moksluose naudojami komponentai keitėsi, „priklausomai nuo negalios tipo“. Jau krikščionybės laikais smilkalai buvo pradėti dažnai dėvėti mokyklose, iš kur kilo kitas jų pavadinimas – smilkalai. Mūsų protėviai tvirtai tikėjo, kad nauzas buvo galingas amuletas nuo demonų, burtininkų, žalos, blogos akies ir ligų. O rišdami nauza mazgus taip pat galite „prisirišti prie savęs sveikatą“...

Gerovės ir klestėjimo amuletai.

Crest su septyniais dantimis ir su saulės žirgo atvaizdu. Žirgas, kaip prisimenate, yra laimės ir sėkmės simbolis.

Šaukštas su lenkta rankena, papuošta ornamentu su septyniais saulės apskritimais. Taip pat ant šaukšto galite uždėti Mokosh ženklą – rombą su taškais viduje. Jei geri vaistus iš tokio šaukšto, jie atneša didžiausią naudą.

antis- dauginimosi ir laimingos draugiškos šeimos simbolis. Faktas yra tas, kad antis, remiantis senovės slavų legenda, yra Pasaulio kūrėjas ir jo amžinojo tęsinio ženklas.

Raktas- namų turto gerovės ir saugumo, taip pat garbės ir sukauptos patirties simbolis. Šiuo raktu tvirtai užrakinate ne tik materialinius, bet ir visus dvasinius žmogaus turtus.

Apsauginiai amuletai.

Dantys ir kaulai plėšrūs gyvūnai buvo apsaugoti nuo blogio. O plėšrūno žandikaulis atbaidė ir matomus priešus, tokius kaip pavojingi gyvūnai, ir nematomus, pavyzdžiui, visokius vaiduoklius. Plėšriojo žvėries kaukolė suteikė išminties ir apsaugojo nuo piktųjų jėgų. Žinoma, niekas nesiūlo, kad iš tikrųjų nešiotis kai kurių plėšrūnų dantis ar kaulus ant savęs. Tačiau jų atvaizdas, išraižytas ant medžio, turės ne mažiau galios nei potencialus originalas. Ir jei toks talismanas netinka jūsų charakteriui, tada „vyriškų“ profesijų žmonėms galbūt tai bus labai naudinga.

Šukos su vandens ženklais(banguotos linijos). Šio amuleto poveikis siejamas su ritualiniu galvos plovimu ir vėlesniu plaukų šukavimu – tokiu būdu buvo išvarytos piktosios dvasios.

Kaulinis peilis(kaip ir jo atvaizdas) gerai saugo nuo piktųjų dvasių.

Ax(ir jo atvaizdas) yra objektas, globojamas paties šviesos dievo Peruno.

Universalūs amuletai.

Galite nešioti universalius amuletus nepriklausomai nuo to, ar jūsų tikslas yra tik apsauga ir gynyba, ar tuo pačiu norite ką nors pritraukti į savo gyvenimą. Šiuos universalius amuletus būtų teisingiau vadinti talismanais, nes jie taip pat atneš jums laimę ir sėkmę, be to, jie turi daug didesnę galią nei įprasti amuletai.

plekšnė simbolizuoja amžiną Saulės – Dažbogo – žygį per dangaus skliautą, kur jį neša žirgai, ir per požeminį vandenyną, kur jo vežimą jau traukia antys. Pats amuletas sujungia du atskirai galingus simbolius – arklį ir antį, o kartu jų galia sustiprinama daug kartų.

Kryžius apsuptas krinų daigų, yra galingas augimo ir gyvybės jėgų talismanas, saugantis žmogų iš visų keturių pasaulio kampelių nuo blogio jėgų.

Pasaga

Atskirai norėčiau kai ką pasakyti apie pasagą. Nuo seniausių laikų pasaga buvo naudojama kaip talismanas. Jos veiksmą lėmė du dalykai. Blogas žmogus su „bloga akimi“, pamatęs pasagą ne ten, kur ji turėjo būti, nustebo ir visa jo piktoji jėga išsisklaidė, o blogai akiai ar žalai nebeliko nieko. Na, prisiminkime ir tai, kad pasagos buvo gaminamos iš geležies, kuri savaime turi stiprių apsauginių savybių. O surūdijusi geležis (nes naujos pasagos, žinoma, nebuvo iškabintos) pritraukdavo ir ligas, neleisdamos joms pasiekti namo šeimininkus.

Šiais laikais madinga ant grandinių nešioti mažas auksines pasagas, o butuose kartais kur kampe pamatai seną surūdijusią pasagą. Tačiau yra vienas mažas istorinis netikslumas. Juk visada tikėjome, kad pasaga turi kabėti galais žemyn. Taigi, tai neteisinga. Tikras pasagos amuletas turi būti nukreiptas į viršų.

Senovės slavų amuletų įvairovė tokia didelė, kad mažoje knygelėje apie viską papasakoti tiesiog neįmanoma. Ir ar reikia? Aš tik duodu tau kryptį. Jei jus domina, galite lengvai gauti enciklopediją ir atidžiai išstudijuoti visus simbolius, tiesa? O kaip nepasimesti ir teisingai pasirinkti sau, savo vaikui, vyrui, broliui ar seseriai? Tavo akys plačiai atmerktos... Čia galiu tau duoti tik vieną patarimą – pasitikėk savo intuicija. Ji yra jūsų vienintelis kompasas, navigatorius ir pilotas magiškų jėgų jūroje.

Tačiau atminkite, kad kai kurie simboliai nedera vienas su kitu. Jei rankos ir varnos atvaizdus fotografuosite kaip talismaninius ženklus, greičiausiai jūsų amuletas nebus naudingas: varnas, priklausantis mirusiųjų pasaulis, o ranka, sauganti nuo blogio, yra skirta iš pradžių skirtingi dievai- tamsu ir šviesu. Geriau prašyti vienos jėgos pagalbos, kitaip būsite suirę ir vargu ar pasieksite savo tikslų.

Radegasto žavesys:

Sventovito amuletas:

Veles amuletas:

Http://masterveda.ru/vsie_zapisi/slavyanskie-oberegi.html

Svarstyklės yra pagrindinės zodiako katės ir mylimosios. Juose visiškai nėra tikros piktybės, jie nuoširdžiai myli visą pasaulį ir linki visiems geriausio. Ir net reaguodami į blogį jie neatsako blogiu, nes tai pažeidžia harmoniją Visatoje. Būkite atsargūs, pavojinga akimirka! Vardan šios harmonijos ne bendrojoje Visatoje, o savoje, Svarstyklės gali bet kokiam blogiui ir apgaulei. Ir jie niekur neniežti, nes: 1) tai ne iš piktos valios; 2) jiems vis tiek bus atleista, jie yra mielieji.

11 vieta – Vėžys

Populiarus

Vėžys nuoširdžiai įsivaizduoja save kaip paties Gėrio įsikūnijimą Žemėje: Vėžiai visada pasirengę kiekvieną suprasti ir atleisti, priimti, gailėtis, sušildyti ir vesti visus tikruoju keliu. Tai yra pagrindinė jų misija, kurios jie griežtai laikosi nuo gimimo iki mirties patalio. Ir gerai, kad tuo pat metu reguliariai tenka klaupdyti Blogį ir žiauriai žudyti, taip pat daryti gera ir būti naudinga tiems, kurie patys, kvailiai, nesupranta savo laimės.

10 vieta – Liūtas

Liūtai, kaip žino visi mažieji astrologijos mylėtojai, yra malonūs ir dosnūs. Ir jie taip pat per daug įsitempę į savo brangų asmenį, kad pyktų ant visų šių apgailėtinų baudžiauninkų ir nevertos palydos. Jie neverti karališkos rūstybės, štai ką!

9 vieta – Dvyniai

Dvyniai devintąją vietą užima tik dėl vienos priežasties: juos reikėjo kur nors pastatyti. Faktas yra tas, kad Dvyniai visiškai netelpa į „gėrio-blogio“ kategorijos skalę: jie nėra blogi ir negeri savo esme, nes turi šias esmes - vežimą ir mažą vežimėlį. Jei nesutinkate su mūsų „Magic Ball“, nes jums tai nerūpi gyvenimo kelias sutiko „kišeninio daktaro Lekterio“ formato Dvynius, turėkite omenyje: taip yra ne todėl, kad Dvyniai yra blogi. Taip yra todėl, kad tuo konkrečiu momentu tu domėjaisi baksnoti pagaliuku ir graužti kepenis. O kitoje situacijoje Dvyniai pakeis savo subasmenybę ir taps Motina Terese. Iki kito karto.

8 vieta – Mergelė

Aštunta vieta atitenka Mergelėms – nelaimingoms kentėjoms, kurios saldžiose fantazijose mato save geriausiųjų trejetuke, vainikuojamas iš priešų riešų kaulų. Realiame gyvenime Mergelės yra malonios ir užjaučiančios, todėl turi daug problemų, nes joms visada gaila visų – net ir tų, kurios jau seniai turėjo būti palaidotos komposto krūvoje ir ten pamirštos iki kitos vasaros. Be to, Mergelės labai jaudinasi, kai kiti supranta, kas jos iš tikrųjų yra, todėl labai stengiasi apsimesti piktais niekšais. Vaidybos lygis yra kažkur tarp matinos dalyvių darželyje ir šuniuko, kuris apsimeta, kad ne ji vėl ištuštino šiukšliadėžę.

7 vieta – Jautis

Septintoji vieta atitenka Jaučiui – žmonėms, kurie yra tikrai malonūs, turintys savotišką vidinį gerumą: nuo piktų minčių Jaučiui kažkur žarnyne atsiranda nemalonus niežulys, kuris griauna Jaučio egzistavimo pagrindą – komforto ir ramybės jausmą. Jautis niekada nedaro blogo savo noru ir net simetriškai nereaguoja į blogį. Aš turiu galvoje, pirmus tris kartus jie neatsako. Bet kai jų kaimynai nusprendžia, kad Jautis yra visiškai nekenksmingas ir ant jo nugaros galima ne tik patogiai sėdėti, bet ir šokti pritūpęs, tada Jautis pasauliui atskleidžia Jericho trimito skambesį ir kitus Ragnarokus su Armagedonu ir gėrybėmis. Tačiau Jaučio garbei reikia pažymėti, kad jis tai daro be malonumo, o paskui stengiasi greitai nušluoti dulkes ir pelenus po kilimu. Taigi, žinote, pasirodė šiek tiek nepatogu...

6 vieta – Avinas

Garbingą centrinę vietą piktadarių horoskope užima Avinas – karštakošis, bet lengvabūdiškas padaras. Problema ta, kad Avino temperamentas yra toks, kad jo temperamento intensyvumas akimirksniu pasiekia kraštutinį skalės „Kiekvienas gyvas daiktas mirs“ tašką, o jo lengvabūdiškumas yra kažkur „Na, ką tu darai? Aš tai darau ne iš piktos valios. Viena vertus, jūs negalite ginčytis - ir tikrai ne iš piktos valios. Kita vertus, tai nepalengvina Avino pykčio aukoms.

5 vieta – Žuvys

Penketuką atidaro piktavališkos Žuvys, kurios, laimei, brangioji visata nesuteikė pakankamai gyvybinės energijos, kitaip jos būtų wow! Kitaip šukės skristų galinėmis gatvėmis! Tačiau kadangi Žuvys paprastai yra tylios, susimąsčiusios ir melancholiškos ir neįskris į kovinio berserkerio įtūžį, net ir sukramtusios šimtą skydų, jos gali tik tyliai sukąsti dantis ir mintyse siųsti marą, badą, marą ir lėtinio viduriavimo spindulius. aplinkiniams. Apskritai, tie, kurie neplaukia per arti, tegul nebijo Žuvies blogio.

4 vieta – Šaulys

Šaulys yra pagrindinis gėrio ir teisingumo zodiako arbitras, taip pat kovotojas už pažemintų ir prispaustųjų teises. Tuo pačiu metu jis yra būras, agresorius, peštininkas ir provokatorius. Mūsų Magiškas kamuolys tvirtina, kad tokiu būdu Šaulys tiesiog papildo savo gyvybinės energijos atsargas: norint daryti visuotinį gėrį, jam tereikia greitai padaryti nedidelį blogį ir atsigaivinti, om-nom-nom. Jei kas nors užlipo ant jūsų tramvajaus kojos ir dėl to šaukia, purškia seiles ir iškviečia policiją, žinokite: tai Šaulys, kuris ateina gelbėti pasaulio.

3 vieta – Vandenis

Pirmąjį trejetuką pradeda Vandeniai, kurių gyvenimo principas: „Jei darai ką nors bjauraus, tai atneša džiaugsmą tavo širdžiai“. Kiekvienas Vandenis nuoširdžiai įsivaizduoja save kaip pagrindinį zodiako pragarišką sotoną, klastingą lėlininką ir save vadinantį Tamsos princo vicekaraliumi žemėje, tačiau iš tikrųjų jis, žinoma, tėra smulkmeniškas nešvarus triukas. Vandenis bronzos medalį gauna ne už rezultatą, o už procesą: už nuoširdžią, stiprią ir neblėstančią mizantropiją per daugelį metų ir už ilgus metus nuoširdžią ir atsiduotą tarnystę Blogio reikalui (na, kaip gali, tarnauja, tai kas).

2 vieta – Ožiaragis

Netikėtas posūkis! Sidabro medalis atitenka iš pažiūros šaltiems ir abejingiems Ožiaragiams, kurie, atrodo, nėra nei blogi, nei geri, o tik pedantiški nuobodžiai. Tiesą sakant, tai yra nuobodumas ir pedantiškumas, dėl kurių Ožiaragiai daro bloga protingai, apdairiai ir su malonumu. Ir, svarbiausia, tai veiksminga. Tiesa, tik tam, kad pasiektų savo tikslus, o ne dėl meilės blogiui, bet jų sąžinė visiškai švari: jokios atjautos, jokio apgailestavimo.

1 vieta – Skorpionas

Ta-damm! Visi jau žinojo, kad pirmoji vieta atiteks Skorpionams – šiam įkūnytam ir labai susikaupusiam blogiui, šiems negailestingiems lėlininkams, šiems nejautriems šmėklams, kurie pusryčiams ryja žmonių širdis ir geria kraują kaip aperityvą. Dabar čia atbėgs Skorpionai ir pasakys, kad mes visi meluojame, o patys yra gerumas ir niekada niekam nepakenkė ir net to nenorėjo. Taigi, žinokite tai: visi Skorpionai yra pavojingi, tačiau jie yra ypač pavojingi! Bėkite kvailiais!

Tikslai:

– per pasaką pateikti gėrio ir blogio simbolių idėją ir išmokyti šiuos simbolius atvaizduoti ant popieriaus lapo;

– išmokyti naudoti spalvą kaip meninės raiškos priemonę, nuspalvinti vaizdą sudėtingame kontūre;

– pagerinti gebėjimą dirbti su teptuku ir dažais;

– ugdyti mokinių fantaziją, stebėjimą ir vaizduotę;

– formuoti emocinį ir estetinį požiūrį į tai, kas pavaizduota, ugdyti meilę ir gerumą supančiam pasauliui, domėjimąsi Rusijos žmonių menu ir kultūra.

Mokytojo įranga: plakatai: su epigrafo žodžiais, su jūros atvaizdu, su gėrio simbolių atvaizdu, su blogio simbolių atvaizdu, su spalvų deriniu; pasakų personažų atvaizdai: karalius „Pav. 1“ ir piratų „pav. 2"; popieriniai laivų ruošiniai; pasakos tekstas; muzikinis akompanimentas: P.I. Čaikovskio „Metų laikai“, „Spragtukas“, muzika I.O. Dunaevskis iš filmo „Kapitono Granto vaikai“, įrašytas jūros ošimo ir žuvėdrų klyksmas.

Įranga studentams: dažai, teptukai, pieštukai, indeliai su vandeniu, šluostė.

UŽSIĖMIMŲ LAIKOTARPIU:

I. Mokytojo įžanginė kalba.

Sveiki bičiuliai. ( Skamba muzikinė ištrauka iš P.I. „Spragtuko“. Čaikovskis. Mokytojas toliau kalba su muzika fone.).

Vaikinai, aš girdžiu muziką! Ar girdi ją?

Kokia ji? ( Vaikų atsakymai)

Iš tiesų, ši muzika yra stebuklinga, pasakiška. Kur ji skambina? ( Vaikų atsakymai)

Į pasakų šalį, kurioje gyvena gėris ir blogis. O šiandien pamokoje bandysime gėrį ir blogį pavaizduoti naudodami simbolius. Ir tai mums padės pasaka.

Ar tau patinka pasakos?

Tada aš mielai papasakosiu tau pasaką. Atsisėskite ir būkite dėmesingi. Juk viskas, ką išgirsi, tau pravers darbe.

Pasaka prasideda...

Mokytojas pasakoja visą istoriją muzikos fone. Pradžioje skamba magiška muzika.

Vienoje karalystėje-valstybėje valdė išmintingas karalius. Ir jis buvo didelis kelionių jūra mėgėjas. Didinga ir svarbiausia, kad karališkasis laivynas plukdė nesibaigiančios jūros vandenis. Irkluotojai ir jūreiviai garsėjo savo drąsa ir narsa. Tūkstančiai gyventojų anksti ryte išvydo drąsius keliautojus ir sveikino juos, kai miestą pasklido tamsiai raudonas saulėlydis.

Skambant jūrai ir žuvėdrų klyksmui, pasaka tęsiasi.

Vieną dieną karališkasis laivynas grįžo iš ilgos kelionės. Stiebai girgždėjo, lynai buvo įtempti; vėjas perpūtė spalvingas laivų bures. Stovėdamas laivagalyje, karalius žavėjosi begalinės jūros mėlynumu. Staiga horizonte pasirodė laivas. Jis greitai artėjo prie karališkojo laivyno. Kad ir kaip karalius žiūrėjo į vėjyje patinusias bures, kad ir kaip stengėsi išryškinti vėliavą medinio stiebo viršūnėje, jis negalėjo suprasti, kas plaukia link jų. Jis tiesiog jautė, kad šis susitikimas jiems nieko gero nežada.

Piratai užpuolė karališkąjį laivyną. Su triukšmu ir riksmais jie įskrido į didelį laivą, apsupo irkluotojus ir pagriebė karalių. Išganymo laukti nebuvo kur. Kaliniai buvo nuvežti į piratų salą.

Skamba muzikinė ištrauka iš P.I. ciklo „Metų laikai“. Čaikovskis.

Veltui valstybės karalystės gyventojai laukė savo karaliaus, veltui žiūrėjo į nesibaigiančios jūros horizontą. Raudona saulė dingo, miestą užklupo naktis, apgaubdama jį žvaigždėta antklode. Karališkasis laivynas negrįžo. Gyventojai suprato, kad atsitiko kažkas negero. Jie suprato, kad jį užėmė piratai. Miesto gyventojai buvo nuliūdę: karalius buvo malonus ir teisingas...

Karaliaus sūnus pradėjo augti. Jo mama papasakojo jam liūdną istoriją. Ir jis prisiekė išlaisvinti savo tėvą. Stipriausi ir drąsiausi žmonės atvyko iš visos karalystės-valstybės; įgudę meistrai pradėjo kurti naują laivyną.

Pasaka tęsiasi skambant jūrai ir žuvėdrų klyksmui.

Ir vėl drąsūs irkluotojai paėmė irklus, vėl sušvilpė vėjas, pripūtęs bures. Princo laivynas didingai ir svarbiai išplaukė pasitikti klastingų piratų.

Laivai ilgai plaukiojo jūra, o galiausiai kaip juodas taškas tolumoje pasirodė sala. Tačiau drąsiems keliautojams nespėjus prie jo prieiti, link jų jau plaukė piratų flotilė.

Muzika I.O. Dunaevskis iš filmo „Kapitono Granto vaikai“.

Atstumas tarp laivų kas minutę mažėjo. Jau buvo galima pamatyti vėliavas ant aukštų stiebų viršūnių ir pamatyti, kaip papuoštos burės. Tačiau visu tuo grožėtis nebuvo kada: princas ir jo drąsūs draugai ruošėsi susitikti su piratais.

Pasaka baigiasi magiškos muzikos fone.

Pasaka baigėsi laimingai. Princas įvykdė priesaiką: piratų laivynas buvo sunaikintas. Karalius ir jo sūnus grįžo į savo valstybę. Ir nuo to laiko drąsių jūreivių šlovė pasklido po visą pasaulį...

II. Pokalbis su mokiniais.

Mokytojas. Bet mūsų pasakų pamoka dar nesibaigė. Juk pasakoje geras dalykas yra tai, kad ją galima ne tik išgirsti, parodyti, bet ir piešti. Ir mes jį pavaizduosime ant pasakiškos jūros.

Vaikinai, pažiūrėkite į du laivynus, parodytus lentoje? ( Vaikų atsakymai).

Tai pasakiški laivai, bet laivai tik balti, nereikšmingi. O kadangi laivai tie patys, juos galima supainioti. Kad taip nenutiktų, ką, jūsų nuomone, reikia daryti? ( Nuspalvinti).

Pagalvokime, kaip juos nudažysime.

Ką padarė piratai? ( Jie užpuolė laivus ir apiplėšė).

Ką jie atnešė žmonėms? ( Velnias).

Kokias spalvas naudotumėte pavaizduodami blogį? ( Vaikų atsakymai).

Pažvelkite į šį spalvų derinį. Net ryškios spalvos čia atrodo trikdančios, nes jas supa tamsios. (Plakato „3 pav.“ demonstravimas).

Jei piratai padarė žalos, tada karališkasis laivynas gabeno žmones... ( Gerai).

Tačiau kokias spalvas naudotumėte gėriui pavaizduoti? ( Vaikų atsakymai).

Pažiūrėkite į šias spalvas. Šios spalvos yra smagios: jose daug saulės. (Plakato „Pav. 4“ demonstravimas).

Tačiau ne tik spalva padeda pavaizduoti gėrį ir blogį, bet ir tam tikri simboliai, kurie skirstomi į gėrio ir blogio simbolius.

Čia pavaizduoti gėrio simboliai. Tai saulė, kryžius, ratas. Kaip manote, ar šiais simboliais papuošime karališkojo ar piratų laivyno bures? ( Rodomi gėrio simboliai „Pav. 5").