Kitas Kordovo-Jezidų kultas taip pat užfiksuotas mitologinėse Uralo Baškkordų legendose. Tai ano pasaulio dvasios iššaukimai per vandenį, atskleidžiantys ateitį žmonėms per šeichą ar pirą. Šis ritualas tarp jezidų kordų buvo išsaugotas iki šių dienų, o tarp baškkordų jis aprašytas legendoje „Kuzy-Kurpes menen Mayanhylyu“, kurioje aprašoma geroji burtininkė Meskey, ji mato ateitį ant specialios lentos (baseinio). vanduo). O ją aptarnauja didžiulis Šuo, vardu Chaltukas, iš kurio kailio Maskajaus įsakymu krenta balti kviečiai. „Chaltuk“ Kordovos kalba reiškia „rudieji ryžiai“.

Kaip matome, čia yra ir Šuns kultas, dėl to kyla klausimas: kur, kokioje geografinėje vietovėje laukinį šunį žmogus pirmą kartą prisijaukino? Archeologas G.N.Matyušinas apie tai kalbėjo labai aiškiai: Šunų kaulai buvo rasti Jericho vietoje septintojo tūkstantmečio prieš Kristų sluoksnyje. Tačiau kai kurie tyrinėtojai mano, kad tai ne šuns, o šakalo kaulai. Šuns ir šakalo chromosomų sandara yra tokia skirtinga, kad šuo negalėjo kilti iš šakalo, kaip manė kai kurie mokslininkai. Šuns protėviai dar nėra tiksliai žinomi. Tikėtina, kad jų reikėtų ieškoti kur nors šiaurėje. Prisiminkime, kad naminių šunų kaulai buvo rasti vėlyvojo paleolito vietose Sibire (šunų palaidojimai Ust-Belaya vietoje Angaroje) ir Europoje. Tyrimai parodė, kad šiuolaikinis šuo yra artimesnis mezolito šuniui šiaurėje nei pietų šakalui. (žr. G.N. Matyušinas, 1972, p. 229). Pats Baškkordo klano pavadinimas „Borzen – Borien“ reiškia „siela – vilko dvasia“. Iš čia kilęs čečėnų vilko pavadinimas – kurtas, iš čia kilęs vokiškas-burguniškas Bergerio aviganio pavadinimas – Bergeris.

Baškordių pasaulio vandenų valdovas Hau Beni

šventas senovės egiptiečių paukštis Benu

Pagal senovės Egipto mitologinę tradiciją, mums žinomą iš Heliopolio miesto – ONA, esančio šiaurėje Nilo deltoje, pirmą kartą pasaulyje pasirodė Saulė – Ra ir apšvietė visą visatą, kuri iki tos akimirkos. buvo tamsos gniaužtuose, dėka kuoduoto garnio, kurį senovės egiptiečiai gerbė kaip šventą paukštį, vardu Benas.

Senovės egiptiečių šventas paukštis Benu

gerbiamas kaip saulės ir žemės kūrėjas

iš pasaulio vandenų.

Remiantis Onos miesto (graikiškai vadinamas Heliopolio pavadinimas) versija apie pasaulio sukūrimą, amžinai gimęs Benu pakilo iš iš pradžių buvusio vandens chaoso ir savo šauksmu persmelkė visuotinę nakties tamsą ir tamsą - (singrau ). Sparnais plasnodamas jis sukūrė vėją – audrą, bū – vėją virvių kalba, kuris sujudino pirmykščio vandenyno vandenis, vandenys išsiskyrė ir atsidengė žemės kalva, ant kurios pakilo saulė. , tiksliau, kalva buvo pati saulė. Žodis Benas senovės egiptiečių kalboje kilęs iš kordiečių veiksmažodžio xwe Ben ir reiškia atskleisti, atverti, atverti, apie gėlę – žydėti, ką gervė daro Uralo sąlygomis – atveria dangus, Kukai dangiškas kiaušinis saulei. Ir į šį dangaus plyšį patenka dangaus vandenyno vandenys, kurie šiltų lietaus lašų pavidalu - Jamgoras - pasiekia žemę. Pats dangaus kiaušinis – Kukai Visata – vis dar plūduriuoja nesugadintuose dangiškojo gėlo vandens vandenyno vandenyse. Tai, kad žodis Benas kilęs iš kordiečių kalbos ir tik tada pateko į senovės egiptiečių kalbą, liudija ir tai, kad senovės Egipte Benu buvo pirmosios žemiškosios (kietosios) kalvos vidury pasaulio vandenų kūrėjas. Taigi, Kordovo kalba Band reiškia kūrėją, o Av-band – užtvanką. Senovės egiptiečiai tikėjo, kad nuo pirmosios žemės kalvos gimimo pasaulio vandenų viduryje atsirado pati galimybė skaičiuoti žemiškąjį laiką, kitaip tariant, būtent su Benu gervės pavadinimu senovės egiptiečiai siejo laiko kalendoriaus išvaizda. Kaip to simbolis, visame senovės Egipte jo garbei buvo pastatytos mažos keturkampės piramidės, vadinamos Ben-benu. Taigi, Cordovan kalba žodis Xweben reiškia "kalendorius".

Šventasis erškėčio simbolis

Hauben pagamintas iš medžio

(atrado folkloristas

Fanuza Nadyrshina viename

iš Baškkordo kaimų Gervės-garnio Benu atvaizdas yra beveik ant visų senovės Egipto papirusų, kur jis ateina į pomirtinį pasaulį. Pats garnio plunksnas – auksinis su raudonais blyksniais – simbolizavo Saulę – Ra, savo šviesa apšviečiančią žemę.

Senovės Egipto mitologiją tyrinėjantys mokslininkai, ypač iš Vokietijos ir Skandinavijos, jau seniai suprato, kad mitas apie Benu paukštį negalėjo atsirasti pačiame Egipte dėl daugelio priežasčių.

Pirma, tokie laukiniai paukščiai kaip gervė ir garnys nededa kiaušinių ir neperi jauniklių Šiaurės Afrikoje, o skrenda į šiaurę, į Uralą, kur pavasarį, o tai sutampa su šių paukščių atskridimu, tirpsta sniegas. . Senovės žmogus savo akimis matė, kaip gamtoje iš po vandens iš ištirpusio sniego gimsta žemė.

Antra, Šiaurės Afrikoje žmonės neturi tokio dalyko kaip poliarinė naktis. Todėl siužetas iš Benu mito, kur jis pasirodo visatoje, apsuptas nepraeinamos tamsos ir niūrumo ir atsineša su savimi saulę, turi ryškų Uralo-šiaurietišką charakterį. Be to, Urale šį gamtos reiškinį stebime metai iš metų daugelį tūkstančių metų. Vokiečių kalba Banne reiškia „standartinis nešėjas“, o Bahn reiškia kelią, kelią, skrydį.

Baškkordo mite „Ak Boz At“ sakoma taip:

Šalis, vadinama Uralu

Aš saugau nuo priešų - Hauban.

Apie Haubaną pažodžiui sakoma: „Jis džiaugėsi šaltiniu ant pievelės kaip ežeras, varlių kurkimu, kaip vestuvių triukšmu“.

Hau Ban motina gyvena po vandeniu, Sura yra Hau Ban tėvas. Suravelk yra kordovo lerys, kuris pavasarį atkeliauja į Uralą prieš haubeno gervę. Sa-Ra yra Saulės sūnus iš senovės Egipto. Tarp Baškkordų „How Ben“ yra tikras kovotojas su vandeniu. Bet kokia kaina jis nori gauti žemę, išlaisvinti žemę nuo vandens. Narkesas klausia Haubeno:

Kokiam tikslui

Tu atėjai čia kovoti

Aš savo ežerą išpjausčiau kardu (kardas yra gervės snapas).

Taip pat apie Surą - Hau Beno tėvą:

Surabaataras buvo liūtas.

Su juo vandens padishah

Jis net nedrįso kelti kojos ant žemės.

Ba-Tor yra stiprus žmogus, tačiau yra ir senesnė reikšmė: Ba - "siela" senovės egiptiečių kalboje, Ba - "vėjas" kordų kalboje, taigi "Boran" . Tor - kordianų kalba, o Tur - baškkordiškai - yra "vadovas", o tarp baškordių Torna jau reiškia "kraną". Visa tai rodo, kad gervė senovėje buvo siejama su šiltu vėju, dėl kurio tirpo sniegas. Kadangi saulė šviečia net žiemą, o sniegas netirpsta, baškirai šilumą siejo ne tiesiogiai su saule, o su šiltu vėju, kurį gervė atneša iš dangaus.

Tačiau lyginant senovės egiptiečių dievą Beną su senovės baškordiečiu Hau Benu, būtina padaryti svarbų skirtumą: pirmiausia į akis krenta visiškas Haubeno antropomorfizmas, bylojantis apie ilgą istorinę jo kulto raidą tarp žmonių. Baškkordai. Jei senovės Egipte Benas yra siela, dievo Ba yra Ra, tai tarp Baškkordų jis yra herojaus SO-RA (Sura) sūnus. „Sora“ reiškia raudoną kordų kalboje, o tarp baškkordų „sora“ reiškia geltoną, taigi vedų kalba – Hari Rama!. Mite gervė virsta žmogumi - Hau Ben (tiksliau, Khyu - Ben - oro-vandens kūrėjas), nes baškkordų kalba buvo išsaugotas senovės oro - Khua ir vandens - Khyu neatskiriamumas. , kad ir lietus, ir sniegas krenta iš dangaus – oras. Avinas – lietus Kordske. kalba, sniego audra tarp baškkordų.

Haubenas jau joja ant žirgo. Baškkordų protėviai sutramdė arklį nežinomame tūkstantmetyje prieš Kristų, nes Pietų Urale buvo rasta ritualinių žirgų laidojimo kartu su kovos vežimais, datuojamas 1800–1700 m. Ir arklys atkeliavo į senovės Egiptą kartu su invazija į Heka-Kaz-Ut (Hyksos). Ši invazija įvyko apie 1700 m. Tačiau svarbesnis faktas yra tai, kad senovės egiptiečių kovos vežimai, kurie taip pat nebuvo žinomi Egipte iki hiksų, buvo gaminami iš beržo, pušies, uosio ir drebulės. Beržas neauga nei Egipte, nei Libane, o pietinis šios medžių rūšies arealas baigiasi Šiaurės Kaukaze.

Žmonija jau seniai žavėjosi paukščiais dėl jų paslapties, sezoninių išnykimų, gebėjimo skraidyti ir galimybės nukeliauti ten, kur tiesiog negalėjome nukeliauti labai ilgą laiką. Visi žino apie kai kuriuos mitologinius paukščius, pavyzdžiui, feniksą, tačiau pasaulio mitologijoje yra paukščių, kurie yra daug svetimesni už feniksą.

10. Bennu

Bennu paukštis buvo egiptietiška labiau pažįstamo fenikso versija. Egipto kūrimo mitologijoje paukštis Bennu praskrido virš chaoso paviršiaus, nusileido ir išleido šauksmą, kuris nutraukė pirmapradę tylą. Pasak legendos, būtent šis verksmas nulėmė, kas bus šiame pasaulyje, o kas – ne. Tradiciškai Bennu paukštis primena garnį, tačiau turi ugningą oranžinę plunksną ir kartais į žmogų panašią galvą. Ji dažnai buvo siejama su Egipto saulės dievu, todėl Bennu paukščio atvaizdas atvaizdavo patį saulės dievą, kuris dažnai buvo vaizduojamas su karūna.

Bennu paukštis, pasak legendos, atgimsta kiekvieną dieną, kyla kartu su saule ir atsinaujina jos spinduliuose. Jos sugebėjimas atgimti reiškė, kad ji taip pat buvo susijusi su Oziriu, mirusiuoju ir prisikėlimo idėja. Originalus paukštis Bennu, sukūręs pasaulį, gimė iš liepsnos Persėjo medžio lajoje, kuri išaugo ant obelisko. Vėlesnės istorijos suteikia Bennu paukščiui dar daugiau į feniksą panašių savybių – Herodotas pasakoja istoriją apie Bennu paukštį, kuris gyveno 500 metų, kol užsidegė ir atgimė iš pelenų. Tada pelenai buvo dedami ant aukuro saulės dievui.

9. Anzu


Anzudas – senovės šumerų paukštis su erelio kūnu ir liūto galva. Ji buvo tokia didžiulė, kad vienintelis medis, pakankamai didelis, kad galėtų išlaikyti jos lizdą, buvo medis, kuris stovėjo ant septynių saulės dievo Utu upės aukštupių. Anzudo skrydis galėjo sukelti didžiules smėlio ir dulkių audras, jos riksmas privertė visą pasaulį drebėti ir net dievai ją laikė beveik neįveikiama grėsme.

Pasak legendos, milžiniškas paukštis pavogė likimų lentelę, kuri suteikė jai dievų galias ir valdžią mirtingajam pasauliui. Enlilis, dievo, iš kurio Anzuda pavogė planšetes, sūnus, buvo išsiųstas į pirmykštį, iš dalies sukurtą pasaulį, kad sustabdytų ją ir grąžintų dievams galią, paleisdamas vandens sroves kartu su pasaulį formuojančiais vėjais ir audromis. Daug vėliau Asirijos karaliai buvo įskaityti už milžiniško paukščio nužudymą, o tai leido sukurti puikias istorijas apie epinius mūšius ir parašyti apie mirtingus šios srities valdovus.

Originalios Anzudo istorijos yra vieni iš seniausių žinomų „mūšio mitų“, kuriuose herojui pavesta kovoti su didžiuliu priešu. Anzudo ir Enlilio epas datuojamas iki 1200 m. pr. Kr. Anzudas taip pat pasirodo daug vėlesniame Izraelio folklore, kur jam aukojamos aukos, siekiant nuraminti.

8. Boobrie


Boobri yra formą keičiantis paukštis iš Škotijos aukštumų mitologijos ir folkloro. Užuot naudojusi sparnus skraidydama, ji dažnai naudoja juos plaukdama ežeruose ir šuliniuose, kur medžioja. Bubri, žinomas kaip kopijuoklis, dažnai imituoja sužaloto gyvūno jauniklio verksmą, pagrobia ir nuskandina bet kurį suaugusį gyvūną, kuris yra pakankamai smalsus, kad galėtų prieiti ir pamatyti, kas negerai. Labiau mėgsta galvijus ir avis, bet prireikus suės ir ūdrų.

Bubri taip pat turi galimybę virsti arkliu ir tokia forma vaikščioti vandeniu, taip pat ji gali virsti vabzdžiu, kad išsiurbtų iš arklių kraują. Yra pasakojimų apie medžiotojus, kurie prisiekė matę vandens žirgą – kitą mitinę būtybę iš škotų folkloro, tačiau atidžiau apžiūrėję padaro paliktus pėdsakus jie pamatė išskirtinius, tik Bubriui būdingus ragus primenančius ženklus. Pasak liudininkų, „Bubri“ turi ilgą baltą kaklą, platų sparnų plotį, ilgą snapą, trumpas kojas, masyvias iš dalies pleiskanojančias pėdas ir skambutį, kuris skamba kaip buliaus ūžesys.

7. Garuda (Garuda / Karura)


Indų mitologijoje Garuda yra paukštis, priklausantis dievui Višnui, kuris yra pakankamai didelis, kad ant jo galėtų joti, ir toks ryškios spalvos, kad dažnai painiojamas su ugnies dievu. Nors ji nebuvo sukurta kaip dievas, ji dažnai garbinama kaip tokia.

Ją taip pat galima rasti japonų mitologijoje, kur ji žinoma kaip Karura. Kai kuriuose Karuros vaizduose pavaizduotas padaras, iš dalies žmogus ir paukštis, dažnai turintis daugybę rankų, sparnų ir plunksnų. Įdomu tai, kad kai kurie induistų ir japonų Garudos ir Karuros vaizdai yra beveik identiški. Japonijoje ji beveik visada vaizduojama laikanti ar grojanti fleita. Kaip Garuda, ji paprastai turi vyro kūną, rankas ir kojas bei erelio sparnus, galvą ir nagus su blizgančiomis auksinėmis plunksnomis.

Abi jos versijos pristato ją kaip visų paukščių karalių, galintį skristi greičiau už vėją. Pagal abi versijas, jos mirtinas priešas yra Naga – piktavališka, gyvatę primenanti būtybė, kelianti grėsmę natūraliai pasaulio pusiausvyrai. Būtent Garuda tapo Nagos nemirtingumo priežastimi. Kai Naga pagrobė jos motiną, ji užsitikrino jos paleidimą, suteikdama Nagai ambroziją, ir ji tapo jos nemirtinga prieše.

6. Našlaitėlis paukštis


Našlaičių paukštis yra mažai žinomas padaras iš viduramžių Pjero de Bovė bestiarijaus. Tiesą sakant, ji taip mažai žinoma, kad jo darbas yra vienintelė žinoma nuoroda į būtybę. Apie autorių taip pat žinoma labai mažai, tik tiek, kad jis iki 1218 m. sudarė du bestiarijus, kuriuose detaliai aprašoma nemažai mitologinių būtybių, kurios net neatkeliavo iš Europos.

Našlaičių paukštis yra kilęs iš Indijos ir apibūdinamas kaip turintis gervės kūną, povo kaklą ir krūtinę, erelio kojas ir juodos, raudonos ir baltos spalvos plunksnas. Paukščių motina našlaitė deda kiaušinius į vandenį, o šių būtybių yra dvi skirtingos rūšys – geroji ir blogoji. Geri kiaušiniai plūduriuoja, o išsiritus motina ir tėtis juos augina, sveikindami į pasaulį ir džiaugdamiesi atvykimu. Blogi kiaušiniai nugrimzta į rezervuaro dugną ir ten išsirita. Šie blogi paukščiai yra pasmerkti gyventi tamsoje po vandeniu. Manoma, kad paukštis našlaitis yra alegorija geroms sieloms, kylančioms į dangų, ir blogoms sieloms, kurios pasmerktos gyventi pragaro tamsoje.

5. Stymphalian Birds and Ornithes Areioi


Stymphalian paukščiai arba Stymphalidae buvo mėsėdžiai paukščiai iš graikų mitologijos. Šių paukščių naikinimas buvo viena iš Heraklio užduočių, nes jie ilgą laiką siaubė Arkadijos ežerą, vadinamą Stymphalis. Priėjęs prie ežero, kuriame gyveno paukščių pulkas, jis suprato, kad negali jų pasiekti nepaskęsdamas pelkėje. Tačiau Atėnė padovanojo jam barškutį, o barškėjimo garsas paskatino paukščius skristi. Keletą jų jis nušovė, o tie, kurie išskrido, persikėlė į salą. Ten jie buvo pervadinti Arės paukščiais ir galiausiai juos surado Džeisonas, kai ieškojo auksinės vilnos. Nemažai jų taip pat žuvo nuo graikų jūreivių rankų.

Iš pradžių paukščiai buvo apibūdinti kaip nuolat alkani, mėsėdžiai paukščiai, kurie puola ir valgo žmones. Manoma, kad juos užaugino Aresas ir jie sugebėjo iššauti savo sparnų plunksnas strėlių jėga. Vėlesniuose mituose yra įvairių Stymfalijos paukščių versijų, įskaitant tą, kurioje jie iš tikrųjų buvo Artemidės šventyklos sergėtojai, ir vienintelis dalykas, panašus į paukščius, buvo jų kojos. Kitame mite tai buvo Stymfalo žmonių dukterys, kurias Heraklis nužudė, nes manė, kad jos nepriėmė jo į savo namus pakankamai mandagiai ir garbingai.

4. Striga


Striga arba Strix yra būtybės, kilę iš graikų mitologijos. Galiausiai jie tapo romėnų mitologijos, taip pat Europos religinės mitologijos viduramžiais dalimi. Iš pradžių jie buvo istorijos apie du brolius, kurie buvo paversti laukiniais gyvūnais už tai, kad suvalgė kitą žmogų, dalis. Vienas iš jų tapo Strix, pasmerktas gyventi aukštyn kojomis be maisto ir gėrimų, kurio beviltišką šauksmą buvo galima išgirsti naktį.

Yra daug diskusijų apie tai, kas tiksliai yra strix ar striga. Lotynų kalba žodis „Strix“ gali būti interpretuojamas kaip nelaimės pranašas. Kai kuriose vietose Strix dažniau siejamas su vampyrais ar raganomis. Remiantis kai kuriais tekstais, šis padaras yra plėšrus paukštis dieną, o ragana naktį. Pasak legendos, šios raganos smaugia vaikus ir geria jų kraują, tačiau, kaip ir vampyrų atveju, Strix gali apsisaugoti amuletu, pagamintu iš česnako ir nešioti ant vaiko kaklo. Plinijaus Gamtos istorijoje jie apibūdinami kaip tikros būtybės, tačiau jis taip pat prisipažįsta, kad apie jas nežino daug. Viduramžiais jie padarė šuolį nuo klasikinės mitologijos prie krikščioniškosios mitologijos, kai apie juos buvo kalbama kaip apie velnio tarnus.

3. Cuygarash (Liderc)


Kuygaras yra vengrų mitologijos padaras, panašus į vištą be plunksnų. Yra keletas skirtingų cuigaracha rūšių. Kvigarašas, dažnai siejamas su raganomis, tiesiog atsiranda namuose arba išsirita iš kiaušinio, kurį namo savininkas nešiojasi po pažastimi. Kuygarash tarnauja kaip raganos padėjėjas, nenuilstamai atlieka jai vieną užduotį po kitos, tačiau jei nebus pakankamai užsiėmęs darbu, jis ją nužudys. Manoma, kad to galima išvengti tik pateikus kuygarash neįmanomą užduotį, pavyzdžiui, atnešti vandens į sietelį.

Kitas kuigarašos tipas yra padaras, kilęs iš pasakojimų apie inubus ir succubus. Šiuo atveju kuigarashe, kuris atrodo lygiai kaip žmogus, išskyrus žąsies kojas, grobia žmones, kurie patiria sutuoktinio netektį. Jie pasirodo kiekvieną vakarą, o dėl jų nenumaldomo pažangos šių aistrų auka palaipsniui išnyksta. Norėdami atsikratyti Kuygarash ir neleisti jam sugrįžti, turite pavogti batą ar žąsies pėdą, kurią jis nešioja ant žmogaus pėdos.

2. Cinamologas


Kinnamolgas yra bene vienas keisčiausių natūralaus produkto egzistavimo paaiškinimų. V amžiuje prieš Kristų cinamonas buvo labai geidžiamas prieskonis. Remiantis graikų autorių, tokių kaip Plinijus Vyresnysis ir Herodotas, darbais, vertingiausias buvo Kinnamolgo surinktas cinamonas. Plinijaus Vyresniojo gamtos istorijoje rašoma, kad šie milžiniški paukščiai lizdus susikūrė tik iš cinamono lazdelių, kurias rinko iš cinamono medžių. Kadangi jie yra labai aukštai medžiuose ir tokie trapūs, vienintelis būdas gauti cinamono buvo įmesti į lizdus švino rutuliukus, kad numuštų cinamono lazdeles.

Tą pačią istoriją vėliau pasakoja Izidorius iš Sevilijos VII amžiuje, o Herodotas pasakoja kiek kitokią Kinnamolgos istorijos V amžiuje versiją. Pasak istoriko, šie arabų paukščiai rinko cinamono lazdeles ir lizdus susikūrė aukštai ant stačių skardžių, sucementuodami juos purvu. Tie, kurie rinko cinamoną, jaučius ir kitus stambius gyvūnus sukapojo į didelius gabalus, palikdami juos skardžio papėdėje ir suviliodami paukščius nešti į lizdus. Lizdai negalėjo išlaikyti grobio ir skerdenos svorio, todėl žmonės galėjo rinkti cinamoną ir parduoti jį už didelį pelną.

1. Hoopoe


Paukštis yra keistai pavadintas paukštis, kuris yra tikras padaras ir kai kurių prieštaringų mitų objektas. Arabų mitologijoje ūpas laikomas nušvitusiu paukščiu, turinčiu galią gydyti ir burti per vandenį. Legenda taip pat pasakoja, kad vyteliai išgelbėjo karalių Saliamoną, kai jis buvo įstrigęs dykumoje, susirinkę į kaimenę, kad jų sparnai galėtų būti jo šešėlis.

Plinijaus Vyresniojo ir Izidoriaus Seviliečio bestiariumuose ūpas yra vienas iš nedaugelio būtybių, kuriose jaunuoliai rūpinasi vyresniaisiais, kai jie pasensta ir nusilpsta. Tačiau su šiuo paukščiu siejama ir nemažai kitų, ne tokių žavių istorijų. Pasak Izidoriaus, šį paukštį visada galima pamatyti kapinėse. Legenda iš Rytų Europos mitologijos byloja, kad Dievas, sukūręs ūpą, parūpino jam visą tradicinį maistą, kuriuo paprastai mėgaujasi paukščiai. Tačiau ūpas atsisakė valgyti nė vieno iš jų, ir kaip bausmę Dievas pasmerkė paukštį amžiams valgyti tik kitų gyvūnų ekskrementus.

Šauk Benui, nusakydamas pasaulio raidą

Kaip Atumo hipostazė, Benu paukštis, remiantis kai kuriais mitais, prieš pasaulio sukūrimą skrido virš pirmykščio vandenyno. Pagal šią tradiciją paukštis nutūpė ant uolos, iškilusios iš vandens chaoso – Benbeno, kur jo šauksmas nutraukė pirmykštę tylą ir pažymėjo visatos kūrimosi pradžią; Šis šauksmas taip pat lėmė, kas bus ir kas neturėtų būti besiskleidžiančiame naujo pasaulio atsiradimo procese.

Benu, remiantis senovės egiptiečių mitologija, taip pat buvo dievo Ra ba (siela); hieroglifinis ženklas, vaizduojantis paukštį, buvo naudojamas šio saulės dievo vardui užrašyti. Vėliau Benu taip pat buvo laikomas ba ir viena iš atgimusio dievo Ozyrio apraiškų.

Savaime atsirandantis

Benu išniro iš savęs. „Tas, kuris pats prisikėlė“ yra vienas iš šio dievo epitetų. Kiekvieną rytą Benu pasirodo kaip ryto saulė. Ši personifikacija su saule, kuri kiekvieną dieną atgimsta danguje, paskatino senovės graikus Benu laikyti feniksu – nemirtingu paukščiu, atgimusiu iš pelenų.

Šventieji Benu fetišai yra Benbeno akmuo (tai taip pat yra dievo Ra fetišas) ir Išedo medis (ant kurio yra Benu namas).

Senovės Egipto ikonografijoje Benu vaizduojamas kaip garnys, dėvintis galvos apdangalą su plunksnomis, tačiau kartais vaizduojamas be galvos apdangalo, taip pat gali turėti hibridinę formą – paukštį su žmogaus galva.

Amuletai su Benu atvaizdu, kaip atgimimo simbolis, turėjo padėti mirusiajam sėkmingai pasverti širdį „Dviejų tiesų salėje“, kad galėtų tęsti gyvenimą pomirtiniame gyvenime. Mirusiųjų knygoje pateikiamos formulės, kaip tam tikru būdu paversti mirusįjį į Beną. Mirusysis sako: „Aš esu Benu, Ra siela ir dievų vadovas Duate (požemio pasaulyje). Kitoje eilutėje jis sako: "Aš esu tyras. Mano tyrumas yra Benu tyrumas..."

Alkonostas (alkonst, alkonos) - rusų ir bizantiečių viduramžių legendose, rojaus paukštis-saulės dievo Khorso mergelė, nešanti laimę. Pasak XVII amžiaus legendos, alkonostas yra šalia dangaus ir dainuodamas nesijaučia savimi. Alkonostas guodžia šventuosius savo dainavimu, skelbdamas jiems būsimą gyvenimą. Alkonostas deda kiaušinėlius ant jūros kranto ir, panardinęs juos į jūros gelmes, ramina 7 dienas. Alkonosto dainavimas toks gražus, kad jį girdintieji pamiršta apie viską pasaulyje.

Alkonosto įvaizdis siekia graikų mitą apie Alkionę, kurią dievai pavertė karaliene. Šis pasakiškas rojaus paukštis tapo žinomas iš senovės rusų literatūros ir populiarių spaudinių.

Alkonostas vaizduojamas kaip pusiau moteris, pusiau paukštis su didelėmis įvairiaspalvėmis plunksnomis (sparnais), žmogaus rankomis ir kūnu. Mergelės galva, užgožta karūna ir aureole, kurioje kartais įdedamas trumpas užrašas. Rankose laiko rojaus gėles arba išskleistą ritinį su aiškinamuoju užrašu. Legenda apie Alkonosto paukštį atkartoja legendą apie Sirino paukštį ir netgi iš dalies ją pakartoja. Šių vaizdų kilmės reikėtų ieškoti sirenų mite. Po vienu iš populiarių spaudinių su jos atvaizdu yra užrašas: „Alkonostas gyvena netoli rojaus, kartais prie Eufrato upės. Kai dainuodamas jis atsisako balso, tada jis net nejaučia savęs. Ir kas tada bus arti, pamirš viską pasaulyje: tada protas palieka jį, o siela paliks kūną“. Tik paukštis Sirin gali lygintis su Alkonost saldžiu garsu.

Paukštis Sirinas

Sirin [iš graikų k. seirėnas, trečia sirena] – paukštė mergelė. Rusų dvasiniuose eilėraščiuose ji, nusileisdama iš dangaus į žemę, užburia žmones savo dainavimu, Vakarų Europos legendose ji yra nelaimingos sielos įsikūnijimas. Kilęs iš graikų sirenų. Slavų mitologijoje nuostabus paukštis, kurio giedojimas išsklaido liūdesį ir melancholiją; pasirodo tik laimingiems žmonėms. Sirinas yra vienas iš rojaus paukščių, net pats jo pavadinimas sutampa su rojaus pavadinimu: Iriy. Tačiau tai jokiu būdu nėra ryškūs Alkonost ir Gamayun. Sirinas yra tamsus paukštis, tamsi jėga, požemio valdovo pasiuntinys.

Kartais gražus paukštis Sirinas randamas tikro paukščio pavidalu, be jokių žmogiškųjų komponentų. Jos plunksnos padengtos nematoma mase, simbolizuojančia Elementus. „Jos sparnai buvo balti su mėlynomis ir raudonomis juostelėmis, kaip karamelė, jos snapas buvo švelniai violetinis, smailus, panašus į ašmenis, o akys buvo ryškios, žalios, jaunų lapų spalvos, išmintingos, geranoriškos.

Paukštis Gamayun

Gamayunas, pagal slavų mitologiją, yra pranašiškas paukštis, dievo Veleso pasiuntinys, jo šauklys, giedantis dieviškus himnus žmonėms ir numatantis ateitį tiems, kurie moka išgirsti paslaptį. Gamayun žino viską pasaulyje apie žemės ir dangaus kilmę, dievus ir herojus, žmones ir monstrus, paukščius ir gyvūnus. Kai Gamayun skrenda nuo saulėtekio, ateina mirtina audra.

Kilęs iš Rytų (persų) mitologijos. Vaizduojamas su moters galva ir krūtimis. Mitų rinkinys „Gamajuno paukščio giesmės“ pasakoja apie pradinius slavų mitologijos įvykius - pasaulio sukūrimą ir pagoniškų dievų gimimą. Žodis „gamayun“ kilęs iš „gamayun“ – užliūliuoti (aišku, nes šios legendos taip pat tarnavo kaip pasakos vaikams prieš miegą). Senovės iraniečių mitologijoje yra analogas - džiaugsmo paukštis Humayun. „Dainos“ suskirstytos į skyrius – „Raisiniai“.

Feniksas

Feniksas (galbūt iš graikų φοίνιξ, „violetinė, tamsiai raudona“) yra mitologinis paukštis, galintis susideginti. Žinomas įvairių kultūrų mitologijose. Manoma, kad feniksas atrodė kaip erelis su ryškiai raudonu plunksnu. Tikėdamasis mirties, jis susidegina savo lizde, o iš pelenų išnyra jauniklis. Remiantis kitomis mito versijomis, jis atgimsta iš pelenų.

Pasak Herodoto, tai paukštis Asirijoje. Gyvena 500 metų. Minėtas daugelio senovės autorių. Paprastai buvo manoma, kad Feniksas yra vienas unikalus individas, o ne mitologinė paukščių rūšis. Vėliau – amžinojo atsinaujinimo simbolis.

Paukštis Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) – egiptiečių mitologijoje paukštis – fenikso analogas. Pasak legendos, tai saulės dievo Ra siela. Pavadinimas susijęs su žodžiu „weben“, reiškiančiu „spindėti“.

Pasak legendos, Bennu iškilo iš ugnies, kuri degė ant švento medžio Ra šventyklos kieme. Pagal kitą versiją, Bennu pabėgo iš Osirio širdies. Ji buvo vaizduojama kaip pilkas, mėlynas arba baltas garnys su ilgu snapu ir dviejų plunksnų kuokštu, taip pat kaip geltona voglė arba erelis raudonomis ir auksinėmis plunksnomis. Taip pat Bennu vaizduojamas kaip žmogus su garnio galva.

Bennu įasmenino prisikėlimą iš numirusių ir kasmetinį Nilo potvynį. Simbolizuoja saulės pradžią.

Ugnies paukštis – pasakų paukštis, rusų pasakų veikėjas, dažniausiai herojaus ieškojimo tikslas. Ugnies paukščio plunksnos turi savybę spindėti, o jų spindesys stebina žmogaus regėjimą.

Ugnies paukščio gaudymas yra kupinas didelių sunkumų ir yra viena iš pagrindinių užduočių, kurias karalius (tėvas) iškelia savo sūnums pasakoje. Tik maloningam jauniausiam sūnui pavyksta gauti ugniakę. Mitologai (Afanasjevas) ugnies paukštį aiškino kaip ugnies, šviesos ir saulės personifikaciją. Ugnies paukštis minta auksiniais obuoliais, kurie suteikia jaunystės, grožio ir nemirtingumo; Kai ji dainuoja, iš jos snapo krenta perlai. Ugnies paukščio giedojimas gydo ligonius ir grąžina akliesiems regėjimą. Atmetus savavališkus mitologinius paaiškinimus, ugnies paukštį galime palyginti su viduramžių pasakojimais apie Fenikso paukštį, atgimusį iš pelenų, labai populiarių tiek rusų, tiek Vakarų Europos literatūroje. Ugnies paukštis taip pat yra povų prototipas. Jauninančius obuolius savo ruožtu galima palyginti su granatmedžio vaisiais, mėgstamu feniksų delikatesu.

Paukštis Simurgas

Simurgas yra pranašiškas paukštis, iš pradžių aptiktas tik Irano mituose, tačiau vėliau jo buveine tapo ir tiurkų tradicija (ten skrido Simurgas, vesdamas perių ir devų pulką).

Naujoje vietoje Simurghas visiškai apsigyveno, ką liudija, pavyzdžiui, jo buvimo Uzbekistano dastanuose faktas. Pasakų dastanuose Simurghas yra teigiamas įvaizdis: milžiniškas paukštis, kaip taisyklė, padeda herojui, teikdamas jam transporto paslaugas, pavyzdžiui, nuveždamas jį pas artimuosius. Klasikiniuose tiurkų tekstuose Simurgho įvaizdis jau turi kitą prasmę - paslaptingasis paukštis gyvena Kaf kalne - kalnų grandinėje, kuri supa žemę išilgai krašto ir palaiko dangų - tai yra, jis gyvena pačiame pasaulio pakraštyje. .

Simurgas yra fantomas, niekas jo nemato. Poezijos kalboje posakis „pamatyti Simurgą“ reiškia įgyvendinti neįmanomą svajonę. Šis vaizdas buvo toliau plėtojamas ir šiek tiek kitoks interpretuotas sufijų literatūroje. Garsiajame persų poeto Fariduddino Attaro eilėraštyje „Paukščių pokalbis“ Simurgas yra alegorinė tikrojo pažinimo išraiška, kūrėjo ir kūrinijos tapatybės simbolis. Alisher Navoi pristatė savo šio eilėraščio versiją tiurkų kalba, pavadinęs ją „Paukščių kalba“.

Navoi eilėraštyje paukščiai eina ieškoti išmintingojo šacho Simurgho, kad jis išgelbėtų juos nuo gyvenimo kančių. Įveikę septynis slėnius (septynis žingsnius tobulėjimo keliu), išlaikę daugybę išbandymų, paukščiai savo kelionės pabaigoje pasiekia vešlius vienybės sodus – Simurgho buveinę – kur kiekvienoje rožėje tarsi veidrodyje. , jie mato savo atspindį.

Paukščiams atskleidžiama, kad Shah Simurgh yra jie, trisdešimt paukščių (iš didžiulio pulko tikslą pasiekė tik trisdešimt). Žodis „si“ persų kalboje reiškia trisdešimt, „murg“ – paukštis.

Simurgas ir jo pavaldiniai yra vieningi:

Tas, kuris iš karto buvo iškeltas į vienybę,

Vieno dievo paslaptys pasiekė jo protą.

Vienybės spindulių spindesys apšvies jo žvilgsnį,

Bus sunaikinta kliūtis tarp „tavęs“ ir „aš“.

(Navoi, „Paukščių kalba“)

Įkūnydamas tokias abstrakčias idėjas, Simurghas vis dėlto neturi visiškai materialaus plunksnos: eilėraštyje „Paukščių kalba“ pasakojama, kaip, skrisdamas virš Kinijos, jis numetė nepaprastos spalvos plunksną – taip ryškiai kibirkščiuojančią, kad visa Kinija (m. eilėraštis – miestas) apsirengęs spindesiu. Nuo tos dienos visi Kinijos gyventojai įgijo aistrą tapybai. Pats virtuoziškiausias tapytojas buvo Mani, legendinis manicheizmo (religijos, jungiančios zoroastrizmo ir krikščionybės bruožus) pradininkas – klasikinėje Rytų poezijoje Mani yra genialaus menininko įvaizdis.

Taigi Simurgas, be trijų minėtų hipostazių, gali būti ir meno simbolis.

Apie Beną žinoma nedaug, išskyrus tai, kad jis padėjo pirmapradį kiaušinį. Tačiau senovės graikų autoriai išsamiai pasakoja apie daugybę mitų apie paukštį feniksą, su kuriuo jie tapatino Benu.

GULBĖS GIESMĖ!

„Paukštis, kurį mes vadiname feniksu ir kuris pasirodo Egipte kas penkis šimtus metų, visą šį laiką skrenda Inde (Rytų danguje). Jis vienintelis toks. Jis gimsta iš saulės spindulių ir visi spindi auksu. Ilgiu ir svoriu jis panašus į erelį. Jis gyvena lizde, kurį susikuria sau iš žolelių, rastų prie Nilo ištakų. Kalbant apie egiptiečių pasakojimus, kad jis skrenda virš jų žemių, tai patvirtina įrodymai, kad feniksas dega savo lizde, dainuodamas sau laidotuvių giesmę. Tie, kurie moka jų klausytis, tą patį sako apie gulbes. Filostratas iš Atėnų. „Apolonijaus gyvenimas“, III knyga.

Benu paminėjimai randami nuo Senosios karalystės laikų. Šiais senovės laikais jis jau buvo siejamas su Venera planeta, kuri, kaip tikėta, valdo saulę. Būtent tai buvo pagrindinė Benu užduotis: sudaryti sąlygas Ra gimimui ir nuvesti jį į pirmykštę žemę, kilusią iš Nuno, tai yra į Benbeną!

Ra gimęs iš kiaušinio

Heliopolio mitologijoje gausu dievo Ra gimimo istorijos versijų. Egiptiečiai kalbėjo apie lotoso žiedą, pasirodžiusį pirmapradžio vandenyno Nunos paviršiuje ir iš kurio pakilo saulė. Šiuo atveju Ra buvo siejamas su dievu Nefertu („didysis lotosas“). Jie papasakojo ir apie kiaušinį, iš kurio pasirodė saulė. Bet kas padėjo šį kiaušinį? Mitas priskiria tėvystę pirmapradžiui paukščiui, „didžiajam pleputojui“, kurio šauksmas pirmasis nutraukė tylą. Šio paukščio vardas buvo Benu. Iš pradžių apibūdintas kaip paprastas voglė, Benas netrukus įgijo didingo, į gandrą panašio paukščio, valdančio vandenis, savybes: pilkojo garnio savybes. Ir galiausiai jis tapo pirmuoju padaru, nusileidusiu ant pirmykštės kalvos, ant pirmos iš vandens išnyrančios žemės, kurią gavo sparno atlapu. Ši žemė gavo iškalbingą pavadinimą benben!

Benas tampa feniksu!

Šis padaras Žemėje gyveno nuo neatmenamų laikų, todėl egiptiečius susimąstė apie išskirtinį jos ilgaamžiškumą. Graikų autoriai šiuos mitus mums atnešė nuostabiomis istorijomis. Tai Herodotas (senovės graikų istorikas, gyvenęs V a. pr. Kr.) savo veikale „Istorija“: „Yra dar vienas šventas paukštis, vadinamas feniksu... Matome jį nedažnai. Anot heliopolitų, ji jų rajone pasirodo tik kartą per penkis šimtus metų, kai jos tėvas skrenda mirti. Romėnų autorius Ovidijus XV knygoje „Metamorfozės“ paaiškina: „Jis minta ne grūdais ar žole, o smilkalų ašaromis ir amomos sultimis. Kai tik pasibaigia jo gyvenimui skirti penki šimtmečiai, jis tuoj pat atsisėda ant palmės šakų arba ant siūbuojančios jos viršūnės.

Ten jis susikuria savo lizdą nagais ir snapu, švarų nuo visų nešvarumų. Tam jis renka smaigalius, kvapnų nektarą, cinamono gabalėlius, auksu putojančias miras. Jis atsigula ant viso to ir baigia savo gyvenimą kvepalų apsuptyje. Tada iš tėvo kūno pasirodo mažas feniksas, kuris gyvens tiek pat metų. Kai jis yra pakankamai stiprus, kad pakeltų krovinį, jis išgelbsti savo lizdą nuo medžio šakų ir pagarbiai nusineša savo lopšį, kuris yra ir jo tėvo kapas. Sklandydamas ant lengvų Hiperiono miesto (Heliopolio) vėjų, jis palieka savo naštą prie šventų savo šventyklos durų.

Tėvas ir sūnus

Herodotas paaiškina, ką sužinojo: „Jei jis yra toks, koks jis aprašytas, jo sparnų plunksna yra iš dalies auksinė, o iš dalies raudona. Dydžiu jis labiausiai panašus į erelį. Jie pasakoja apie vieną dalyką, kuris man atrodo unikalus: jis palieka Arabiją ir eina į Saulės šventyklą su savo tėvo kūnu, kuris yra padengtas mira. Šioje šventykloje jis palaidoja savo tėvą. Jis tai daro taip: iš miros padaro kiaušinio formos gumulą, kuris sveria tiek, kiek gali pakelti; jis pakelia kiaušinį ir patikrina, ar jis per sunkus; po tokio patikrinimo jis išduria kiaušinį ir įdeda į vidų tėvo kūną; tada jis užsandarina skylę mira, kad atkurtų pradinį svorį. Taip užantspaudavęs kiaušinį, neša į Egiptą, į Saulės šventyklą. Jie sako, kad tai daro šis paukštis.

Feniksas: išganymo įvaizdis

Kiti mitai aprašo, kaip feniksas kas penkis šimtus metų prikeliamas po ugninės mirties ant smilkalų laužo, kurį uždega paskutinis besileidžiančios saulės spindulys. Visais šiais atvejais Benu (arba feniksas) yra nuostabaus ilgaamžiškumo ir neriboto gebėjimo atgimti iš savo pelenų pavyzdys. Ši savybė švenčiama prieš krikščionybės gimimą pirmaisiais mūsų eros amžiais.

TRYS FENIKSAI – KARALIAUS SALIAMONO LAIDOJIMŲ URNOS SAUGOJAI

1945 metais Henoboskione, Aukštutiniame Egipte, vyko svarbiausios koptų kalbos bibliotekos kasinėjimai (tarp koptų – Sheneset, o dabar – Nag Hamadi). Tarp penkių šimtų dviejų atrastų rankraščių buvo apokrifinė Tomo evangelija ir be pavadinimo apokaliptinio turinio rankraštis. Šiame apokaliptiniame tekste pasakojama apie dainą (žinoma, daug senesnę, galbūt net iš faraonų laikų), vadinamą „trijų feniksų daina“. Ji pasakoja, kad šių trijų paukščių užduotis buvo kartu su „kalkirais“ palydėti judančią saulę. Chalkirai – tai septynios laidotuvių urnos, kuriose karalius Saliamonas įkalino piktąsias dvasias ir kurias paliko Egipto kunigų sargyboje.