Gli ideali che hanno illuminato il mio cammino e mi hanno dato coraggio e coraggio sono stati la gentilezza, la bellezza e la verità. Senza un senso di solidarietà con coloro che condividono le mie convinzioni, senza il perseguimento dell'obiettivo eternamente sfuggente nell'arte e nella scienza, la vita mi sembrerebbe assolutamente vuota.

Il confucianesimo è una dottrina etica e politica nata nell'antica Cina e che ha avuto un enorme impatto sullo sviluppo della cultura spirituale, della vita politica e del sistema sociale in Cina per oltre duemila anni. Le basi del confucianesimo furono poste nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. Confucio e poi sviluppato dai suoi seguaci Men-tzu, Xun-tzu e altri Fin dall'inizio, il confucianesimo, esprimendo gli interessi di una parte della classe dirigente (aristocrazia ereditaria), partecipò attivamente alla lotta socio-politica. Richiedeva il rafforzamento dell'ordine sociale e stabiliva forme di governo attraverso la stretta osservanza delle antiche tradizioni idealizzate dai confuciani e di alcuni principi di relazione tra le persone nella famiglia e nella società. Il confucianesimo era considerato la legge universale della giustizia, l'esistenza degli sfruttatori e degli sfruttati, nella sua terminologia, le persone del lavoro mentale e fisico, i primi dominano, mentre i secondi gli obbediscono e li sostengono con il loro lavoro, è naturale e giustificata. Nell'antica Cina c'erano varie direzioni tra le quali veniva condotta una lotta, che rifletteva l'acuta lotta sociale e politica delle varie forze sociali di quel tempo. Al riguardo, vi sono interpretazioni contrastanti da parte dei pensatori confuciani sui principali problemi del confucianesimo (sul concetto di "cielo" e sul suo ruolo, sulla natura dell'uomo, sulla connessione principi etici con la legge, ecc.).

Al centro del confucianesimo c'erano questioni di etica, moralità e governo. Il principio fondamentale dell'etica confuciana è il concetto di jen ("umanità") come la legge suprema del rapporto tra le persone nella società e la famiglia. Simbolo confuciano. Ren si ottiene attraverso l'auto-miglioramento morale basato sull'osservanza di li ("etichetta") - norme di comportamento basate sul rispetto e il rispetto per gli anziani per età e posizione, onorare i genitori, devozione al sovrano, cortesia, ecc. Secondo il confucianesimo , solo l'élite può comprendere ren , i cosiddetti jun zi ("uomini nobili"), cioè rappresentanti degli strati superiori della società; la gente comune - xiao ren (letteralmente - "piccola gente") non è in grado di comprendere ren. Questa opposizione del "nobile" alla gente comune e l'affermazione della superiorità del primo sul secondo, che si trova spesso in Confucio e nei suoi seguaci, è una vivida espressione dell'orientamento sociale, del carattere di classe del confucianesimo.

Il confucianesimo prestava grande attenzione alle questioni dei cosiddetti. governo umano, basato sull'idea di divinizzare il potere del sovrano, che esisteva prima del confucianesimo, ma da lui sviluppato e motivato. Il sovrano fu dichiarato "figlio del cielo" (tianzi), che governava per comando del cielo e compiva la sua volontà. Il potere del sovrano ha riconosciuto il confucianesimo come sacro, conferito dall'alto, dal cielo. Considerando che “gestire è correggere”, il confucianesimo ha dato Grande importanza l'insegnamento dello zheng ming (sulla "correzione dei nomi"), che chiedeva di mettere tutti nella società al loro posto, definendo rigorosamente e accuratamente i doveri di ciascuno, espresso nelle parole di Confucio: "Il sovrano deve essere il sovrano, il soggetto deve essere il soggetto, il padre deve essere il padre, il figlio deve essere il figlio". Il confucianesimo invitava i sovrani a governare il popolo non sulla base di leggi e punizioni, ma con l'aiuto della virtù, un esempio di comportamento altamente morale, sulla base del diritto consuetudinario, per non gravare sul popolo con tasse e dazi pesanti. Uno dei più importanti seguaci di Confucio, Mencio (IV-III secolo aC), nelle sue dichiarazioni ammise persino l'idea che il popolo avesse il diritto di rovesciare un sovrano crudele attraverso una rivolta. Questa idea è stata in definitiva determinata dalla complessità delle condizioni socio-politiche, dalla presenza di forti resti di relazioni comunitarie primitive, dall'aspra lotta di classe e dal conflitto tra i regni che esistevano allora in Cina. In un tale ambiente, il confucianesimo, volto a rafforzare il sistema sociale esistente, a volte permetteva critiche ai singoli governanti, contrapponendoli ai sovrani "saggi" e "virtuosi" di tempi lontani (cioè i leader tribali) - Yao, Shun, Wen Wang , ecc. Questa connessione è anche la predicazione confuciana di un'utopia sociale sulla società Da Tong ("Grande unità"), "l'età dell'oro" nella storia della Cina, durante la quale non ci furono guerre e conflitti, c'era uguaglianza delle persone e genuina sollecitudine per le persone.

Il confucianesimo si è ulteriormente evoluto, prendendo in prestito molte caratteristiche di altre antiche correnti ideologiche cinesi, in particolare il legalismo (vedi Fajia), che era una necessità oggettiva nelle condizioni della creazione di un impero Han centralizzato, che richiedeva un apparato amministrativo flessibile ed esteso per governare. Potrebbe essere guidato dai Confuciani, che possedevano la scienza della gestione basata sul paternalismo, le tradizioni e padroneggiavano i metodi legali di gestione basati su leggi e punizioni. Il confucianesimo riformato dell'era Han, di cui uno dei principali rappresentanti fu Dong Zhong-shu (II secolo a.C.), che combinò l'etica confuciana con la filosofia naturale e le visioni cosmologiche del taoismo e della scuola dei filosofi naturali (yin-yang- chia), ha rafforzato la sua posizione nella società del dispotismo centralizzato. Nel 136 a.C. e. sotto l'imperatore Wudi fu proclamata dottrina ufficiale e in seguito rimase l'ideologia dominante per oltre duemila anni (fino alla rivoluzione borghese Xinhai del 1911), sostenendo l'esistenza del potere dispotico feudale-assolutista. Simbolo confuciano. Nel confucianesimo si intensificano le caratteristiche religioso-mistiche e reazionarie. Disposizioni sul cielo come predeterminante potere divino, sulla dipendenza della società, una persona dalla volontà del cielo, sull'origine divina del potere del sovrano - il "figlio del cielo", sulla lealtà del suddito al sovrano, sul predominio del "figlio del cielo” su tutti i popoli dell'universo. Così, il confucianesimo come ideologia dominante, predicando per secoli il culto dell'imperatore come esecutore della "volontà del cielo", instillò nel popolo una devozione fanatica al "figlio del cielo", sinocentrismo, sciovinismo e un atteggiamento sprezzante verso altri popoli. Il confucianesimo come sistema etico, politico e religioso è penetrato in tutti i pori della vita pubblica e per molti secoli ha determinato le norme della moralità, le tradizioni familiari e sociali, le tradizioni scientifiche e pensiero filosofico, ostacolando il loro ulteriore sviluppo e sviluppando alcuni stereotipi nelle menti delle persone, specialmente tra l'intellighenzia. Il confucianesimo fu ulteriormente rafforzato dopo una dura lotta con il buddismo nel VII-VIII secolo. Un ruolo importante in questo spettava al famoso scrittore e pensatore Han Yu (768-824), che criticò aspramente il buddismo e difese il confucianesimo.

Una nuova fase nello sviluppo del confucianesimo appartiene all'era Song (960-1279) ed è associata al nome di Zhu Xi (1130-1200), famoso storico, filologo e filosofo, che è il creatore del confucianesimo aggiornato, il sistema filosofico del neoconfucianesimo. Il neoconfucianesimo adottò e conservò i principi fondamentali del confucianesimo antico, le sue posizioni reazionarie sull'inviolabilità degli ordini sociali, sulla natura naturale della divisione delle persone in superiori e inferiori, nobili e vili, sul ruolo dominante del "figlio di paradiso" - il sovrano dell'universo. Il neoconfucianesimo è stato anche messo al servizio della classe dirigente e ufficialmente riconosciuto come l'ideologia dominante ortodossa, che, fino ai tempi moderni, ha incatenato e ostacolato lo sviluppo del pensiero socio-politico e filosofico, ha ostacolato il progresso della scienza e della tecnologia, ha contribuito all'isolamento della Cina dalla civiltà europea e al suo progressivo pensiero scientifico e tecnico. , che fu uno dei fattori che determinò la relativa arretratezza della Cina nei tempi moderni. Il neoconfucianesimo ha svolto lo stesso ruolo in Cina in Giappone, Corea e Vietnam.

Il riformatore borghese Kang Yu-wei e i suoi sostenitori tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. fece un tentativo fallito di modernizzare il confucianesimo, che entrava sempre più in conflitto con le mutevoli condizioni della vita sociale in connessione con lo sviluppo delle relazioni capitaliste nel paese. Nel periodo del movimento del 4 maggio 1919, quando, insieme alla lotta socio-politica, si chiedeva di sostituire la vecchia cultura obsoleta con una nuova, democratica e più avanzata, il confucianesimo subì un duro colpo. Tuttavia, anche dopo, ha continuato a svolgere un ruolo significativo nella vita pubblica cinese. Durante il periodo del governo del Chiang Kai-shek Kuomintang (1927-49), l'ideologia del confucianesimo fu posta al servizio della reazione del Kuomintang. Anche dopo la creazione della RPC, il confucianesimo continua ad avere una certa influenza su alcuni segmenti della popolazione del paese, contribuendo alla diffusione del culto della personalità e al risveglio del sinocentrismo e del nazionalismo. Simbolo del confucianesimo

Le passioni sono nemiche della pace, ma senza di esse non ci sarebbero né arte né scienza in questo mondo, e ognuno si appisola nudo su un mucchio del proprio sterco.

Nome proprio Zhu jia (Scuola degli scribi dotti¦). Etico-politico e filosofia, e poi uno dei principali movimenti filosofici e religiosi in Cina, insieme al taoismo e al buddismo.

Le principali disposizioni del confucianesimo furono sviluppate dal filosofo Kung Tzu (Kun Qiu, Kong Zhongni, Kung Fu Tzu - da cui il latinizzato Confucio - Confucio, 551 - 479 a.C.) e esposte nel suo trattato Lun Yu (L Conversazioni e giudizi ¦) . Quindi le idee di Confucio furono sviluppate e integrate dai suoi seguaci: Meng-tzu, Xun-tzu, Dong Zhongshu, Zhu Xi e altri filosofi.

I precursori dei Confuciani provenivano da famiglie burocratiche ereditarie, che, in caso di perdita di un incarico ufficiale, si trasformarono in filosofi e insegnanti erranti che si guadagnavano da vivere insegnando libri antichi: Shijing¦, poi LYuejing¦ (LBook of Music¦ ). Durante il periodo Chunqiu (722-481 aC), c'erano soprattutto molti di questi filosofi erranti nei regni di Lu (il luogo di nascita di Confucio) e Zou (il luogo di nascita di Mencio) v nel territorio della moderna provincia dello Shandong. Pertanto, è lì che è nato il confucianesimo.

La prima tappa della formazione del confucianesimo fu l'attività dello stesso Confucio, anch'egli appartenente alla classe degli “scribi dotti”¦. Il suo insegnamento si è distinto per il suo orientamento socio-politico. In primo luogo, chiedeva l'armonizzazione del sistema sociale e il rafforzamento delle forme consolidate di amministrazione statale attraverso il rigoroso rispetto delle antiche tradizioni e di alcuni principi di relazione tra le persone nella famiglia e nella società.

La posizione di partenza del confucianesimo è il concetto di Cielo (Tian) e di "comando celeste" (ordine, cioè destino). Il cielo è una parte della natura, ma allo stesso tempo è il più alto potere spirituale che determina la natura stessa e l'uomo (La vita e la morte sono determinate dal destino, la ricchezza e la nobiltà dipendono dal Cielo¦). Una persona dotata dal Cielo di certe qualità etiche deve agire in conformità con esse e con la più alta legge morale (tao), e anche migliorare queste qualità attraverso l'educazione.

L'obiettivo dell'auto-miglioramento è raggiungere il livello di "nobile marito" (jun-tzu): questo livello non dipende dall'origine sociale, ma si ottiene coltivando elevate qualità morali e cultura. "Un nobile marito" deve prima di tutto avere jen - umanità, umanità e amore per le persone. Ren si basa sul principio "ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri". Esternamente, jen si manifesta in un atteggiamento equo nei confronti degli altri, nella fedeltà, nel senso del dovere e nella sincerità.

Un posto speciale negli insegnamenti di Confucio è occupato dal concetto di xiao - pietà filiale, rispetto per i genitori e gli anziani in generale. Xiao è considerato non solo la base del ren e delle virtù ad esso associate, ma anche il metodo più efficace per governare un paese (un paese è una grande famiglia).

Grande importanza è attribuita anche alla musica, come mezzo migliore per cambiare i cattivi costumi e costumi, e il ruolo di primo piano è dato a se (Letiquette¦) v le regole di decenza che regolano il comportamento umano nelle diverse situazioni della vita.

La base della dottrina di una chiara divisione gerarchica dei doveri nella società, nonché della corretta comprensione delle cose e della loro applicazione, era il concetto di zheng ming v "correggere i nomi", cioè allineare le cose al loro nome.

Sulla base di queste disposizioni filosofiche, Confucio sviluppò i suoi concetti politici, sostenendo una divisione dei doveri rigorosa, chiara e gerarchica tra i membri della società, per la quale la famiglia dovrebbe fungere da modello. Questa idea fu espressa da Confucio nel suo famoso detto: Il sovrano deve essere il sovrano e il suddito deve essere il suddito; il padre è il padre e il figlio è il figlio. Allo stesso tempo, il sovrano era chiamato a governare il popolo non tanto sulla base di leggi e punizioni, ma come esempio di virtù personale e di alto comportamento morale, sulla base del diritto consuetudinario, senza gravare il popolo con pesanti tasse e dazi.

Confucio ammetteva spesso critiche ai singoli governanti e li contrapponeva a sovrani "saggi" e "virtuosi" di tempi lontani? Yao, Shun, Wen Wang, Wu Wang, Zhou-gun e molti altri. Confucio contrappose il disordine sociale della sua società contemporanea con la società ideale di da tong (grande unità¦), che presumibilmente esisteva nei primi anni della dinastia Zhou (1027-256 aC). Confucio considerava l'inizio dell'era Zhou come l '"età dell'oro", quando non c'erano guerre e conflitti, regnava l'uguaglianza universale e la cura genuina dei sovrani per il popolo. L'intero sistema filosofico di Confucio era diretto alla rinascita di questa "età dell'oro".

Idee religiose e credenze popolari Confucio considerava la superstizione. Quasi non era interessato ai problemi della cosmogonia, prestava poca attenzione alla dottrina degli spiriti e altro mondo(Lnon sapendo ancora cos'è la vita, come si può sapere cos'è la morte?¦; Lnon sapendo come servire le persone, come si possono servire gli spiriti?¦). Ma insieme a questo, Confucio sosteneva la conservazione delle usanze esistenti e insisteva sull'esecuzione attenta e scrupolosa di rituali e cerimonie, di cui sottolineava il rituale del sacrificio agli antenati come il modo più importante per esprimere loro rispetto. Credeva che osservando rigorosamente le tradizioni consacrate dall'antichità, si potesse tornare alle fonti originali e ottenere così la rinascita del "secolo d'oro" e ricostruire una società di armonia e giustizia.

Dopo la morte di Confucio, i suoi seguaci fondarono otto scuole indipendenti, di cui due erano le più significative: la scuola guidata da Mencio (c. 372-289 aC) e la scuola guidata da Xun-tzu (c. 313 v 235, o circa 298 v 238 aC).

L'innovazione più importante di Mencio è stata la tesi che la natura umana è intrinsecamente buona. Partendo da ciò, si è sviluppata l'idea della conoscenza innata del bene e della capacità di farlo, dell'emergere del male in una persona a causa del non seguire la propria natura, degli errori o dell'incapacità di isolarsi dall'esterno . impatto negativo. Mencio ha parlato della necessità di rivelare pienamente la natura primordiale dell'uomo attraverso l'educazione, che permette di conoscere il Cielo e di servirlo. Il cielo è interpretato da Mencio come la forza guida più alta, che determina il destino delle persone e degli stati attraverso l'influenza sul popolo e sul sovrano. Anche l'umanità (jen), la giustizia (yi), la benevolenza (li) e la conoscenza (zhi) sono innate nell'uomo, e jen e e spesso agiscono insieme: jen come principio che unisce le persone e e v le delimita.

Ren e e sono alla base del concetto di Mencio di "governo umano" dello stato (ren zheng), in cui il ruolo principale è già assegnato al popolo ("Il popolo è il principale nello stato, seguito dagli spiriti di la terra e il grano, e il sovrano prende l'ultimo posto"). Da ciò è nata l'idea che il popolo ha il diritto di rovesciare un sovrano crudele o indegno per mezzo di una rivolta.

Xun Tzu ha portato nel confucianesimo le idee di altre scuole filosofiche, in particolare il taoismo (nel campo dell'ontologia) e il legalismo (l'antica dottrina etica e politica cinese della gestione di una persona, società e stato). Xun Tzu procede dal concetto di qi - materia primaria, o forza materiale, che ha due forme: yin (oscurità, passività, femminile) e yang (luce, attività, maschile). Il mondo esiste e si sviluppa secondo leggi naturali conoscibili; Il cielo è un elemento naturale attivo del mondo, non controlla una persona, ma al contrario può essere subordinato a loro e utilizzato nell'interesse delle persone. Felicità e infelicità, ricchezza e povertà, salute e malattia, ordine e confusione dipendono dall'uomo come parte della natura. L'uomo è per natura malvagio: è già nato invidioso e dispettoso, con un istintivo senso di guadagno. Pertanto, è necessario influenzare una persona con l'aiuto dell'educazione (se l'etichetta) e della legge (Confucio rifiutò la legge), costringerla a osservare tradizioni e rituali e adempiere al suo dovere - quindi avrà virtù e cultura. La perfezione si ottiene attraverso un lungo studio, che dura tutta la vita.

Xun Tzu considerava ordini equi e amore per le persone, rispetto per le tradizioni e rispetto per gli scienziati, onorare i saggi e attrarre persone capaci negli affari pubblici, e giustizia e pace come misure di governo, come i principali collegamenti nel governo del paese.

Nell'era Han (206 a.C. - 220 d.C.), il confucianesimo si affermò finalmente in Cina e occupò una posizione dominante. Nel 136 a.C. e. L'imperatore Wudi (140-87 a.C.) proclamò il confucianesimo la dottrina ufficiale e il filosofo Dong Zhongshu (180-115, o 179-104 a.C.) propose di vietare altri insegnamenti e di dichiarare il confucianesimo l'unico vero insegnamento che deve essere rigorosamente seguito da tutti i sudditi dello stato. Successivamente, il confucianesimo rimase la dottrina e l'ideologia dominante in Cina per oltre duemila anni (fino alla rivoluzione borghese Xinhai del 1911).

Dong Zhongshu combinava il confucianesimo con la dottrina delle forze cosmiche di yin e yang e dei cinque elementi primari (wu xing). Definiva la natura umana come innata, ricevuta dal Cielo. Contiene sia l'umanità (ren) che l'avidità in egual misura, riflettendo le azioni delle forze yin e yang nel cielo. Anche i sentimenti (fonti del male) fanno parte della natura umana, ma attraverso l'educazione la natura umana diventa buona e completa.

Le persone dovrebbero essere educate dal sovrano, che è stato proclamato "figlio del cielo" (Tianzi), governando per suo comando e compiendo così la sua volontà. Di conseguenza, il potere del sovrano era riconosciuto come sacro e conferito dall'alto.

Il principio dei rapporti tra sovrano e sudditi era espresso nel concetto di "tre legami": sovrano - suddito, padre - figlio, marito - moglie, dove le prime componenti corrispondono alla forza yang dominante e sono un modello per la seconda , corrispondente alla forza yin subordinata. Così, il potere autoritario dell'imperatore divenne sacro e pienamente giustificato, il che contribuì all'adozione del confucianesimo come ideologia ufficiale.

Sulla base del confucianesimo in Cina si sta creando una forma specifica di amministrazione pubblica, che si basava su un sistema di esame per occupare cariche pubbliche. Grazie a un tale sistema, solo gli studiosi confuciani potevano ricoprire incarichi di governo (sebbene l'insegnamento confuciano nella tradizione fosse inteso più come "scienza" in generale, e confuciani v zhu (scribi dotti) - semplicemente come persone illuminate e istruite).

A poco a poco, nel confucianesimo, le caratteristiche religiose e mistiche stanno diventando sempre più intensificate. Le disposizioni sul Cielo (Tian) come potere divino predeterminante, sulla dipendenza della società e dell'uomo dalla volontà del Cielo, sull'origine divina del potere del sovrano sono già in primo piano? “Figlio del Cielo”, sulla fedeltà di un suddito al sovrano e sul predominio del “Figlio del Cielo” su tutti i popoli dell'Universo.

Si sta formando anche un culto di culto di Confucio, che iniziò a essere venerato come il primo maestro dell'umanità. Nel 174, l'imperatore Gaozu aveva già visitato personalmente la tomba di Confucio nella sua terra natale a Qufu (provincia di Shandong) e lì aveva sacrificato un toro. Dopo 50 anni fu eretto un tempio in onore di Confucio. Nel 267 un decreto imperiale ordinava che nella capitale e nella patria di Confucio venissero sacrificati quattro volte l'anno una pecora, un maiale e un toro. Nel 555 fu prescritta la costruzione di un tempio in onore di Confucio in ogni città, dove si trovava la residenza del rappresentante delle autorità. I discendenti di Confucio in linea retta ricevettero un titolo principesco ereditario e il maggiore della famiglia dovette dedicarsi alla cura della tomba e del tempio. All'inizio del Novecento. il clan di Confucio contava 20-30 mila membri; esiste ancora oggi.

Il confucianesimo è penetrato in tutti i pori della vita pubblica e ha determinato le norme della moralità, delle tradizioni familiari e sociali, del pensiero scientifico e filosofico, avendo sviluppato alcuni stereotipi nelle menti delle persone, specialmente tra gli strati illuminati della società.

Durante il periodo Tang (618-907) il confucianesimo era in difficili condizioni di rivalità, lotta e convivenza con il buddismo e il taoismo. Un ruolo importante in questa lotta appartenne al famoso scrittore e pensatore Han Yu (768-824), che criticò aspramente il buddismo e difese il confucianesimo. Han Yu prestò particolare attenzione alla dottrina della natura umana, in relazione alla quale introdusse per primo il concetto di san ping (Tre livelli¦): il più alto v assolutamente buono; medio v in grado di svilupparsi sia in direzione positiva che negativa; e la v più bassa è assolutamente negativa. Allo stesso tempo, la natura umana era separata dai sentimenti: una persona riceve la sua natura alla nascita, mentre acquisisce sentimenti a contatto con le cose esterne. Han Yu ha ampliato la categoria di jen al concetto di "amore universale".

Una nuova fase nello sviluppo del confucianesimo si riferisce alle epoche Song (960-1279) e Ming (1279-1644) ed è associata al nome di Zhu Xi (1130-1200)? uno storico, filologo e filosofo eccezionale, che è il creatore di un sistema filosofico aggiornato: il neo-confucianesimo (o zhusianesimo).

Zhu Xi, avendo sistematizzato e preservato tutte le idee principali del confucianesimo, sviluppò un concetto dualistico di due principi: il li ideale, primario e il qi materiale, secondario: li ha bisogno di "attaccamento" a un certo qi, mentre qi ha bisogno di li come il legge della sua esistenza, quindi sono inseparabili. Tutti i principi, reali e possibili, così come il qi, sono contenuti nel Grande Ultimo (Tai Chi), che è privo di forma fisica, esistente in tutte le cose prese insieme (l'Universo) e separatamente. Sia che una persona (o una cosa) sia la sua natura, reale e concreta, sia che la sua natura originaria, integra e perfetta, sia ragione morale, mentre se la sua natura, mista ai desideri umani e all'elemento fisico, sia ragione umana, soggetta sia al bene così come il male. Ren nell'interpretazione di Zhu Xi ha assunto la forma del “carattere della mente umana e del governo dell'amore”¦.

L'insegnamento generalizzante di Zhu Xi superava di gran lunga il confucianesimo classico in termini di profondità e livello delle sue costruzioni teoriche, di eterogeneità dei problemi in via di sviluppo. Nei secoli successivi, lo zhuxianesimo divenne la tendenza dominante del confucianesimo, che in questa forma si diffuse ulteriormente sia nella stessa Cina che oltre i suoi confini - in Giappone, Corea e Vietnam.

Durante il regno della dinastia Manchu Qing (1644-1911), lamaismo e religiosità posizioni filosofiche Il confucianesimo è alquanto indebolito. Inoltre, l'ideologia confuciana sta già diventando un freno sulla via del progresso scientifico e tecnologico e contribuisce all'isolamento della Cina dalla civiltà europea, che è stato uno dei fattori che ha causato la relativa arretratezza della Cina in questo periodo.

Alla fine del XIX? inizio XX secolo il filosofo e riformatore borghese Kang Yuwei (1858-1927) lanciò una lotta per stabilire una monarchia costituzionale in Cina e trasformare il confucianesimo in una religione di stato. Tentò anche di modernizzare il confucianesimo, che entrava sempre più in conflitto con le mutevoli condizioni della vita sociale. Kang Yuwei ha sviluppato il concetto di "cambiamenti" o "cambiamenti" (bian) come manifestazione della "via del Cielo" e della "legge (li) delle cose" che ha un carattere evolutivo e in gran parte individuale. Ha interpretato il concetto di jen come il potere dell'amore che unisce le persone. Kang Yuwei ha spiegato lo sviluppo storico dell'umanità con l'aiuto della teoria dei tre stadi: caos, "calma crescente" e "grande calma", che si sostituiscono a vicenda nel processo evolutivo. Di conseguenza, l'evoluzione deve terminare con una "grande unità" universale (da tong) - uno stato di assoluta uguaglianza universale, amore, giustizia e proprietà pubblica della proprietà. La famiglia, lo stato, la proprietà privata, le punizioni e anche le lingue nazionali saranno abolite o progressivamente scompariranno, così come le "nove barriere" (diversità statali, di classe, razziali, nazionali, tribali, sessuali, religiose, patrimoniali e professionali ).

Nel 1919, durante il Movimento del 4 maggio, insieme alla lotta socio-politica, si chiedeva di sostituire la vecchia cultura confuciana con una nuova, democratica e più avanzata. Le trasformazioni borghesi in Cina hanno inferto un duro colpo all'ideologia e alle tradizioni confuciane, ma tuttavia il confucianesimo ha continuato e continua a svolgere un ruolo significativo nella vita culturale e sociale del paese.

Certe date per offrire sacrifici, offrire preghiere, questo si faceva, peraltro, in casi straordinari. Il culto degli antenati, che occupa un posto così importante in confucianesimo, sembrerebbe, era in cattiva armonia con il credo buddista, in cui non ha avuto un ruolo. Tuttavia, rimase in pieno vigore ... poi sulla penisola divenne presto la religione di stato, che non abolì affatto il fatto che confucianesimo diventato tale. E con la diffusione del taoismo, fu adottato dalle autorità.

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... (Alupka, Crimea). Il palazzo e il parco circostante sono letteralmente saturati di massonici, religiosi, mitologici ed esoterici simbolismo. Molto è stato visto e catturato su pellicola. Nonostante il fatto che su 250 stanze ... un raggio crocifisso. "Massandra è un esempio della natura esoterica delle fonti, che permette di rivelare la cultura massonica, allora diffusa nella cultura nobile simbolismo. Infatti sia il nonno, sia il padre, sia lo zio, e molti altri parenti del conte erano massoni.

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A questo caso la fertilità è sottolineata nel senso letterale della parola, qui espressa in modo più chiaro rispetto a simbolismo posizioni di altri pianeti in questa casa. La sfida è rispondere alle richieste sessuali in modo appropriato senza tendere una trappola... da prestigio, da truffatore. Assicurati solo di sapere come differiscono questi stati creativi. Concorrenza. Simbolismo Nettuno non si allinea con le energie grossolane della competizione. L'affinamento delle sensazioni è alla base delle tue capacità. Qualcosa dentro di te...

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Contemplato e conosciuto dai sacerdoti sacri segreti gli universi non erano pienamente espressi da essi, ma fissati logicamente e matematicamente in simbolismo piramidi. La piramide è segno di eternità e saggezza, e la più alta saggezza sacerdotale è stata ridotta alla stretta osservanza del divino... . Ma, rivolgendosi ai monumenti storici dell'architettura, attraverso il prisma delle misure lineari, il generale simbolismo spazio e tempo universali. La logica esoterica "funziona" qui: la Sacra Scrittura richiede il sacro ...

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Già nei primi secoli, i cinesi sentivano una tale parentela intima con il buddismo che, insieme al taoismo e confucianesimo cominciò a percepirla come una genuina espressione della religiosità cinese. Sulla base delle fonti storiche a nostra disposizione, non siamo ... il più importante discepolo di Tao-an, ha accettato il monachesimo, ma allo stesso tempo è rimasto essenzialmente un aristocratico (dapprima aderì confucianesimo, poi si interessò al taoismo e alla fine si stabilì sul buddismo). Hui-yuan fu un brillante divulgatore del buddismo. ...

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Altre parti dei testi erano legate a esperienze reali nel processo di morte, sebbene fossero colorate dal cristiano simbolismo. Delle esperienze ivi descritte, occorre prestare particolare attenzione ai fenomeni solitamente identificati come attacchi di Satana. Sono percepiti come inflitti dalla terrificante dea Kali, Shiva il distruttore, le Baccanti o l'antico Set egizio. Simbolismo del corrispondente contesto culturale, sorto nelle esperienze, è molto specifico e dettagliato. Spesso la natura...

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Il taoismo filosofico è stata una reazione degli amanti istruiti dell'antichità cinese allo sviluppo della statualità in Cina e ai nuovi sistemi filosofici di 54 tipi confucianesimo che attribuiscono grande importanza alla regolamentazione normativa del percorso di vita, alla gestione e al diritto. A differenza di confucianesimo, che da subito assunse carattere professionale per l'orientamento verso il servizio civile, il Taoismo filosofico si sviluppò principalmente come dilettante...

Tempo e luogo di origine: il confucianesimo sorse come dottrina etico-socio-politica durante il periodo Chunqiu (722 a.C. - 481 a.C.), un periodo di profondi sconvolgimenti sociali e politici in Cina. Nell'era della dinastia Han, il confucianesimo divenne l'ideologia ufficiale dello stato, le norme e i valori confuciani divennero universalmente riconosciuti. Nella Cina imperiale, il confucianesimo ha svolto il ruolo di religione principale, il principio di organizzazione dello stato e della società per più di duemila anni in forma pressoché immutata, fino all'inizio del XX secolo, quando l'insegnamento è stato sostituito dal "tre persone principi" della Repubblica di Cina.

Origini: il confucianesimo è una delle principali correnti ideologiche nell'antica Cina. Numerose pubblicazioni danno una definizione di “compromesso” del confucianesimo sia come religione che come dottrina etica e politica. Confucio fu uno dei primi a interessarsi all'essenza umana, al significato vita umana, le origini delle aspirazioni e dei desideri umani. Cercando di spiegarli, lui, guidato dalla propria esperienza, ha offerto una serie di spunti interessanti. L'intera vita di Confucio è stata spesa alla ricerca di quella cosa principale per cui una persona vive. Confucio visse in un'epoca di grandi sconvolgimenti sociali e politici, quando la Cina era in uno stato di profonda crisi economica. Il potere del sovrano si indebolì, sebbene fosse ancora considerato il figlio del cielo e mantenne le funzioni di sommo sacerdote. I costumi e i principi patriarcali-tribali del funzionamento della società furono distrutti, l'aristocrazia tribale perì nella guerra intestina. Fu sostituito da un potere centralizzato fondamentalmente nuovo dei governanti dei singoli regni, che facevano affidamento sull'apparato amministrativo-burocratico (formato da

burocrazia ignorante. Solo nei primi secoli della nostra era

Il confucianesimo diventa una vera religione, crea il proprio dogma, interpretazione, si trasforma in un sistema crudele di requisiti religiosi obbligatori per tutti.

Fondatore della religione: Confucio è un saggio cinese. Nato il 22/09/551 in una grotta sul pendio di una montagna di fango nella contea di Changping, nella Cina orientale, nel principato di Lu. La famiglia apparteneva ad un'antica famiglia aristocratica, ormai quasi in rovina. Il padre di Confucio, Shulianghe, governava la contea di Zou a Lu, quando il saggio nacque aveva 70 anni. All'età di tre anni Confucio rimase senza padre ea 17 senza madre. A quel tempo, la famiglia aveva nove figlie e un ragazzo storpio, il cui nome di nascita era Kong Qiu. Grazie agli sforzi dei suoi ammiratori, il nome Kun Qiu fu gradualmente sostituito dal soprannome onorario Kung Fu-tzu, che significa Maestro Onorato Kun. Molti secoli dopo, i missionari gesuiti che vennero in Cina e conobbero i suoi insegnamenti fecero del saggio cinese un proprietà della cultura europea, latinizzando il suo nome - Confucio. Nella vita, Confucio si asteneva invariabilmente da quattro cose: non entrava in pensieri vuoti; non era categorico nei suoi giudizi; non ha mostrato testardaggine; non pensava a se stesso personalmente.Come Pitagora e Socrate, Confucio insegnò oralmente e non ci lasciò una sola riga. Tutto quello che sappiamo sono i registri dei suoi studenti: "Shijing ("Libro dei canti") e "Lunyu" ("Conversazioni e detti"). Aveva 3000 studenti, 72 dei quali erano particolarmente vicini, 12 erano sempre con lui. Confucio prese un modesto stipendio dai suoi ascoltatori, e in seguito iniziò a vivere dei fondi di alcuni facoltosi studenti che gli fornirono i locali per la “scuola” Nel 479 interruppe gli studi, sentendo avvicinarsi la fine. Nelle conversazioni con il suo discepolo Tzu Kung, tuttavia, continuava a tornare ai tempi antichi. Si lamentava ancora e ancora che "non c'era un solo sovrano che lo avrebbe fatto

diventare suo discepolo. Alla fine esclamò: “Chi dopo la mia morte

si prenderà la briga di continuare il mio insegnamento? Quelle furono le sue ultime parole.

Caratteristiche del credo; Il credo Il sistema dogmatico che sorge nel processo di tale trasformazione di solito esiste in due forme: sotto forma di un'esposizione dettagliata, logicamente solida e motivata (come le opere di Giovanni di Damasco o Tommaso d'Aquino) e sotto forma di breve tesi di largo uso, nelle quali è scelta e in forma sintetica, si espone tutta l'essenza della teologia dogmatica, tutto ciò che è necessario e sufficiente per credere in un aderente a questa religione. Nel cristianesimo tale credo si sviluppò nei secoli II-IV e fu infine adottato dai concili di Nicea e Costantinopoli (325, 381). Nel confucianesimo (la cui dottrina è esposta nel Si Shu e nel Wu Ching, e in modo più chiaro e istruttivo nel Li Ji), brevi e diffuse affermazioni della dottrina, funzionalmente vicine al credo cristiano, possono essere considerate Zhuzijiali (costruzione di case Zhu Xi") o i precetti dell'imperatore Qing Kangxi. Naturalmente, questi credi riflettevano pienamente le differenze nell'orientamento di queste religioni. Il credo cristiano è teologico in tutto e per tutto, incentrato sull'idea dell'espiazione dei peccati dell'umanità da parte di Gesù Cristo, il credo confuciano è un comandamento puramente morale, e non così idealistico e rigoroso come i comandamenti del Sermone di Gesù sul Monte, ma molto moderato e ragionevole. Il credo è un elemento molto importante dell'ideologia religiosa. Il riconoscimento di esso separa i credenti dai non credenti e, poiché dietro di esso c'è un insegnamento profondo e sviluppato, la confessione del simbolo garantisce al credente di andare oltre questa ideologia. Se un credente non conosce l'intera dottrina, è sufficiente che professi questo simbolo, e quando vorrà comprendere la sua visione del mondo, tutta la ricchezza delle costruzioni dogmatiche si aprirà davanti a lui. Può salire da livelli ideologici più bassi a più alti,

senza andare oltre. Questo ha il suo rovescio, anche molto importante.

per la religione, il lato - religione può comprendere molti elementi diversi, compresi anche quelli che oggettivamente contraddicono le sue disposizioni. È solo necessario in qualche modo, almeno esteriormente, conciliarli con le disposizioni fondamentali del dogma. La presenza di un credo comune consente sia alle persone che conoscono e comprendono il dogma, sia a coloro che non lo conoscono e hanno effettivamente idee che lo contraddicono, di rimanere entro i confini di questa religione. I riti e l'unità del simbolo uniscono entrambi. Culto Parallelamente allo sviluppo della metafisica dogmatica, avviene solitamente lo sviluppo di un credo, la formazione di un culto, che spesso include elementi che contraddicono oggettivamente questa metafisica. Nel cristianesimo, questo è il processo della comparsa, al posto dell'estremamente primitivo e povero impatto emotivo del culto delle comunità antiche, di un complesso sistema di culto ecclesiastico, che comprende ogni tipo di elementi che possono influenzare la sfera emotiva del individuo - l'architettura degli edifici religiosi, un rituale sviluppato e magnifico (canto, musica, elementi spettacolo teatrale), pittura e scultura di immagini "sacre". Ma a causa della grande astrattezza e razionalità delle idee confuciane sulla divinità, il culto confuciano non potrebbe mai ottenere lo stesso impatto emotivo del culto cristiano. Di conseguenza, mentre il cristianesimo è stato in grado di assorbire i culti popolari e includerli nel suo sistema unico, vasto e sfaccettato, il confucianesimo non poteva farlo e molti culti popolari e superstizioni sono rimasti al di fuori di questa religione. Ma questi culti lasciati in mare - una libera rielaborazione popolare del confucianesimo, del taoismo e del buddismo - furono intrisi di idee confuciane e si formarono, sebbene più amorfi, ma simili alla struttura cristiana. In questi culti "inferiori", specie nell'ambito del sincretismo tardomedievale, si trasformava il Cielo astratto

imperatore celeste Yuhuang-Shandi, apparve la loro stessa vergine Maria - Guan-

yin, l'irriconoscibile body-satva buddista Avalokiteshvara e un numero enorme di patroni e cheng-huang (patroni) delle città. È abbastanza caratteristico che i cheng-huang si rivelassero spesso funzionari virtuosi morti. Le funzioni dei cheng-huang erano simili a quelle dei santi cristiani. Entrambi erano intermediari tra il dio troppo grande e quindi distante, o Cielo, e le persone, così come l'ideale della personalità. Ma l'ideale di una persona, incarnata in un santo cristiano europeo, era direttamente opposto a quello confuciano: non un funzionario virtuoso, ma molto spesso un monaco asceta.

Specificità rituale: la pratica rituale è le regole per il trasferimento dell'esperienza culturale di generazione in generazione. I riti sono la tradizione che divide le persone in anziani e giovani, garantendo a ciascuno il suo posto nella società. GuYanwu scrive non solo di come il disprezzo per la tradizione porti confusione negli affari di stato, ma anche di come il desiderio di una vita normale riporti tutto alla normalità. La giustizia è stata restaurata dal profondo bisogno della razza umana di superare la barbarie, inclusa la barbarie del futuro. Le sepolture temporanee tranquillizzano nemici inconciliabili, facendo pensare al destino: "Tu hai solo il destino, non dovresti preoccuparti se l'anno è affamato o fruttuoso, ma fermati qui". Il rituale connette le persone, ma connette in modo tale che, in relazione a ciascuna relazione tipica, indichi la distanza ottimale che consente ai diversi individui di comunicare in modo produttivo. Confucio intende la filantropia come reciprocità, uguaglianza nelle relazioni. Tuttavia, le persone sono diverse sia nelle qualità naturali che nello stato sociale. Sorge il problema: come attuare il principio di uguaglianza nei rapporti tra persone diseguali? Il rituale è la risposta a questa domanda sconcertante. Potrebbe essere

brevemente definita come la proporzionalità sociale degli individui. Altamente

è importante capire la relazione tra zhen e li. "Zhen" non esiste sopra o insieme a "li", ma solo attraverso "li". Ma “li” perde anche la sua qualità morale al di fuori della correlazione con “zhen”. L'etica di Confucio afferma l'umanesimo dei rapporti umani concreti. Nasce dalla convinzione che l'accordo umano sia più importante delle verità astratte. "Le persone con principi diversi non possono trovare un linguaggio comune". Pertanto, non può esistere principio superiore all'umanità, incarnata in tutta la diversità delle situazioni umane. Nel libro "Lun Yu" incontriamo il seguente notevole frammento. “Zi Gong (discepolo di Confucio) voleva porre fine all'usanza di sacrificare un montone il primo giorno del mese. L'insegnante ha detto: “Sy (soprannome Zigong)! Tu prenditi cura dell'ariete e io mi occupo del rituale". Il rituale stesso è una misura morale del comportamento, poiché assicura l'esistenza armoniosa delle persone, dà loro simboli comuni e non può essere distrutto sulla base di principi astratti, anche se un tale principio è pietà per gli animali. Certo, il rituale è mobile, mutevole, ma su basi proprie e secondo le proprie leggi.In termini di contenuto, il rituale confuciano poggia su due basi: la pietà filiale (xiao) e la correzione dei nomi (zheng min). Secondo Confucio, l'antichità stabilisce il modello e la norma di un comportamento degno. "Credo nell'antichità e la amo", ha detto. Gli sforzi morali di una persona dovrebbero mirare a: salire al livello del passato ideale. Questo atteggiamento non significa solo che la persona guarda indietro.

Regioni di distribuzione: diffusione del confucianesimo in Europa occidentale. A metà del XVII secolo, nell'Europa occidentale sorse una moda per tutto ciò che è cinese e in generale per l'esotismo orientale. Questa moda era accompagnata da tentativi di padroneggiare la filosofia cinese, di cui si parlava spesso a volte con toni alti e ammirati. Pubblicato nel 1687

Traduzione latina di Lun Yu di Confucio. Traduzione preparata dal gruppo

scienziati gesuiti. Durante questo periodo, i gesuiti ebbero numerose missioni in Cina. Uno dei più famosi studiosi gesuiti della Cina, Matteo Ricci, ha cercato di trovare una connessione concettuale tra gli insegnamenti spirituali cinesi e il cristianesimo. Forse il suo programma di ricerca soffriva di eurocentrismo, ma il ricercatore non era pronto a rinunciare all'idea che la Cina potesse svilupparsi con successo al di fuori dei valori cristiani. Leibniz dedicò molto tempo anche agli insegnamenti di Confucio. In particolare, confronta le posizioni filosofiche di Confucio, Platone e la filosofia cristiana, giungendo alla conclusione che il primo principio del confucianesimo, Li, è la Ragione come base.

Influenza sull'Islam. Il confucianesimo con il suo culto dell'ordine statale è stato ripetutamente introdotto nei paesi dell'Asia centrale. Era prima dell'arrivo dell'Islam, quando c'era uno scambio di mercanti e pellegrini buddisti e nestoriani. C'erano anche interazioni tra le guerre tra Battriana, Sogd, il Khaganato turco occidentale, l'Uiguria e la Cina imperiale. Le norme di fedeltà alla tradizione e agli antenati, le norme di stabilità, che divennero il fondamento della civiltà cinese, penetrarono nell'ambiente islamico durante la conquista dell'Uiguria e della Cina nord-orientale.

Storia della distribuzione: lo stato in cui sorse per la prima volta il confucianesimo era la Cina, ed è con questo strano che il suo sviluppo e la sua distribuzione sono indissolubilmente legati. Fino al momento in cui la Cina iniziò a contattare i rappresentanti occidentali, l'ideologia di Confucio era alla base di tutte le decisioni politiche. Tuttavia, il nome del grande filosofo si diffuse solo nel XVI secolo, quando i missionari iniziarono ad apparire in Cina. Dopo la morte dell'insegnante, il confucianesimo acquisì molte nuove direzioni, facilitate dai seguaci provenienti dalla Cina e da un certo numero di paesi europei. Successivamente, una serie di direzioni presero il nome comune

- Neoconfucianesimo. Sviluppo totale del confucianesimo dalla sua formazione

fino ad oggi ha preso un filone di 2500 anni.

Il ruolo del confucianesimo nel plasmare la cultura della regione cinese: lo stato centralizzato confuciano, che esisteva a spese delle tasse sugli affitti dei contadini, non incoraggiava lo sviluppo eccessivo della proprietà fondiaria privata. Non appena il rafforzamento del settore privato ha superato i limiti consentiti, ciò ha comportato una significativa diminuzione delle entrate del tesoro e la dissolutezza dell'intero sistema amministrativo. Sorse una crisi e in quel momento iniziò ad operare la tesi confuciana sulla responsabilità degli imperatori e dei loro funzionari per il malgoverno. La crisi è stata superata, ma il più delle volte la rivolta che l'ha accompagnata ha dissipato tutto ciò che era stato realizzato dal settore privato: quale garanzia dei diritti dei proprietari privati ​​poteva esserci nei giorni in cui il paese era in fiamme, e il potere è stata esercitata da capi contadini o invasori stranieri che hanno espropriato tutti e tutti? Dopo la crisi, il governo centrale nella persona del nuovo imperatore e del suo entourage divenne più forte e settore privato dovuto ricominciare tutto da capo.
Approssimativamente lo stesso ruolo è stato svolto dal confucianesimo nei processi sociali. Le autorità centrali in Cina sono sempre state contrastate da vari potenti clan e corporazioni - associazioni di artigianato e commercio, comunità, sette, società segrete, ecc., che in una certa misura neutralizzavano e limitavano l'onnipotenza dell'amministrazione centrale.
Si basavano sugli stessi principi confuciani di rigoroso paternalismo, disciplina ferrea e cerimoniale più rigoroso (nonostante il fatto che molte di queste corporazioni, in particolare sette e società segrete, fossero il più delle volte buddiste taoiste, non confuciane). Pertanto, durante i periodi di crisi e sommosse, quando il governo centrale si è indebolito ed è addirittura venuto meno, ha svolto un ruolo importante sia nello svolgimento delle funzioni di governo locale e nella protezione dell'ordine elementare, sia come

su base locale, con cui il nuovo governo è stato relativamente facilmente rianimato

Confucianesimo. Infine, il confucianesimo agì anche da regolatore nei rapporti del Paese con il Cielo e - in nome del Cielo - con le varie tribù e popoli che abitavano il mondo. Il confucianesimo ha sostenuto ed esaltato il culto del sovrano, l'imperatore, i "figli del cielo", creato ai tempi di Yin-Chou, che governa l'Impero Celeste in nome del grande Cielo. Nel tempo si formò un vero e proprio culto del Celeste Impero, lo stato di mezzo, che lo considerava il centro dell'Universo, l'apice della civiltà mondiale, il fulcro della verità, della saggezza, della conoscenza e della cultura, la realizzazione del sacro volontà del Cielo. Trovandosi sul trono imperiale, i barbari conquistatori dovettero sempre - per mancanza di alternativa - accettare il sistema di amministrazione confuciano, e questo, per così dire, confermò il concetto di eternità e perfezione del confucianesimo e dell'impero cinese, civiltà cinese che ha regolato.
Il confucianesimo è una religione? Nelle condizioni specifiche dell'impero cinese, il confucianesimo svolgeva il ruolo di religione principale, svolgeva le funzioni dell'ideologia di stato. L'etica sociale da lui portata in primo piano e accuratamente coltivata, con questo orientamento al miglioramento morale degli individui all'interno delle corporazioni e all'interno di norme rigorosamente fisse santificate dall'autorità dell'antichità, era, in sostanza, l'equivalente di quel misticismo cieco e colorato, a volte anche l'estasi della fede, che sta alla base delle altre religioni. Per più di due anni, il confucianesimo ha plasmato le menti e i sentimenti dei cinesi, ha influenzato le loro convinzioni, la psicologia, il comportamento, il pensiero, la parola, la percezione, il loro modo di vivere e il loro modo di vivere. In questo senso, il confucianesimo non è inferiore a nessuna delle grandi religioni del mondo, ma in qualche modo le supera. Il confucianesimo ha notevolmente colorato l'intera cultura nazionale cinese, il carattere nazionale della sua popolazione, con toni così. È riuscita a diventare, almeno per la vecchia Cina, indispensabile.

Letteratura

1.Vasiliev V.P., Religioni d'Oriente. Confucianesimo, Buddismo e Taoismo, San Pietroburgo, 1973;

2. Polikarpov VS Storia delle religioni: lezioni e lettore. M., 1997. Religioni del mondo / Ed. Ya. N. Shchapova. M., 1994.