INCORPORAZIONE DI "RAGIONEVOLE" L'inculcazione di bisogni ragionevoli procedeva con ponderatezza. Fu installata anche la "cortina di ferro" per non confrontare quel modo di vivere con quello sovietico. Il soggiorno all'estero è stato registrato nei questionari. V. M. Molotov prima della guerra ha visitato come capo

concetto etico avanzato dagli illuministi dei secoli XVII-XVIII. Si basa sul principio che un interesse personale propriamente inteso deve coincidere con quello pubblico. Nell'etica di Helvetius, Holbach, Diderot e poi Feuerbach, R. e. t. espresse gli interessi della nascente borghesia nella sua lotta contro la morale ascetica feudale-cristiana, servì da preparazione ideologica alle rivoluzioni borghesi. Questi pensatori partivano dalla possibilità di un'armoniosa combinazione di interessi pubblici e privati ​​pur mantenendo la proprietà privata. Rif. t. rifletteva la pratica della borghesia rivoluzionaria, la libertà di iniziativa personale, l'impresa privata idealizzata e "l'interesse pubblico" agiva in essa come interesse di classe della borghesia. Chernyshevsky e Dobrolyubov rifiutarono alcune idee del francese. materialisti del 18° secolo sulla possibilità di combinare interessi pubblici e personali sulla base dell'istituzione di leggi "ragionevoli" da parte di monarchi illuminati o legislatori saggi, nonché del principio di "amore universale" di Feuerbach. L'interesse personale come motivo di comportamento è riempito nella loro etica con contenuti sociali. Nel servizio disinteressato al popolo, nel liberarlo dalle catene della servitù, nella trasformazione rivoluzionaria della realtà, vedevano il senso della vita di una persona, il criterio delle sue azioni. Ma, nonostante il contenuto razionale, un taglio è stato investito in R. e. t.rus. democratici rivoluzionari, questa teoria non dava una spiegazione scientifica coerente delle leggi di sviluppo della moralità, del comportamento umano nella società, perché faceva appello all'uomo in generale, alla sua astratta natura “eterna”.

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Teoria dell'egoismo ragionevole

La teoria dell'egoismo razionale trae origine dalle costruzioni filosofiche di eminenti pensatori del XVII secolo come Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La nozione di un "Robinson solitario" che aveva libertà illimitata nel suo stato naturale e ha scambiato questa libertà naturale con diritti e doveri sociali è stata animata da un nuovo modo di attività e gestione e corrispondeva alla posizione dell'individuo in una società industriale , dove ognuno possedeva un qualche tipo di proprietà (lasciata anche solo per la propria forza lavoro), cioè agiva come un privato e, di conseguenza, contava su se stesso, sul proprio sano giudizio sul mondo e sulla propria decisione. Procedeva dai propri interessi, e non potevano in alcun modo essere scontati, poiché il nuovo tipo di economia, principalmente la produzione industriale, si basa sul principio dell'interesse materiale.

Questa nuova situazione sociale si rifletteva nelle idee degli illuministi sull'uomo come essere naturale, tutte le cui proprietà, compreso l'interesse personale, sono determinate dalla natura. In effetti, in accordo con la propria essenza corporea, ognuno cerca di ricevere piacere ed evitare la sofferenza, che è associata all'amor proprio, o amore di sé, basato sul più importante degli istinti: l'istinto di autoconservazione. Così argomentano tutti, Rousseau compreso, anche se lui in qualche modo "cancella" il ragionamento generale, riconoscendo, oltre al ragionevole egoismo, anche l'altruismo. Ma troppo spesso si riferisce all'amor proprio: «La fonte delle nostre passioni, inizio e fondamento di tutte le altre, l'unica passione che nasce con una persona e non la lascia mai in vita, è l'amor proprio; questa passione è iniziale, innata, prima di ogni altra: tutte le altre sono, in un certo senso, solo sue modificazioni... L'amore per sé è sempre adatto e sempre conforme all'ordine delle cose: poiché a ciascuno è affidato anzitutto il proprio autoconservazione, la prima e più importante delle sue preoccupazioni è - e dovrebbe apparire - è questa costante preoccupazione per l'autoconservazione, ma come potremmo prendercene cura se non lo vedessimo come il nostro interesse principale?

Quindi, ogni individuo in tutte le sue azioni procede dall'amor proprio. Ma, illuminato dalla luce della ragione, inizia a capire che se pensa solo a se stesso e realizza tutto solo per se stesso personalmente, dovrà affrontare un numero enorme di difficoltà, principalmente perché tutti vogliono la stessa cosa: soddisfare i propri bisogni , significa per cui c'è ancora poco. Pertanto, le persone gradualmente giungono alla conclusione che ha senso limitarsi in una certa misura; questo non si fa affatto per amore degli altri, ma per amore di se stessi; Di conseguenza, noi stiamo parlando non sull'altruismo, ma sull'egoismo ragionevole, ma un tale sentimento è garante di una convivenza tranquilla e normale. 18esimo secolo apporta modifiche a queste visualizzazioni. In primo luogo, riguardano il buon senso: il buon senso spinge a conformarsi alle esigenze dell'egoismo ragionevole, perché senza tener conto degli interessi degli altri membri della società, senza compromessi con essi, è impossibile costruire una normalità vita di ogni giorno, è impossibile garantire il buon funzionamento del sistema economico. Un individuo indipendente che fa affidamento su se stesso, il proprietario, arriva da solo a questa conclusione proprio perché dotato di buon senso.

Un'altra aggiunta riguarda lo sviluppo dei principi della società civile (di cui si parlerà in seguito). E l'ultimo riguarda le regole dell'educazione. Su questo percorso sorgono alcuni disaccordi tra coloro che hanno sviluppato la teoria dell'educazione, in primis tra Helvetius e Rousseau. Democrazia e umanesimo caratterizzano allo stesso modo i loro concetti di educazione: entrambi sono convinti che sia necessario fornire a tutte le persone pari opportunità di istruzione, per cui ognuno possa diventare un membro virtuoso e illuminato della società. Affermando l'uguaglianza naturale, Helvetius, tuttavia, inizia a dimostrare che tutte le capacità e i doni delle persone sono assolutamente uguali per natura, e solo l'educazione crea differenze tra loro, e ruolo enorme dato al caso. Proprio per il motivo che il caso interferisce con tutti i piani, i risultati spesso si rivelano molto diversi da quelli che una persona intendeva originariamente. La nostra vita, Helvetius è convinto, dipende spesso dagli incidenti più insignificanti, ma poiché non li conosciamo, ci sembra di dover tutte le nostre proprietà solo alla natura, ma non è così.

Rousseau, a differenza di Helvetius, non attribuiva tanta importanza al caso, non insisteva sull'assoluta identità naturale. Al contrario, secondo lui, le persone per natura hanno inclinazioni diverse. Tuttavia, ciò che esce da una persona è anche in gran parte determinato dall'educazione. Rousseau è stato il primo a individuare diversi periodi di età nella vita di un bambino; in ogni periodo si percepisce in modo più fruttuoso un particolare influsso educativo. Quindi, nel primo periodo della vita, si devono sviluppare inclinazioni fisiche, poi sentimenti, poi capacità mentali e infine concetti morali. Rousseau ha esortato gli educatori ad ascoltare la voce della natura, a non forzare la natura del bambino, a trattarlo come una persona a tutti gli effetti. Grazie alla critica dei precedenti metodi educativi scolastici, grazie all'insediamento sulle leggi della natura e allo studio approfondito dei principi dell'"educazione naturale" (come si vede, a Rousseau non solo la religione è "naturale" - l'educazione è anche "naturale") Rousseau è stato in grado di creare una nuova direzione della scienza - pedagogia e ha fornito un enorme impatto su molti pensatori che vi aderiscono (su L.N. Tolstoj, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Quando consideriamo l'educazione di una persona dal punto di vista così importante per l'Illuminismo francese, cioè l'egoismo razionale, non si possono non notare alcuni paradossi che si trovano in quasi tutti, ma principalmente in Helvetius. Sembra muoversi in linea con le idee generali sull'egoismo e l'interesse personale, ma porta i suoi pensieri a conclusioni paradossali. In primo luogo, interpreta l'interesse personale come guadagno materiale. In secondo luogo, tutti i fenomeni vita umana, Helvetius riduce tutti i suoi eventi a un interesse personale così inteso. Così, risulta essere il fondatore dell'utilitarismo. L'amore e l'amicizia, il desiderio di potere ei principi del contratto sociale, persino la morale: tutto è ridotto da Helvetius a interesse personale. Quindi, l'onestà la chiamiamo "l'abitudine di ciascuno ad azioni utili per lui". Quando, diciamo, piango per un amico morto, in realtà piango non per lui, ma per me stesso, perché senza di lui non avrò nessuno con cui parlare di me, per farmi aiutare. Naturalmente, non si può essere d'accordo con tutte le conclusioni utilitaristiche di Helvetius, non si possono ridurre tutti i sentimenti di una persona, tutti i tipi della sua attività a beneficio o al desiderio di ricevere benefici. L'osservanza dei precetti morali, ad esempio, arreca danno all'individuo piuttosto che recare benefici: la moralità non ha nulla a che fare con il beneficio. Anche il rapporto delle persone nel campo della creatività artistica non può essere descritto in termini di utilitarismo. Simili obiezioni furono udite contro Elvezio già ai suoi tempi, e non solo dai nemici, ma anche dagli amici. Così Diderot si chiede quale profitto stesse perseguendo lo stesso Helvetius quando realizzò nel 1758 il libro “Sulla mente” (dove si delineava per la prima volta il concetto di utilitarismo): in fondo fu subito condannato al rogo, e l'autore dovette rinunciarvi tre volte, e anche dopo aver temuto di essere costretto (come La Mettrie) ad emigrare dalla Francia. Ma Helvetius avrebbe dovuto prevedere tutto questo in anticipo, eppure fece quello che fece. Inoltre, subito dopo la tragedia, Helvetius iniziò a scrivere nuovo libro, sviluppando le idee del primo. A questo proposito Diderot osserva che non si può ridurre tutto a piaceri fisici e guadagni materiali, e che personalmente è spesso pronto a preferire il più grave attacco di gotta al minimo disprezzo di sé.

Eppure è impossibile non ammettere che Helvetius avesse ragione almeno su una questione: l'interesse personale, e l'interesse materiale, si afferma nella sfera della produzione materiale, nella sfera dell'economia. Il buon senso ci obbliga a riconoscere qui l'interesse di ciascuno dei suoi partecipanti, e la mancanza di buon senso, l'esigenza di abbandonarsi e sacrificarsi presumibilmente per gli interessi dell'insieme, comporta il rafforzamento delle aspirazioni totalitarie dello Stato, in quanto così come il caos nell'economia. La giustificazione del buon senso in questo campo si trasforma in una difesa degli interessi dell'individuo come proprietario, e questo è esattamente ciò che è stato ed è tuttora imputato a Helvetius. Nel frattempo, il nuovo modo di gestire si basa proprio su un soggetto così indipendente, guidato dal proprio buon senso e responsabile delle sue decisioni: il soggetto della proprietà e dei diritti.

Negli ultimi decenni ci siamo così abituati a negare la proprietà privata, così abituati a giustificare le nostre azioni con disinteresse ed entusiasmo, che abbiamo quasi perso il buon senso. Tuttavia, la proprietà privata e l'interesse privato sono attributi necessari di una civiltà industriale, il cui contenuto non si limita alle sole interazioni di classe. Naturalmente non bisogna idealizzare le relazioni di mercato che caratterizzano questa civiltà. Ma lo stesso mercato, ampliando i confini della domanda e dell'offerta, contribuendo all'aumento della ricchezza sociale, crea realmente il terreno per lo sviluppo spirituale dei membri della società, per la liberazione dell'individuo dalle grinfie della mancanza di libertà. A questo proposito, va notato che il compito di ripensare quei concetti che prima erano valutati solo come negativi è atteso da tempo. Pertanto, è necessario intendere la proprietà privata non solo come proprietà dello sfruttatore, ma anche come proprietà di un privato che liberamente ne dispone, decide liberamente come agire e fa affidamento sul proprio sano giudizio. Allo stesso tempo, non si può non tener conto del fatto che il complesso rapporto tra i proprietari dei mezzi di produzione e i proprietari della propria forza lavoro si sta attualmente trasformando in modo significativo a causa del fatto che l'aumento del plusvalore è sempre più che avviene non per appropriazione di una quota del lavoro di qualcun altro, ma a causa di un aumento della produttività del lavoro. , sviluppo di strutture informatiche, invenzioni tecniche, scoperte, ecc. Anche il rafforzamento delle tendenze democratiche ha un'influenza importante qui.

Il problema della proprietà privata oggi richiede uno studio speciale; qui non possiamo che sottolineare ancora una volta che, difendendo l'interesse privato, Helvetius difese l'individuo come proprietario, come partecipante alla pari della produzione industriale e come membro del contratto sociale, nato e cresciuto sul terreno delle trasformazioni democratiche. La questione del rapporto tra interessi individuali e sociali ci porta alla questione dell'egoismo razionale e del contratto sociale.

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L'egoismo ragionevole è un termine spesso utilizzato negli ultimi anni dell'Ottocento per denotare una posizione filosofica ed etica che stabilisce per ciascun soggetto la priorità fondamentale degli interessi personali del soggetto rispetto a qualsiasi altro interesse, sia esso l'interesse pubblico o quello di altri soggetti .

La necessità di un termine separato è apparentemente dovuta alla connotazione semantica negativa tradizionalmente associata al termine "egoismo". Se un egoista (senza la parola qualificante "ragionevole") è spesso inteso come una persona che pensa solo a se stesso e/o trascura gli interessi delle altre persone, allora i sostenitori del "ragionevole egoismo" di solito sostengono che tale negligenza, per un certo numero di ragioni, è semplicemente inutile per il negligente e, quindi, non è egoismo (nella forma della priorità degli interessi personali su tutti gli altri), ma solo una manifestazione di miopia o addirittura stupidità. L'egoismo ragionevole nel senso quotidiano è la capacità di vivere nel proprio interesse, senza contraddire gli interessi degli altri.

Il concetto di egoismo razionale ha cominciato a prendere forma nei tempi moderni, le prime discussioni su questo argomento si trovano già nelle opere di Spinoza ed Helvetius, ma è stato presentato per intero solo nel romanzo di Chernyshevsky What Is To Be Done? Nel 20° secolo, le idee di egoismo razionale sono riprese da Ayn Rand nella raccolta di saggi The Virtue of Selfishness, la storia Hymn e i romanzi The Fountainhead e Atlas Shrugged. Nella filosofia di Ayn Rand, l'egoismo razionale è inseparabile dal razionalismo nel pensiero e dall'oggettivismo nell'etica. Lo psicoterapeuta Nathaniel Branden si è occupato anche dell'egoismo razionale.

Il concetto di "egoismo ragionevole". Questo concetto sottolinea che la responsabilità sociale delle imprese è semplicemente un "buon affare" perché aiuta a ridurre le perdite di profitto a lungo termine. Attraverso l'attuazione di programmi sociali, la società riduce i suoi profitti attuali, ma a lungo termine crea un ambiente sociale favorevole per i suoi dipendenti e territori delle sue attività, creando nel contempo le condizioni per la stabilità dei propri profitti. Questo concetto si inserisce nella teoria del comportamento razionale degli agenti economici.

L'essenza del ragionevole egoismo è che nell'economia è consuetudine considerare i costi di opportunità quando si fa affari. Se sono più alti, allora il caso non viene condotto, perché. puoi, ad esempio, investire le tue risorse in un altro business con maggiore profitto. La parola chiave è beneficio. Per l'economia e le imprese, questo è normale.

Ma per quanto riguarda la sfera delle relazioni umane, il principio del profitto (il principio guida dell'economia) trasforma le persone in animali e svaluta l'essenza della vita umana. Le relazioni in linea con un ragionevole egoismo sono guidate dalla valutazione dei benefici derivanti dai vari rapporti con le persone e dalla scelta della relazione più vantaggiosa. Qualsiasi misericordia, manifestazione di amore disinteressato, anche la vera carità con i cosiddetti. egoista ragionevole - privo di significato. Hanno senso solo la misericordia, la filantropia, la carità per il bene delle pubbliche relazioni, la ricezione di benefici e i vari post.

Un altro errore dell'egoismo ragionevole è l'equiparazione tra bene e bene. Questo almeno non è ragionevole. Quelli. l'egoismo razionale si contraddice.

L'egoismo ragionevole è la capacità di trovare un equilibrio tra i bisogni delle persone e le proprie capacità.

L'egoismo ragionevole è caratterizzato da una maggiore comprensione della vita, e questo è un tipo più sottile di egoismo. Può anche essere diretto al materiale, ma il modo per ottenere o raggiungere è più ragionevole e meno ossessionato dall'"io, io, mio". Queste persone hanno una comprensione di ciò a cui porta questa ossessione, vedono e usano modi più sottili per ottenere ciò che vogliono, il che porta meno sofferenza a se stessi e agli altri. Queste persone sono più ragionevoli (etiche) e meno egoiste, non trascendono le teste degli altri, non commettono violenze di alcun tipo e sono inclini alla cooperazione e allo scambio onesto, tenendo conto degli interessi di tutti coloro con cui affare.

La teoria dell'egoismo razionale trae origine dalle costruzioni filosofiche di eminenti pensatori del XVII secolo come Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La nozione di un "Robinson solitario" che aveva libertà illimitata nel suo stato naturale e ha scambiato questa libertà naturale con diritti e doveri sociali è stata animata da un nuovo modo di attività e gestione e corrispondeva alla posizione dell'individuo in una società industriale , dove ognuno possedeva un qualche tipo di proprietà (lasciata anche solo per la propria forza lavoro), cioè agiva come un privato e, di conseguenza, contava su se stesso, sul proprio sano giudizio sul mondo e sulla propria decisione. Procedeva dai propri interessi, e non potevano in alcun modo essere scontati, poiché il nuovo tipo di economia, principalmente la produzione industriale, si basa sul principio dell'interesse materiale.

Questa nuova situazione sociale si rifletteva nelle idee degli illuministi sull'uomo come essere naturale, tutte le cui proprietà, compreso l'interesse personale, sono determinate dalla natura. In effetti, in accordo con la propria essenza corporea, ognuno cerca di ricevere piacere ed evitare la sofferenza, che è associata all'amor proprio, o amore di sé, basato sul più importante degli istinti: l'istinto di autoconservazione. Così argomentano tutti, Rousseau compreso, che però si discosta in qualche modo dal ragionamento generale, riconoscendo, oltre al ragionevole egoismo, anche l'altruismo. Ma anche lui molto spesso si riferisce all'amor proprio: la fonte delle nostre passioni, inizio e fondamento di tutte le altre, l'unica passione che nasce con una persona e non la lascia mai in vita, è l'amor proprio; questa passione è originaria, innata, precedente ogni altra: tutte le altre sono in un certo senso solo sue modificazioni... L'amore per se stessi è sempre adatto e sempre conforme all'ordine delle cose; poiché a ciascuno è affidata anzitutto la propria autoconservazione, allora la prima e più importante delle sue preoccupazioni è - e dovrebbe essere - proprio questa costante sollecitudine per l'autoconservazione, e come potremmo prenderci cura di lui se non lo vedi come il nostro interesse principale?

Quindi, ogni individuo in tutte le sue azioni procede dall'amor proprio. Ma, illuminato dalla luce della ragione, inizia a capire che se pensa solo a se stesso e realizza tutto solo per se stesso personalmente, dovrà affrontare un numero enorme di difficoltà, principalmente perché tutti vogliono la stessa cosa: soddisfare i propri bisogni , significa per cui c'è ancora poco. Pertanto, le persone gradualmente giungono alla conclusione che ha senso limitarsi in una certa misura; questo non si fa affatto per amore degli altri, ma per amore di se stessi; non si tratta quindi di altruismo, ma di egoismo ragionevole, ma un tale sentimento è garante di una convivenza tranquilla e normale. 18esimo secolo apporta modifiche a queste visualizzazioni. In primo luogo, riguardano il buon senso: il buon senso spinge a conformarsi alle esigenze dell'egoismo ragionevole, perché senza tener conto degli interessi degli altri membri della società, senza compromessi con essi, è impossibile costruire una normale quotidianità, è impossibile per garantire il buon funzionamento del sistema economico. Un individuo indipendente che fa affidamento su se stesso, il proprietario, arriva da solo a questa conclusione proprio perché dotato di buon senso.

Un'altra aggiunta riguarda lo sviluppo dei principi della società civile (di cui si parlerà in seguito). E l'ultimo riguarda le regole dell'educazione. Su questo percorso sorgono alcuni disaccordi tra coloro che hanno sviluppato la teoria dell'educazione, in primis tra Helvetius e Rousseau. Democrazia e umanesimo caratterizzano allo stesso modo i loro concetti di educazione: entrambi sono convinti che sia necessario fornire a tutte le persone pari opportunità di istruzione, per cui ognuno possa diventare un membro virtuoso e illuminato della società. Affermando l'uguaglianza naturale, Helvetius, tuttavia, inizia a dimostrare che tutte le capacità e i doni delle persone sono assolutamente uguali per natura, e solo l'educazione crea differenze tra loro e il caso gioca un ruolo enorme. Proprio per il motivo che il caso interferisce con tutti i piani, i risultati spesso si rivelano molto diversi da quelli che una persona intendeva originariamente. La nostra vita, Helvetius è convinto, dipende spesso dagli incidenti più insignificanti, ma poiché non li conosciamo, ci sembra di dover tutte le nostre proprietà solo alla natura, ma non è così.

Rousseau, a differenza di Helvetius, non attribuiva tanta importanza al caso, non insisteva sull'assoluta identità naturale. Al contrario, secondo lui, le persone per natura hanno inclinazioni diverse. Tuttavia, ciò che esce da una persona è anche in gran parte determinato dall'educazione. Rousseau è stato il primo a individuare diversi periodi di età nella vita di un bambino; in ogni periodo si percepisce in modo più fruttuoso un particolare influsso educativo. Quindi, nel primo periodo della vita, si devono sviluppare inclinazioni fisiche, poi sentimenti, poi capacità mentali e infine concetti morali. Rousseau ha esortato gli educatori ad ascoltare la voce della natura, a non forzare la natura del bambino, a trattarlo come una persona a tutti gli effetti. Grazie alla critica dei precedenti metodi educativi scolastici, grazie all'insediamento sulle leggi della natura e allo studio approfondito dei principi dell'"educazione naturale" (come si vede, a Rousseau non solo la religione è "naturale" - l'educazione è anche "naturale") Rousseau è stato in grado di creare una nuova direzione della scienza - pedagogia e ha fornito un enorme impatto su molti pensatori che vi aderiscono (su L.N. Tolstoj, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Quando consideriamo l'educazione di una persona dal punto di vista così importante per l'Illuminismo francese, cioè l'egoismo razionale, non si possono non notare alcuni paradossi che si trovano in quasi tutti, ma principalmente in Helvetius. Sembra muoversi in linea con le idee generali sull'egoismo e l'interesse personale, ma porta i suoi pensieri a conclusioni paradossali. In primo luogo, interpreta l'interesse personale come guadagno materiale. In secondo luogo, Helvetius riduce tutti i fenomeni della vita umana, tutti i suoi eventi a un interesse personale inteso in questo modo. Così, risulta essere il fondatore dell'utilitarismo. L'amore e l'amicizia, il desiderio di potere ei principi del contratto sociale, persino la morale: tutto è ridotto da Helvetius a interesse personale. Quindi, onestà chiamiamo abitudine di tutti a fare cose utili per lui.

Quando, diciamo, piango per un amico morto, in realtà piango non per lui, ma per me stesso, perché senza di lui non avrò nessuno con cui parlare di me, per farmi aiutare. Naturalmente, non si può essere d'accordo con tutte le conclusioni utilitaristiche di Helvetius, non si possono ridurre tutti i sentimenti di una persona, tutti i tipi della sua attività a beneficio o al desiderio di ricevere benefici. L'osservanza dei precetti morali, ad esempio, arreca danno all'individuo piuttosto che recare benefici: la moralità non ha nulla a che fare con il beneficio. Anche il rapporto delle persone nel campo della creatività artistica non può essere descritto in termini di utilitarismo. Simili obiezioni furono udite contro Elvezio già ai suoi tempi, e non solo dai nemici, ma anche dagli amici. Così Diderot si chiede quale profitto stesse perseguendo lo stesso Helvetius quando realizzò nel 1758 il libro “Sulla mente” (dove si delineava per la prima volta il concetto di utilitarismo): in fondo fu subito condannato al rogo, e l'autore dovette rinunciarvi tre volte, e anche dopo aver temuto di essere costretto (come La Mettrie) ad emigrare dalla Francia. Ma Helvetius avrebbe dovuto prevedere tutto questo in anticipo, eppure fece quello che fece. Inoltre, subito dopo la tragedia, Helvetius iniziò a scrivere un nuovo libro, sviluppando le idee del primo. A questo proposito Diderot osserva che non si può ridurre tutto a piaceri fisici e guadagni materiali, e che personalmente è spesso pronto a preferire il più grave attacco di gotta al minimo disprezzo di sé.

Eppure è impossibile non ammettere che Helvetius avesse ragione almeno su una questione: l'interesse personale, e l'interesse materiale, si afferma nella sfera della produzione materiale, nella sfera dell'economia. Il buon senso ci obbliga a riconoscere qui l'interesse di ciascuno dei suoi partecipanti, e la mancanza di buon senso, l'esigenza di abbandonarsi e sacrificarsi presumibilmente per gli interessi dell'insieme, comporta il rafforzamento delle aspirazioni totalitarie dello Stato, in quanto così come il caos nell'economia. La giustificazione del buon senso in questo campo si trasforma in una difesa degli interessi dell'individuo come proprietario, e questo è esattamente ciò che è stato ed è tuttora imputato a Helvetius. Nel frattempo, il nuovo modo di gestire si basa proprio su un soggetto così indipendente, guidato dal proprio buon senso e responsabile delle sue decisioni: il soggetto della proprietà e dei diritti.

Negli ultimi decenni ci siamo così abituati a negare la proprietà privata, così abituati a giustificare le nostre azioni con disinteresse ed entusiasmo, che abbiamo quasi perso il buon senso. Tuttavia, la proprietà privata e l'interesse privato sono attributi necessari di una civiltà industriale, il cui contenuto non si limita alle sole interazioni di classe.

Naturalmente non bisogna idealizzare le relazioni di mercato che caratterizzano questa civiltà. Ma lo stesso mercato, ampliando i confini della domanda e dell'offerta, contribuendo all'aumento della ricchezza sociale, crea realmente il terreno per lo sviluppo spirituale dei membri della società, per la liberazione dell'individuo dalle grinfie della mancanza di libertà.

A questo proposito, va notato che il compito di ripensare quei concetti che prima erano valutati solo come negativi è atteso da tempo. Pertanto, è necessario intendere la proprietà privata non solo come proprietà dello sfruttatore, ma anche come proprietà di un privato che liberamente ne dispone, decide liberamente come agire e fa affidamento sul proprio sano giudizio. Allo stesso tempo, non si può non tener conto del fatto che il complesso rapporto tra i proprietari dei mezzi di produzione e i proprietari della propria forza lavoro si sta attualmente trasformando in modo significativo a causa del fatto che l'aumento del plusvalore è sempre più che avviene non per appropriazione di una quota del lavoro di qualcun altro, ma a causa di un aumento della produttività del lavoro. , sviluppo di strutture informatiche, invenzioni tecniche, scoperte, ecc. Anche il rafforzamento delle tendenze democratiche ha un'influenza importante qui.

Il problema della proprietà privata oggi richiede uno studio speciale; qui non possiamo che sottolineare ancora una volta che, difendendo l'interesse privato, Helvetius difendeva l'individuo come proprietario, come partecipe alla pari della produzione industriale e come membro del "contratto sociale, nato e cresciuto sulla base delle trasformazioni democratiche. La questione della il rapporto tra interesse individuale e pubblico ci porta alla questione dell'egoismo razionale e del contratto sociale.

Ciao! L'egoismo ragionevole è una chiara convinzione che si dovrebbe prendere in considerazione non solo i propri interessi, ma anche le persone vicine e solo quelle intorno. Perché la fissazione su se stessi porta a un fiasco obbligatorio. Pertanto, è importante imparare a soddisfare i propri bisogni in un modo che non contraddica i desideri e le aspirazioni degli altri.

Un po' di storia e l'essenza della teoria

Questa teoria risale ad Aristotele, che credeva che l'amicizia fosse impossibile quando le persone non si aiutano a vicenda. In seguito Helvetius, Hegel e Feuerbach affrontarono questo argomento, ma il filosofo e scrittore Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky lo studiò in modo più approfondito. Ha parlato dell'utilità di ogni persona in relazione alla società in cui si trova.

Essendo categoricamente in disaccordo con le conclusioni di Hegel (sullo spirito e l'idea assoluta), ha dato la preferenza alla teoria di Feuerbach, che ha sostenuto che il pensiero umano esiste separatamente dalla natura. Prendendo la creazione del suo ispiratore "L'essenza del cristianesimo" come base per lo sviluppo di idee sull'egoismo razionale, Nikolai Gavrilovich iniziò a dichiarare attivamente che la religione e l'idealismo sono assolutamente privi di significato.

Il concetto principale della sua teoria era che una persona compie ciascuna delle sue azioni, pensando al beneficio, al beneficio per se stesso. E anche sacrificare la tua vita per qualcuno o qualcosa è ancora un atto egoistico. Puoi anche prendere esempi di atti di carità come base. A cosa serve la carità?

Ognuno ha i propri bisogni, ma soprattutto - sentirsi bene e utile, nobile, capace di fare una buona azione. Alcuni perseguono l'idea che l'universo ripagherà quindi la bontà con una bontà dieci volte superiore. In generale, qualunque sia il motivo, la cosa principale è che è sempre lì, anche se non si realizza. Chernyshevsky ha chiamato i suoi seguaci "persone nuove" e ha invitato l'intera società a unirsi a loro.

Per quanto riguarda la questione se l'egoismo ragionevole sia utile, darò un esempio tratto dalla vita di un paesano che si prende cura del bestiame, lo nutre, lo annaffia e lo conduce al pascolo. Ma di fatto in questo modo si prende cura anche di se stesso e della sua famiglia, che non vivrebbe senza latte e carne in un luogo dove non ci sono molti lavori.

Conclusione

E questo è tutto per oggi, cari lettori! Per distinguere tra i tuoi bisogni e le motivazioni dei desideri, per capire dove si manifesta il ragionevole egoismo e dove il completo disprezzo per te stesso o per i tuoi cari, è importante essere in grado di ascoltare i tuoi sentimenti e le tue esperienze, oltre ad essere consapevole di loro. Sul concetto stesso di "consapevolezza" e su come impararlo, imparerai dall'articolo