Politica della Società Teosofica

Chiedere. Al tempo di Ammonio c'erano molte grandi religioni antiche, e solo in Egitto e Palestina c'erano molte sette. Come poteva riconciliarli?

teosofo. Facendo quello che stiamo cercando di fare di nuovo adesso. I neoplatonici formavano un grande gruppo e appartenevano a varie filosofie religiose; così fanno i nostri teosofi. A quei tempi l'ebreo Aristobulo sosteneva che l'etica di Aristotele fosse l'insegnamento esoterico della Legge di Mosè; Filone l'ebreo cercò di conciliare il Pentateuco con la filosofia pitagorica e platonica; e Joseph dimostrò che gli esseni del Carmelo erano solo seguaci di terapeuti egiziani (guaritori) e li copiarono semplicemente. Così è ai nostri giorni. Possiamo mostrare l'origine di ogni denominazione cristiana, di ogni setta, anche la più piccola. Questi ultimi sono ramoscelli o germogli cresciuti su rami più grandi; ma germogli e rami provengono dallo stesso tronco: la RELIGIONE DELLA SAPIENZA. Dimostrarlo era l'obiettivo di Ammonio, che cercò di convincere pagani e cristiani, ebrei e idolatri ad abbandonare le loro dispute e lotte, ricordando solo che possiedono la stessa verità, solo vestiti con abiti diversi, e che sono tutti figli del stessa madre. . Questo è anche lo scopo della Teosofia.

teosofo. Quasi innumerevoli autori famosi. Mosheim, uno di loro, dice:

“Ammonio insegnava che la religione del popolo andava di pari passo con la filosofia e insieme ad essa condivideva il destino di essere gradualmente distorto e oscurato dalla semplice vanità umana, dal pregiudizio e dalla menzogna; che, quindi, deve essere riportato alla sua purezza originaria rimuovendo queste impurità e spiegandolo su principi filosofici; e tutto ciò che Cristo intendeva fare era restaurare la sapienza degli antichi e riportarla alla sua originaria integrità, ridurre in una certa misura il potere prevalente del pregiudizio ovunque, e in parte correggere e in parte sradicare i vari errori che sono penetrati in vari religioni.

Questo è di nuovo esattamente ciò che dicono i teosofi moderni. Ma mentre i due Padri della Chiesa, Clemente e Atenagora, tutti i dotti rabbini della Sinagoga, dell'Accademia e del "Boschetto" lo sostenevano nella politica perseguita, e mentre insegnava a tutti la dottrina generale, noi continuatori di sua linea, non riceviamo alcun riconoscimento, ma al contrario, siamo oggetto di insulti e persecuzioni. Così, si scopre che 1500 anni fa le persone erano più tolleranti di quanto non lo siano ora in questo paese illuminato.

Chiamati anche analoghi. Come ha spiegato il professor A. Wilder (membro della Società Teosofica) nella sua "Filosofia eclettica", erano così chiamati per la pratica di interpretare tutte le leggende e le narrazioni sacre, i miti e i misteri sul principio dell'analogia e della corrispondenza: in modo che il gli eventi raccontati, come ciò che accadeva nel mondo esterno, erano visti come espressione delle azioni e delle esperienze dell'anima umana. Erano anche chiamati neoplatonici. Sebbene la Teosofia, o il sistema teosofico eclettico, sia generalmente datato al III secolo, tuttavia, se ci si può fidare di Diogene Laerte, la sua origine è molto più antica, poiché attribuì questo sistema al sacerdote egiziano Pot-Amun, che visse all'inizio periodo della dinastia tolemaica. Lo stesso autore ci informa che il nome è copto e denota quello che è dedicato ad Amon, il dio della saggezza. La teosofia è l'equivalente di Brahma Vidya, la conoscenza divina.

La teosofia eclettica era divisa in tre componenti: 1) Credenza in un unico assoluto, incomprensibile e divinità suprema o l'essenza infinita, la radice di tutta la natura e di tutto ciò che esiste, visibile e invisibile. 2) Credenza nell'eterna natura immortale dell'uomo, che, in quanto irradiazione dell'Anima Universale, le è consustanziale. 3) Teurgia, "opera divina", ovvero compimento dell'opera degli dèi; da qeoi, "dèi", ed ergein, "lavoro". Il termine è molto antico, ma poiché appartiene al vocabolario dei misteri, non era di uso comune. C'era una credenza mistica - provata praticamente da adepti e sacerdoti iniziati - che diventando puri come esseri incorporei - cioè ritornando alla purezza originaria della natura - una persona può indurre gli dei a trasmettergli la conoscenza dei segreti divini , e talvolta anche renderli visibili, soggettivamente o oggettivamente. Questo era l'aspetto più alto di quello che oggi viene chiamato Spiritualismo; ma, ma a causa del suo abuso e dell'incomprensione tra il popolo, finì per essere considerato da alcuni come negromanzia ed era generalmente proibito. La pratica distorta della teurgia di Giamblico persiste ancora nella magia cerimoniale di alcuni cabalisti moderni. La teosofia moderna evita entrambi questi tipi di magia e "necromanzia" e li respinge come molto pericolosi. La vera teurgia divina richiede una purezza e una santità di vita quasi sovrumane; altrimenti degenera in medianità o magia nera. I diretti discepoli di Ammonio Sacca, che furono chiamati theodidactos, "Dio insegnò" - come Plotino e il suo seguace Porfirio - dapprima rifiutarono la teurgia, ma poi ne fecero i conti grazie a Giamblico, che scrisse un'opera dedicata a questo fenomeno, intitolato "Misteri", dal nome del suo maestro, il famoso sacerdote egiziano Abammon. Ammonius Saccos era figlio di genitori cristiani e, poiché fin dall'infanzia era stato respinto dal cristianesimo dogmatico, divenne un neoplatonico. Dicono che lui, come Jacob Boehme e altri grandi veggenti e mistici, la saggezza divina sia stata rivelata in sogni e visioni. Da qui il suo nome, Theodidactos. Decise di riconciliare tutti i sistemi religiosi, e mostrando la loro fonte comune, per stabilire un credo universale basato sull'etica. La sua vita era così pura e pura, e il suo insegnamento così profondo ed esteso, che diversi padri della chiesa divennero suoi discepoli segreti. Clemente d'Alessandria ne aveva un'altissima stima. Anche Plotino, "San Giovanni" di Ammonio, era rispettato e venerato da tutti, uomo di profonda cultura e decenza. All'età di 39 anni, accompagnò l'imperatore romano Gordiano e il suo esercito in una campagna in Oriente per ricevere istruzioni dai saggi della Battriana e dell'India. Aveva una scuola di filosofia a Roma. Il suo discepolo Porfiry, il cui vero nome era Malek (ebreo ellenizzato), raccolse tutte le opere del suo Maestro. Egli stesso fu un grande scrittore e diede un'interpretazione allegorica ad alcune parti degli scritti di Omero. Il sistema di meditazione utilizzato dalle filalette era estatico, simile alla pratica dello yoga indiano. Quello che sappiamo della Scuola Eclettica lo dobbiamo a Origene, Longino e Plotino, discepoli diretti di Ammonio. (Vedi "Filosofia eclettica" di A. Wilder).

Nel corso dei secoli sono state scritte migliaia e migliaia di opere sul tema della vita, della morte e della reincarnazione. Tra le opere create su questo argomento negli ultimi due secoli, spiccano le opere della grande filosofa russa Helena Petrovna Blavatsky, colei che i contemporanei chiamavano la "Sfinge del XIX secolo". Sono considerati la panoramica più vivida e completa della conoscenza segreta dell'Universo, della Natura e dell'Uomo. Un tempo, le sue opere provocarono una vera svolta nelle menti di molti dei suoi contemporanei, provocando una tempesta di polemiche, emozioni e accuse, la maggior parte delle quali ingiuste, ma molti eminenti filosofi e scienziati sia nel XIX che nel XX secolo ne presero gli insegnamenti presentato nelle sue opere, come base per le proprie teorie e ipotesi. Ad esempio, è poco noto che il suo lavoro The Secret Doctrine fosse uno dei libri preferiti di Albert Einstein. Forse la cosa più preziosa dei libri di H. P. Blavatsky è che non danno le sue ipotesi, non la sua stessa filosofia. Sono il frutto di un attento studio comparativo di un'ampia varietà di sistemi, tradizioni e culture filosofiche e religiose.

Come afferma la stessa scrittrice, sono un tentativo di trasmettere le principali disposizioni della “Saggezza Divina Universale” o “Teosofia”, che da tempo immemorabile, di generazione in generazione, si trasmetteva attraverso le iniziazioni ai Misteri e attraverso la Confraternita dei Grandi Saggi, i custodi di questa conoscenza segreta. È noto che la stessa Madame Blavatsky studiò per diversi anni in uno dei centri più interni del Tibet. Gran parte della dottrina della reincarnazione non è servita da una logica stereotipata e sembra troppo difficile da comprendere, perché implica una visione delle cose completamente diversa e uno studio approfondito di questioni metafisiche come, ad esempio, la struttura di una persona, la differenza tra Anima e Spirito e il concetto di "Ego", esistenza "altro" piani nella Natura e nell'uomo, il ruolo della legge del Karma nella reincarnazione e molto altro. Ma tutto questo rende il nostro studio ancora più eccitante, ed è del tutto possibile che ci porti a scoperte davvero sorprendenti. Parlando del mistero della vita, della morte e della reincarnazione, daremo una breve panoramica delle idee principali esposte da H. P. Blavatsky nel suo libro The Key to Theosophy, sotto forma di un dialogo sulle verità eterne.

Perché è impossibile comprendere la teoria della reincarnazione senza comprendere gli antichi insegnamenti sulla struttura dell'uomo stesso?

La risposta è semplice: perché allora ci sarà molto difficile capire quale parte di noi stessi è deperibile e muore con il corpo, e quale parte continua ad esistere. Secondo gli antichi insegnamenti, l'essere umano non si limita al corpo fisico. Si compone di sette principi, o “piani”, o “conchiglie”, e a parte il corpo fisico, tutto il resto non può essere percepito dalle sensazioni fisiche, perché stiamo parlando delle sostanze e degli stati più fini sconosciuti alla scienza moderna.

In diverse culture li incontriamo sotto nomi diversi, e nel suo libro HPB (così chiamato dai suoi studenti) dà i loro nomi sanscriti:

1. Shtula Sharira - il corpo fisico.

2. PRANA - il "principio vitale", ovvero l'energia della vita, che fornisce con i suoi flussi l'impulso della vita sul piano della materia.

3. LINGA Sharir - il piano astrale, il ricettacolo dei sentimenti, compresi gli stati emotivi.

4. KAMA RUPA o KAMA MANAS - "Mente Inferiore", o, in traduzione letterale, "Mente dei Desideri", un ricettacolo di pensieri e processi logici che funzionano solo entro i limiti del piano materiale e della vita fisica; quindi è soggettivo e soggetto a conclusioni e illusioni errate. È anche e soprattutto il ricettacolo dei desideri e delle "passioni" nate dalle illusioni.

5. MANAS - la Mente Superiore, il piano e il ricettacolo delle Idee "pure", la memoria a lungo termine, che opera ben oltre il piano materiale e la vita fisica. Nei limiti della vita fisica, questo principio, di regola, esiste solo come un "potenziale nascosto" in una persona, ma se si risveglia, ciò rende possibile acquisire la vera conoscenza, rivelare l'essenza profonda e il significato nascosto di tutte le cose e fenomeni.

6. BUDDHI - "Anima Divina", "conduttore di pura Luce Divina". Questo principio esiste anche in una persona come il "potenziale nascosto" più profondo, ma se si risveglia, la sua manifestazione non può essere descritta in nessuna parola: questo è il grande potere dell'intuizione, puro Amore e Saggezza dell'Amore.

7. ATMA - Il Più Grande Sacramento, "Spirito Divino", "Sé Superiore", "Dio dentro di noi", "Osservatore Silenzioso", eterno e onnisciente. Qualsiasi sua manifestazione, anche la più piccola, può essere descritta come una forza di Volontà potente e più pura, come una manifestazione della Legge Interiore Segreta che governa la nostra intera esistenza.
Se la struttura dell'uomo è settenaria, allora dov'è lo “Spirito” in tutto questo, e dov'è l'“Anima”, e quale di esse è immortale?

Prima di rispondere a questa specifica domanda, poniamoci un altro "puzzle" filosofico e metafisico: come ti senti riguardo all'enunciazione di antichi insegnamenti, secondo cui possiamo dividere i sette principi dell'uomo in due, tre o anche cinque parti - a seconda il criterio?

Citiamo HPB: “...Innanzitutto troviamo nell'Uomo due Esseri differenti: spirituale e fisico; una persona che pensa e una persona che cattura solo quanti di questi pensieri riesce a percepire. Pertanto lo suddividiamo in due diverse nature: un essere superiore o spirituale, composto da tre "principi" o aspetti; e il Quaternario inferiore o fisico, "costituito da quattro, - sette in tutto".

I quattro principi inferiori, cioè il corpo fisico, l'energia vitale, corpo astrale e la mente inferiore - anticamente erano chiamate “personalità” o “persona” (tradotto dal greco, “persona” significa “maschera”, che, appunto, ne spiega l'essenza). La “personalità” di una persona è deperibile e transitoria. Non solo il corpo fisico, ma anche gli altri tre principi della nostra "personalità" si decompongono e scompaiono dopo la morte. Questo è solo uno strumento che una persona gestisce per tutta la sua vita terrena, solo una maschera con cui non dovresti identificarti. Questa maschera nasconde il "Vero Uomo", la nostra essenza spirituale, la "Triade Divina" - Atma-Buddhi-Manas - e le sue forze segrete di pura Volontà, Amore-Intuizione e Ragione Superiore. La nostra Triade Divina è immortale e dopo la morte del corpo continua ad esistere in altre dimensioni. Ad ogni nuova nascita sulla terra, riceve una nuova personalità, come se indossasse nuovi vestiti.

Anticamente si credeva che tre mondo parallelo o pianificare:
1) il mondo fisico - il corpo fisico e il prana, ciò che Platone chiama "SOMA", ei mistici cristiani - "CORPO";
2) il mondo psichico - astrale e kama-manas, ciò che Platone chiama "PSICHE", e i mistici cristiani - "ANIMA";
3) il mondo spirituale - Atma, Buddhi e Manas, ciò che Platone chiama "NOUS", e i mistici cristiani - "SPIRITO" o "ANIMA IMMORTALE" (l'Anima Immortale non va confusa con la "psiche" - astrale e mente, che nella loro connessione è spesso chiamato anche "anima".)

Esistono piani o principi simili anche in Natura?

Certo, perché nell'uomo-Microcosmo nulla potrebbe esistere che non esisterebbe già nella Natura e nell'Universo.

Per citare l'HPB: "Quello che intendo con la parola Chsloy" (piano) è quel piano dello spazio infinito, che per sua natura non è accessibile alla nostra percezione, mentale o fisica, nello stato di veglia, ma che esiste in Natura al di fuori il nostro pensiero o coscienza ordinaria, al di fuori del nostro spazio 3D e al di fuori della nostra scala temporale. Ciascuno dei sette piani (o strati) principali del Cosmo ha la propria oggettività e soggettività, il proprio spazio e tempo, la propria coscienza e il proprio complesso sensoriale.

Quale dei principi dell'uomo si reincarna nella catena delle vite e delle morti?

In una lunga serie di vite e "morti", MANAS, il principio della Mente Superiore nell'uomo, si reincarna. Anticamente era chiamato "Ego Spirituale", "Uomo Divino", in sanscrito viene chiamato Manas-Taijasi ("radiante"). È in Lui che risiede la nostra vera INDIVIDUALITÀ, e le nostre varie e innumerevoli "persona" sono solo le sue maschere. HPB paragona il nostro Ego Spirituale a un attore e le sue numerose e varie incarnazioni ai ruoli che interpreta.

Nell'eterno "palcoscenico" dell'evoluzione, durante numerose incarnazioni, tu ed io recitiamo i ruoli più diversi: cambiano le azioni e le epoche, cambiano gli scenari, le maschere e i costumi, ma la nostra Individualità, il nostro Ego Spirituale rimane sempre lo stesso. Citiamo HPB: “L'Io spirituale di una persona si muove nell'eternità tra le ore della nascita e della morte, come un pendolo. Ma se queste ore, che scandiscono i periodi della vita terrena e spirituale, sono limitate nella loro durata, e se il numero stesso di tali stadi nell'Eternità tra sonno e veglia, illusione e realtà ha il suo inizio e la sua fine, allora il Vagabondo Spirituale, su il contrario, è Eterno.

È il nostro Ego Spirituale che è responsabile di tutti i pensieri e le azioni di ogni nuova personalità, attraverso una lunga catena di incarnazioni.

C'è un altro grande mistero della nostra esistenza, che non è spiegato dalla logica della mente, ed è molto difficile da capire. Ricordiamo che nell'uomo ci sono altri due Principi Divini, Superiori e Immortali. E se Manas (il quinto principio) è la nostra individualità, il nostro ego ed è quello che si reincarna, allora quale ruolo svolgono l'Atma, il nostro Spirito Divino (il settimo principio) e Buddhi, la nostra Anima Divina (il sesto principio), che si può dire che sono veramente immortali?

Come spiega HPB, l'Atma - lo "Spirito Divino", l'"Osservatore Silenzioso" o il nostro "Sé Superiore" - non dovrebbe essere affatto definito un principio "umano", non è una proprietà individuale di nessuna persona. Questa è l'Essenza Divina, “Dio dentro di noi”, questo è un raggio dell'onnipresente Luce Divina che adombra l'uomo mortale, penetra in lui. Buddhi è il portatore dell'Atma, il conduttore della sua Luce Divina, proprio come la Luna conduce la luce del Sole: senza la sua mediazione e il suo aiuto, il nostro Ego - Manas - non potrebbe mai realizzare né la sua Immortalità né la sua connessione con l'Universo infinito.

L'Atma e il suo veicolo Budhi, descritti come due principi separati, sono in realtà un tutto unico, e questo tutto unico era chiamato nell'antichità la Monade Immortale dell'uomo.

Durante tutte le sue incarnazioni sulla Terra, il nostro Ego, limitato nella sua percezione dai legami della materia, si sforza costantemente di riunirsi con la sua Monade Immortale per riguadagnare coscienza della propria immortalità e ripristinare la memoria perduta dell'Eterno.

Si scopre che la morte è in realtà una rinascita su altri piani di esistenza?

È davvero. Per il nostro Ego Spirituale, la morte arriva sempre come amica e liberatrice: liberandosi dai legami della materia e dai suoi vecchi gusci, torna ad essere “se stessa” e può continuare il suo viaggio in altri mondi più vicini alla sua stessa natura. Nell'antichità la morte è sempre stata percepita come un meritato “riposo dell'Anima” dopo una dolorosa vita terrena traboccante di sofferenze e prove, come un “ritorno a casa”, che la nostra Anima Immortale attende da tanto tempo.

HPB ricorda ciò di cui parlavano tutti i filosofi dell'antichità: lo stato dopo la morte non solo è paragonato, ma anche identificato con lo stato che sperimentiamo in sogno. Infatti, la morte è sonno! Dopo la morte, la nostra Anima Immortale, al suo livello, compie, infatti, lo stesso viaggio che ha fatto durante la vita in sogno. La sua esperienza nel sogno e la sua esperienza dopo la morte sono molto, molto simili, molto più di quanto possiamo immaginare. Non è un caso che anticamente “Vita” e “Morte” fossero chiamati solo “Grande Giorno” e “Grande Notte”, due facce di un'unica “Grande Vita”.

Dove va il nostro Ego Spirituale dopo la morte?

Dopo la morte, il nostro Ego Spirituale continua a viaggiare su altri piani di esistenza, quelli che erano inaccessibili alla sua percezione durante la vita e nello stato di veglia, esistenti al di fuori del nostro spazio tridimensionale e al di fuori della nostra scala temporale (non dobbiamo dimenticare che questi sono non certe "aree" nella nostra comprensione stereotipata, e soprattutto lo stato di coscienza).

In questo viaggio, l'Ego deve passare attraverso due stadi principali, piani o stati di coscienza, conosciuti con i loro nomi sanscriti: "Kamaloka" e "Devakhan".

Quando una persona muore, i suoi due principi o gusci inferiori - "corpo" ed "energia vitale" - lo lasciano per sempre e iniziano a decomporsi quasi immediatamente dopo la morte fisica. Quindi la nostra Triade Divina, insieme ai restanti gusci della "persona" - la loro combinazione è chiamata "Kama-rupa", o "Anima Animale", - si ritrova a Kamaloka, una "regione" astrale, che ricorda in qualche modo il "purgatorio". " degli scolastici cristiani. Kamaloka continua fino alla separazione finale dei principi inferiori - Kama-rupa - da quelli superiori - la Triade Divina. Questo momento è anche chiamato la "seconda morte", perché il "guscio" senza vita di Kama-rupa rimasto a Kamaloka inizia a decomporsi, mentre la triade Atma-Budhi-Manas, liberata dai suoi gusci, passa nello stato di Devakhan - spirituale beatitudine e felicità.

Citiamo HPB: "Ed ecco la nostra dottrina, che mostra che l'Uomo è settenario durante la vita, quintuplicato subito dopo la morte, in Kamaloka, e diventa un triplice Ego: Spirito-Anima e Coscienza in Devachan".

Cos'è Kamaloka?

Citiamo HPB: Kamaloka è “una regione astrale, un purgatorio nella teologia scolastica, l'Ade degli antichi e, a rigor di termini, è una regione solo in senso figurato. Non ha né un'area definita né confini definiti, ma esiste all'interno dello spazio soggettivo, cioè è al di fuori della nostra percezione sensoriale. Tuttavia, esiste, ed è lì che i fantasmi astrali di tutti gli esseri che sono vissuti, compresi gli animali, aspettano la loro seconda morte."

A Kamaloka, l'Ego subisce una sorta di "purificazione" delle dipendenze, delle passioni vili e dei vizi che si sono accumulati nel suo Kama-rupa - l'Anima Animale - durante la sua vita, così forte da attrarre ancora l'Ego sulla Terra e impedirglielo dal raggiungere lo stato del Devachan.

Dopo che l'Ego ha già raggiunto la sua meritata beatitudine in Devachan ed è stato liberato da questo suo involucro, i resti in decomposizione di Kama-rupa rimangono a Kamaloka e sono molto, molto pericolosi. EPB li chiama "fantasmi di Kama-rupa", o "larve astrali", o "conchiglie astrali". Il problema è che, lasciato senza la sua Anima Divina, che lo ha spiritualizzato, il fantasma di Kama-rupa conserva ancora alcuni "programmi" mentali e mentali ex uomo, che automaticamente entrano in funzione se in un modo o nell'altro questa "larva" viene richiamata a terra. Sono questi fantasmi senza vita che si materializzano nelle stanze dei medium durante le sessioni e fingono di essere le anime dei morti, che in realtà li hanno lasciati da tempo. HPB afferma che la "larva astrale" può essere paragonata a una medusa, che ha un aspetto disincarnato e gelatinoso mentre è nel suo stesso elemento. Ma non appena è attratta magneticamente e inconsciamente, temporaneamente "prende vita", inizia a "pensare" e "parlare" attraverso il cervello del medium o di altri presenti alla sessione. Questo è molto pericoloso: le conseguenze di tali "giochi" possono essere terribili: una doppia personalità, follia e ossessione per il resto della tua vita e le corrispondenti conseguenze dopo la morte ...

Qual è la felicità del Devachan?

"Devachan" è tradotto come "Terra degli Dei", e alcuni filosofi lo paragonano al concetto cristiano di "paradiso", sebbene abbiano poco in comune. HPB lo descrive come un luogo di beatitudine e felicità suprema, uno stato mentale come il sogno più vivido, solo molto più vivo e reale. Il Devachan è il più alto stato postumo della maggior parte dei mortali.

Citiamo HPB: “Quanto al semplice mortale, lì la sua beatitudine è perfetta. Questo è un oblio assoluto di tutto ciò che nell'ultima incarnazione gli ha portato dolore e sofferenza, e persino l'oblio del fatto stesso che concetti come dolore e sofferenza esistono affatto. “Quello in Devachan vive nel suo ciclo intermedio tra due incarnazioni, circondato da tutto ciò a cui aspirava invano, circondato da coloro che amava sulla Terra. Ha raggiunto il compimento di tutti i forti desideri della sua Anima.

E così, per lunghi secoli, conduce una vita piena di felicità senza nubi, che è la ricompensa per le sue sofferenze nella vita terrena. Insomma, si bagna in un mare di felicità ininterrotta, eclissato solo da episodi di felicità ancora maggiore.

Allora si scopre che lo stato del Devachan non è altro che un sogno, un'illusione?

Non certo in quel modo. Perché, come spiega HPB, Devachan "è una continuazione idealizzata della vita terrena appena lasciata alle spalle, un periodo ... di ricompensa per gli insulti immeritati e le sofferenze subite in quella particolare vita".

In effetti, la vita in Devachan è molto più reale di qualsiasi altra della nostra esistenza sulla Terra. Non dobbiamo dimenticare che il nostro Ego Spirituale è immortale. Di conseguenza, in uno stato in cui è già stato liberato dai gusci della sua persona deperibile, può “portare” con sé non solo al Devachan, ma anche alle sue successive incarnazioni, solo quello della sua vita precedente che è diventato degno di immortalità. Tutto ciò che è insignificante, temporaneo e transitorio muore con la vecchia personalità. Ecco perché Devachan è una continuazione ideale dell'ultima vita terrena e, in un certo senso, il compimento di tutti i suoi sogni e aspirazioni più elevati, perché tutto è il più puro e il più alto che abbia mai suonato nel cuore di una persona vivente, così eterno qualità come amore, compassione, lotta per il bello, il vero, il buono, per la saggezza e la conoscenza - tutto questo dopo la morte si unisce all'Ego e lo segue fino al Devachan.

Così liberati dai vincoli e dai limiti della materia, in Devachan viviamo al massimo e al massimo vita felice a cui hanno potuto solo sognare sulla terra ea cui hanno potuto aspirare solo in una vita passata, ma né più né meno di questa. Come spiega HPB, “In un certo senso, possiamo acquisire qualche conoscenza in più lì; cioè siamo in grado di sviluppare qualche dono o qualche capacità che abbiamo apprezzato e cercato di sviluppare durante la vita, se solo fosse connesso con sfere astratte e ideali, come la musica, la pittura, la poesia, ecc.”.

È la comprensione dell'essenza dello stato devachanico che conferma ancora una volta l'antica verità: tutta la vita è una grande preparazione alla morte. Perché, a seconda di ciò che ha sognato, di ciò in cui credeva e di ciò a cui una persona aspirava durante la sua vita, continuerà a vivere dopo la morte. Qual era la sua idea più alta di felicità nella vita, tale felicità gli verrà dopo la morte.

Secondo HPB, "Secondo il tipo di vita dopo la morte che una persona credeva e si aspettava, una tale persona avrà. Chi non aspettava una vita futura nell'intervallo tra due nascite riceverà un vuoto assoluto, equivalente all'annientamento.

Cosa succede prima di una nuova nascita, prima di tornare a una nuova vita?

Ciò che accade effettivamente è qualcosa di simile a ciò che accade subito dopo la morte. Citiamo HPB: “Nel momento solenne della morte, anche se la morte è stata improvvisa, ogni persona vede tutta la sua vita allineata davanti a sé in tutti i più piccoli dettagli. Per un breve momento, la personalità diventa tutt'uno con l'Ego individuale e onnisciente. Ma questo momento è sufficiente per mostrargli l'intera catena di cause messe in moto durante la sua vita. Si vede e si riconosce subito così com'è, non abbellito da lusinghe e autoinganni. Ripercorre la sua vita da spettatore guardando dall'alto l'arena che sta lasciando. Sente e realizza la giustizia di tutte le sofferenze che gli sono capitate. Succede a tutti senza eccezioni. HPB continua dicendo: “Ci è stato insegnato che le persone molto buone e sante vedono non solo la vita che stanno lasciando, ma anche alcune delle vite precedenti in cui hanno creato le cause che le hanno rese ciò che erano nella vita che sono ora. finisce. Comprendono la legge del Karma in tutta la sua grandezza e giustizia.

Alla domanda se c'è qualcosa di simile prima della nuova nascita, HPB risponde: “Sì. Proprio come una persona al momento della morte vede in retrospettiva la vita che ha condotto, così al momento di una nuova nascita sulla terra, l'Ego, risvegliandosi dallo stato di Devachan, ha la prospettiva di una vita davanti a sé, ed esso è a conoscenza di tutte le ragioni che lo hanno portato. Li comprende e vede gli eventi della vita futura, perché è tra il Devachan e la rinascita che l'Ego riacquista la sua piena coscienza manasica e per un breve periodo diventa di nuovo Dio, com'era prima, secondo la legge del Karma, esso prima disceso nella materia e si è incarnato nel primo uomo di carne. Il “Filo d'Oro” vede tutte le sue Perle, senza perderne nemmeno una…”

La teoria dell'origine dell'umanità secondo le opere di E. Blavatsky.

Questa teoria fu finalmente formata nell'ottobre 1888.
Questa teoria è stata sviluppata sulla base del buddismo esoterico, dell'antico indiano, dell'antico cinese, dell'antico egiziano, dei miti e delle leggende dell'antica Grecia, inoltre sono stati utilizzati miti e leggende di molti paesi. Sono stati usati libri religiosi cristiani ed ebrei. Questa è la più grande opera esoterica che ha collegato tutte le visioni del mondo in una sola. Allo stesso tempo, E. Blavatsiakaya nega completamente la teoria di Darwin secondo cui l'uomo discende dalle scimmie. E viceversa, ha prima proclamato che le prime persone hanno partecipato alla creazione (apparizione) di scimmie e altri animali.
Nel suo libro The Secret Doctrine, Blavatsky spiega che tutti gli eventi nell'universo
Si verificano per volontà dell'Onnipotente (la Mente Suprema, il suo nome è diverso in diverse leggende).
Le prime persone sulla Terra - la prima razza furono i discendenti dei "Moon Ancestors" (esseri intelligenti inviati sulla Terra dalla Luna). Crede che le forme di vita nell'Universo siano diverse, la vita esiste non solo sulla Terra, ma anche sulla Luna, Sole, Venere, Marte, Mercurio e altri pianeti dell'Universo. E tutte queste forme di vita sono connesse con il Superiore
Esseri e la Mente Suprema. La prima razza di persone era incorporea (senza corpi fisici). La Prima Razza diede vita alla seconda razza (anch'essa incorporea) per gemmazione (separazione da se stessa). Anche la terza razza umana sorse dalla seconda razza per separazione da essa (germogliamento, escrezione).
A poco a poco, la terza razza iniziò a diventare più densa, corpi eterici le persone della terza razza divennero più dense (i corpi fisici cominciarono ad apparire nelle persone). Le persone della terza razza iniziarono ad assomigliare un po' persone moderne, ma erano molto alti (fino a 50 metri esausti). All'inizio questa razza era asessuata, ma 18 milioni di anni fa le persone di questa razza erano divise in uomini e donne. A questo punto, le persone di questa razza (Blavatsky li chiama Lemuriani, anche se a volte viene usato il nome Asura). I Lemuriani vivevano nella grande terraferma di Lemuria. Lemuriani
The Higher Mind (Brahma), con l'aiuto dei suoi assistenti, ha creato quattro categorie di creature sulla Terra: divinità, demoni, progenitori e persone. Gli dei (sura) sono le prime razze di persone sulla Terra (razze incorporee), i demoni (asura) sono la terza razza di persone (anche incorporee), i progenitori sono la terza razza (con corpi fisici - Lemuriani) e la quarta razza (Atlantidei). Le persone sono la quinta razza: i discendenti dei Lemuriani e degli Atlantidei, che vivono oggi. Inoltre, Blavatsky menziona varie altre forme di vita intelligente sulla Terra: serpenti, draghi, angeli caduti, ecc.
Blavatsky afferma che i Lemuriani, e in particolare gli Atlantidei, avevano diversi colori della pelle: giallo, rosso, marrone. I Lemuriani ricevettero la conoscenza (intelligenza) dai Figli della Saggezza (Figli del Sole) e dapprima vissero insieme a loro. I Figli della Saggezza divennero le prime dinastie divine che guidarono la vita dei Lemuriani e degli Atlantidei.
Il libro di Blavatsky dice che i Lemuriani gravitavano dal Polo Nord al Continente Iperboreo e gli Atlantidei al Polo Sud. Il libro dice che Manu non era un uomo, ma era un rappresentante delle prime razze umane. I primi rappresentanti della quarta razza non erano Atlantidei, così come non erano Asura e Rakshasa umani (questi sono rami diversi dei Lemuriani). Dopo la morte di Lemuria a causa di incendi sotterranei (Lemuria andò sott'acqua), i Lemuriani e gli Atlantidei iniziarono a diminuire costantemente di crescita. La più grande inondazione 850.000 anni fa affondò la maggior parte di Atlantide e i resti di Lemuria. Questo diluvio è stato conservato nella memoria degli Ariani (come vengono chiamati i popoli della quinta razza moderna).
Le nostre razze testimoniano la stessa cosa, che hanno avuto origine dalle Razze Divine, non importa con quale nome queste ultime si chiamino. Oltre ai Lemuriani, alla terza razza di persone furono applicati anche altri nomi: Titani, Kabir, Deva. Il libro di Blavatsky dice che la nostra quinta razza esisteva già circa 1.000.000 di anni fa, basata sui discendenti degli Iperborei e degli Atlantidei.
Secondo i suoi calcoli, la Terza Razza esisteva già durante l'epoca del Triassico, poiché a quel tempo esistevano già diversi mammiferi. Nell'Eocene, Miocene, Pliocene, la Terza Razza è ormai quasi del tutto scomparsa, trascinata dal terribile cataclisma dell'Età Secondaria, lasciando dietro di sé solo poche razze miste.
Il quarto, nato milioni di anni prima della detta catastrofe, perì durante il Miocene, quando la Quinta (la nostra Razza Ariana) aveva già un milione di anni di esistenza indipendente.

Studio da molto tempo (e studio le opere di Blavatsky) e ritengo questa teoria la più corretta (anche se ci sono alcuni punti e interpretazioni che non mi piacciono). Ma sulla base di questa teoria, è abbastanza comprensibile spiegare la presenza di molti fatti incomprensibili alla scienza accademica (reperti archeologici di età compresa tra 500 e 200 milioni di anni)
Secondo questa teoria, non è l'uomo a discendere da una scimmia, ma viceversa: l'apparizione delle scimmie sulla Terra è il risultato dell'attività durante l'esistenza delle più antiche civiltà umane.

Un viaggiatore e occultista russo ha affermato di aver appreso i segreti delle civiltà perdute e delle società segrete. Helena Blavatsky è stata una delle figure più enigmatiche del 19° secolo e le sue opinioni sul tema delle creature che controllano il destino della Terra, la storia dimenticata e gli errori della fede in Dio sono controverse fino ad oggi.

Molte persone condividono le opinioni espresse da Helena Petrovna Blavatsky senza nemmeno saperlo. Questo occultista, scrittore, pensatore e fondatore del movimento teosofico russo è stato uno dei più personalità contrastanti seconda metà del XIX secolo.

È nata in una famiglia benestante con tradizioni esoteriche. Fin dall'infanzia, è stata in contatto con conoscenza segreta e possedeva capacità psichiche innate.

Dopo essere fuggita dal marito molto più grande, ha viaggiato per il mondo, cercando di penetrare i segreti di civiltà e società segrete scomparse.

Ha condiviso la sua conoscenza con chiunque volesse sapere, sostenendo che sono venuti da lei dai grandi maestri che controllano lo sviluppo dell'umanità. Per alcuni un guru, per altri una ciarlatana, ma, ciò nonostante, è diventata un'icona e una leggenda. Chi era veramente?

Helena Blavatsky: dalla nascita agli insegnamenti segreti

Descrivere la sua biografia in breve è come cercare di raccontare "Guerra e Pace" in poche frasi.

Nacque nel 1831 in una famiglia aristocratica. Sua madre, Elena Andreevna Fadeeva, era la figlia della principessa Elena Dolgorukova.

Il luogo di nascita di Blavatsky era Dnepropetrovsk, che ospitava l'unità di suo padre, il capitano Peter Alekseevich von Hahn, nato in una famiglia tedesca russificata. Non era presente alla nascita di sua figlia, poiché era stato distaccato in Polonia per reprimere la rivolta di novembre.

La madre di Blavatsky, nota scrittrice e traduttrice per il suo tempo, morì di tubercolosi all'età di 28 anni. I guardiani di Elena erano i Fadeev, che vivono a Saratov, dove suo nonno era governatore.

Da bambina, Helena Blavatsky era viziata e cattiva. Amava anche leggere e inventare. Proprio come sua madre e sua nonna, ha ricevuto una buona educazione a casa.

Il suo desiderio di studiare gli insegnamenti segreti e le filosofie dell'Oriente aveva diverse fonti. Uno di questi era una biblioteca con una collezione di libri esoterici appartenenti al suo bisnonno, un massone di alto rango.

Secondo il professor Nikolai Goodrick-Clark, l'autore della biografia di Blavatsky, Alexander Golitsyn, un amico della sua casa e membro di un'influente famiglia principesca, l'ha incoraggiata a ulteriori ricerche spirituali.

L'inizio dei cambiamenti nella vita di Helena von Hahn fu una cattiva relazione con Nikifor Blavatsky, 22 anni più vecchio, vice governatore di Yerevan nel 1849. La giovane moglie scappò e iniziò un viaggio che riempì la sua vita successiva.

Una descrizione dei suoi viaggi occuperebbe troppo spazio, ma vale la pena sottolineare che il loro scopo era quello di studiare l'occulto alle sue origini, compreso lo studio dei testi antichi e della Kabbalah. Inizialmente era incentrato su Europa occidentale e il Medio Oriente e viaggiava sempre in compagnia (ad esempio, presunti amanti).

Secondo una delle storie, in Egitto ha incontrato un copto che le ha parlato dei libri che sono conservati in Tibet e le ha consigliato come espandere le sue conoscenze e abilità. Ancora più importante fu l'incontro a Londra, dove conobbe l'Hindu Mahatma (maestro spirituale), il cui nome era Morya. Ha detto che Blavatsky deve compiere una missione estremamente importante.

Morya, scrisse in seguito, era l'uomo che sognava da bambina. Viveva in un monastero vicino a Tashilhunpo Shigatse (Tibet), dove aveva una scuola per adepti insieme a un altro maestro, Kut Hoomi. Entrambi erano immigrati dalle Indie occidentali e hanno viaggiato attraverso l'Europa.

Ma questi non erano, tuttavia, monaci ordinari, ma "individui più informati" - rappresentanti della classe superiore di persone conosciute come la "Grande Fratellanza Bianca", che gestiscono lo sviluppo dell'umanità.

Helena Blavatsky è stata scelta da questi maestri della conoscenza antica per trasmettere al popolo occidentale alcune verità trascendentali.

Dopo diversi viaggi, in particolare in India e negli USA, nel 1868 Helena Blavatsky finì in Tibet per due anni e, molto probabilmente, si trovava lì di nascosto, poiché il Paese era praticamente inaccessibile agli “alieni” bianchi.

Gary Lunchman - un altro biografo di Blavatsky - afferma che questo risultato la rende una delle più grandi viaggiatrici del 19° secolo. Anche se non è pronto a garantire al 100% che abbia effettivamente visitato l'Himalaya. Ma, forse, è arrivata lì sotto le spoglie di un mercante o di un pellegrino. Vale la pena notare che questo non è il primo caso del genere nella sua vita. Blavatsky ha affermato di aver combattuto in precedenza da uomo vestito da soldato garibaldino.

Quello che è successo in Tibet è una leggenda che può essere creata dalla stessa Blavatsky. Oltre a studiare il buddismo, che divenne il fulcro della sua filosofia, lì apprese antichi segreti e allenò abilità psichiche nella pratica sotto la guida dei monaci sopra menzionati.

Ciò includeva un "corso" di telepatia, chiaroveggenza e persino la materializzazione degli oggetti. In età avanzata, Elena ha dimostrato queste capacità, ma le opinioni su di esse sono sempre divergenti.

In Himalaya, Blavatsky imparò anche la lingua Senzar, che, scrisse, è "sconosciuta alla filologia" ed è la lingua di tutti gli "alti adepti". Non ha specificato quale lingua in questione, anche se si sospetta che possa essere sanscrito. Ne aveva bisogno per ricercare lo "Dzyan", il cui contenuto era rigorosamente custodito. Consisteva in strofe in rima e la sua origine fu respinta dalla scienza.

Helena Blavatsky ha pubblicato commenti sul libro nella sua opera The Secret Doctrine (pubblicata nel 1888 con il titolo The Secret Science). A sua volta, Open Isis, pubblicato un anno prima, ha presentato le opinioni di Elena su molte questioni controverse: dalla natura della coscienza, del pensiero e della realtà (che considerava un'illusione) alle descrizioni delle comunità segrete e delle razze intelligenti che in precedenza abitavano il pianeta.

Civiltà dimenticate e un Dio malvagio

Le opinioni di Blavatsky, come la sua vita, sono difficili da trasmettere nella tesi (i due libri citati hanno insieme circa 2000 pagine).

L'asse del suo concetto era la credenza nell'esistenza di principi universali che formavano la base delle religioni mondiali. Competono tra loro, quindi sono cattivi, ma crescono tutti dallo stesso "tronco".

Alla fine, tutti i grandi cadranno e ci sarà un ritorno alla verità originale. L'ermetismo è il più vicino ad esso - religione antica, basato sugli insegnamenti di Ermete Trismegisto e fornendo una giustificazione teorica per la filosofia di maghi e occultisti.

Helena Blavatsky parla della fratellanza di tutte le persone, indipendentemente dal colore della pelle, dalla razza o dal credo. Giustifica questo postulato con l'affermazione che tutti noi portiamo il "nucleo della divinità" in noi stessi e siamo tutti interconnessi.

Vale la pena notare che uno degli elementi caratteristici delle credenze di Elena erano i Registri Akashici - una raccolta non fisica di tutte le informazioni nel cosmo, il cui accesso può essere ottenuto solo da una persona altamente spirituale.

Nel suo sistema, tutto nell'universo si sviluppa ciclicamente, come insegna il Libro di Dzyan. Se qualcosa era una pietra, nel prossimo ciclo diventerà un uomo. Lo scopo delle incarnazioni è migliorare se stessi. Nel tempo, l'anima inizia a comprendere i principi che governano l'universo e diventa un essere come gli angeli che vivono in una dimensione completamente diversa.

Secondo Blavatsky, ci sono sette livelli di esistenza: dal fisico più basso all'Atma astratto. È interessante notare che ha riconosciuto che dopo aver raggiunto un certo livello di consapevolezza di sé, una persona può sbloccare la memoria delle vite passate.

Riguardo a un Dio cristiano personale, Blavatsky ha affermato senza mezzi termini che non esisteva una cosa del genere, definendo il concetto "un insieme di contraddizioni e impossibilità".

Una volta ella provocò addirittura un notevole scandalo esponendosi all'ira dei credenti, dicendo che Dio era adirato perché aveva creato l'uomo "d'impulso", come essere a lui totalmente e ciecamente soggetto. E solo Lucifero ha aperto gli occhi alle persone, quindi l'onore gli deve essere dato. La reazione a queste parole era prevedibile e Blavatsky dovette abituarsi a ogni sorta di insulto a lei rivolto.

Storia dimenticata dell'umanità

Il gruppo più originale delle sue opinioni era collegato alla "storia dimenticata" dell'umanità. "Le scoperte della scienza moderna non contraddicono le tradizioni più antiche, che indicano che la nostra razza è estremamente antica", ha detto, aggiungendo che prima dell'uomo sulla Terra esistevano molte altre specie intelligenti, spesso più avanzate.

Queste erano le cosiddette razze radice, di cui noi siamo la quinta. Dovrebbero essercene sette in totale, ciascuna con sette sottoclassi. Il sesto dovrebbe apparire nel 28° secolo. È interessante notare che sulla Terra - secondo Blavatsky - si possono ancora trovare "rappresentanti" viventi delle razze più antiche.

Secondo quanto aveva appreso da archivi gelosamente custoditi, gli abitanti più antichi del pianeta erano esseri eterei che si riproducevano per fissione.

Nell'eone successivo alla loro scomparsa, apparvero gli Iperborei, una razza dalla pelle gialla che viveva ai tropici, che si trovavano dove ora si trovano l'Artico e le regioni polari.

Quando si estinsero, apparvero i Lemuriani, che abitavano l'ormai inesistente continente nell'Oceano Indiano, che si è sciolto milioni di anni fa a causa dell'attività vulcanica (i loro discendenti sono Bigfoot).

La razza successiva apparve 4,5 milioni di anni fa in Africa. Queste erano persone dalla pelle scura che poi colonizzarono Atlantide, sviluppando tecnologie avanzate. Alcuni rappresentanti di questa razza avevano capacità psichiche. Mi sono imbattuto in loro e.

Quando la loro civiltà crollò a causa della guerra, questo popolo si trasferì nel territorio dell'America moderna e i loro discendenti sono gli Incas, gli indiani e i popoli della razza mongoloide. I profughi di Atlantide fondarono diverse civiltà antiche, inclusa quella egizia.

indiani

Secondo Blavatsky, il precursore della quinta razza radice era l'uomo che gli indù chiamano Manu. Nel corso dei millenni, nel suo contesto si sono sviluppati vari sottogruppi, dagli indiani ai tedeschi e agli slavi.

Secondo Elena, nel prossimo futuro apparirà un nuovo gruppo di persone, che si evolverà negli Stati Uniti.

È interessante notare che in The Secret Doctrine scrive anche del "maestro della quinta umanità". Ha menzionato "serpenti che sono scesi di nuovo e hanno fatto pace con i quinti e sono stati istruiti". Il ricordo di ciò è conservato nei miti e nelle leggende.

Società teosofica e morte

Dopo essere tornato dal Tibet con un bagaglio di conoscenze esoteriche, Blavatsky dovette trovare un modo per trasferirle nella società. Era piccola allora. persona famosa e, come menziona Goodrick-Clark, il suo grande "debutto" avvenne intorno al 1873, quando si avvicinò agli spiritualisti americani, che sostenevano il contatto con altri mondi attraverso le sedute spiritiche.

Il principale compagno di Elena fu l'avvocato e giornalista Henry S. Olcott, con il quale nel 1875 inventarono un nome per la direzione della "conoscenza spirituale" che promuovevano. Era la teosofia (dal greco "conoscenza divina").

La partnership fondata da Blavatsky iniziò a unire i seguaci dell'occulto e della parapsicologia, comprese le celebrità (ad esempio Thomas Edison e Jack London).

La natura del viaggiatore si fa sentire e presto Blavatsky, insieme a Olscott, si recò in India, nonostante avesse precedentemente ricevuto la cittadinanza americana. Nel 1882, la società acquistò una proprietà ad Adyar, dove si trovava la sua sede, sebbene le autorità coloniali monitorassero costantemente gli occultisti come un "elemento sospetto".

Elena gradualmente perse la salute e presto le fu consigliato di cambiare il clima in uno più mite. Nel frattempo, il movimento teosofico e l'opera del suo creatore stavano diventando sempre più popolari, sebbene lei stessa fosse spesso criticata e condannata.

Blavatsky morì improvvisamente a Londra nel 1891 a causa di complicazioni dovute all'influenza. In precedenza in città, ha iniziato a pubblicare la controversa rivista Lucifer.

Ci furono molti altri scandali, scismi, accuse e fenomeni soprannaturali nella vita di Blavatsky. Il carattere colorato si rifletteva, forse, nella natura eclettica delle sue opinioni, in cui si possono trovare radici ermetiche, indù e buddiste, nonché ispirazione dalla filosofia antica, dalla mitologia e dalla Kabbalah.

Tutto questo era disposto nell'ordine originale, ma qui non c'era nulla di nuovo. Inoltre, la pensatrice francese e conoscitrice di tradizioni esoteriche Rene Guenon ha affermato che è difficile trovare "qualcosa di innovativo" nei suoi insegnamenti. Questa è semplicemente una sintesi di conoscenza da molte fonti, che non è l'effetto dell'illuminazione mistica.

In data odierna rimane una figura un po' dimenticata, ei suoi libri, sebbene vengano letti, sono già un po' datati. Ma alcune cose, però, sono rimaste dopo di lei, e queste sono: la popolarità dell'idea di reincarnazione e ciclicità tra gli europei, il rinnovamento della leggenda di Atlantide, la creazione del mito di Lemuria, nonché la convinzione delle persone sull'esistenza di una “storia dimenticata” e la necessità ricerca scientifica fenomeni legati alla coscienza umana. La teosofia, tuttavia, ebbe un destino diverso.

Sembra che il suo messaggio sia stato solo parzialmente compreso e accettato dalla generazione che vive nel 21° secolo. Le idee più importanti di fratellanza, miglioramento personale, servizio disinteressato non hanno trovato riconoscimento a tal punto da diventare un elemento tangibile della vita sociale.

Blavatsky sembra averlo previsto, sottolineando che la "saggezza eterna" a cui si riferisce la Teosofia è stata in grado di sopravvivere a tutti i cataclismi, quindi la nostra civiltà, incentrata sul consumo, sull'affermazione dell'ego e sul materialismo, non è completamente perduta. E possiamo solo sperare che fosse una voce profetica.

"circondata da amore e odio, negli annali della storia mondiale, la sua personalità è immortale"
Schiller

Ci sono persone che vengono al mondo con una missione ben definita. Questa missione di servizio al Bene comune rende la loro vita un martirio e un'impresa, ma grazie a loro l'evoluzione dell'umanità è accelerata. Tale era la missione di H. P. Blavatsky. Sono passati più di cento anni da allora, quando uno dei giorni di maggio del 1891. il cuore del nostro grande connazionale ha smesso di battere. E solo ora iniziamo a comprendere l'impresa della sua vita.

Nessuno dei suoi parenti che lavoravano con lei, le persone a lei devote e i suoi nemici la conoscevano tutta, con tutte le sue qualità. La diversità delle loro opinioni è sorprendente, come se avessimo davanti a noi non una, ma molte personalità con lo stesso nome "Helena Petrovna Blavatsky". Per alcuni è un grande essere che ha aperto nuove strade al mondo, per altri un dannoso distruttore della religione; per alcuni un compagno brillante e affascinante, per altri un vago interprete di una metafisica incomprensibile; allora è un grande cuore, pieno di sconfinata pietà per tutto ciò che soffre e amore per tutto ciò che esiste, allora è un'anima che non conosce pietà, allora è chiaroveggente, penetra in fondo all'anima, confidando ingenuamente nella prima persona si incontra. Alcuni parlano di una pazienza sconfinata, altri del suo temperamento sfrenato. E non ci sono quei segni luminosi dell'anima umana che non sarebbero collegati al nome di questa grande donna.

Ma tutti, nessuno escluso, sostengono che possedesse una straordinaria forza spirituale che soggiogava tutto ciò che la circondava. La sua credulità e sincerità raggiunsero proporzioni insolite per un'anima che aveva raccolto una tale varietà senza precedenti di esperienze di vita: da studentessa dei saggi orientali a una posizione altrettanto insolita di Insegnante e araldo dell'antica saggezza, che cercava di unire in un esoterismo comune tutti antiche credenze ariane e provano l'origine di tutte le religioni da un'unica fonte divina.

"Vivere accanto a Elena Petrovna significava essere costantemente in prossimità del miracoloso", scrisse uno dei suoi biografi. Possedeva le straordinarie capacità di un vero mago, sorprese tutti con la sua erudizione, la sua profonda conoscenza olistica e la saggezza della sua anima.

Come racconta uno dei suoi biografi: "... Ha incantato e conquistato tutti coloro che sono entrati in contatto con lei più o meno da vicino. Ha operato i miracoli più incomprensibili con la potenza del suo sguardo penetrante e senza fondo: boccioli di fiori si sono aperti davanti al tuo occhi, e gli oggetti più lontani in un solo richiamo, si sforzavano per le sue mani.

"L'intera storia della letteratura", scrive Olcott, "non conosce un personaggio più straordinario di questa donna russa".

Elena Petrovna è stata capace di un lavoro incredibile e di una pazienza sovrumana quando si trattava di servire l'idea, di realizzare la volontà degli Insegnanti. La sua devozione ai Maestri era eroica, focosa, mai indebolita, superando ogni ostacolo, fedele fino all'ultimo respiro.

Come lei stessa ha detto: "Niente mi importa, tranne il mio debito verso i Maestri e la Causa della Teosofia. Tutto il mio sangue appartiene a loro fino all'ultima goccia. L'ultimo battito del mio cuore sarà loro dato...".

Questa donna russa ha combattuto con grande forza indomita contro il materialismo che incatenava il pensiero umano, ha ispirato tante menti nobili ed è riuscita a creare un movimento spirituale che continua a crescere, svilupparsi e influenzare la coscienza dell'umanità. Fu la prima a promulgare gli insegnamenti segreti su cui si basano tutte le religioni, fu la prima a tentare di dare una sintesi religiosa e filosofica di tutte le epoche e di tutti i popoli; ha provocato il risveglio della coscienza religiosa dell'antico Oriente e ha creato un'Unione fraterna mondiale, che si basa sul rispetto del pensiero umano, in qualunque lingua esso venga espresso, su un'ampia tolleranza per tutti i membri di un'unica famiglia umana e sul desiderio di incarnarsi idealismo non sognante, ma concreto, che penetra in tutti gli ambiti della vita.

Ogni secolo, i Maestri di Shambhala tentano di trovare un messaggero attraverso il quale sia possibile trasmettere al mondo una parte del vero antico Insegnamento per l'illuminazione delle persone.

Nel diciannovesimo secolo la scelta cadde su H. P. Blavatsky. "Per 100 anni sulla Terra, abbiamo trovato uno di questi", hanno scritto i Mahatma.

HP Blavatsky nacque l'11 agosto 1831. a Ekaterinoslav, in una famiglia aristocratica. L'infanzia e la giovinezza di Elena Petrovna sono trascorse in condizioni molto felici, in una famiglia illuminata e amichevole con tradizioni umane. La seconda fase della vita /1848-1872/ può essere caratterizzata dalle parole - Peregrinazioni e Apprendistato. 24 anni di peregrinazioni, sempre rinnovati tentativi di penetrare in Tibet. Tutto questo periodo della sua vita è stato prima una preparazione per un apprendistato, e poi un apprendistato stesso.

L'ostacolo principale era il suo temperamento. Anche con i Maestri, davanti ai quali si inchinava, era spesso militante, e per la libera comunicazione aveva bisogno di molti anni di autoeducazione. "Dubito che qualcun altro sia entrato nel Sentiero con tale difficoltà o con grande sacrificio di sé", scrisse Olcott. Gli insegnanti hanno detto: "Blavatsky ha suscitato in noi una fiducia speciale: era pronta a rischiare tutto e sopportare qualsiasi difficoltà. Più di chiunque altro, possedeva poteri psichici, guidata da uno straordinario entusiasmo, lottava irresistibilmente per il suo obiettivo, fisicamente molto resistente, era per noi l'intermediario più adatto, anche se non sempre obbediente ed equilibrato. Un altro, forse, avrebbe meno errori nelle opere letterarie, ma non avrebbe sopportato, come lei, diciassette anni di duro lavoro. E poi molto sarebbe rimasto sconosciuto a il mondo”.

Il 3° periodo della vita di Blavatsky è un periodo di creatività che porta un chiaro marchio di una certa missione spirituale /1873-1891/. Nel 1875 Insieme a Henry Olcott, Elena Petrovna fondò la Società Teosofica - uno degli anelli di quella catena di scuole superiori di conoscenza segreta, che furono fondate di secolo in secolo dai dipendenti della Gerarchia, secondo necessità, in un paese o nell'altro, in una forma o un'altra. Tutte queste scuole di conoscenza superiore erano la progenie di quell'Albero Unico della Vita e dell'Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Il compito della Società Teosofica è di unire tutti coloro che lottano per l'unità dell'umanità, indipendentemente dalla razza e dalle credenze religiose, lottando per la conoscenza della vera natura dell'uomo e del Cosmo.

I semi di una conoscenza superiore seminati dalla Società Teosofica sono penetrati nella coscienza delle persone del mondo occidentale e si sono diffusi in tutto il mondo. Tali società esistono in tutti i paesi culturali e anche la Società Teosofica opera a Mosca.

Negli anni '70 del secolo scorso, un'ondata di entusiasmo per lo spiritualismo ha travolto l'America, l'Europa e la Russia. Elena Petrovna scrive: "Ho ricevuto l'ordine di dire al pubblico la verità sui fenomeni spiritualistici e sui loro mezzi. E d'ora in poi inizia il mio martirio. Tutti gli spiritualisti si solleveranno contro di me, oltre ai cristiani e a tutti gli scettici. La tua volontà, Maestro , fatto!"

Si unì temporaneamente allo spiritualismo per mostrare tutti i pericoli delle sedute medianiche e la differenza tra spiritualismo e vera spiritualità.

Allo stesso tempo, Blavatsky stava lavorando al suo primo grande lavoro, Isis Unveiled. E poi - l'opera principale della vita di Blavatsky - "The Secret Doctrine" - 3 volumi, di circa mille pagine ciascuno /1884-1891/. Il primo volume svela alcuni misteri sulla creazione del Cosmo, il secondo - sull'evoluzione dell'uomo, il terzo - sulla storia delle religioni.

L'essenza dell'informazione data all'umanità attraverso Blavatsky in "Iside Svelata" e nella "Dottrina Segreta" che la continua, sono le rivelazioni sul Grande Inizio Creativo del Cosmo, la creazione del Cosmo e dell'uomo/microcosmo/, sul l'eternità e la periodicità dell'Essere, sulle leggi cosmiche di base con cui vive l'Universo. L'insegnamento trasmesso da Blavatsky è antico quanto l'umanità stessa. Pertanto, la "Dottrina Segreta" è la Saggezza accumulata nei secoli, e la sua sola Cosmogonia è il più sorprendente e sviluppato di tutti i sistemi.

La vita di H. P. Blavatsky può essere caratterizzata in due parole: martirio e sacrificio. Peggio di tutti i tormenti fisici - ce ne sono stati molti nella sua vita - la sofferenza dell'anima che ha sopportato a causa dell'odio collettivo, dell'incomprensione, della crudeltà causata dalla sua lotta contro l'ignoranza e l'inerzia dell'anima umana. Per 17 anni Blavatsky ha lottato con l'ignoranza e il dogmatismo sia nella scienza che nella religione. E per tutto questo tempo è stata al centro di attacchi e calunnie.

Possedeva una colossale, completa, incredibile versatilità di conoscenza.

Ecco un breve riassunto dell'Insegnamento che ha dato nei suoi numerosi scritti:

IL DIO. Per Blavatsky non esiste un Dio personale. Lei è una panteista. Non crede che nessuno possa rappresentare Dio sulla Terra. Ma ogni essere umano, man mano che la sua coscienza si sviluppa, sente in sé la presenza del principio divino. Dio è un mistero. Una persona può solo comprendere ciò che la sua mente può accogliere e quindi attribuisce a Dio quelle qualità che in ogni epoca in diverse regioni erano considerate le migliori.

Helena Petrovna Blavatsky era contraria a qualsiasi discriminazione basata sulle convinzioni, perché. conoscevano tutta la loro relatività nel tempo e nello spazio. Nessuno possiede la pienezza della Verità, ma solo la sua visione parziale distorta. Era contraria a qualsiasi razzismo, in particolare al razzismo spirituale.

COSMOGENESI. Negli insegnamenti da lei trasmessi, sorge il concetto di COSMOS. Nel neoplatonismo c'è una definizione del Cosmo come un'enorme forma vivente, che si rinnova costantemente come il corpo di qualsiasi minerale, pianta, animale o persona. In realtà, una persona in questo Cosmo è una delle tante manifestazioni della vita sul piano fisico. Il cosmo non ha dimensioni comprese dalla mente. La nostra conoscenza del Cosmo cresce in proporzione al nostro progresso. Con il progredire della storia, la nostra comprensione dell'universo cambia. Al di là di questa conoscenza appropriata all'età che riflette la cultura, ci sono antichi insegnamenti che sono stati tramandati agli esseri umani da civiltà cosmiche superiori.

H. P. Blavatsky utilizza principalmente il libro tibetano di Dhyan. Parla del Cosmo come di un organismo estremamente complesso con un numero illimitato di forme di materia ed energia. E inoltre, si dice che oltre al "nostro cosmo" (cioè quello fisico) ve ne siano altri, più o meno simili al nostro, che non sono accessibili alla comprensione per i limiti della mente umana. Parti del Cosmo e anche l'intero di esso nascono, vivono, si riproducono e muoiono, come ogni essere vivente. Si espande e si contrae nel processo di respiro cosmico, basato sull'armonia degli opposti.

Le antiche tradizioni insegnano che le anime si evolvono attraverso milioni di reincarnazioni, spostandosi da un pianeta all'altro per entrare in un corpo più perfetto. Alcuni dei pianeti che cita non esistono più oggi, altri esisteranno solo in futuro. Come dicono i testi antichi, né la causa né la ragione per cui esiste il Cosmo, "non conosce nemmeno il più grande chiaroveggente, che è il più vicino al cielo". Questo è il mistero dei misteri. L'inizio e la fine sfuggono alla percezione umana.

ANTROPOGENESI. Blavatsky non accetta le idee di Darwin. Sostiene le antiche dottrine riguardanti l'"atterraggio" dell'umanità sulla Terra dalla Luna. A poco a poco, queste creature iniziarono ad acquisire un guscio corporeo mentre la Terra si compattava. Sulla Terra, in un corpo fisico, una persona si è sviluppata per più di 18 milioni di anni, inizialmente come un gigante con un intelletto limitato. 9 milioni di anni fa, una persona era già diventata simile a quella moderna. Un milione di anni fa, la cosiddetta "Civiltà Atlantidea" era in piena fioritura, vivendo in un continente situato tra l'Eurasia e l'America. Ad Atlantes, il progresso tecnico ha raggiunto un livello molto alto. Questo continente, a causa delle catastrofi geologiche causate dall'uso smodato di energia, simile alla moderna energia atomica, si è diviso. L'ultima isola rimasta 11,5 milioni di anni fa affondò nelle acque dell'oceano, chiamata Atlantico. Mi ricorda questa catastrofe racconto biblico su Noè.

LEGGI NATURALI. Blavatsky menziona due leggi fondamentali: Dharma e Karma.

Il Dharma è la legge universale che dirige ogni cosa verso una destinazione. Ogni tentativo di deviare dal Dharma è accompagnato da sofferenza e viene respinto. Ciò che è coerente con lo scopo non è soggetto a sofferenza e rifiuto. Una persona ha l'opportunità di deviare, tk. ha un relativo libero arbitrio. La ruota della reincarnazione gli dà l'opportunità di agire nel modo giusto o sbagliato. Qualsiasi sua azione in entrambe le direzioni dà origine al Karma, cioè una causa che porta inevitabilmente a un effetto.

Blavatsky non crede nel perdono dei peccati, ma che possono essere compensati da atti di misericordia.

Tutte le anime sono diverse nella loro manifestazione esterna, ma in sostanza sono le stesse, poiché non hanno genere, nazione, razza. Un essere umano si reincarna sempre solo in un essere umano della razza e del sesso di cui ha bisogno per acquisire esperienza.

Tutto scompare in tempo per riapparire, ma nulla in realtà scompare o muore, ma solo affonda e riappare ciclicamente. Nel nostro mondo tutto avviene ciclicamente, mentre nel trascendentale tutto è circolare.

LA VITA DOPO LA MORTE. Per Blavatsky, gli esseri umani rimangono più o meno gli stessi indipendentemente dal fatto che siano incarnati o meno. Svolgono l'inevitabile ciclo di nascita, vita e morte.

FENOMENI PARAPSICOLOGICI. Li trattava con disprezzo, credendo che solo coloro che non sono in grado di comprendere le verità più profonde possono lasciarsi trasportare da loro. Non ammetteva che alcuni di questi fenomeni potessero derivare dal Bene, mentre altri dal Male, li considerava non qualcosa di eccezionale, ma potenzialmente caratteristico di tutte le persone, indipendentemente dal loro livello di spiritualità. Nel maggio 1891 Elena Petrovna morì sulla sua sedia da lavoro, come una vera guerriera dello Spirito, come era stata per tutta la vita. Il giorno del suo riposo è celebrato come il Giorno del Loto Bianco.

"Non dimentichiamo di esprimere gratitudine a coloro che hanno impresso La Conoscenza con le loro vite." Guardando indietro al passato dell'umanità, si può vedere un modello di rifiuto sia delle scoperte che delle rivelazioni che anticipa i tempi. Finora, poche persone si rendono conto che non solo gli insegnamenti che ha portato dall'Oriente, ma lei stessa, la sua personalità, le sue straordinarie proprietà mentali sono un fenomeno della massima importanza per la nostra epoca. Non è una teoria, è un fatto.

"Verrà il giorno in cui il suo nome sarà trascritto da una discendenza riconoscente... sulla vetta più alta, tra gli eletti, tra coloro che hanno saputo sacrificarsi per amore più puro dell'umanità!" /Olcott/.

"... H. P. Blavatsky, veramente, il nostro orgoglio nazionale, il Grande Martire per la Luce e la Verità. Gloria eterna a lei!" (E. Roerich)

introduzione
Gerarchia
Jiddu Krishnamurti
Annie Besant
Ramakrishna
Alice Bailey
Vivekananda