Le cercle magique Le cercle magique est l'un des plus grands cadeaux de l'esprit. La création d'un cercle magique fait partie de l'art de la sorcellerie, savoir que nous apprenons tôt dans notre formation.Le cercle magique est notre temple, notre sanctuaire, et le lieu où

introduction

Des images de cercles magiques peuvent être trouvées dans des livres populaires sur la magie et la sorcellerie, et dans des œuvres magiques classiques telles que Heptameron, Solomon's Key et Liber Juratus. Basé sur des matériaux visuels et textuels de grimoires européens et de traités magiques manuscrits, dans cette monographie, j'ai l'intention de considérer Formes variées et les fonctions de cette arme traditionnelle de la magie occidentale. Je vais montrer comment les cercles magiques donnaient à l'opérateur pouvoir et protection lorsqu'il travaillait avec le monde des esprits. De nombreuses preuves ont été conservées du rôle joué par le cercle magique dans les opérations de divination et de chasse au trésor. L'analyse géométrique et linguistique de la forme et du contenu de ces motifs circulaires sera complétée par des explications du symbolisme occulte pertinent contenu dans les œuvres de divers magiciens et dans les grimoires eux-mêmes. De plus, je propose d'analyser en détail la structure du cercle magique avec quelques exemples précis.

[Figure. 5. Le grand cercle de Salomon ("Grimoire du pape Honorius")]

Les grimoires sont des guides spéciaux de pratique occulte qui décrivent l'essence principale de certaines méthodes magiques. Ils étaient destinés aux maîtres déjà initiés aux secrets de l'art magique. Ainsi, les livres de ce type appartenaient principalement à des magiciens, mais il y avait encore d'autres utilisations pour eux. Au début de la Renaissance, les frontières entre les sciences sont restées beaucoup plus floues qu'elles ne le sont aujourd'hui. Par conséquent, non seulement les magiciens se sont tournés vers les grimoires à la recherche de connaissances, mais aussi les philosophes naturels et les astrologues, les prêtres et les scribes. À l'origine, les grimoires existaient sous forme de manuscrits sur parchemin ou sur papier, mais ils ont continué à être compilés après l'invention de l'imprimerie. Pendant plusieurs siècles (environ du XIIIe au XXe siècle), ces livres ont transmis de génération en génération de longues listes d'esprits, d'anges et de démons qui ont été utilisés dans la magie. En plus d'énumérer des entités spirituelles, les grimoires contenaient des descriptions et des images de sceaux et de sceaux d'esprits et d'outils nécessaires au travail magique, ainsi que des textes de sorts et d'invocations, à l'aide desquels l'opérateur pouvait appeler ces entités à un "visible". phénomène". Mais nous nous concentrerons sur un seul des composants les plus importants de l'appareil magique présenté dans ces manuels, à savoir le Cercle Magique.
Un rapide coup d'œil à ces soi-disant "manuels de nécromancie" suffit pour voir que les textes d'invocations, de sorts et de recommandations de rituels y sont entrecoupés de matériel visuel : images de cercles, croix et autres figures dotées d'une signification à la fois symbolique et pratique. . Les dessins de cercles magiques, à leur tour, se composent de figures géométriques et de noms divins et sont accompagnés d'images de croix, de pentagrammes, de carrés et de triangles. De plus, diverses figures de sceaux sont présentes dans les grimoires - par exemple, des signes graphiques d'anges ou d'esprits avec lesquels le magicien doit faire face. Une telle combinaison de figures géométriques avec du matériel textuel suggère une comparaison des grimoires avec les systèmes mnémoniques de Giordano Bruno ou Raymond Lull, mais nous nous limiterons toujours à la question de l'utilisation cérémonielle des cercles magiques tels que décrits dans les grimoires eux-mêmes.
La véritable paternité de la plupart des grimoires n'a pas été établie. Il n'y a aucune preuve historique que, par exemple, Lemegeton ait été réellement écrit par le roi biblique Salomon. Tentatives d'attribution de la paternité de certains grimoires des personnes célèbres- Salomon, Moïse, saint Cyprien et même les papes de Rome - ne s'expliquent que par le désir de donner aux informations contenues dans les livres plus de poids et de fiabilité aux yeux du lecteur. Une technique similaire était utilisée dans la tradition ésotérique occidentale avant même l'avènement des grimoires : par exemple, la paternité des traités inclus dans le Corpus hermétique était attribuée au mythique Hermès Trismégiste.
L'histoire des grimoires et autres littératures magiques montre que la pratique de l'utilisation de pseudonymes dans ce domaine est devenue traditionnelle assez tôt. En particulier, Pietro d'Abano, l'auteur d'ouvrages sur la médecine et l'astronomie, était suffisamment célèbre pour que son nom sur la page de titre ait attiré l'attention et le respect des lecteurs sur l'Heptameron, quelle que soit la véritable paternité de ce traité. Et malgré le fait que dans les écrits d'Abano il y a des échos avec les idées exposées dans l'Heptameron, des documents historiques indiquent que Pietro de Sclavione, le fils de Costanzo de Sclavione, qui est devenu connu sous le nom de Pietro d'Abano, est en fait l'auteur "Heptameron" ne l'était pas. L'idée que Pietro d'Abano était un magicien et un nécromancien ne s'est propagée qu'à travers des rumeurs et des jugements qui les soutenaient, des personnalités aussi éminentes que Pico della Mirandola, Trithemius et Agrippa. Ce dernier semble avoir joué un rôle majeur dans l'établissement de cette légende en attribuant sans réserve l'Heptaméron à d'Abano et en le publiant avec ses propres écrits. Nous reviendrons un peu plus tard sur l'usage d'utiliser des noms connus afin de crédibiliser certaines affirmations.
Plus franc que beaucoup n'ont écrit sur les livres de magiciens et de sorciers, qu'il a rencontrés dans l'étude de la magie naturelle, a écrit le théologien du XIIIe siècle, Guillaume d'Auvergne. Dans son traité Sur l'univers créé, Wilhelm note que de tels livres magiques décrivent les hôtes des esprits qui vivent dans le ciel, et les méthodes de communication avec eux, établies par ceux qui ont mené les expériences correspondantes. Se référant à un texte nécromantique appelé "Great Circle", Wilhelm explique que le lanceur devait invoquer quatre rois démons des quatre coins du monde, chacun accompagné d'un grand nombre de sbires. En tant qu'évêque de Paris, Wilhelm condamna naturellement ces écrits comme idolâtres et déclara qu'il n'y avait rien de divin dans les coins du pentagone salomonien.

[Figure. 6. Faust dans son bureau (Rembrandt).]

Un examen de l'histoire des grimoires est un sujet très excitant et prometteur, mais, malheureusement, il dépasse trop le cadre du sujet de cette monographie. Comme déjà mentionné, nous avons l'intention de nous concentrer sur les cercles magiques comme l'un des principaux éléments illustratifs du texte du grimoire. Mais afin de replacer les fonctions du cercle magique dans un contexte pertinent, nous devrons considérer les noms et figures divins qui sont inclus dans les cercles magiques des grimoires européens ; la manière dont ces noms et figures confèrent à l'opérateur l'autorité et la protection divines ; et le rôle de ces noms et figures dans des opérations telles que l'invocation des anges et l'évocation des esprits, ainsi que la divination et la recherche de trésors. Les deux dernières variétés d'opérations magiques visent à acquérir, respectivement, des trésors spirituels et matériels - les attributs des patriarches et des rois.
La tâche du roi est de gouverner les peuples, et la tâche du patriarche est de servir d'intermédiaire entre le peuple et la divinité. Dans l'iconographie, les dimensions matérielle et spirituelle sont symboliquement représentées par deux formes géométriques : un carré et un cercle. La gamme de significations de ces symboles comprend, respectivement, le pouvoir du roi sur son royaume et le pouvoir du prêtre sur le monde spirituel. C'était précisément le but des rituels décrits dans les grimoires : conférer au magicien un pouvoir sur les mondes matériel et spirituel. Le magicien a exprimé ses prétentions à ce pouvoir à l'aide de noms et de figures divins - et il ne pouvait acquérir ce pouvoir que par sa relation particulière avec Dieu. En d'autres termes, Dieu était une force active qui fournissait le résultat souhaité pour les opérations magiques.

[Figure. 7. Pacte avec le diable ("Evil's Compendium")]

Malade. 7 du traité de Francesco-Maria Guazzo Le Compendium du mal (1608) représente la scène d'un pacte avec le diable. Les commentaires d'un auteur qui exprime sa pensée d'un point de vue chrétien, bien sûr, n'ont pas la même valeur que le serait le raisonnement d'un magicien-praticien initié. Mais, néanmoins, Guazzo a une observation intéressante, à savoir que lors de la conclusion de tels accords, le cercle magique a été utilisé « parce que le cercle est un symbole du divin, et la terre est le marchepied du trône de Dieu ; ainsi il [le magicien] veut les convaincre [les démons] qu'il est le Dieu du ciel et de la terre.

La pratique des opérations magiques

Quel était le but du cercle magique et quel rôle jouait-il dans la magie cérémonielle ? En examinant les fonctions du cercle magique, nous verrons qu'en pratique, il pourrait servir à une grande variété d'objectifs. Commençons par un aperçu général d'exemples pour se faire une idée des nombreuses variantes de cet appareil magique, puis nous aborderons plus en détail l'utilisation du cercle pour certaines tâches plus spécifiques, comme des opérations théurgiques ou des chasses au trésor.
Selon Pline, un cercle magique est parfois dessiné avec une épée autour d'une plante qui devait être cueillie à un certain jour et à une certaine heure, et en stricte conformité avec une certaine procédure magique. Le même auteur mentionne que le cercle protecteur est parfois délimité par la plante elle-même : par exemple, l'héliotrope - pour se protéger des scorpions ou une lettre initiale - pour se protéger des serpents. Ces opinions sont confirmées par Roger Bacon (XIIIe siècle), suivi d'Agrippa (XVe siècle) : « On dit aussi que lorsqu'on récolte des racines et des herbes, il faut d'abord tracer trois cercles autour d'elles avec une épée, puis les déterrer, attention au vent contraire ». Dans d'autres manuscrits, il est recommandé de tracer un cercle avec des outils en ivoire, or, argent, défense de sanglier ou corne de taureau.
Dans les instructions de pratique rituelle attribuées à Michael Scots, il est conseillé à l'opérateur de choisir l'heure conformément aux règles astrologiques et d'observer attentivement toutes les règles de la cérémonie elle-même. Selon l'une des prescriptions, dessiner un cercle magique doit être fait avec du sang du cœur d'une colombe blanche fraîchement tuée. L'utilisation du sang d'oiseau pour tracer des cercles est également préconisée dans le Grimoire nécromantique de Munich : un double cercle de ce genre est nécessaire à l'opération d'évocation de l'esprit, qui aide à comprendre tous les arts libres.
Dans un autre manuscrit « solomonique », conservé à la British Library, l'utilisation cérémonielle du cercle magique est expliquée en détail. On note ici que pour l'évocation et l'assujettissement des esprits, il est nécessaire de respecter un certain nombre de conditions et de préparer certains outils et matériels. Toutes les prières, invocations, sorts et autres composants de "l'expérience" doivent être appris par cœur, et tous les matériaux doivent être collectés avant la cérémonie en tant que telle. De plus, il est nécessaire de respecter les jours et les heures correspondant aux esprits convoqués, sinon les esprits ne pourront pas apparaître.
Immédiatement avant le début de l'opération, le magicien doit tracer un cercle au sol avec une épée et une croix en l'air. Le cercle sur terre et la croix dans les airs signifient la connexion du macrocosme avec le microcosme : le cercle - un symbole spirituel - est appliqué à la sphère terrestre, et la croix - un symbole terrestre - est représentée dans les airs, élevant ainsi la terre et la rapprochant du ciel. Voici comment la formule est mise en pratique résoudre et coaguler, bien connu des adeptes de l'alchimie.

[Figure. 8. Épée de cérémonie (d'après Eliphas Lévi).]

Comme indiqué ci-dessus, dans de nombreux grimoires, le cercle magique est combiné avec un carré ou une croix inscrit dessus. Il est probable que la division du cercle en quatre quartiers soit directement liée aux vues astrologiques de cette époque. La position de la sphère céleste par rapport à l'horizon terrestre dans une direction ou une autre du monde a donné aux astronomes un système de coordonnées pour étudier le mouvement des étoiles. De nombreux exemples peuvent être trouvés dans la littérature grimoire de l'importance du respect de certains aspects astrologiques, ainsi que de l'heure et du jour de l'opération, pour le succès du travail magique. Par conséquent, les noms des saisons et des esprits planétaires étaient situés autour de la terre, comme des étoiles au firmament :

Oriens - Orient - Raphaël - Air
Meridies - Sud - Michel - Feu
Occidens - Ouest - Gabriel - Eau
Septentrio - nord - Uriel - Terre

La division du cercle terrestre en quatre quartiers se retrouve déjà dans le rituel gréco-égyptien ancien, où l'opérateur des rites ouvrant la cérémonie était censé faire des libations ou verser certaines poudres sur certains points cardinaux. En faisant tour à tour le tour de chacun de ces quatre quartiers, l'opérateur décrivait ainsi un cercle en mouvement. Carrefour a également joué un rôle important dans les traditions de sorcellerie. Et partout où les quatre directions cardinales sont désignées, un centre apparaît - ou est impliqué - également. Dans la pratique moderne, remontant à la tradition de l'Aube dorée, le rituel du pentagramme est utilisé dans le même but, dans lequel le magicien affirme les quatre quartiers, activant le pentagramme protecteur en chacun d'eux et faisant vibrer les noms divins. Après avoir établi ces sceaux de protection (ou, dans certains cas, d'appel), le magicien appelle par leur nom les archanges des quatre quartiers. Dans d'autres traditions, les noms d'autres entités et d'autres correspondances entre les éléments et les points cardinaux sont utilisés.
L'idée d'une connexion entre les quatre points cardinaux et les quatre éléments existe depuis longtemps. Des exemples de ceci se trouvent à la fois dans la littérature grimoire et dans la pratique rituelle ultérieure décrite dans les livres modernes sur la magie cérémonielle. Certes, comme on vient de le dire, tous les systèmes de correspondance ne sont pas identiques, mais les différences entre eux ne s'expliquent que par le fait que, dans différentes traditions, certains points cardinaux ont reçu des significations symboliques différentes. Dans l'un des grimoires de la tradition "salomonienne", il est dit que l'esprit convoqué se présente sous l'habit de l'élément qui lui correspond. Ainsi, les esprits de l'Orient, correspondant dans ce système au Feu, sont enveloppés de flammes. Dans le système Dee, les quatre points cardinaux sont représentés sous la forme symbolique des quatre Tours de Garde ; ce symbolisme a été conservé dans le système Enochien de l'Aube Dorée. Dans le rituel de l'ouverture des tours de guet, le rôle principal est joué par les rois des éléments et les esprits des quatre coins qui leur sont subordonnés.

[Figure. 28. Talisman doré (Cazobon, "Histoire vraie et honnête ...").
malade. 29. Grand Cercle d'Art avec douze bannières et portes d'entrée.
malade. 30. Great Circle of Quarters (selon John Dee).]

Dans l'une des méthodes de travail avec les quatre quartiers de chacun d'eux, une certaine hypostase de Dieu était mise en correspondance : les lettres du Tétragramme, le Nom de Dieu à quatre lettres, étaient réparties entre les quatre points cardinaux. Certaines traditions kabbalistiques utilisent des permutations des lettres de ce nom divin, donnant un total de 12 variantes, qui sont appelées les "Douze Bannières du Saint Nom" et correspondent aux douze signes du zodiaque. De même, le cercle magique peut être divisé en 12 secteurs, dans lesquels sont réparties les correspondances des signes zodiacaux. Une version du cercle, subdivisé en 12 parties, est illustrée à l'ill. - ce schéma est emprunté à Mystical Heptarchy de John Dee. Malade. La « porte d'entrée » du cercle est particulièrement intéressante, c'est-à-dire l'endroit par lequel l'opérateur pouvait entrer ou sortir du cercle, en utilisant un geste rituel ou une parole de pouvoir pour ouvrir et refermer le cercle. De plus, il n'y a pas de croix dans ce dessin, qui s'insèrent généralement dans l'un des anneaux d'un cercle magique complexe, mais leur fonction est remplie par les quatre lettres hébraïques Tav (le sens littéral de Tav est "croix").

[Figure. 31. Terre de sang : sceau circulaire de l'alphabet sacré (Andrew Chumbley, "Azoetia")]

Dans le schéma intitulé "Le Pays du Sang : Le Sceau Circulaire de l'Alphabet Sacré" d'"Azoetia", la structure en quatre parties se complique et devient en huit parties : chaque quartier est divisé en deux.

Noms Divins et Pentacles : Pouvoir et Protection

... et dans le cercle de majesté que soient inscrits les noms de l'ineffable et les noms des anges.
- "Clé de Salomon"

Les noms magiques sont utilisés depuis l'Antiquité et l'efficacité du cercle magique, dans lequel ils étaient inclus, dépendait en grande partie de leur choix correct. A cet égard, les grimoires ont connu Forte influence Kabbale : on attachait de l'importance non seulement au pouvoir même contenu dans les noms divins, mais aussi aux correspondances numériques de ces noms. Les noms et les nombres sont une sorte de signes de classification conditionnelle qui concrétisent ou distinguent parmi tout le spectre des options une sorte de force ou un aspect de l'émanation spirituelle. Le pouvoir des noms est déterminé par le rang dans la hiérarchie magique : ainsi, le nom divin représente le pouvoir divin correspondant, et le nom du roi ou du patriarche porte le reflet du pouvoir mondain ou spirituel de son porteur. Une telle connexion à double sens entre le ciel et la terre est inhérente à la structure même du cercle magique.
Les noms divins ou les mots de pouvoir fournissaient à l'opérateur une garantie L'aide de Dieu parce qu'ils étaient perçus comme des conducteurs pouvoir divin. Des textes kabbalistiques tels que le Sefer Yetzirah soutenaient que l'univers lui-même avait été créé à l'aide des lettres de l'alphabet et que ces lettres pouvaient donc être utilisées pour influencer magiquement le monde naturel. De nombreux grimoires mettent en évidence des mots et des expressions hébraïques, ainsi que des Sephiroth kabbalistiques, des âmes et des anges. Ces textes incluent le Livre d'Enoch et le Sefer Raziel. Il n'y a rien d'étonnant à ce que les méthodes kabbalistiques jouent un rôle aussi important dans les opérations magiques : la Kabbale, comme la magie, donne grande importance travailler avec des anges et des noms divins, ainsi qu'influencer le monde naturel avec l'aide de ces forces. L'idée que la nature puisse être influencée par de tels moyens ne contredit en rien l'enseignement kabbalistique sur le monde divin et ses émanations. Selon Yosef Dan, « Les livres sacrés hébreux étaient considérés comme écrits dans une langue divine qui existait même avant la création du monde.<…>cette langue n'était pas seulement un moyen de communication humaine, mais une particule de sagesse divine infinie, et donc les significations ne pouvaient pas être épuisées.
De tous les livres de la tradition des grimoires, les Trois livres de philosophie occulte d'Agrippa (1533) ont été les plus influencés par de telles idées. Dans ce traité, la Kabbale est présentée comme un art magique de travailler avec les nombres et les noms divins, et est directement associée à la tradition de la Renaissance des correspondances magiques. Le livre d'Agrippa est en grande partie responsable de l'idée erronée qui a prévalu jusqu'au XXe siècle de la Kabbale comme une sorte d'alliage de sorcellerie, de numérologie et de magie. Cependant, il faut comprendre que la Kabbale dont nous parlons n'est pas la Kabbale traditionnelle des Juifs orthodoxes, mais une tradition issue des humanistes de la Renaissance qui ont essayé d'interpréter les textes bibliques en utilisant des méthodes kabbalistiques. L'herméneutique kabbalistique de ce type a entraîné une rupture avec l'approche juive orthodoxe et a jeté les bases de la Kabbale chrétienne spéculative.
Comme nous nous en souvenons, la paternité des grimoires était souvent attribuée à divers sages célèbres et hommes justes de l'Antiquité. Cela a donné au texte un poids et une signification supplémentaires aux yeux des lecteurs; et si les noms des patriarches sur la page de titre avaient un tel pouvoir, combien plus puissants doivent l'être les noms divins contenus dans le texte lui-même ! Dans la tradition kabbalistique, ces noms symbolisent divers aspects de la divinité elle-même, et chacun d'eux règne sur la zone correspondante du monde spirituel. De plus, les anges, les démons, les esprits des planètes et des éléments ont également leurs propres noms. La connaissance de ces noms confère au magicien un pouvoir sur leurs porteurs. La hiérarchie du monde divin s'est transformée en une véritable hiérarchie onomasticon, servant à des fins de magie cérémonielle ou "divine". Théurgie, comme on l'appelle parfois, est divine en ce sens que les noms et attributs de Dieu n'occupent pas moins de place dans ses textes rituels que dans les services religieux et les livres de prières.
Les textes angéliques et démonologiques traditionnels donnent les noms des esprits qui règnent sur certaines périodes de temps, que ce soit des heures, des jours, des saisons ou des périodes astrologiques spéciales. Ces noms sont inclus directement dans la structure du cercle magique. Ils désignent non seulement le temps approprié pour une opération magique donnée, mais impliquent également directement dans le travail les forces associées à une période de temps donnée. Le pouvoir possédé par l'esprit dominant de l'heure, du jour, etc., offre une protection supplémentaire à l'opérateur, qui est conscient de ce fait et conclut consciemment une alliance avec l'esprit approprié pour la durée de la cérémonie.

[Figure. 32. Cercles pour conjurer les esprits ("Grimoire d'Honorius").]

Malade. 32 reproduisaient des cercles magiques du Grimoire d'Honorius, qui servent à invoquer trois des sept esprits associés à certains jours de la semaine. L'inscription dans le premier cercle, correspondant au lundi, se lit comme suit : "+ Au nom Sainte Trinité Je t'interdis, Lucifer, d'entrer dans ce cercle », et les deuxième et troisième cercles (destinés respectivement au mardi et au mercredi) contiennent des inscriptions impératives : « Obéis-moi, Frimost » et « Viens, Astaroth ».
Les noms et les sceaux renforcent le cercle de l'art, comme en témoignent les sorts utilisés pour invoquer les esprits. Au cours de l'opération, le magicien fait appel à des noms divins et à des pouvoirs angéliques, et utilise également des croix et d'autres sceaux précisément pour obtenir un soutien d'en haut. Il se réfère à divers aspects de la divinité dans une séquence hiérarchique, s'intégrant ainsi dans la «chaîne des êtres» et assumant, pour ainsi dire, «l'autorité déléguée». Ce principe se reflète à la fois dans la doctrine kabbalistique des émanations et dans la doctrine hermétique du microcosme comme image et ressemblance du macrocosme. Ces opérations utilisaient également de l'encens, des pierres et d'autres matériaux associés aux esprits respectifs.
Afin de visualiser ses pouvoirs délégués par le pouvoir divin, le magicien utilisait souvent de petits cercles magiques - les soi-disant pentacles. De tels dispositifs et sceaux étaient fabriqués et consacrés conformément à des règles astrologiques et cérémonielles strictes et présentés aux esprits comme un moyen de les appeler à l'obéissance. Sur ces sceaux, encore une fois, des noms divins apparaissent, désignant la source du pouvoir du magicien lui-même.

[Figure. 33. Bouclier de Salomon ("Heptameron")]

Le principe hermétique susmentionné "En haut, en bas" se reflète dans la structure du "Bouclier de Salomon" - l'une des principales formes du pentacle utilisé dans la pratique cérémonielle. Ce "bouclier" est un hexagramme composé de deux triangles - droit et inversé. Ensemble, ces deux triangles symbolisent l'union des contraires (comme le feu et l'eau) et, dans un sens plus large, l'union du microcosme avec le macrocosme.
Dans certaines cérémonies magiques, l'opérateur était censé réciter, à la manière d'une litanie, de longues listes de noms divins et de mots de pouvoir, parfois appelés noms « barbares » ou « étrangers ». La "Clé de Salomon" de Ptolémée explique ce qui se passe après que le magicien ait énuméré tous ces noms avec la plus grande révérence : "Laissez donc entrer la majesté de Dieu." On comprend qu'à travers cette hiérarchie de noms divins, l'opérateur invoque certains aspects du pouvoir divin sacré et les concentre dans le cercle magique, puis en lui-même. Dans Le Livre maudit d'Honorius, ce processus culmine dans la vision béatifique, ou la rencontre de Dieu face à face. Les grimoires avertissent les expérimentateurs novices qu'ils ne doivent utiliser aucun pentacle sacré avant la descente de cette grâce divine.
Si circulation face à des visions effrayantes et menaçantes, il lui est conseillé de détourner les yeux ou même de les couvrir de sa manche. Le maître de cérémonie doit rassurer ses assistants en parlant d'une voix ferme et confiante ; si les esprits continuent à envoyer des visions monstrueuses, alors il doit élever puissamment la voix et ordonner aux esprits d'arrêter leurs excès. Le lanceur doit retirer les couvercles des pentacles et montrer ces pentacles aux esprits de tous les côtés du cercle, accompagnant ces actions d'un sort impératif. Après cela, les esprits obéiront et se calmeront. Ainsi, les pentacles en combinaison avec des noms divins indiquent que le lanceur a parfaitement le droit de commander les esprits.
L'une des fonctions les plus célèbres du cercle magique est la protection. Cela tient sans doute au fait que les opérations d'invocation des esprits à un phénomène visible sont par nature très graves et dangereuses. Le cercle d'art est souvent appelé "forteresse" ou "château", c'est-à-dire qu'il est associé à une fortification militaire, associée, en même temps, à la symbolique du pouvoir royal. De plus, le lanceur utilise dans son travail les symboles de Mars - des pentagrammes et une épée. Les partisans d'une approche plus amicale des esprits s'interrogent sur l'utilité d'une symbolique aussi agressive, mais il convient de noter que la forteresse n'est qu'un lieu de protection en cas de besoin. Un pacte réussi entre le mage et l'esprit peut réduire considérablement la quantité de rhétorique belliqueuse dans les opérations ultérieures, mais vous devez toujours rester vigilant.
Une gravure de Robert Fludd (ill. 34) représente des anges protégeant le cercle sur quatre côtés, et le flot de la puissance divine du Tétragramme se déversant sur un personnage agenouillé au centre. La croyance aux archanges en tant que protecteurs de l'opérateur a survécu dans la pratique magique moderne, comme en témoigne le Rituel du Pentagramme déjà mentionné ci-dessus.

[Figure. 34. Tours de guet (Robert Fludd).]

La Clef de Salomon explique comment l'opérateur obtient la protection et le pouvoir divins sur les esprits qu'il entend invoquer. Il doit tour à tour tourner son visage vers les quatre directions du monde et répéter quatre fois les mots suivants : « Ô Seigneur, sois pour moi une protection solide contre toutes les manifestations et attaques des mauvais esprits. Puis il doit à nouveau se tourner tour à tour vers les quatre directions cardinales et dire, s'adressant aux esprits : « Voici les Symboles et les Noms du Créateur, qui vous inspireront l'Horreur et la Crainte. Obéis-moi par le pouvoir de ces Saints Noms et de ces Symboles Secrets du Secret Secret." Après cela, il doit lire - encore une fois, aux quatre points cardinaux - un sort qui appelle l'esprit. D'après le grimoire cité, le magicien doit se tourner d'abord vers l'est, puis vers le sud, puis vers l'ouest, et enfin vers le nord ; ainsi, la rotation se produit dans le sens des aiguilles d'une montre, ou dans la course du soleil.

[Figure. 35. Sceau de Salomon ("Goétie")]

Ces pentacles et ces noms inexprimables doivent être exaltés avec la plus haute révérence et entourés d'amour ; et on ne devrait les regarder qu'avec beaucoup de respect, car ils sont plus sacrés que toutes les choses saintes pour la protection du corps et de l'âme.
- "La Clef de Salomon telle que présentée par le Grec Ptolémée"

[Figure. 36 (à gauche). Pentacle ("Grimoire du pape Honorius"). malade. 37 (au centre). Talisman d'Arbatel ("Magic Arbatel"). malade. 38 (à droite). Sceau AGLA (Lehner, "Symboles, signes et sceaux").]

Et le pentacle du "Grimoire du pape Honorius", et le talisman d'Arbatel, et le sceau AGLA - ce sont tous des pentacles d'art différents. John Dee a inscrit le sceau AGLA au dos de sa cire Sigillum Dei Aemeth, sur laquelle il a placé un cristal magique pour contempler les esprits. Exactement les mêmes quatre sceaux ronds ont été placés sous les pieds de sa "table sacrée", sur laquelle reposaient le premier sceau et le cristal. Des exemples similaires se trouvent dans Almadel and Magus de Francis Barrett. Le "scellement" de la Table Sacrée semble avoir pour but d'assurer la sécurité lors des travaux magiques, et le fait que les Sceaux de Dieu soient placés sous les pieds de la table et sous le cristal souligne sans doute que ce travail repose sur les plus hautes puissances reçu de la divinité. Pour un magicien aussi instruit que Dee, ces considérations étaient extrêmement importantes, comme en témoignent ses pieuses prières qui précédaient chaque opération de cristalmancie. D'autres dessins sont également connus qui sont fonctionnellement similaires au triangle de l'art : ils plaçaient un cristal de divination, un bol d'eau ou un miroir noir, dans lequel les esprits convoqués devaient être montrés.
Le célèbre joaillier Benvenuto Cellini décrit une opération magique, avant laquelle le nécromancien qui a effectué le travail lui a remis des pentacles spéciaux pour se protéger contre les esprits. En combinaison avec de tels pentacles, des substances nauséabondes comme l'asafoetida ou le soufre ont été utilisées. Lors de l'évocation effectuée au Colisée, Cellini a eu recours à l'aide d'un garçon clairvoyant.

[Figure. 39.]

La British Library possède un manuscrit représentant un autre cercle similaire contenant l'abréviation kabbalistique "KIS", qui signifie "Kadosh Ieve Sabaoth" - "Saint Dieu des Armées" (ill. 39).
Bien sûr, les pentacles de Salomon à cette époque étaient déjà bien connus des ésotéristes occidentaux, et ledit manuscrit énumère en détail les diverses forces puissantes qui ont été attribuées à ces sceaux. On croyait qu'ils apportaient de l'aide à leur porteur et lui donnaient le pouvoir de freiner les esprits, de protéger des dangers et de tous les ennemis, manifestes et secrets. Ils protègent également des poisons, de la peur et des intempéries, et assurent généralement une parfaite sécurité en toutes circonstances. Vous ne pouvez avoir peur de rien ni dans la réalité, ni dans un rêve, ni lors d'un repas. Le propriétaire de ces merveilleux sceaux est sous une protection fiable à la fois en voyage, à la maison, dans les affaires commerciales et à la guerre; il est absolument invulnérable et invincible. De plus, les pentacles de Salomon éteignent le feu, arrêtent les ruisseaux d'eau et instillent la peur de leur propriétaire dans tous les êtres vivants, et soulagent également tous les dangers qui le menacent du ciel, sur terre et dans le monde souterrain.

[Figure. 40. Le sceau secret de Salomon ("Goetia")]

Le sceau secret de Salomon est mentionné dans la Goetia comme un moyen par lequel Salomon a emprisonné les esprits dans un récipient en cuivre et a scellé ce récipient avec. Selon le texte du grimoire, il devrait être fait le samedi ou le mardi, c'est-à-dire sous l'influence de Saturne ou de Mars.
La "Clé de Salomon racontée par le grec Ptolémée" conseille à l'opérateur d'avertir d'urgence ses assistants qu'ils ne doivent jamais quitter le cercle, même s'ils sont effrayés par quelque chose ou tentés par certains miracles. "Et quand les disciples entrent et se tiennent aux endroits désignés dans le cercle, que le maître ordonne qu'ils ne quittent en aucune circonstance ces lieux désignés, même s'ils voient de grands miracles, ou des montagnes et des tours de feu tomber sur eux, ou la mort de leur père et de leur mère, ou le monde entier est au bord de la destruction, [- en un mot,] quelles que soient les vicissitudes qu'ils voient, qu'ils ne bougent pas de leur place, car tout ce qui précède ne causera pas leur faire du mal. D'après ce texte, encore une fois, il est sans équivoque que le cercle magique est destiné à protéger ceux qui se trouvent à l'intérieur de ses frontières.
Étant donné la grande importance accordée aux noms de personnes et d'entités dotées d'une autorité et d'un pouvoir d'évocation notoires, certains seront sans doute surpris d'apprendre que les sorts composés de sons et de mots complètement incompréhensibles étaient considérés comme non moins puissants. Similaire charabia ou le discours incohérent est appelé "noms barbares" ou "mots barbares de pouvoir". En Lucien, Ménippe mentionne de tels "noms barbares" dans le discours de Mitrobarzanes, le magicien chaldéen, qui l'aide à effectuer une opération nécromantique : ce "vieillard aux cheveux gris et à la barbe noble<…>comme de mauvais hérauts dans un concours,<…>parlait très vite et indistinctement; cependant, apparemment, il a fait appel à des dieux. Tout cela s'est passé dans un cercle que l'aîné a tracé autour de Ménippe. Dans les grimoires, les "mots barbares de pouvoir" sont très courants, et les magiciens qui pratiquent dans le respect de cette tradition avertissent qu'il ne faut pas s'écarter de la forme prescrite de ces noms : leur effet magique est un son spécial qui ne doit pas être déformé lorsqu'il est prononcé. . Les noms divins sont puissants dans leurs formes conventionnelles, dont la signification est généralement assez claire ; les mots "barbares" influencent par le son, pas par le sens. Des séquences de sons absurdes créent une atmosphère "d'un autre monde", mettant l'opérateur en transe et révélant ainsi la perception subtile nécessaire pour communiquer avec le monde surnaturel.

Divination et chasse au trésor

La divination étant un sujet très vaste, je me limiterai ici à des exemples d'utilisation de cercles magiques pour obtenir des informations sur des événements futurs ou pour interroger des anges, des démons et d'autres entités spirituelles sur certains sujets. Le sujet de la divination peut être absolument n'importe quoi, même si les plus populaires, apparemment, étaient des questions sur le retour du volé et la capture du voleur.
Ci-dessus, à propos de la fonction protectrice des pentacles, nous avons déjà mentionné le célèbre sculpteur et joaillier de la Renaissance Benvenuto Cellini, mais il convient d'ajouter ici que Cellini a décidé de participer à la cérémonie magique afin d'interroger les esprits sur sa bien-aimée. Dessinant soigneusement des cercles sur le sol, le nécromancien convoqua les esprits et leur ordonna de répondre à la question de l'artiste.
Toute recherche de connaissance - qu'elle soit mondaine ou spirituelle - avec l'aide d'esprits relève de la définition de la divination. Et dans les grimoires, il y a de très nombreux exemples liés à cette pratique. Ainsi, dans la "Goetia", nous rencontrons un certain nombre d'esprits capables de fournir à l'opérateur des informations sur certaines personnes ou certains lieux, sur le passé, le présent et l'avenir.

Démons de la "Goetia", chargés d'acquérir des connaissances ou de pénétrer les secrets du passé, du présent et du futur

Vassago (n°3). Annonce le passé et le futur et trouve tout ce qui est caché ou perdu.
Marbas (#5). Répond sincèrement aux questions sur le caché et le secret.
Amon (#7). Rapports sur toutes les affaires passées et futures.
Barbatos (#8). Connaît toutes les affaires du passé et du futur.
Païmon (#9). Enseigne tous les arts et sciences, et d'autres choses mystérieuses.
Gusion (n° 11). Il parle de toutes choses - passées, présentes et futures, et révèle le sens et les solutions de toutes les questions que vous lui posez.
Éligos (#15). Révèle le secret et sait ce qui est à venir.
Botis (#17). Parle de tout ce qui est passé et futur.
Purson (#20). Il connaît tout ce qui est secret et peut ouvrir des trésors et rendre compte de toutes les affaires du passé, du présent et du futur.
Ipos (n° 22). Il sait tout ce qui était, est et est à venir.
Glasia-Labolas (n° 25). Instruit dans toutes les affaires passées et futures.
Bérit (n° 28). Donne des réponses véridiques sur ce qui était, est et est à venir.
Astaroth (n° 29). Donne des réponses véridiques sur ce qui était, est et est à venir, et peut révéler tous les secrets.
Gap (#33). Répondez sincèrement et pleinement à ce qui était, est et est à venir.
Fourrure (n° 34). Donne des réponses véridiques sur des questions secrètes et divines.
Raum (#40). Raconte tout ce qui a été, est et est à venir.
Vin (n° 45). Révéler des choses cachées<…>et actions passées, présentes et futures.
Uvall (#47). Rapports sur des sujets passés, présents et futurs.
Balam (n° 51). Donne des réponses véridiques sur ce qui était, est et est à venir.
Orobas (n° 55). Découvrez tout ce qui est passé, présent et futur.
Gremory (#56). Rapports sur toutes les affaires du passé, du présent et du futur.
Howres (#64). Donne des réponses véridiques sur tout ce qui a été, est et est à venir.

Rêves prophétiques

Dans Le Livre maudit d'Honorius, un cercle magique est mentionné, qui est dessiné sur des cendres humides éparpillées autour d'un canapé ou d'un lit. Autour de lui, à son tour, il est censé dessiner 100 noms de Dieu. Après avoir nettoyé et consacré avec de l'eau et de l'encens, le lanceur s'endort sur ce lit pour voir en rêve "la chambre céleste, et la grandeur du Seigneur dans toute sa gloire, et neuf rangs angéliques, et des armées de tous les esprits bénis". " Le grimoire souligne que la pureté est nécessaire au succès d'une telle opération. Les visions prophétiques qui rendent visite à une personne pendant son sommeil dans un cercle magique ou après y avoir travaillé sont également mentionnées dans d'autres grimoires. Dans le Manuel de Munich, par exemple, il est conseillé à l'opérateur d'écrire à cet effet les noms divins et les noms des anges Michel, Gabriel et Raphaël dans un cercle avec un double anneau et de prononcer dessus une formule spéciale pour que « le rêve n'est pas oublié." Après avoir répété le sort trois fois, le magicien doit mettre ce dessin sous son oreille droite avant d'aller se coucher, puis des anges lui apparaîtront dans un rêve et lui fourniront les informations nécessaires.

Cristalmancie

Des exemples célèbres de cristalmancie sont les opérations de John Dee et Edward Kelly, qui ont conversé avec des anges à l'aide d'une boule de cristal ou d'un miroir d'obsidienne. Les expériences de Nostradamus, qui utilisait un bol d'eau rond au lieu d'un miroir, sont également largement connues. D'autres descriptions de telles pratiques indiquent qu'après avoir tracé le cercle, l'opérateur a eu recours à l'aide d'un enfant (généralement un garçon) qui a agi en tant que médium ou clairvoyant. Après avoir lu les sorts, l'opérateur a posé des questions à l'enfant, et il y a répondu en regardant dans un miroir, une boule de cristal, un bol d'eau ou même dans une flaque d'encre sur sa paume. Pour voir les esprits, une surface réfléchissante était nécessaire. Dans une expérience de ce type, un miroir enduit d'huile d'olive a été utilisé et le magicien a récité des sorts debout dans un cercle saupoudré autour du périmètre avec de l'herbe de verveine.

[Figure. 41. Instruments de cérémonie pour le cristal-mancy représentés dans The Magician de Francis Barrett : trois cercles magiques, une baguette, des bougies et un trépied brûlant de l'encens.]

[Figure. 42. Chasseurs de trésors dans un cercle magique (Hans Weiditz Jr., également connu sous le nom de "maître de Pétrarque", vers 1520).]

Dans cette charmante gravure, on voit quatre personnes travaillant dans un cercle magique : un maître et trois assistants, dont l'un tient une lanterne, l'autre un livre, et le troisième s'apprête à déterrer le trésor. Les scènes représentées en arrière-plan font allusion à l'acquisition de trésors spirituels et matériels. Le démon essayant d'interférer avec les opérateurs est à l'extérieur du cercle et ne peut pas entrer à l'intérieur. L'assistant avec la pelle tourna le dos au démon, l'ignorant avec défi. Il regarde son professeur, qui l'encourage avec des mots confiants.
Les cercles de la fig. 43 et 44 ont un certain nombre de caractéristiques communes : il y a des bougies sur les côtés du triangle central et un feu brûle au sommet du triangle. De plus, sur tous ces dessins, des places sont marquées pour le "karciste" et deux assistants. Une étymologie possible du mot « karciste » vient de Cirque ou lat. ccirque, "un cercle"; en d'autres termes, un karciste est celui qui travaille avec des cercles. De plus, le cercle du "Grand Grimoire" est marqué "Route du T", c'est-à-dire "le chemin du trésor", et contient également les lettres JHS - les trois premières lettres du nom "Jésus" en grec version (ce nom divin sert ici de protection). Selon le Grand Grimoire, ces lettres doivent être inscrites le long de la base du triangle afin que "les esprits ne puissent pas vous faire de mal".

[Figure. 43. Cercle magique indiquant "le chemin vers le trésor" ( édition française"Grand Grimoire"). malade. 44. Option III. 31 (édition alternative du Grand Grimoire).]

Dans le cadre du deuxième cercle, à partir de la poule noire, il n'y a pas de chemin vers le trésor, et le cercle lui-même est entouré d'un anneau contenant divers sceaux, symboles astrologiques et éventuellement des lettres hébraïques déformées. Ces deux cercles sont parfois appelés "cercles des traités". Dans l'une des scènes les plus populaires de la magie grimoire - la conclusion d'un pacte avec Lucifuge Rofokal - le magicien exige que cet esprit le dote de richesses et le menace même de noms divins lorsqu'il est initialement têtu. En fin de compte, l'esprit accepte la demande du magicien, mais pose des contre-conditions, et en conséquence, les deux parties concluent un accord.

[Figure. 45. Cercle goétique des évocations et des contrats noirs (Eliphas Levi, Higher Magic).]

Malade. 45 reproduit le "cercle des contrats" du livre d'Eliphas Levi "Higher Magic", où il est caractérisé comme un "cercle goétique d'évocations et de contrats noirs". Selon la description extrêmement pittoresque et inquiétante de Levi, la base physique d'un tel cercle était la peau arrachée d'un animal sacrificiel et clouée au sol avec quatre clous de cercueil. A côté de la tête des clous était placée la tête d'un chat noir, un crâne humain, chauve souris et les cornes d'un bouc; ces quatre objets marquaient les quatre directions cardinales. La présence d'un brasero avec feu, de deux bougies et d'un autre monogramme du Christ rend ce cercle apparenté aux deux précédents. Soit dit en passant, un tel monogramme du Christ est classé comme symbole axial et, par conséquent, souligne l'importance du centre et de l'orientation vers les points cardinaux.

[Figure. 46. ​​​​Cercle du trésor ("Les sixième et septième livres de Moïse")]

Malade. 46 montre le cercle d'art représenté sur la page de titre d'un texte appelé "Shemhamforash" de l'appendice aux Sixième et Septième Livres de Moïse. Le texte lui-même déclare que ce cercle a été tiré "de la Bible secrète de Moïse" et "mettra certainement en lumière les trésors terrestres, s'il est enterré dans la Terre qui stocke le trésor". Dans sa structure, le motif d'une rose des vents est utilisé - une allusion évidente à l'indication du chemin vers le trésor.

[Figure. 47. Dessin d'après un manuscrit illustré du XIVe siècle "Le Pèlerinage de la Vie": un nécromancien dans un cercle magique et un démon lui portant des trésors.]

Démons de la "Goetia", spécialisée dans la recherche de trésors

Barbatos (#8). Révèle des trésors cachés scellés par des sorts magiques.
Purson (#20). Peut ouvrir des trésors.
Foras (n° 31). Peut ouvrir des trésors.
Asmodée (#32). Indique l'endroit où le trésor est enterré.
Raum (#40). Son service est de voler les trésors des maisons royales et de les apporter là où il est commandé.
Shax (#44). (La description de ce démon mentionne directement le triangle.)
Gremory (#56). Rapports<…>sur les trésors cachés et où ils sont enterrés.
Ami (#58). Peut ouvrir des trésors gardés par des esprits.
Volak (n° 62). Donne des réponses véridiques sur les trésors cachés.
Kimeyes (#66). Trouve des objets et des trésors perdus et cachés.
Seere (n° 70). raconte sincèrement<…>sur les trésors.
Andromélius (#72). Ouvre des trésors.

Lois contre les chasseurs de trésors

En Angleterre, en 1563, une loi fut votée interdisant l'usage de la magie et de la divination pour récupérer des biens volés et rechercher des trésors. Cette loi était basée sur l'interdiction biblique formulée dans le Deutéronome : « Il ne faut pas avoir de devin, de devin, de devin, de sorcier, de charmeur, d'invocation d'esprits, de magicien et d'interrogation des morts.

[Figure. 48. Portrait de John Dee (Casobon, "Histoire vraie et honnête...").]

John Dee considérait cette loi comme une menace pour ses recherches. Lui-même considérait ses expériences comme essentiellement scientifiques, mais il comprit que les autorités pouvaient avoir une opinion différente à ce sujet, et il essaya d'obtenir d'Elizabeth I, par l'intermédiaire de Lord Cecil, l'autorisation officielle de rechercher des trésors "par les moyens utilisés par les philosophes et les mathématiciens". Cependant, sa demande n'a pas été accordée. Woolley suggère qu'une telle autorisation, si elle était accordée, donnerait à Dee le monopole de tous les trésors qu'il pourrait trouver, alors que, selon la loi, tous les trésors trouvés dans le sol appartenaient à la reine elle-même. En fait, Dee ne courait pas du tout après tous les trésors de la terre anglaise : pour reconstituer sa bibliothèque ou sa collection d'instruments scientifiques, il se serait bien contenté d'un petit pot d'or.

Exemples contemporains

Les cercles magiques occupent encore une place importante dans l'arsenal du ritualiste moderne. Les sociétés et groupes ésotériques qui utilisent le Cercle de l'Art dans leur pratique sont nombreux, mais je me limiterai ici à des exemples tirés de quelques-unes des traditions les plus influentes et les plus originales.
L'Aube dorée, qui fonctionnait au tournant des XIXe et XXe siècles, était avant tout une confrérie magique, et les rituels du pentagramme et de l'hexagramme, qui dans sa pratique sont attribués rôle essentiel, dans leur structure et leur fonction, sont largement similaires au but du cercle magique dans la tradition antérieure des grimoires. Ils sont liés au cercle de l'art par la méthode de faire le tour du centre sacré, et de se tourner vers les quatre points cardinaux, et le sceau et le bouclier de Salomon.

[Figure. 49. Cercle d'art pour l'opération Barzabel (Crowley, "Liber CCCXXV").]

Le cercle de l'art décrit par Aleister Crowley dans Magick : Liber ABA remonte également à la tradition de la Golden Dawn. Le cercle de Crowley combine le symbolisme des éons changeants avec le symbolisme kabbalistique développé dans l'Aube dorée. Crowley place la croix tau à l'intérieur du cercle et corrèle ces deux symboles avec les paires sacrées d'opposés dans diverses traditions mystiques. L'union du cercle avec la croix est un prototype de l'union des contraires en général et, par conséquent, l'un des emblèmes du Grand Œuvre, ou "mariage chimique". De plus, Crowley souligne l'importance de la symétrie centrale et de l'équilibre du cercle, par lesquels le magicien "affirme son identité avec l'infini". La taille du cercle, selon Crowley, doit être déterminée par la taille des carrés qui composent la croix tau, et ceux-ci, à leur tour, sont basés sur les proportions de l'autel. Rappelant que la taille de l'autel dépend de la taille de l'opérateur, Crowley conseille qu'il y a "quelques leçons de morale" à en tirer. Une « leçon » possible de ce genre est que le cercle est aussi l'union du microcosme avec le macrocosme, et donc un symbole en soi. œuvre maîtresse.
Mais si sublimes que soient toutes ces correspondances, le cercle télémique de l'art conserve ses fonctions appliquées traditionnelles. La principale de ces fonctions, protectrice, s'exprime dans un avertissement sévère selon lequel le magicien ne doit "ni dépasser le cercle, ni même se pencher vers l'extérieur, sinon des forces extérieures hostiles le détruiront". En dehors du cercle, Crowley a des pentagrammes, qu'il décrit comme des "Forteresses au bord de l'abîme": "Ils chassent les forces des ténèbres qui pourraient autrement pénétrer dans le Cercle." Une protection supplémentaire pour le magicien est fournie par les noms sacrés de Dieu. Des éléments tels que la croix tau et la décimale kabbalistique sont des innovations assez modernes, mais fonctionnellement ils restent aussi dans le cadre de la tradition grimoire, qui prescrit que le cercle magique soit strictement orienté vers les points cardinaux. Une preuve précieuse du travail avec le cercle magique est contenue dans le livre "La vision et la voix", qui décrit l'opération d'invocation de Choronzon, que Crowley a exécutée avec Victor Neuburg en 1909.

[Figure. 50. Double cercle uroborique pour le rituel HU (Chumbley, "Dragon Grimoire")]

Un autre exemple intéressant et important d'un cercle magique moderne se trouve dans le Grimoire du Dragon, compilé par Andrew Chumbley et d'autres initiés de l'ordre des sorcières Cultus Sabbati. Ce Livre du Dragon contient également le modèle de cercle unique habituel, mais dans cet exemple, la "Terre du Sang" (c'est-à-dire le site de l'opération) est délimitée par un double cercle - le symbole uroborique de l'infini. Ce double cercle, dont les signes ne sont pas tracés au sol, mais appliqués avec des poudres spéciales, scelle l'opération, comme un double sceau. La jonction des cercles - la ligne équatoriale divisant le nord et le sud - s'appelle la "porte de minuit" ; et le nord et le sud eux-mêmes sont marqués respectivement d'un crâne et d'un cœur. L'accès au deuxième cercle - à la "Limite des étoiles non couchantes" - à travers les portes mentionnées est ouvert à l'aide d'un bâton à deux volets - stanga. Ces portes sont étroitement liées au symbolisme de la vie et de la mort, ainsi qu'à l'idée d'une transition magique du cercle terrestre ordinaire à la zone extérieure de «l'autre monde». De plus, en construisant le deuxième cercle, le magicien invite ainsi dans ce monde son "corps de rêve" nocturne, subtile ressemblance de sa carapace corporelle. Les cercles magiques décrits dans le Livre du Dragon, comme les autres cercles de l'art, sont censés être construits en tenant compte du temps propre à ces autres opérations : dans certains cas il convient d'utiliser un seul cercle, et dans d'autres un double une.

[Figure. 51. Le magicien dans le cercle magique ("Le pèlerinage de la vie")]

Conclusion

Ayant construit un cercle magique et y pénétrant, le magicien affirmait ainsi sa place dans hiérarchie divine- avec tous les pouvoirs, connaissances et garanties de protection qui accompagnent ce lieu. Cela a été fait afin d'acquérir des connaissances spirituelles et un pouvoir matériel dans le monde terrestre, à l'instar de ces rois et patriarches qui ont été crédités de la paternité des grimoires.
Dans cette monographie, j'ai essayé de démontrer les formes et fonctions de base du cercle magique telles qu'on les trouve dans les grimoires et dans la pratique cérémonielle traditionnelle. L'abondance d'exemples cités montre à quel point de tels schémas peuvent être variés et polyvalents, à condition de bien comprendre les principes sur lesquels ils reposent. Dans sa forme de base, le "cercle d'art" est une combinaison d'un cercle avec un carré - un champ d'activité pour la communication du monde naturel avec le surnaturel, le microcosme avec le macrocosme ; et cette combinaison en elle-même est une formule magique bien connue dans l'ésotérisme occidental appelée "la quadrature du cercle". Noter. trad Remarque. Traduction

Voir l'article de Yosef Dan sur la Kabbale dans Hanegraaf, Dictionnaire de la Gnose et de l'Esotérisme Occidental.

Abréviation de la phrase hébraïque "Ate Gibor le-Olam Adonai" - "Pour toujours et à jamais tu es fort, ô Seigneur."

Le Sigillum Dei Aemeth (Le sceau du Dieu de vérité) de John Dee a été reproduit dans de nombreux autres livres, il n'est donc pas nécessaire de le citer ici. Il ne fait aucun doute que l'un de ses prototypes était le soi-disant "Sceau de Dieu" de la copie de Dee du Liber Juratus, un manuscrit qu'il avait lu avant même de commencer à parler avec les anges. Voir : Stephan Clucas, « Non est legendum sed inspicendum solum » : connaissances d'inspection et logique visuelle du Liber Mysteriorum de John Dee dans Emblems and Alchemy est legendum sed inspicendum solum : connaissances d'inspection et logique visuelle du Liber Mysteriorum de John Dee dans Emblems and Alchemyéd. Alison Adams et Stanton J. Linden.

Cet article est consacré à un sujet tel qu'un cercle de protection. Cercle magique protecteur - cela doit être utilisé sans faute, à moins, bien sûr, que vous ne vouliez recevoir un coup violent des forces de l'autre monde.

Tout le monde aux premières étapes de ses études de magie à un moment donné veut mener un rituel (quoi qu'il en soit, le principe ici est: "si seulement il y a"), se permettant ainsi de ressentir le pouvoir d'eux-mêmes et leur force, sans prendre la peine de se protéger du danger de l'autre monde. Dans cet article, nous allons nous intéresser au principe de protection dit " cercle de protection”, que j'utilise moi-même depuis plus d'un an.

Cercle de protection - théorie

Commençons par la théorie. Le cercle lui-même symbolise un espace clos, l'infini, la cyclicité. Le cercle était utilisé comme défense même dans L'Egypte ancienne Et La Grèce ancienne afin de protéger les prêtres du danger pendant le rituel. Étant à l'intérieur du cercle, vous êtes, pour ainsi dire, sur une petite île au milieu d'un océan déchaîné.
Alors, finissons avec la théorie et passons directement à la fabrication du cercle magique.

Cercle de protection - pratique

1. Six heures avant d'appliquer le cercle magique sur la surface, les boissons contenant de l'alcool, le tabagisme, les jurons et le sexe ne doivent pas être bu à cet endroit. Idéalement, bien sûr, il est recommandé d'avoir une salle spéciale pour votre magie, mais si ce n'est pas le cas, alors au moins suivez ces règles !

2. Le cercle est généralement dessiné à la craie, son rayon doit être d'environ 160-180 centimètres, c'est-à-dire la taille d'une personne moyenne, mais dans les conditions du "Khrouchtchev" moderne, vous ne pouvez pas vous vanter d'une échelle spéciale, et il est permis d'utiliser un cercle plus petit, mais le cercle ne doit pas être inférieur à la longueur de votre main tendue, car avec des tailles plus petites, vous ne pouvez pas y entrer physiquement avec vos accessoires (un autel, dans d'autres cas des miroirs, etc.).

3. Une étoile à huit branches est dessinée dans le premier cercle (cercle extérieur) de sorte que ses coins regardent tous les points cardinaux.

Ensuite, dessinez un deuxième cercle à une distance de 10-15 centimètres (environ un peu plus que votre paume) du premier cercle et placez-y des bougies pour les huit coins du monde (Nord Nord (N), Sud (S) - Sud (S), Est (B ) - Est (O), Ouest (3) - Ouest (W) et Nord-ouest (NO) - nord-est, Nord-ouest (NW) - nord-ouest, Zuid-ost (SO) - sud-est, sud-ouest (SW) - sud-ouest).
3. Et, enfin, à la même distance du deuxième cercle, un troisième cercle est dessiné, dans lequel étoile à cinq branches, dont l'un des rayons doit pointer vers l'est.

Destruction du cercle magique protecteur

Après le rituel, le cercle doit être détruit, car ce sera une sorte de portail vers l'autre monde et fonctionnera en permanence. Énorme demande. Vous n'avez pas à espérer une chance et pensez que si vous le fermez avec un tapis, rien ne se passera et vous pourrez l'utiliser dans les rituels suivants, puis, premièrement, vous laisserez le portail incontrôlé par vous, et ensuite temps, il vous laissera certainement tomber.

Le cercle de protection est retiré comme suit. Prenez le couteau rituel, levez-le au-dessus de votre tête et visualisez le cercle de feu que vous avez dessiné étant attiré dans le couteau. Nous répétons la même chose avec chaque côté du monde, mais dans l'ordre inverse (c'est-à-dire dans le sens antihoraire). De plus, le cercle physique lui-même est soigneusement lavé avec un chiffon (pas une serpillière, mais un chiffon, que vous pouvez brûler en raison d'une forte contamination, mais pas le jeter ni le jeter dans les toilettes).

Noter: un couteau rituel fait partie de l'inventaire magique, si vous ne l'avez pas, alors je vous conseille de lire les articles : "Inventaire magique" et "Illumination de l'inventaire magique".

Cercle magique - conclusion

Nous avons examiné l'un des types de cercles de protection. Il sera utile pour les rituels de divination, appelant le défunt, causant des dommages, le maudissant et le supprimant.

Ce cercle ne doit PAS être utilisé pour invoquer des créatures démoniaques ! Il n'est tout simplement pas conçu pour un tel pouvoir, il existe d'autres types de cercles et de rituels pour cela.

nouvelles éditées OMBRE DANS LE COIN - 1-06-2013, 08:17