Le développement de la connaissance est le mouvement incessant de la pensée du superficiel, du visible, de ce qui nous apparaît, au toujours plus profond, caché - jusqu'à l'essentiel. L'essence, d'autre part, n'a de réalité vraie qu'à la suite de certaines formes de sa découverte de soi. Tout comme les feuilles, les fleurs, les branches et les fruits expriment l'essence d'une plante en apparence, ainsi, par exemple, les idées éthiques, politiques, philosophiques, scientifiques et esthétiques expriment l'essence d'un système social particulier. Qu'est-ce que le système social dans son essence, telles sont les formes de sa manifestation dans la politique intérieure et extérieure, dans la nature de la volonté du peuple, dans les formes de justice, dans la productivité du travail, etc. Le phénomène, en règle générale, exprime seulement une certaine facette de l'essence, un de ses aspects. Par exemple, de nombreuses manifestations d'une tumeur maligne (cancer) ont été étudiées de manière suffisamment détaillée, mais son essence même reste encore largement un mystère inquiétant. L'essence est cachée au regard de l'homme, tandis que le phénomène se trouve à la surface. (Le sage Prutkov a appelé non sans raison: "Regardez la racine!") L'essence est donc quelque chose de secret, de profond, demeurant dans les choses, leurs connexions internes et les contrôlant, la base de toutes les formes de leur manifestation externe.

Le phénomène est les caractéristiques externes, observables, généralement plus mobiles et variables d'un objet, par rapport à une zone indépendante de la réalité objective. L'apparence et l'essence sont des opposés dialectiquement liés. Ils ne correspondent pas l'un à l'autre. Parfois, leur divergence est prononcée: les caractéristiques externes et superficielles du masque d'objet déforment son essence. Dans de tels cas, on parle d'apparence, d'apparence. Un exemple de visibilité est un mirage - une vision visuelle qui se produit en raison de la courbure des rayons lumineux par l'atmosphère. La tarification peut fausser sensiblement le rapport de valeur, dont elle sert en principe de manifestation.

Les catégories de phénomène et d'essence sont inextricablement liées. L'un présuppose l'autre. La nature dialectique de ces concepts se reflète également dans leur flexibilité et leur relativité. Le concept d'essence n'implique aucun niveau de réalité rigidement fixé ni aucune limite de connaissance. La connaissance humaine va des phénomènes à l'essence, s'approfondissant de l'essence du premier ordre à l'essence du second ordre, etc., révélant de plus en plus complètement les relations causales, les modèles, les tendances de changement, le développement de certains domaines de la réalité. Ainsi, la théorie darwinienne a été une étape importante dans la connaissance des lois de l'évolution biologique, mais leur étude ne s'est pas arrêtée là. Et aujourd'hui, la science, en tenant compte de la génétique évolutive et d'autres études, a une connaissance plus approfondie de la faune. Il existe de nombreux exemples. La nature relative des concepts "d'essence et de phénomène" signifie donc que tel ou tel processus agit comme un phénomène par rapport à des processus plus profonds, mais comme une essence (d'un ordre "inférieur") - par rapport à ses propres manifestations .

Cela montre clairement, dans une certaine mesure, que nous parlons il ne s'agit pas de quelques concepts rigides qui peuvent être assignés à des niveaux permanents de réalité. Le phénomène et l'essence sont des concepts qui indiquent la direction, le chemin de l'approfondissement éternel et sans fin de la connaissance humaine.

ESSENCE ET PHÉNOMÈNE

philosophie catégories reflétant les formes universelles du monde objectif et sa cognition par l'homme. L'essence est interne le contenu de l'objet, exprimé dans l'unité de toutes les formes diverses et contradictoires de son être ; phénomène - quelque chose ou autre (expression) matière, ext. forme de son existence. Dans la catégorie de pensée S. et I. exprimer le passage de la variété des formes disponibles d'un objet à son interne contenu et unité - au concept. La compréhension de l'essence du sujet est la tâche de la science.

DANS antique philosophie, l'essence était conçue comme le « début » de la compréhension des choses et en même temps comme la source de leur genèse réelle, et le phénomène - comme une image visible, illusoire des choses ou comme quelque chose qui n'existe que « dans l'opinion ». Selon Démocrite, l'essence d'une chose est inséparable de la chose elle-même et dérive des atomes dont elle est composée. Selon Platon, l'essence ("idée") irréductible aux sens corporels. être, c'est à dire. ensembles de phénomènes spécifiques ; elle a des supersens. nature immatérielle, éternelle et infinie. Chez Aristote, contrairement à Platon, l'essence ("forme des choses") n'existe pas séparément, en dehors des choses simples; d'autre part, l'essence, selon Aristote, ne dérive pas de la « matière » à partir de laquelle la chose est construite. Mer-siècle. philosophie, l'essence s'oppose vivement au phénomène : le porteur de l'essence est ici Dieu, et l'existence terrestre est considérée comme fausse, illusoire. Dans la philosophie des temps modernes, l'opposition de S. et I. acquiert gno-séologique. caractère et trouve son expression dans le concept de qualités primaires et secondaires.

Kant, reconnaissant l'objectivité de l'essence ("choses en soi"), croyait que l'essence en principe ne peut pas être connue par une personne dans son existence d'origine. Le phénomène, selon Kant, n'est pas une expression de l'essence objective, mais seulement une représentation subjective provoquée par celle-ci. Vaincre la métaphysique opposant S. et I., Hegel soutenait que l'essence est, et que le phénomène est le phénomène de l'essence. Cependant, dans la dialectique L'idéalisme de Hegel interprétait le phénomène comme une expression sensuellement concrète des "abdos". idées », ce qui entraînait des contradictions insolubles.

DANS bourgeois philosophie 20 dans. catégorie C. et I. devenir idéaliste. Interprétation : le néopositivisme rejette l'objectivité de l'essence, ne reconnaissant comme réels que les phénomènes, les « sentiments ». Les données"; la phénoménologie considère le phénomène comme un être se révélant, et l'essence comme une formation purement idéale ; dans l'existentialisme, la catégorie d'essence est remplacée par le concept d'existence, tandis que le phénomène est traité dans un esprit subjectiviste.

Le véritable contenu de la relation entre S. et moi. a été révélée pour la première fois par la philosophie marxiste. S. et I sont des caractéristiques objectives universelles du monde objectif ; dans le processus de cognition, ils agissent comme des étapes de compréhension de l'objet. Catégories C. et I. toujours inextricablement liés : le phénomène est une forme de manifestation de l'essence, celle-ci se révèle dans le phénomène. Cependant, l'unité de S. et I. ne signifie pas leur coïncidence, leur identité : "... si la forme de manifestation et l'essence des choses coïncidaient directement, alors tout vauna serait superflu..." (Marc K., cm. Marx K et Engels F, Works, T 25, partie 2, sur. 384) .

Le phénomène est plus riche que l'essentiel, car il ne comprend pas seulement la découverte interne contenu, créatures. connexions de l'objet, mais aussi toutes sortes de relations aléatoires, particularités de ce dernier. Les phénomènes sont dynamiques, changeants, tandis que l'essence forme quelque chose qui persiste dans tous les changements. Mais étant stable par rapport au phénomène, l'essence change aussi : "... non seulement les phénomènes sont transitoires, mobiles, fluides... mais aussi l'essence des choses..." (Lénine V, I., PSS, T 29, à partir de. 227) . Théorique la connaissance de l'essence d'un objet est liée à la divulgation des lois de son développement: "... la loi et l'essence du concept sont homogènes ... exprimant l'approfondissement de la connaissance d'une personne des phénomènes, du monde .. .” (ibid., à partir de. 136) . Description du développement humain. de la connaissance, V. I. Lénine a écrit: «La pensée d'une personne s'approfondit infiniment du phénomène à l'essence, de l'essence du premier, pour ainsi dire, ordre, à l'essence du second ordre et T sans fin" (ibid., à partir de. 227) .

Ilyenkov E. V., Dialectique de l'abstrait et du concret, in "Capital" de K. Marx, M., I960 ; Bogdanov Yu.A.S. et moi, R, 1963; Naumenko L.K., Le monisme comme principe de dialectique. logique, A.-A., 1968; Histoire de la dialectique marxiste, M., 1971, seconde. 2, ch. neuf; Matérialiste dialectique. Bref essai théorique, M., 1980; Principes fondamentaux de la philosophie marxiste-léniniste, ?., 19805.

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ESSENCE ET APPARENCE

formes universelles du monde objectif et son développement par l'homme. L'essence s'appelle l'action. le contenu de l'objet, exprimé dans l'unité de toutes les formes diverses et contradictoires de son existence ; un phénomène est appelé telle ou telle découverte (expression) d'un objet - ses formes d'existence externes empiriquement vérifiables. Dans la catégorie de pensée S. et I. expriment le besoin de transition et la transition elle-même de la variété des formes d'être existantes d'un objet à son interne. contenu et unité - au concept. La compréhension de l'essence du sujet est la tâche de la science.

Une division claire de la catégorie C. et I. déjà caractéristique de l'Antiquité. philosophie (à l'exception des sophistes). L'essence est interprétée ici comme le « commencement » de la compréhension des choses et en même temps comme le point de départ de leur véritable genèse. Antiche. les philosophes ont montré que directement, dans la contemplation, les choses n'apparaissent souvent pas sous leur forme essentielle (vraie), mais sous l'habit de fantômes trompeurs ; il s'agit donc de pénétrer par la réflexion dans la véritable essence des choses, dans ce qu'elles sont « en vérité ». Selon Démocrite, l'essence ("idée") d'une chose est inséparable de la chose elle-même et dérive des atomes dont elle est composée. En même temps, la chose comme intégrité reste complètement inexplicable. L'ordre (image, forme, "idée") du couplage des atomes dans une certaine unité - une chose - apparaît en fait comme quelque chose d'aléatoire, dépourvu d'indépendance. En revanche, Platon développe la thèse de la priorité du tout (essence) sur ses éléments constitutifs. L'« idée », l'essence d'une chose, commençait à être comprise comme originellement indépendante, non réductible à des sensations corporelles. être, à la totalité actuelle des phénomènes concrets ; elle reste toujours quelque chose de plus que ses nombreux sentiments. incarnations, parce que il conserve la capacité de s'exprimer dans des images toujours nouvelles. Cette différence est fortement accentuée par l'affirmation de la nature suprasensible et immatérielle de l'essence, son éternité, son infinité et son immuabilité. Problème S. et moi. occupe le centre. place dans le système d'Aristote, qui a tenté de surmonter l'antinomie des vues de Démocrite et de Platon.

Refuser de reconnaître l'essence comme indépendante. réalité, sa séparation des sentiments concrets. choses, Aristote, contrairement à Platon, procède de ce qu'il est impossible, "... que l'essence et ce dont elle est l'essence soient séparés" (Met. I, 9, 991 in 5; traduction russe, M., 1934) . L'essence, la "forme d'une chose" est une définition générique universelle d'une chose : rien d'universel n'existe séparément, en dehors des choses individuelles. Dans le même temps, Aristote s'oppose également à la réduction par Démocrite de l'essence d'une chose à ses éléments constitutifs, arguant que l'idée, la forme d'une chose, ne dérive pas de cette "matière" à partir de laquelle une chose est construite (par exemple , la forme d'une maison n'est pas dérivée des briques). Cette ligne de pensée conduit Aristote à la conclusion sur la nature finale et transitoire des choses qui connaissent l'émergence et la mort, et sur l'absence de ces caractéristiques dans les formes des choses (c'est-à-dire dans les types d'entités) : "... non on crée ou on produit une forme, mais on l'introduit dans une certaine matière, et le résultat est une chose composée de forme et de matière" (ibid., VIII 4, 1043 à 16). Ainsi, Aristote en un certain nombre de points est obligé de revenir à t.sp. Platon.

Mer-siècle. la philosophie, se développant sous l'influence directe du christianisme, relie les problèmes de S. et I. avec un contraste saisissant entre le monde céleste et le monde terrestre. Le porteur de l'essence ici est Dieu, et l'existence mondaine est considérée comme fausse, illusoire.

La philosophie des temps nouveaux, en rupture avec la scolastique. tradition, à la fois perçoit et met en œuvre ce qui est prévu dans cf. siècles, la scission de S. et I., le transférant sur le sol de l'épistémologie. L'une des expressions de ce clivage était le concept de qualités primaires et secondaires (voir Qualités primaires). Principal divergences dans la compréhension de l'essence et de sa relation aux phénomènes, à l'humain. expérience révélée dans le problème de la nature des concepts généraux qui sous-tendent le théorique. explications de la réalité et exprimant l'essence la plus profonde des choses. Sur cette question, les positions du rationalisme et de l'empirisme s'opposent.

Kant a tenté de surmonter les difficultés qui se sont présentées. Reconnaissant la réalité, l'objectivité de la "chose en soi", l'essence, Kant soutient que cette essence ne peut en principe être connue de l'homme dans son existence originelle. Le phénomène n'est pas l'expression d'une essence objective ("chose en soi"), mais seulement une représentation subjective affectée par la "chose en soi" (voir, par exemple, I. Kant, Soch., vol. 3, M. , 1964, p. 240 ). Résolvant la question du rapport de la connaissance à la sensibilité, Kant pose le problème de l'objectivité de la reproduction de la diversité sensuellement donnée d'un phénomène dans la conscience (voir ibid., p. 262), c'est-à-dire le problème de l'unité, l'identité du subjectif et de l'objectif, mais cette exigence de coïncidence du subjectif (la séquence de reproduction d'un phénomène dans la connaissance, dans un concept) avec l'objectif reste chez lui encore dans le cadre de la subjectivité . Affirmer dans la doctrine de l'esprit la présence dans la composition de la connaissance d'idées spéciales qui remplissent la fonction d'organiser la connaissance dans une théorie holistique. système et prouvant leur nécessité, leur fécondité, Kant en même temps nie ces idées inconditionnelles dans un sens "constitutif" (c'est-à-dire objectif), ne les considère pas comme internes. l'unité des sentiments mêmes. variétés (voir ibid., p. 367, etc.).

Dépassant le dualisme kantien du subjectif et de l'objectif, Hegel construit une dialectique. comprendre S. et moi. fondée sur le concept de "l'objectivité du concept", l'identité de la pensée et de l'être. Ce qui chez Kant était une opposition insurmontable entre le subjectif et l'objectif, n'apparaissait chez Hegel que comme une forme d'expression de l'intériorité. l'incohérence de la réalité elle-même - ses sentiments.-empirique. apparence et son intérieur contenu. La contradiction (inégalité) du sujet, sa connaissance de l'objet et de l'objet lui-même n'est qu'une forme d'expression de la contradiction de l'objet, la réalité. Par conséquent, toute manifestation d'une chose à la conscience, qui ne correspond pas à la chose elle-même, n'est pas une déformation de la chose par la conscience, mais une expression de sa propre fausse apparence provenant de la chose elle-même. Hegel surmonte la caractéristique métaphysique de Kant. opposition de S. et moi. Pour lui, l'essence « n'est pas derrière le phénomène ou au-delà de l'apparence, mais précisément parce que l'essence est ce qui existe, l'existant est le phénomène » (Soch., t 1, M.–L., 1929, p. 221 ). Cette idée de Hegel a été très appréciée par Lénine. Le phénomène n'est pas l'expression subjective d'une "chose en soi" incompréhensible, mais la sienne. expression et extension. En même temps, dans le phénomène, l'essence est non seulement exprimée, mais également masquée, apparaissant souvent sous une forme étrangère, «sans essence». Par conséquent, la tâche de la théorie savoir, c'est appréhender de manière critique l'immédiat. la visibilité des choses ("certitude sensorielle") et pénétrer dans le vrai contenu de la réalité, comprendre son "idée", par laquelle Hegel comprend les définitions universelles de la réalité dans leur connexion et leur unité. Le phénomène n'est que l'expression finale, sensuellement concrète, de l'idée, qui est une substance indépendante qui se développe d'elle-même. Le développement de cette opposition tout en insistant sur la priorité des abs. idées ont conduit le concept hégélien de S. et I. aux contradictions, que Feuerbach et Marx ont qualifiées de « dualisme » de ce concept.

Critiquer Hegel pour la bifurcation et l'aliénation sous le nom d'une idée fonctionne. monde de lui-même, pour la transformation de l'essence de la pensée, de la nature, de l'homme en quelque chose de transcendant, Feuerbach considère la sensualité, le monde objectif comme la seule et vraie réalité (voir L. Feuerbach, Selected Philosophical Works, vol. 1, M., 1955, p.115). Mais rejeter l'idéaliste la perversion du problème comme fruit d'une abstraction subjective, op écarte le contenu réel, qui s'exprimait dans cette perversion. Il en vient ainsi à l'identification de l'essence à l'être, caractéristique de l'empirisme, avec toutes les faiblesses et les contradictions qui en découlent.

Contrairement à Feuerbach, Marx dans les œuvres des années 40. indique valide. la base de la perversion hégélienne de la relation entre S. et moi. Pour Marx, cette « perversion » n'est pas seulement un fait théorique. conscience, mais aussi une véritable histoire traiter. D'où la tâche de révéler le mécanisme de séparation de l'essence de l'existence, des formes d'existence et l'acquisition par ces formes d'une essence imaginaire, fantomatique. L'étude de ce mécanisme a conduit Marx à formuler le concept de la forme transformée. Dans "Le Capital", Marx montre que l'essence d'une chose n'est pas une sorte d'"idée" qui se réalise dans une chose et en est fondamentalement différente, ou un autre "commencement" hétérogène à l'objet lui-même, mais un interne. connexion, unité de tout empirique. manifestations des choses. L'essence est la place d'un objet donné dans le système des autres objets, qui détermine toute sa spécificité. particularités. Considérant chaque chose et la réalité dans son ensemble comme un élément historique processus, Marx montre comment dans ce processus se forme la structure de l'objet - l'unité de l'interne. contenu (lois internes du mouvement) et phénomènes de surface externes qui ne coïncident pas directement et souvent essence opposée. Les formes les plus simples d'être d'un objet en cours de transformation en formes plus développées ne sont pas seulement conservées (souvent sous une forme transformée) à côté de ces formes plus développées, mais sont aussi contenues en elles comme leur base, comme leur interne. le contenu et la base sur laquelle ils se développent - historiquement et logiquement. Au fur et à mesure que l'objet se forme comme un tout concret développé, l'essence - la base universelle et la loi de son être - commence à agir comme quelque chose de différent et séparé de chaque forme "privée" de la manifestation de l'objet, comme quelque chose qui s'oppose à toutes . Il semble que toutes les formes de sentiments concrets. être d'un objet découle (s'appuie) de l'essence. En réalité, cependant, le mouvement « de l'essence à l'être » et ses formes présentes est un mouvement de certaines formes d'être - plus simples et antérieures, initiales - d'un objet vers d'autres, pour finir par des formes d'être directement présentes, sensuellement concrètes, d'un objet à travers leur développement. Donc, en fait, les formes « immédiates », données empiriquement, de l'existence d'un objet s'avèrent être les formes les plus médiatisées, « finales ». Le phénomène peut donc être compris scientifiquement non pas en lui-même, mais seulement à partir de l'essence et sur la base de celle-ci. Le phénomène lui-même révèle son manque d'indépendance, le mensonge par la contradiction d'un autre phénomène du même objet. C'est pourquoi la science ne peut se borner à une systématisation, une simple « généralisation » des phénomènes et de leur apparente connexion, mais doit les analyser de manière critique, pénétrer dans leur contenu essentiel. Divergence, séparation des formes de manifestation de vnutr. contenu, de l'essence est le résultat de l'histoire des contradictions de l'essence elle-même. Coïncidence, identité S. et moi. ne s'obtient que par la médiation du contenu essentiel, par l'analyse des liens intermédiaires (voir K. Marx, dans le livre : K. Marx et F. Engels, Soch., 2e éd., vol. 23, p. 316) . Contradiction d'essence, vnutr. la loi et la théorie qui l'exprime avec le phénomène, avec l'état apparent des choses, se résout dans le cadre de l'ascension de l'abstrait au concret. Dans le même temps, les représentations précédentes ne sont pas rejetées lors de la formation d'un nouveau sens, mais sont conservées sous une forme repensée de manière critique en tant qu'expression de la "surface des phénomènes". De ce t.sp. la méthodologie empiriste-positiviste est une expression de non-critique. attitudes envers l'empirisme, attitudes envers les choses "telles qu'elles nous paraissent", et non telles qu'elles sont réellement.

Dans la plupart des domaines de la modernité bourgeois problème de philosophie S. et I. pas pris en compte dans ses traditions. forme, ou interprétée de façon nihiliste. Cette dernière s'exprime le plus nettement dans le néo-positivisme, qui ne reconnaît que les phénomènes, les « données sensorielles », comme réels, et nie l'existence objective des entités. Par exemple, Russell considère la question de l'essence comme purement linguistique, puisque, selon lui, une essence peut avoir un mot, pas une chose (voir B. Russell, History of Western Philosophy, traduit de l'anglais, M., 1959, p. 221–22). F. Frank interprète également le concept d'essence dans un esprit subjectiviste (voir, par exemple, F. Frank, Philosophy of Science, traduit de l'anglais, M., 1960, p. 65). Dans l'existentialisme, le problème est Siya. mis de côté à propos de la mise en avant du problème de l'existence. Dans l'esprit de la métaphysique pré-kantienne, les catégories de S. et I sont interprétées. dans le néo-thomisme.

Litt. : Ilyenkov E. V., Dialectique de l'abstrait et du concret dans "Capital" de K. Marx, M., 1960 ; Bogdanov Yu. A., Essence et phénomène, K., 1962 ; Vakhtomin N.K., Sur le rôle des catégories S. et I. en connaissance, M., 1963 ; Nikitchenko B.C., Corrélation entre les catégories C. et I. dans la philosophie marxiste-léniniste, Tash., 1966 ; Naumenko L.K., Le monisme comme principe de dialectique. Logique, A.-A., 1968.

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ESSENCE ET PHÉNOMÈNE

L'essence est le contenu interne d'un objet, exprimé dans l'unité stable de toutes les formes diverses et contradictoires de son être ; phénomène - telle ou telle détection d'un objet, formes extérieures de son existence. Dans la pensée, ces catégories expriment le passage de la variété des formes changeantes d'un objet à son contenu interne et à son unité - au concept. La compréhension de l'essence du sujet et du contenu du concept de celui-ci sont les tâches de la science.

DANS philosophie antique l'essence était conçue comme le "début" de la compréhension des choses et en même temps comme la source de leur genèse réelle, et le phénomène - comme une image visible et changeante des choses ou comme quelque chose qui n'existe que "dans l'opinion". Selon Démocrite, l'essence d'une chose est inséparable de la chose elle-même et dérive des atomes dont elle est composée. Selon Platon, l'essence (« idée ») est irréductible à l'être corporel-sensoriel ; il a un caractère immatériel suprasensible, éternel et infini. Aristote entend par essence le principe éternel de l'être des choses (Métaphysique, VII, 1043a 21). L'essence est comprise dans le concept (Met, VII 4, 103b). Chez Aristote, contrairement à Platon, l'essence (« la forme des choses ») n'existe pas séparément, en dehors des choses individuelles. DANS scolastique médiévale une distinction est faite entre l'essence (essentia) et l'existence (existentia). Chaque chose est un être d'essence et d'existence. L'essence caractérise la quidditas (ce qui est) de la chose elle-même. Ainsi, selon Thomas Aquinaemic, l'essence est ce qui s'exprime dans une définition qui englobe des fondements génériques (Summatheol., I, q.29). L'essence d'une chose est Forme générale et la matière conformément aux motifs génériques. Cependant, la distinction aristotélicienne

Le concept de forme et de matière acquiert pour lui un sens différent, puisque l'essence est déterminée par l'hypostase et par le visage, c'est-à-dire qu'elle est remplie de contenu théologique-créationniste.

Dans la nouvelle philosophie, l'essence est associée aux accidents, qui donnent au corps un nom spécifique (Hobbes T. Selected works, vol. 1. M., 1964, p. 148). B. Spinoza considérait l'essence comme « ce sans quoi une chose et, inversement, ce sans quoi ne peut ni exister ni être représenté » (Éthique, II, définition 2). D. Locke appelle l'essence la structure réelle des choses, la structure interne dont dépendent les propriétés cognitives, distingue l'essence nominale de l'essence réelle. Leibniz appelle l'essence la possibilité de ce qui est posé et exprimé dans les définitions (Nouvelles Expériences, III, 3 § 15). Pour H. Wolf, l'essence est ce qui est éternel, nécessaire et immuable, ce qui constitue la base d'une chose. Dans la philosophie des temps modernes, l'opposition de l'essence et du phénomène acquiert un caractère épistémologique et trouve son expression dans le concept de qualités primaires et secondaires.

Kant, reconnaissant l'objectivité de l'essence, croyait que l'essence caractérise les caractéristiques stables et nécessaires d'une chose ; un phénomène, selon Kant, une représentation subjective causée par une essence. Surmontant l'opposition de l'essence et du phénomène, Hegel a soutenu que l'essence est, et le phénomène est le phénomène de l'essence, les considérant comme des définitions réflexives, comme un concept englobant, comme un absolu, exprimable dans l'existence.

Le néo-positivisme rejette l'objectivité de l'essence, ne reconnaissant comme réels que les phénomènes qui sont des « données de sens » ; la phénoménologie considère le phénomène comme un être se révélant, et l'essence comme une formation purement idéale ; dans l'existentialisme, la catégorie d'essence est supplantée par le concept d'existence. DANS Philosophie marxiste l'essence et le phénomène sont des caractéristiques objectives universelles du monde objectif ; dans le processus de cognition, ils agissent comme des étapes de compréhension de l'objet. Ils sont inextricablement liés : le phénomène est une forme de manifestation de l'essence, celle-ci se révèle dans les phénomènes. Cependant, leur unité ne signifie pas leur identité : "... si la forme de manifestation et l'essence des choses coïncidaient directement, alors toute science serait superflue..." (K. Marx, voir Marx K., Engels F. Soch., volume 25, partie 2, p. 384).

Le phénomène est plus riche que l'essence, car il inclut non seulement la découverte du contenu intérieur, les connexions essentielles de l'objet, mais aussi toutes sortes de relations aléatoires. Les phénomènes sont dynamiques, changeants, tandis que l'essence forme quelque chose qui persiste dans tous les changements. Mais étant stable par rapport au phénomène, l'essence change aussi. La connaissance théorique de l'essence d'un objet est liée à la divulgation des lois de son fonctionnement et de son développement. Décrivant le développement de la cognition humaine, VI Lénine a écrit: «La pensée d'une personne s'approfondit infiniment du phénomène à l'essence, de l'essence du premier, pour ainsi dire, ordre, à l'essence du second ordre, etc. sans fin » (Lenin VI Poln collected works, vol. 29, p. 227).

Lit.: Ilyenkov E. V. Dialectique de l'abstrait et du concret dans "Capital" de K. Marx. M., 1960 ; Bogdanov Yu. A. Essence et phénomène. K., 1962 ; Histoire de la dialectique marxiste. M., 1971, section. 2, ch. neuf.

Nouvelle Encyclopédie Philosophique : En 4 vol. M. : Pensée.Edité par VS Stepin.2001 .

2.3. Phénomène et essence

L'analyse dialectique d'un objet matériel suppose la bifurcation de l'un en contraires. L'analyse dialectique comme passage successif du « concret à l'abstrait » (K. Marx) doit commencer par les attributs les plus « concrets » (c'est-à-dire les plus complexes, les plus riches en contenu). Dans le même temps, afin d'éviter la subjectivité dans l'étude des attributs d'un objet matériel, il est nécessaire de prendre en compte en permanence le principe d'unité de la théorie et de la pratique. L'analyse dialectique d'un objet doit s'appuyer sur l'histoire de l'activité pratique (en particulier l'histoire des techniques), l'histoire de toutes les sciences (en particulier les sciences naturelles) et l'histoire de la philosophie. Commençons par le dernier.

Déjà des penseurs ancien monde"diviser" le monde en quelque chose d'extérieur, de donné sensuel, et quelque chose qui est derrière et qui le détermine. Chez Platon, dans l'esprit de l'idéalisme, une telle bifurcation sous-tend sa doctrine du « monde des choses » et du « monde des idées ». A travers toute l'histoire de la philosophie, il y a une division fondamentale du monde en l'extérieur, qui est, et l'intérieur, son essence.

Les connaissances scientifiques visant à étudier le monde matériel sont guidées par un cadre méthodologique important : passer de la description de l'objet étudié à son explication. La description traite des phénomènes et l'explication consiste à se référer à l'essence des objets étudiés.

Enfin, l'histoire des techniques fournit une riche matière montrant le sens profond de la distinction entre les phénomènes et leur essence. Un exemple frappant en est la découverte de l'essence de procédés technologiques secrets (porcelaine chinoise, acier de Damas, etc.).

Tout ce qui précède donne des raisons suffisantes pour conclure que l'objet matériel au cours de l'analyse dialectique doit avant tout être « divisé » en un phénomène et une essence.

La notion de phénomène ne présente pas de difficulté particulière. La matière nous "apparaît" sous une grande variété de formes : sous la forme d'une chose, d'une propriété, d'une relation, d'un ensemble, d'un état, d'un processus, etc. Phénomène toujours quelque chose d'individuel : une chose spécifique, une propriété spécifique, etc. Quant au concept d'essence, historiquement il y a eu de nombreuses disputes et diverses interprétations autour de ce concept ; les idéalistes ont construit autour de ce concept de nombreux schémas mystiques scolastiques et même spéculatifs.

Pour caractériser le contenu de l'essence, il faut partir de la pratique de l'étude de divers phénomènes. De la généralisation des résultats de telles études, il résulte tout d'abord que l'essence agit comme le côté interne de l'objet, et le phénomène - comme le côté externe. Mais "interne" ici ne doit pas être compris dans un sens géométrique. Par exemple, les détails du dispositif mécanique d'une montre au sens géométrique sont "à l'intérieur" de leur boîtier, mais l'essence de la montre n'est pas dans ces détails. L'essence est la base des phénomènes. Dans une montre, la base interne n'est pas des pièces mécaniques, mais ce qui en fait une montre, un processus oscillatoire naturel. L'essence est constituée des connexions et des relations internes et profondes qui déterminent les phénomènes. Prenons quelques illustrations supplémentaires. L'essence de l'eau est la combinaison de l'hydrogène et de l'oxygène ; l'essence du mouvement des corps célestes est la loi de la gravitation universelle ; l'essence du profit est la production de plus-value, etc.

L'essence par rapport aux phénomènes agit comme le général ; la même essence est à la base de nombreux phénomènes. (Ainsi, l'essence de l'eau est la même dans la rivière, et dans le lac, et sous la pluie, etc.) L'essence, par rapport à ses manifestations, est relativement plus stable. L'originalité de l'essence au plan épistémologique réside dans le fait que, contrairement aux phénomènes visuels observables, l'essence est inobservable et invisible ; il est connu par la pensée.

Alors, l'essence est une base interne, générale, relativement stable, connaissable par la pensée des phénomènes.

Après le «démembrement» d'un objet matériel en un phénomène et une essence, la tâche d'une analyse plus approfondie du phénomène et de l'essence se pose. Généralisation de la pratique recherche scientifique et les données de l'histoire de la philosophie montrent que pour décrire un phénomène il faut utiliser les catégories de la qualité et de la quantité, de l'espace et du temps, etc., et pour révéler le contenu de l'essence, il faut utiliser les catégories de la loi. , possibilité et réalité, etc. Ces catégories ontologiques n'ont pas une signification indépendante avec les catégories « phénomène » et « essence », mais reflètent des aspects distincts du contenu du phénomène et de l'essence en tant qu'attributs les plus complexes d'un objet matériel. La tâche suivante consiste à analyser le phénomène, puis l'essence de l'objet.

Ce texte est une pièce d'introduction.

2.3. Phénomène et essence L'analyse dialectique d'un objet matériel suppose la bifurcation de l'un en contraires. L'analyse dialectique en tant que transition cohérente du "concret à l'abstrait" (K. Marx) doit commencer par le plus "concret" (c'est-à-dire

1. Apparence et être. - Le sens du mot « apparition » dans des énoncés de ce genre découle catégoriquement d'une relation particulière, objective : entre la façon dont quelque chose apparaît d'un certain point de vue, et ce qu'elle est aussi sans ce point de vue, en soi.

L'historicité comme phénomène d'existence 1. L'historicité comme unité d'existence et d'existence. - L'unité de la conscience historique est capable à la fois de donner un poids absolu à l'existence en tant qu'englobée par l'existence par soi et de la retenir comme rien de plus.

2. ESSENCE ET PHÉNOMÈNE Le matérialisme dialectique exige que la science ne survole pas la surface des phénomènes, mais qu'elle voie l'essence des phénomènes, ces processus profonds qui ne sont pas immédiatement perceptibles, mais qui déterminent le développement des événements. L'essence est les connexions organiques internes des phénomènes ,

3. La liberté et sa manifestation nécessaire dans la presse. Idéal et matériel, essence et phénomène. La nature de l'État et sa relation avec les intérêts privés. Le problème de la régularité objective L'expression nécessaire de la conscience de soi et son inhérente intellectuelle

1. Chose et essence. Essence et existence Unité du substrat et diversité des essences. Platon Le thème de Platon est l'un des moins développés de la littérature philosophique marxiste. Même à ce jour, une idée très approximative « erre » de manuel en manuel

3. La solution de Marx à l'antinomie essence-phénomène Pour résoudre les problèmes théoriques de l'économie politique, Marx s'appuie sur la compréhension historique du mode de production capitaliste et sur la logique de la recherche scientifique.

B. Phénomène. § 131. L'essentiel doit apparaître. Sa visibilité, son reflet (Scheinen) en lui est sa sublation dans l'immédiateté, qui, comme reflet en soi, est une existence (matière) stable ;

La souillure de la critique de Kant devint peu à peu visible même aux yeux les moins perçants. Kant n'avait plus aucun droit à sa distinction entre "apparence" et "chose en soi" - il s'est lui-même coupé du droit de faire de telles distinctions à l'ancienne11.3. Le phénomène d'Omega Considérez l'idée d'un nouveau monde invisible tel qu'il apparaît dans la fantaisie philosophique. En parlant de "singularité", les auteurs essaient bien sûr de souligner que nous ne représentons pas le moins du monde, et ne pouvons pas imaginer, quel genre de vie nous attend.

L'essence de tout phénomène est une combinaison de ses caractéristiques et propriétés internes, sans lesquelles le phénomène perd sa particularité, son originalité.

Quelle est l'essence de l'État ? La réponse à cette question implique l'attribution des éléments principaux et déterminants dans le processus d'émergence et de développement ultérieur, le fonctionnement de l'État, ainsi que la connaissance des lois de développement d'une société organisée par l'État. Il existe plusieurs approches pour étudier cette question.

L'approche de classe est que l'État est considéré comme une machine à maintenir la domination d'une classe sur une autre et la minorité sur la majorité, et l'essence d'un tel État réside dans la dictature de la classe économiquement et politiquement dominante. Cette approche reflète l'idée de l'État au sens propre du terme, qui est l'instrument de la dictature de cette classe. Ainsi, certaines classes dirigeantes ont exercé la dictature des propriétaires d'esclaves, des seigneurs féodaux et de la bourgeoisie. La dictature de la classe détermine les principaux objectifs, tâches et fonctions de ces États.

Une autre approche consiste à considérer l'essence de l'État à partir des principes sociaux universels et généraux. Des changements ont eu lieu à la fois dans les États socialistes et dans les États occidentaux bourgeois.

Contrairement aux prédictions des politologues, la société capitaliste a survécu, a réussi à surmonter la crise, la baisse de la production, en utilisant largement l'expérience des États en développement d'orientation socialiste. L'État, en tant que force agissante, intervenant dans l'économie, a sorti la société de la dépression, confirmant ainsi l'idée que tout État est appelé à conduire les affaires communes dans l'intérêt de l'ensemble de la population. Ont été introduits (bien qu'à la suite de la lutte des masses pour leur vie civile et droits politiques) des garanties sociales pour diverses couches de la société, des incitations matérielles élargies. Il y avait une combinaison des idées du socialisme avec la pratique d'une société civile civilisée, ce qui a donné des raisons aux scientifiques occidentaux de considérer la société moderne déjà « non capitaliste au sens propre du terme ».

Le mécanisme étatique est passé d'un instrument de répression à prédominance à un moyen de mettre en œuvre les affaires communes, un instrument pour parvenir à un accord et trouver des compromis. Il convient de souligner que dans l'essence de l'État, selon les conditions historiques, soit le principe de classe (violence), qui est typique des États exploiteurs, soit le principe social général (compromis), qui se manifeste de plus en plus dans l'ère post-capitaliste moderne. et les sociétés post-socialistes, peuvent passer au premier plan. Ces deux principes se conjuguent dans l'essence de l'Etat, le caractérisent dans son ensemble. Si vous refusez l'un d'entre eux, la caractérisation de l'État sera erronée. Toute la question est de savoir quel état est considéré et dans quelles conditions historiques.

Par conséquent, tout État démocratique moderne, du point de vue de son essence, peut être caractérisé comme un instrument et un moyen de compromis social dans le contenu et comme un moyen juridique dans la forme. L'essence de l'État en tant qu'organisation politique se manifeste particulièrement clairement dans sa comparaison avec la société civile, qui comprend toute la richesse des relations sociales en dehors de la structure politique. L'État et la société civile apparaissent comme une unité de forme et de contenu, où la forme est représentée par l'État de droit et son contenu est représenté par la société civile.

La théorie moderne procède de la multidimensionnalité de l'existence même de l'État : elle peut être envisagée sous l'angle d'approches nationales, religieuses, géographiques et autres. Outre le fait que l'État est une autorité publique, séparée du peuple, dotée d'un appareil de gestion, d'appendices matériels, il peut aussi être considéré comme une organisation-association politique, imprégnée de divers systèmes de rapports de force et d'institutions, dont les membres s'unissent en un tout et obéir aux lois légales.

Les principales questions de la typologie des États

La catégorie "type d'État" occupe une place indépendante dans la théorie de l'État et du droit, car elle permet de refléter plus pleinement l'essence changeante de l'État, les caractéristiques de son émergence et de son évolution, de voir en général le progrès historique naturel dans le développement d'une société organisée par l'État. Les premières tentatives de typification des États ont été faites par Aristote, qui croyait que les principaux critères de distinction des États étaient le nombre de ceux qui dirigeaient l'État et le but poursuivi par l'État. Il a fait la distinction entre la règle d'un, la règle de quelques-uns, la règle de la majorité et les États divisés en bons (où le bien commun est atteint) et mauvais (où des objectifs privés sont poursuivis). G. Jellinek a écrit que malgré le développement et la transformation constants, il est possible d'établir certains signes qui donnent à un certain état ou groupe d'états tout au long de leur histoire les caractéristiques d'un certain type. Il distingue les types d'états idéaux et empiriques, où le premier est un état concevable, qui en vrai vie n'existe pas. Le type empirique est obtenu à la suite de la comparaison d'états réels entre eux: ancien oriental, grec, romain, médiéval et moderne. G. Kelsen croyait que la typification des États modernes est basée sur l'idée de liberté politique, on distingue donc deux types d'État: la démocratie et l'autocratie.

Le professeur américain R. MacIver divise également les États en deux types : dynastiques (anti-démocratiques) et démocratiques. Les différences entre eux résident dans le degré de réflexion par le pouvoir étatique sur la volonté de la société.

Le politologue allemand R. Dahrendorf, divisant tous les États en anti-démocratiques et démocratiques, affirme qu'à la suite d'une démocratisation progressive, la société de lutte des classes devient une société de citoyens, dans laquelle, bien que les inégalités ne manquent pas, une communauté fondation a été créée pour tous et qui rend possible l'existence sociale civilisée. .

Le type d'état est compris comme les caractéristiques les plus communes de divers états pris dans l'unité, le système de leurs propriétés et aspects les plus importants générés par l'ère correspondante, caractérisés par des caractéristiques essentielles communes.

Jusqu'à récemment, dans la théorie de l'État et du droit, les questions de typologie étaient principalement envisagées du point de vue de l'approche formationnelle. Son essence réside dans le fait que la typification des États est basée sur la catégorie d'une formation socio-économique basée sur un mode de production particulier, reflétant le rapport de la base et de la superstructure, l'essence de classe, les buts, les objectifs et les fonctions de l'État. du point de vue de sa finalité sociale.

La fameuse « triade » de K. Marx divise l'histoire du monde en trois macroformations : primaire (archaïque), secondaire (économique) et tertiaire (communiste), dites publiques. Les principaux critères d'une telle classification sont la présence ou l'absence de : 1) propriété privée ; 2) classes opposées ; 3) la production marchande. Par conséquent, une société étatisée est un élément d'une formation sociale économique, au sein de laquelle se distinguent les modes de production correspondants : asiatique, antique, féodal, bourgeois. Dans le même temps, la base pour diviser l'histoire du développement social est l'idée d'un processus naturel-historique de changement d'une formation socio-économique par une autre, chaque suite logique et historique suivant la précédente, dans laquelle tous les conditions économiques, sociales et politiques préalables à la transition vers une nouvelle formation plus organisée sont préparées.

La première est considérée comme une formation communale primitive, qui ne connaissait ni propriété privée, ni classes, ni production marchande. Le mode de production, comme nous l'avons déjà noté, est basé sur une forme de propriété commune (commune, collective), et le pouvoir est basé sur l'autorité, exprime les intérêts de la société dans son ensemble. La transition vers une société étatisée est associée à des changements dans la base de la société primitive, à l'écart entre la nature des rapports de production et le niveau de développement des forces productives, ce qui implique une ère de révolution sociale. Les changements du mode de production fondés sur l'émergence de la propriété privée, l'émergence de classes et de divers groupes sociaux aux intérêts économiques et sociaux opposés ont nécessité leur formulation politique sous la forme d'un État.

Chaque nouvelle formation socio-économique au premier stade de formation assure un progrès dans le développement des forces productives du fait que les rapports de production sont par nature en avance sur leur niveau. La deuxième étape est caractérisée par la conformité de la nature des rapports de production avec le niveau de développement des forces productives de la société, ce qui indique généralement son épanouissement. Cependant, la loi actuelle du développement constant des forces productives de la société conduit au fait qu'au troisième stade leur niveau cesse de correspondre aux "anciens" rapports de production, ce qui provoque la formation de "nouveaux" qui prennent progressivement forme au sein de cette société. Leur accumulation quantitative entraîne des changements qualitatifs,

formes de propriété, qui est associée à l'émergence de nouvelles classes et de nouveaux groupes sociaux aux intérêts opposés, ce qui, à son tour, nécessite un enregistrement par l'État. Une révolution politique a lieu, une organisation politique différente dans son essence, ses objectifs, ses tâches et ses fonctions est née, un autre État surgit.

Il faut tenir compte du fait que chaque État se développe dans une société spécifique, à un moment précis et dans des conditions historiques, géographiques et extérieures spécifiques. La catégorie "type d'état" en fait abstraction et prend en compte les caractéristiques les plus courantes de leur émergence, de leur développement et de leur mort. Parallèlement à l'approche formationnelle pour résoudre le problème de la typologie des États, une approche civilisationnelle est largement utilisée, qui est également basée sur l'idée de la relation entre l'État et le système socio-économique, mais en tenant compte du spirituel, facteurs moraux et culturels du développement social.

Dans sa forme la plus générale, le concept de "civilisation" peut être défini comme un système socio-culturel qui comprend à la fois les conditions socio-économiques de la société, et ses fondements ethniques, religieux, le degré d'harmonisation de l'homme et de la nature, ainsi que comme le niveau de liberté économique, politique, sociale et spirituelle de l'individu. La civilisation, ses valeurs affectent non seulement l'organisation sociale, mais aussi l'organisation étatique de la société.

Dans l'approche civilisationnelle, le type d'État n'est pas tant déterminé par des éléments matériels objectifs que par des facteurs spirituels et culturels idéaux. Le savant anglais A. J. Toynbee écrit que l'élément culturel est l'âme, le sang, la lymphe, l'essence de la civilisation ; en comparaison, le plan économique et plus encore le plan politique semble artificiel, insignifiant, ordinaire création de la nature et " forces motrices civilisation."

Il a formulé le concept de civilisation comme un état de société relativement fermé et local, caractérisé par des caractéristiques religieuses, psychologiques, culturelles, géographiques et autres communes, dont deux restent inchangées : la religion et les formes de son organisation, ainsi que le degré d'éloignement du lieu d'origine de cette société. . Sur les 21 civilisations, estime AJ Toynbee, seules ont survécu celles qui ont su maîtriser systématiquement le milieu de vie et développer le principe spirituel dans tous les types d'activité humaine (égyptienne, chinoise, iranienne, syrienne, mexicaine, occidentale, extrême-orientale, orthodoxe). , arabe, etc. d.). Chaque civilisation donne une communauté stable à tous les états qui existent dans son cadre.

catégories philosophiques, où l'essence est le reflet d'une connexion interne profonde, la base d'un objet, soit "incarné" dans son côté principal, définissant, soit présenté sous la forme d'une unité interne, la totalité de tous ses Formes variées(l'unité du multiple), et le phénomène est une catégorie exprimant : a) l'existence superficielle de l'essence, la forme extérieure de son existence, la détection ; b) toute mise en forme dans son intégralité, c'est-à-dire qu'ici le terme "phénomènes" est utilisé comme synonyme de "corps", "chose", "objet" ; c) visibilité (apparence) - l'essence sous une forme inadéquate et déformée (par exemple, le mouvement apparent du Soleil autour de la Terre). L'essence et le phénomène sont dans une unité organique : le phénomène ne peut exister sans l'essence, et l'essence révèle son existence à travers le phénomène. L'essence ne coïncide jamais avec le phénomène, car elle est inaccessible à l'observation directe.

Grande définition

Définition incomplète ↓

ESSENCE ET PHÉNOMÈNE

formes universelles du monde objectif et son développement par l'homme. L'essence s'appelle l'action. le contenu de l'objet, exprimé dans l'unité de toutes les formes diverses et contradictoires de son existence ; un phénomène est appelé telle ou telle découverte (expression) d'un objet - ses formes d'existence externes empiriquement vérifiables. Dans la catégorie de pensée S. et I. expriment le besoin de transition et la transition elle-même de la variété des formes d'être existantes d'un objet à son interne. contenu et unité - au concept. La compréhension de l'essence du sujet est la tâche de la science. Une division claire de la catégorie C. et I. déjà caractéristique de l'Antiquité. philosophie (à l'exception des sophistes). L'essence est interprétée ici comme le « commencement » de la compréhension des choses et en même temps comme le point de départ de leur véritable genèse. Antiche. les philosophes ont montré que directement, dans la contemplation, les choses n'apparaissent souvent pas sous leur forme essentielle (vraie), mais sous l'habit de fantômes trompeurs ; il s'agit donc de pénétrer par la réflexion dans la véritable essence des choses, dans ce qu'elles sont « en vérité ». Selon Démocrite, l'essence ("idée") d'une chose est inséparable de la chose elle-même et dérive des atomes dont elle est composée. En même temps, la chose comme intégrité reste complètement inexplicable. L'ordre (image, forme, "idée") du couplage des atomes dans une certaine unité - une chose - apparaît en fait comme quelque chose d'aléatoire, dépourvu d'indépendance. En revanche, Platon développe la thèse de la priorité du tout (essence) sur ses éléments constitutifs. L'« idée », l'essence d'une chose, commençait à être comprise comme originellement indépendante, non réductible à des sensations corporelles. être, à la totalité actuelle des phénomènes concrets ; elle reste toujours quelque chose de plus que ses nombreux sentiments. incarnations, parce que il conserve la capacité de s'exprimer dans des images toujours nouvelles. Cette différence est fortement accentuée par l'affirmation de la nature suprasensible et immatérielle de l'essence, son éternité, son infinité et son immuabilité. Problème S. et moi. occupe le centre. place dans le système d'Aristote, qui a tenté de surmonter l'antinomie des vues de Démocrite et de Platon. Refuser de reconnaître l'essence comme indépendante. réalité, sa séparation des sentiments concrets. choses, Aristote, contrairement à Platon, procède de ce qu'il est impossible, "... que l'essence et ce dont elle est l'essence soient séparés" (Met. I, 9, 991 in 5; traduction russe, M., 1934) . L'essence, la "forme d'une chose" est une définition générique universelle d'une chose : rien d'universel n'existe séparément, en dehors des choses individuelles. Dans le même temps, Aristote s'oppose également à la réduction par Démocrite de l'essence d'une chose à ses éléments constitutifs, arguant que l'idée, la forme d'une chose, ne dérive pas de cette "matière" à partir de laquelle une chose est construite (par exemple , , la forme de la maison n'est pas dérivée des briques). Cette ligne de pensée conduit Aristote à la conclusion sur la nature finale et transitoire des choses qui connaissent l'émergence et la mort, et sur l'absence de ces caractéristiques dans les formes des choses (c'est-à-dire dans les types d'entités) : "... non on crée ou on produit une forme, mais on l'introduit dans une certaine matière, et le résultat est une chose composée de forme et de matière" (ibid., VIII 4, 1043 à 16). Ainsi, Aristote en un certain nombre de points est obligé de revenir à t.sp. Platon. Mer-siècle. la philosophie, se développant sous l'influence directe du christianisme, relie les problèmes de S. et I. avec un contraste saisissant entre le monde céleste et le monde terrestre. Le porteur de l'essence ici est Dieu, et l'existence mondaine est considérée comme fausse, illusoire. La philosophie des temps nouveaux, en rupture avec la scolastique. tradition, à la fois perçoit et met en œuvre ce qui est prévu dans cf. siècles, la scission de S. et I., le transférant sur le sol de l'épistémologie. L'une des expressions de ce clivage était le concept de qualités primaires et secondaires (voir Qualités primaires). Principal divergences dans la compréhension de l'essence et de sa relation aux phénomènes, à l'humain. expérience révélée dans le problème de la nature des concepts généraux qui sous-tendent le théorique. explications de la réalité et exprimant l'essence la plus profonde des choses. Sur cette question, les positions du rationalisme et de l'empirisme s'opposent. Kant a tenté de surmonter les difficultés qui se sont présentées. Reconnaissant la réalité, l'objectivité de la "chose en soi", l'essence, Kant soutient que cette essence ne peut en principe être connue de l'homme dans son existence originelle. Le phénomène n'est pas l'expression d'une essence objective ("chose en soi"), mais seulement une représentation subjective affectée par la "chose en soi" (voir, par exemple, I. Kant, Soch., vol. 3, M. , 1964, p. 240 ). Résolvant la question du rapport de la connaissance à la sensibilité, Kant pose le problème de l'objectivité de la reproduction de la diversité sensuellement donnée d'un phénomène dans la conscience (voir ibid., p. 262), c'est-à-dire le problème de l'unité, l'identité du subjectif et de l'objectif, mais cette exigence de coïncidence du subjectif (la séquence de reproduction d'un phénomène dans la connaissance, dans un concept) avec l'objectif reste chez lui encore dans le cadre de la subjectivité . Affirmer dans la doctrine de l'esprit la présence dans la composition de la connaissance d'idées spéciales qui remplissent la fonction d'organiser la connaissance dans une théorie holistique. système et prouvant leur nécessité, leur fécondité, Kant en même temps nie ces idées inconditionnelles dans un sens "constitutif" (c'est-à-dire objectif), ne les considère pas comme internes. l'unité des sentiments mêmes. variétés (voir ibid., p. 367, etc.). Dépassant le dualisme kantien du subjectif et de l'objectif, Hegel construit une dialectique. comprendre S. et moi. fondée sur le concept de "l'objectivité du concept", l'identité de la pensée et de l'être. Ce qui chez Kant était une opposition insurmontable entre le subjectif et l'objectif, n'apparaissait chez Hegel que comme une forme d'expression de l'intériorité. l'incohérence de la réalité elle-même - ses sentiments.-empirique. apparence et son intérieur contenu. La contradiction (inégalité) du sujet, sa connaissance de l'objet et de l'objet lui-même n'est qu'une forme d'expression de la contradiction de l'objet, la réalité. Par conséquent, toute manifestation d'une chose à la conscience, qui ne correspond pas à la chose elle-même, n'est pas une déformation de la chose par la conscience, mais une expression de sa propre fausse apparence provenant de la chose elle-même. Hegel surmonte la caractéristique métaphysique de Kant. opposition de S. et moi. Pour lui, l'essence « n'est pas derrière le phénomène ou au-delà de l'apparence, mais précisément parce que l'essence est ce qui existe, l'existant est le phénomène » (Soch., t 1, M.–L., 1929, p. 221 ). Cette idée de Hegel a été très appréciée par Lénine. Le phénomène n'est pas l'expression subjective d'une "chose en soi" incompréhensible, mais la sienne. expression et extension. En même temps, dans le phénomène, l'essence est non seulement exprimée, mais également masquée, apparaissant souvent sous une forme étrangère, «sans essence». Par conséquent, la tâche de la théorie savoir, c'est appréhender de manière critique l'immédiat. la visibilité des choses ("certitude sensorielle") et pénétrer dans le vrai contenu de la réalité, comprendre son "idée", par laquelle Hegel comprend les définitions universelles de la réalité dans leur connexion et leur unité. Le phénomène n'est que l'expression finale, sensuellement concrète, de l'idée, qui est une substance indépendante qui se développe d'elle-même. Le développement de cette opposition tout en insistant sur la priorité des abs. idées ont conduit le concept hégélien de S. et I. aux contradictions, que Feuerbach et Marx ont qualifiées de « dualisme » de ce concept. Critiquer Hegel pour la bifurcation et l'aliénation sous le nom d'une idée fonctionne. monde de lui-même, pour la transformation de l'essence de la pensée, de la nature, de l'homme en quelque chose de transcendant, Feuerbach considère la sensualité, le monde objectif comme la seule et vraie réalité (voir L. Feuerbach, Selected Philosophical Works, vol. 1, M., 1955, p.115). Mais rejeter l'idéaliste la perversion du problème comme fruit d'une abstraction subjective, op écarte le contenu réel, qui s'exprimait dans cette perversion. Il en vient ainsi à l'identification de l'essence à l'être, caractéristique de l'empirisme, avec toutes les faiblesses et les contradictions qui en découlent. Contrairement à Feuerbach, Marx dans les œuvres des années 40. indique valide. la base de la perversion hégélienne de la relation entre S. et moi. Pour Marx, cette « perversion » n'est pas seulement un fait théorique. conscience, mais aussi une véritable histoire traiter. D'où la tâche de révéler le mécanisme de séparation de l'essence de l'existence, des formes d'existence et l'acquisition par ces formes d'une essence imaginaire, fantomatique. L'étude de ce mécanisme a conduit Marx à formuler le concept de la forme transformée. Dans "Le Capital", Marx montre que l'essence d'une chose n'est pas une sorte d'"idée" qui se réalise dans une chose et en est fondamentalement différente, ou un autre "commencement" hétérogène à l'objet lui-même, mais un interne. connexion, unité de tout empirique. manifestations des choses. L'essence est la place d'un objet donné dans le système des autres objets, qui détermine toute sa spécificité. particularités. Considérant chaque chose et la réalité dans son ensemble comme un élément historique processus, Marx montre comment dans ce processus se forme la structure de l'objet - l'unité de l'interne. contenu (lois internes du mouvement) et phénomènes externes, superficiels, qui ne coïncident pas directement et s'opposent souvent à l'essence. Les formes les plus simples d'être d'un objet en cours de transformation en formes plus développées ne sont pas seulement conservées (souvent sous une forme transformée) à côté de ces formes plus développées, mais sont aussi contenues en elles comme leur base, comme leur interne. le contenu et la base sur laquelle ils se développent - historiquement et logiquement. Au fur et à mesure que l'objet se forme comme un tout concret développé, l'essence - la base universelle et la loi de son être - commence à agir comme quelque chose de différent et séparé de chaque forme "privée" de la manifestation de l'objet, comme quelque chose qui s'oppose à toutes . Il semble que toutes les formes de sentiments concrets. être d'un objet découle (s'appuie) de l'essence. En réalité, cependant, le mouvement « de l'essence à l'être » et ses formes présentes est un mouvement de certaines formes d'être - plus simples et antérieures, initiales - d'un objet vers d'autres, pour finir par des formes d'être directement présentes, sensuellement concrètes, d'un objet à travers leur développement. Donc, en fait, les formes « immédiates », données empiriquement, de l'existence d'un objet s'avèrent être les formes les plus médiatisées, « finales ». Le phénomène peut donc être compris scientifiquement non pas en lui-même, mais seulement à partir de l'essence et sur la base de celle-ci. Le phénomène lui-même révèle son manque d'indépendance, le mensonge par la contradiction d'un autre phénomène du même objet. C'est pourquoi la science ne peut se borner à une systématisation, une simple « généralisation » des phénomènes et de leur apparente connexion, mais doit les analyser de manière critique, pénétrer dans leur contenu essentiel. Divergence, séparation des formes de manifestation de vnutr. contenu, de l'essence est le résultat de l'histoire des contradictions de l'essence elle-même. Coïncidence, identité S. et moi. ne s'obtient que par la médiation du contenu essentiel, par l'analyse des liens intermédiaires (voir K. Marx, dans le livre : K. Marx et F. Engels, Soch., 2e éd., vol. 23, p. 316) . Contradiction d'essence, vnutr. la loi et la théorie qui l'exprime avec le phénomène, avec l'état apparent des choses, se résout dans le cadre de l'ascension de l'abstrait au concret. Dans le même temps, les représentations précédentes ne sont pas rejetées lors de la formation d'un nouveau sens, mais sont conservées sous une forme repensée de manière critique en tant qu'expression de la "surface des phénomènes". De ce t.sp. la méthodologie empiriste-positiviste est une expression de non-critique. attitudes envers l'empirisme, attitudes envers les choses "telles qu'elles nous paraissent", et non telles qu'elles sont réellement. Dans la plupart des domaines de la modernité bourgeois problème de philosophie S. et I. pas pris en compte dans ses traditions. forme, ou interprétée de façon nihiliste. Cette dernière s'exprime le plus nettement dans le néo-positivisme, qui ne reconnaît que les phénomènes, les « données sensorielles », comme réels, et nie l'existence objective des entités. Par exemple, Russell considère la question de l'essence comme purement linguistique, puisque, selon lui, une essence peut avoir un mot, pas une chose (voir B. Russell, History of Western Philosophy, traduit de l'anglais, M., 1959, p. 221–22). F. Frank interprète également le concept d'essence dans un esprit subjectiviste (voir, par exemple, F. Frank, Philosophy of Science, traduit de l'anglais, M., 1960, p. 65). Dans l'existentialisme, le problème est Siya. mis de côté à propos de la mise en avant du problème de l'existence. Dans l'esprit de la métaphysique pré-kantienne, les catégories de S. et I sont interprétées. dans le néo-thomisme. Litt. : Ilyenkov E. V., Dialectique de l'abstrait et du concret dans "Capital" de K. Marx, M., 1960 ; Bogdanov Yu. ?., Essence et phénomène, K., 1962 ; Vakhtomin N.K., Sur le rôle des catégories S. et I. en connaissance, M., 1963 ; Nikitchenko B.C., Corrélation entre les catégories C. et I. dans la philosophie marxiste-léniniste, Tash., 1966 ; Naumenko L.K., Le monisme comme principe de dialectique. Logique, ?.-?., 1968. A. Sorokine. Moscou.