Le développement de la pensée politique et juridique au Ve siècle. l'approfondissement de l'analyse philosophique et sociale des problèmes de société, d'État, de politique et de droit y a grandement contribué.

Démocrite (vers 460-370 av. J.-C.) est l'une des premières tentatives de considérer l'émergence et la formation de l'homme, de la race humaine et de la société comme faisant partie du processus naturel du développement mondial. Au cours de ce processus, les gens ont progressivement, sous l'influence du besoin, imitant la nature et les animaux et s'appuyant sur leur expérience, acquis toutes leurs connaissances et compétences de base nécessaires à la vie sociale. Dans l'État, selon Démocrite, le bien commun et la justice sont représentés. Les intérêts de l'Etat sont au-dessus de tout, et les préoccupations des citoyens doivent être orientées vers une meilleure organisation et gestion. Pour préserver l'unité de l'État, Démocrite exige l'unité des citoyens, leur sympathie mutuelle, leur entraide, leur protection mutuelle et leur fraternité. L'implication du sujet politique et juridique dans le cercle de la discussion large est associée aux noms des sophistes qui ont parlé au 5ème siècle. avant JC e. dans les conditions de renforcement et d'épanouissement de la démocratie antique. Le nom « sophiste » vient du mot « sophos » (sage). Déjà dans l'Antiquité, deux générations de sophistes se distinguaient : les sophistes les plus âgés (Protagoras, Gorgias, Prodicus, Hippias, Antiphon, etc.) et les plus jeunes (Thrasimaque, Calliclès, Lycophron, etc.). Beaucoup de sophistes plus âgés avaient des opinions généralement démocratiques. Parmi les jeunes sophistes, à côté des partisans de la démocratie, il y a des adeptes d'autres formes de gouvernement (aristocratie, tyrannie).

Le principal critique des sophistes était Socrate (469-399 av. J.-C.), l'une des figures les plus intéressantes et les plus populaires de l'histoire spirituelle de l'humanité. Socrate cherchait une justification rationnelle, logique et conceptuelle de la nature objective des évaluations éthiques, de la nature morale de l'État et de la loi. Socrate était un partisan de principe de la légalité. En termes de politique pratique, l'idéal socratique signifiait la règle de ceux qui savent, c'est-à-dire la justification du principe du gouvernement compétent, et en termes de théorie, une tentative d'identifier et de formuler la base et l'essence morales et rationnelles de la Etat.

Platon (427-347 av. J.-C.) est l'un des plus grands penseurs non seulement de l'Antiquité, mais de toute l'histoire philosophique, politique et enseignements juridiques. L'état idéal est interprété par Platon (dans le dialogue "État") comme la réalisation des idées et l'incarnation maximale possible du monde des idées dans la vie sociale et politique terrestre - dans la politique. Platon - contre les extrêmes de la richesse et de la pauvreté, pour la modération, la prospérité moyenne. Très perspicace, il remarque la signification politique de la stratification foncière de la société. Platon voit la principale différence socio-économique de l'État idéal projeté par rapport à tous les autres États dans le fait que la division entre riches et pauvres y a été surmontée.

La doctrine platonicienne de l'État et de la loi.

THÉORIE PHILOSOPHIQUE DE PLATON, LE CONCEPT ET LES BUTS DE L'ÉTAT.

Concept politique et juridique de Socrate.

Le principal critique des sophistes était Socrate(469-399 av. J.-C.) est l'une des figures les plus intéressantes et les plus populaires de l'histoire spirituelle de l'humanité. Socrate a eu une grande influence sur le développement ultérieur de la pensée politique et juridique. Puisque Socrate n'a pas écrit une seule ligne de toute sa vie, nous devons des informations sur sa biographie et ses opinions politiques et juridiques à ses étudiants.

Les vues politiques et juridiques de Socrate peuvent être réduites aux dispositions suivantes :

1. Socrate a cherché à rationaliser la nature de l'État et de la loi. Il y a jeté les bases de la recherche théorique dans ce domaine.

2. Socrate distinguait le droit naturel du droit positif. Il tenta de justifier le caractère raisonnable des phénomènes politiques et juridiques :

a) démarrage intelligent

b) Loi naturelle

c) Droit positif

3. Socrate développe le principe de l'État de droit dans toutes les sphères de l'État et de la vie publique.

4. L'identité du licite et du juste (« Ce qui est juste est aussi licite »).

5. La morale et la vérité sont identiques. Socrate a soutenu que les qualités morales (vertus) sont de nature objective et ne dépendent pas de l'évaluation subjective d'une personne.

6. Vérité (morale) - ϶ᴛᴏ connaissance. Les gens méchants font par ignorance.

7. La forme optimale de gouvernement Socrate considérait l'aristocratie (la règle du "savoir", l'élite intellectuelle de la société).

8. Il avait une attitude négative envers la démocratie extrême (parce que les gens sont enclins à arracher de l'argent, il considérait le gouvernement démocratique comme incompétent). Socrate considérait la tyrannie comme la pire forme de gouvernement.

9. La primauté des intérêts de l'État par rapport à l'individu.

Adhérant à un point de vue aristocratique, Socrate s'est heurté à plusieurs reprises aux autorités, qui ont tenté de réprimer son opposition plutôt influente et ses critiques assez populaires. En 399 av. e. d'éminents hommes d'État accusent Socrate d'impiété, de violation des lois nationales et de corruption de la jeunesse. Condamné à mort, Socrate reste fidèle à ses principes et refuse de s'en sortir préparé.

L'influence de Socrate se reflète dans des réalisations aussi élevées de la pensée politique et juridique grecque que la philosophie politique de Platon et la science politique d'Aristote.

Platon(427 - 347 gᴦ. BC) est né à Athènes dans une famille aisée. Il était un élève de Socrate. Il a fondé une école philosophique - l'Académie.

La plus grande influence sur les opinions politiques et juridiques de Platon a eu:

1. Abrégé. Puisque Socrate croyait que la vérité naît dans une dispute. Il n'a rien écrit. Toutes les œuvres de Platon sont écrites sous forme de dialogue. Socrate est l'un des personnages du dialogue de Platon. Par la bouche de Socrate, Platon exprime sa pensée.

2. Pythagore (Pythagore croyait que la vérité s'exprime par un nombre). Platon croyait aussi que la vérité est calculée (par exemple, dans un état idéal, il devrait y avoir 5040 citoyens).

Platon - le fondateur de l'école idéalisme objectif. Il croyait qu'il y avait deux mondes : monde spirituel (idées) Et monde matériel. Idées primaires. Platon faisait la distinction entre l'essence et les phénomènes. La tâche principale de la philosophie est la connaissance de l'essence. Platon croyait que les gens peuvent connaître la vérité, mais seuls les élus sont les porteurs de la vérité. La foule ne peut pas connaître la vérité.

Ses opinions ont changé tout au long de sa carrière. Ses premiers dialogues étaient dominés par la méthode et l'approche de Socrate. En fait, l'enseignement platonicien apparaît dans ses dialogues ultérieurs.

Les principales dispositions des vues politiques et juridiques de Platon:

1. La meilleure forme de gouvernement est une aristocratie.

2. Le pire est la tyrannie (Platon avait la même attitude négative envers la démocratie).

3. Le désir de préserver la politique.

4. Déni des guerres de conquête.

5. La suprématie des intérêts de l'État sur les intérêts de l'individu.

6. Déni de propriété privée.

7. Justification de l'esclavage (les gens ne sont pas égaux par nature).

11. PROJET D'UN ÉTAT IDÉAL DANS LE DIALOGUE "ÉTAT".

Platon exprime ses idées et ses opinions politiques et juridiques dans ses œuvres (dialogues). Le modèle d'un État idéal, un regard sur le problème de la justice, Platon révèle la forme optimale de gouvernement dans le dialogue "L'État".

Dans "l'État", Platon, construisant un État idéal, juste, procède de cette correspondance, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ existe entre le cosmos, l'État et l'individu. "Selon l'idée même de justice", dit Platon, "une personne juste ne diffère en rien d'un État juste, mais, au contraire, lui est semblable".

Il y a trois choses dans l'homme :

1. Raisonnable.

2. Furieux.

3. Lubrique (biologique).

La personne idéale, selon Platon, est la personne dont le principe rationnel prévaut.

Dans un état idéal, comme dans une personne, il y a trois principes.

1. Délibératif - dirigeants (philosophes)

2. Protecteur - guerriers (gardes)

3. Entreprises - fabricants (artisans, agriculteurs)

La justice consiste en ce que chaque principe s'occupe de ses propres affaires et ne s'immisce pas dans les affaires des autres. La meilleure satisfaction des besoins repose là-dessus (puisque chacun aura intérêt à faire une chose plutôt que plusieurs à la fois).

Une telle division du travail découle de l'inégalité naturelle des personnes (le mythe selon lequel à la naissance certaines personnes sont mêlées d'or, d'autres d'argent, etc. ; le mythe dit que l'État mourra s'il est gouverné par une garde de fer ou de cuivre ).

En même temps, la justice exige une subordination hiérarchique appropriée de tous les principes au nom du tout :

1. Dirigeants (philosophes) - l'élite intellectuelle de la société. Selon Platon, ceux qui savent doivent régner, et ce sont les philosophes qui doivent régner. ils ne peuvent pas faire de mauvaises actions. Il y a une dictature des dirigeants. Οʜᴎ sont des législateurs, résolvent tous les problèmes de l'État et de la vie publique, sont engagés dans la science et l'éducation. Le pouvoir est un devoir.

La classe des dirigeants sélectionne les enfants les plus capables de travail mental. Les philosophes doivent nécessairement passer par le service militaire, après quoi ils sont formés dans diverses sciences, et ce n'est qu'à l'âge de cinquante ans qu'ils deviennent des dirigeants.

2. Gardiens (guerriers). Les enfants ayant de bonnes caractéristiques physiques et un début principalement violent sont sélectionnés pour la succession des tuteurs. La tâche des gardes est de protéger l'État. Il est strictement interdit aux tuteurs de toucher de l'argent, de l'or, de l'argent et d'avoir des biens (même leurs femmes et leurs enfants doivent être communs).

3. Les producteurs (commerçants et artisans) ne doivent pas s'immiscer dans les questions d'administration ou d'autres domaines d'activité de l'État. Leur fonction principale est de fournir à l'État les avantages nécessaires (nourriture, outils, etc.).

Sur la base de ce qui précède, Platon déduit les fonctions de l'État :

1. fonction sociale(satisfaction des besoins).

2. Fonction de protection.

3. Fonction éducative (une personne est convaincue que les intérêts de l'État sont supérieurs aux intérêts de l'individu).

4. Fonction spirituelle (développement de la philosophie et de la science).

Platon croyait que c'est avant tout le bien de l'État, et non des individus ou des couches sociales (l'essentiel est que tout l'État dans son ensemble soit heureux).

L'État idéal, au sens de Platon, est une politique, c'est-à-dire une petite cité-État. Le territoire de la politique ne doit pas être particulièrement étendu, à cet égard, les guerres de conquête sont condamnées par lui. Les guerres ne pouvaient être menées que pour protéger l'État. La guerre, selon Platon, source principale troubles privés et publics.

Platon considérait l'aristocratie comme la forme optimale de gouvernement (ᴛ.ᴇ. le pouvoir des « meilleurs », ceux qui savent doivent gouverner l'État).

La prochaine forme de gouvernement préférée est la timocratie (ᴛ.ᴇ. le pouvoir des guerriers de la classe gardienne). Elle est la plus proche de l'aristocratie. Ce type de forme de gouvernement existait à Sparte. Au lieu d'un début rationnel, un esprit furieux domine dans un tel état. Un tel État se battra pour toujours.

La corruption de l'État timocratique, absorbé dans la guerre et les conflits, conduit, à la suite de l'accumulation de richesses considérables chez les particuliers, à une oligarchie. Ce système est basé sur une qualification foncière ; les riches sont au pouvoir, les pauvres ne participent pas au gouvernement.

Les pauvres cultivent la haine contre les riches avides, conduisant à une révolution dans l'État et à l'établissement de la démocratie. En général, Platon considère la démocratie comme un système agréable et diversifié, mais n'ayant pas une bonne gestion. L'égalité dans une démocratie égalise les égaux et les inégaux. Selon Platon, la démocratie est enivrée de liberté non diluée, et d'elle pousse sa continuation et son contraire - la tyrannie (ᴛ.ᴇ. le pouvoir d'une seule personne). L'excès de liberté se transforme en esclavage excessif. La tyrannie est la pire forme de gouvernement, où règnent l'arbitraire, l'anarchie et la violence. La tyrannie est une forme de gouvernement instable, car il lui manque une base sociale.

Ce qui est considéré comme bon dans un système étatique stable et ce à quoi on aspire (dans une timocratie - les succès militaires, dans une oligarchie - la richesse, dans une démocratie - la liberté), détruit ce système. En d'autres termes, toute forme d'État périt à cause des contradictions internes inhérentes à son propre principe et de l'abus de celui-ci.

Bien sûr, Platon identifie cinq formes de gouvernement :

1. L'aristocratie est la meilleure.

2. Timocratie.

3. Oligarchie.

4. Démocratie.

5. La tyrannie est la pire.

Une caractéristique des enseignements de Platon est l'absence de monarchie comme forme de gouvernement.

Platon oppose les extrêmes de la richesse et de la pauvreté, à la modération et à la prospérité moyenne. Dans un état idéal, la division entre riches et pauvres devrait être surmontée. Il ne devrait pas y avoir de propriété privée dans un état idéal (« Nul ne peut avoir de propriété privée à moins qu'elle ne soit de la plus haute importance »). Alors personne ne devrait avoir un tel logement ou garde-manger, où tout le monde n'aurait pas accès. Les fournitures nécessaires sont encore reçues du tiers état.

Les gardiens doivent avoir une attitude particulière vis-à-vis des biens. Pour que les gardiens soient constamment à la hauteur de leurs tâches, leur vie et toute leur vie sont organisées sur la base de la solidarité, de la communauté, de l'égalité et du collectivisme. Ils vivent et mangent ensemble, comme pendant les campagnes.

Les familles, au sens habituel, n'existent pas pour les deux premiers domaines. D'une importance décisive pour la structure idéale de l'État, selon Platon, est l'introduction d'épouses et d'enfants pour les gardiens de la communauté. Les enfants sont élevés par l'État.

Les questions de régulation du mariage, de la vie, de la propriété, du travail, voire de toute la vie des personnes du tiers état, Platon les laisse à la discrétion des autorités d'un État idéal.

12. PROJET D'UN ÉTAT IDÉAL DANS LE DIALOGUE "LOIS".

Le dialogue "Lois" appartient à l'œuvre ultérieure de Platon. Il manque Socrate comme héros. Dans les « Lois », Platon dessine le système étatique « second en dignité ». L'accent est mis sur des lois détaillées et sévères qui réglementent strictement toutes les sphères de la société et l'État dans son ensemble.

Les principales différences entre le deuxième état et le premier, représentés dans "l'État", sont les suivantes :

1. Dans le deuxième état le plus important, il est permis que "les citoyens soient pourvus d'un nombre suffisant d'esclaves dans la mesure du possible". Et dans le premier état, il n'y avait pas d'esclaves en tant que tels (les gens du tiers état étaient libres).

2. Différences dans le système d'administration publique.

3. Dans le projet du deuxième État, l'enjeu principal est placé sur des lois strictes réglementant la vie publique et privée des personnes.

À d'autres égards, les premier et deuxième états sont similaires. La similitude est que :

1. Il reste une attitude négative envers la propriété privée.

2. Dans le second, comme dans le premier état, il ne devrait pas y avoir d'extrêmes de pauvreté et de richesse.

3. Lutte pour le collectivisme et l'unanimité.

4. Inculquer aux citoyens des idées sur la divinité et l'inviolabilité des ordres et des lois établis.

La principale différence entre le deuxième état et le premier, représenté dans "l'État", est la suivante : 5040 citoyens du deuxième état reçoivent par lot un terrain et une maison, qu'ils utilisent sur la base de la propriété et non de la propriété privée . Le lotissement est considéré comme la propriété commune de l'État. Il n'est hérité que par l'un des enfants.

Compte tenu de la dépendance à la valeur de la propriété, les citoyens sont divisés en quatre classes. Une loi sur les limites de la pauvreté et de la richesse est envisagée. Aucun particulier n'a le droit de posséder de l'or ou de l'argent. L'usure est interdite. Tout luxe est exclu.

Parlant de l'égalité des consommateurs, Platon souligne que « la part destinée aux maîtres ne doit pas être plus abondante que les deux autres parts destinées aux esclaves, et également aux étrangers. Il est nécessaire de faire une division pour que toutes les pièces soient complètement égales en termes de qualité.

Seuls les citoyens ont des droits politiques. Les citoyens sont égaux, mais le principe même d'égalité est interprété par Platon de manière aristocratique - sous la forme d'une exigence d'égalité "géométrique", et non simplement "arithmétique". "Car pour ceux qui ne sont pas égaux", remarque Platon, "un égal deviendrait inégal si la juste mesure n'était pas observée".

La vie du second État, comme celle du premier, est imprégnée du désir de répandre partout l'unanimité et le collectivisme.

Bien que la famille individuelle existe, tout le processus d'éducation est régi par des lois et entre les mains de nombreux fonctionnaires.

Les femmes sont égales aux hommes, même si elles ne font pas partie des dirigeants les plus élevés.

L'État idéal de Platon est dirigé par 37 dirigeants élus lors d'élections en plusieurs étapes. L'âge des dirigeants varie de 50 à 70 ans. Vous ne pouvez pas être au pouvoir plus de 20 ans. Les pouvoirs des gouvernants sont étendus, mais ils sont avant tout des « gardiens des lois ».

Un pouvoir important est entre les mains du Conseil élu, qui se compose de 360 ​​membres, 90 de chaque classe. On mentionne en passant la présence d'une assemblée populaire, et seuls les citoyens des premières et secondes classes sont obligés d'y assister (sous peine de sanction). Pour les citoyens des troisième et quatrième classes, la présence à l'assemblée populaire n'est pas obligatoire. L'élection de nombreux responsables civils et militaires est également envisagée.

Tous les candidats aux postes subissent une dokimasia - une sorte de vérification de la légitimité de leurs revendications.

En plus des organes supérieurs de l'État mentionnés ci-dessus, Platon propose de créer un autre organe, essentiellement supranational - une "réunion nocturne" spéciale des 10 gardiens les plus sages et les plus anciens de la loi, à qui est confié le sort de l'État :

a) Réunion de nuit

b) 37 dirigeants

c) "Gardiens des lois"

d) Conseil 360

e) Responsables gouvernementaux et militaires

f) Assemblée populaire

La meilleure forme de gouvernement Platon considère une forme mixte de gouvernement, qui comprend des éléments d'aristocratie, d'oligarchie et de démocratie.

Analysant la sphère juridique de l'État, Platon met en évidence les exigences des lois :

1. Les lois sont d'origine divine.

2. Les lois doivent être éternelles et immuables.

3. Les lois doivent être justes.

4. Les lois doivent être dures (la peine de mort était autorisée).

5. Les lacunes dans la législation ne sont pas autorisées.

6. Ce que la loi tait, elle l'interdit.

Lors de l'élaboration des lois, la géographie de la région, le climat, le sol, etc. sont également pris en compte. "Il n'est pas possible", souligne Platon, "d'établir des lois contraires aux conditions locales".

Donnant grande importance développant la théorie du droit, Platon écrit : « Après tout, de toutes les sciences, la science des lois améliore avant tout celui qui les traite.

La justice est la gardienne des lois. Tout État, note Platon, cesse d'être un État si les tribunaux qui s'y trouvent ne sont pas correctement organisés.

La justice, cependant, n'est pas, selon lui, une sorte de pouvoir indépendant et une fonction étatique distincte.

Chaque dirigeant, dans certains cas, agit en tant que juge. À son avis, tous les citoyens de l'État devraient également être impliqués dans l'administration générale de la justice.

Socrate (469-399 av. J.-C.) N'a été le fondateur d'aucune école, n'a rien écrit. Nous savons tous par les enseignements de Xénophon et de Platon. Socrate n'est pas de naissance noble. Recherche constante de la vérité, pour éveiller la pensée et la conscience avec votre parole. Il n'aimait pas les sophistes, ne prenait pas d'argent pour les cours. Conversations dans lesquelles discuté de tous les côtés vie humaine: politique, vertu et mal. Socrate a essayé d'élever la pensée aux principes généraux qui sous-tendent des facteurs particuliers. Socrate a mis le monde de l'homme au-dessus du monde extérieur, opposé les païens à lui-même. L'essence intérieure de l'homme dans l'esprit. L'esprit est primordial. Il donne de vraies connaissances. La connaissance est la racine de toute bonté. L'ignorance est la racine du mal. Socrate ne parlait pas publiquement et ne recherchait pas le pouvoir. Il croyait que ceux qui connaissaient l'application à tous devaient régner.

Il distingue 5 formes de gouvernement : la monarchie, la tyrannie, la ploutocratie, l'aristocratie, la démocratie. La différence entre ces formes de gouvernement selon le nombre de personnes, selon les modalités et les finalités de l'exercice du pouvoir.

Le monarque est obéi volontairement, le tyran par la force.

La ploutocratie règne des riches

L'aristocratie est la règle d'une minorité.

La démocratie est l'idéal de Socrate, la règle de tous.

Mais il a critiqué toutes les formes de gouvernement. Le principal inconvénient est l'incompétence du conseil. Il ne faisait pas confiance aux démagogues. Il avait une piètre opinion de la sagesse politique de l'assemblée du peuple. Socrate penchait vers l'aristocratie, où la meilleure règle. Son idéal est la règle des meilleurs et de ceux qui savent, où la raison et la vertu règnent et guident les pas d'un homme politique.

Pour la première fois, il met en avant le concept d'une relation contractuelle entre l'État et le citoyen. Version paternaliste du contrat : Patrie et lois sont plus hautes et plus chères que père et mère, éducateurs supérieurs et maîtres. Quiconque n'aime pas l'ordre peut quitter l'État, tandis que les autres s'engagent à se conformer à tous les ordres de l'État et de ses organes. Si les citoyens ont accepté de devenir membres de leur État, ils sont tenus d'honorer ses règles et règlements.

Le devoir d'obéir à la loi est le premier devoir de tout citoyen. A côté de la loi "écrite", il y a la loi "non écrite", qui s'applique à tous les peuples, évidemment établie par les dieux. C'est une exigence pour honorer les dieux, respecter les parents et rendre le bien pour le bien.

En 399 Socrate a été jugé pour avoir rejeté les divinités de son état, corrompu la jeunesse, lui inspirant des idées désastreuses (croyances aristocratiques). Il a été condamné à mort. La raison de sa condamnation est l'inclinaison vers la démocratie, la nature morale et religieuse de la doctrine, affectant les fondements du système étatique.

Socrate est entré dans l'histoire en tant que professeur de morale.

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L'image d'un état idéal en philosophie La Grèce ancienne.

Kozyrev Viatcheslav Viktorovitch,

étudiant de troisième cycle de l'Université d'État du pétrole et du gaz de Tyumen.

Conseiller scientifique : docteur en sciences philosophiques, professeur, membre correspondant de l'Académie russe des sciences naturelles

Prosekova Marina Nikolaïevna

L'idéal politique est un universel culturel intemporel, donc la recherche d'idéaux politiques, l'intérêt pour la structure sociale et politique s'est formé dans les temps anciens, à l'aube des civilisations sous la forme des enseignements de Confucius, des taoïstes et des légalistes en Chine, de Bouddha en Inde, Zoroastre en Perse et des avocats à Rome. Mais nous trouvons le développement le plus complet des idées d'un état parfait dans le monde antique.

Dans la Grèce antique, tout a commencé par des tentatives de rationalisation de la part politique dans les mythes: du mariage de Zeus avec Thémis, selon la théogonie d'Hésiode, naissent deux filles - Dike, c'est-à-dire vérité et justice, coïncidant avec des lois et des coutumes positivement existantes, et Eunomia, c'est-à-dire bonté. Déjà certains des sept sages grecs ( VII-VI des siècles BC), en particulier, Thales, Byant, Pittacus, Solon, Chilo formulent les principes d'une structure juste, à leur avis, étatique. Thalès et Solon étaient impliqués dans la politique, et ce dernier a cherché à mettre en pratique son idéal politique, devenant archonte à Athènes et publiant en 594. "Nouvelles lois" qui ont réformé le système socio-politique de la politique athénienne. Dans un effort pour réconcilier la noblesse et le démos, il établit une démocratie qualifiée modérée, égalisant, selon ses propres termes, les simples et les nobles dans la loi, renforçant le soutien de la loi. Solon pensait que l'État avait besoin avant tout d'un ordre juridique : l'anarchie et les troubles civils sont le plus grand mal, l'ordre et la loi sont le plus grand bien de la société. Aristote a noté plus tard que c'est avec Solon que la démocratie a commencé à Athènes.

Des idées politiques et juridiques plus détaillées ont été développées en Grèce par des philosophes ultérieurs. Pythagore dans le domaine de la politique a adhéré aux vues aristocratiques et a défendu le droit des meilleurs (en termes de qualités morales et intellectuelles) de gouverner. Il a fait l'éloge de l'ordre et critiqué le désordre. L'idée d'organiser la vie de l'État sur la base de idée philosophique. Les vues politiques et juridiques d'Héraclite sont étroitement liées à ses dispositions philosophiques générales. Comme Pythagore, il a fait l'éloge des vues aristocratiques et a donné raison. Bien que la pensée, selon Héraclite, soit commune à tous, la plupart des gens ne comprennent pas ce qu'ils rencontrent et, ayant appris, ils ne comprennent pas, bien qu'ils croient comprendre. Par conséquent, pour la plupart des gens, le sens de ce qu'ils font lorsqu'ils sont éveillés est caché, ils ne comprennent pas le logos universel (l'esprit qui contrôle tout), qui doit être suivi. Sur cette base, Héraclite fait la distinction entre le sage et l'insensé, le meilleur et le pire. L'aristocratisme et l'inégalité socio-politique sont également justifiés par le philosophe comme un résultat inévitable, légitime et juste de la lutte générale. Critiquant la démocratie, où la foule règne et où il n'y a pas de place pour le meilleur, Héraclite prône le règne du "meilleur". "Un pour moi", dit-il, "dix mille, s'il est le meilleur."

Les adversaires convaincus de nombreuses idées d'Héraclite - les sophistes - étaient occupés à rechercher les principes humains de la politique et les règles rationnelles de son fonctionnement. Les sophistes ont développé diverses opinions politiques et juridiques. Les sophistes seniors (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus), en règle générale, adhéraient aux opinions démocratiques, parmi les plus jeunes sophistes (Thrasimachus, Callicles, Lycophron) il y avait des partisans à la fois de la démocratie et d'autres formes de gouvernement (aristocratie et même tyrannie). Des dispositions démocratiques ont été élaborées, en particulier, par Protagoras. Selon Protagoras, l'homme lui-même est la source et le critère de la connaissance et des jugements sur les dieux, l'État, la morale, la politique et le droit. Il a souligné la nature relative des jugements sur la morale et le droit. Les idées sur la morale, le droit, etc. ne sont pas absolues et éternelles, mais, au contraire, sont changeantes et conditionnelles, car elles reflètent la mesure changeante des relations humaines fluides. Protagoras a souligné la nécessité d'un idéal politique, car sans l'art de vivre en société, la capacité de vivre ensemble, c'est-à-dire dans une position pré-étatique, les gens étaient hostiles les uns aux autres, s'installaient et mouraient. Afin d'enseigner aux gens une vie d'État commune, les dieux ont décidé «d'introduire la honte et la vérité parmi les gens», dotant chacun de ces vertus. L'idéal démocratique de Protagoras et en même temps le principe de son concept politique est que l'existence de l'État suppose la participation de tous ses membres à la vertu civique. Le principe de relativité des sophistes, applicable au pouvoir et aux lois de l'État, nous le voyons également dans Antiphon, qui a noté que les préceptes de la nature sont nécessaires et que seul un accord conditionnel des personnes se reflète dans les lois de l'État. Tous les peuples, disait-il, Hellènes et barbares, sont par nature égaux ; légalement, ils ne sont pas égaux. Le sophiste Thrasymaque voit le critère éthique de la politique pratique et le principe de domination au profit du plus fort : « La justice, dis-je, est ce qui convient au plus fort. Dans chaque état, Frasimaque explique son idée, celui qui est au pouvoir a le pouvoir. Possédant un tel pouvoir, tout pouvoir établit des lois en sa faveur : démocratie - lois démocratiques, tyrannie - tyrannique, etc. Après avoir établi de telles lois, les autorités les déclarent justes pour le sujet, et celui qui les enfreint est puni comme un contrevenant aux lois et à la justice. Les sujets exécutent ce qui convient au souverain, puisque le pouvoir est entre ses mains. La possession du pouvoir apporte de grands avantages. L'injustice dans les relations politiques s'avère plus opportune et plus profitable que la justice. Thrasymaque a noté le rôle de la violence dans les activités de l'État, la nature autoritaire de la politique et du droit, et a exprimé l'idée que dans le domaine de la moralité et de l'idéologie, les idées de ceux entre les mains desquels le pouvoir de l'État est dominé.

Le principe éthique prévaut dans la philosophie de Socrate, mais, néanmoins, l'éthique et la politique dans ses vues sont étroitement liées, et la vertu la plus élevée et la plus importante (arete) pour lui était la vertu politique, à laquelle Socrate attribuait l'art de gérer la politique. . Socrate, comme Platon plus tard, confond encore phénomènes politiques et éthiques. Mais l'éthique politique de Socrate était une sorte de résultat du développement antérieur de la pensée politique grecque antique et en même temps a servi de point de départ pour son mouvement ultérieur vers des sommets tels que la philosophie politique de Platon et la science politique d'Aristote. L'idéal politique de Socrate est un État-polis, qui, bien sûr, est dominé par des lois qui sont justes par nature. Prêchant avec persistance la nécessité de se conformer aux lois de la ville, Socrate y associe l'unanimité des citoyens, sans laquelle, à son avis, ni l'État ne peut bien se tenir, ni la maison ne peut être gérée avec bonheur. De plus, par "unanimité", il entend le dévouement et l'obéissance des membres de la politique aux lois, mais pas l'unification des goûts, des opinions et des points de vue des gens. Cependant, les appels de Socrate à l'obéissance à la loi ne signifiaient pas qu'il considérait toute décision arbitraire et tout ordre des autorités comme une loi à observer. Ainsi, lorsque la tyrannique "règle des trente" fut établie à Athènes, deux de ces souverains, à savoir Critias et Chariclès, ayant assumé les fonctions de législateurs, adoptèrent une "loi" qui interdisait "d'enseigner l'art de parler". Se référant à cette interdiction, les législateurs ont menacé le philosophe de représailles pour ses conversations avec des jeunes. Mais Socrate a ouvertement ridiculisé l'absurdité de la "loi" mentionnée et était, bien sûr, très loin de pouvoir la suivre. Les dispositions de Socrate sur la coïncidence du licite et du juste, son éloge de la légalité et du caractère raisonnable des ordres de la polis signifiaient plutôt l'état de choses idéal souhaité, plutôt que le véritable. Pour Socrate, la principale vertu philosophie morale- la connaissance, donc, le principe principal dans la sphère politique et juridique pour lui est formulé comme suit: "Ceux qui savent doivent gouverner." Cette exigence correspond aux idées philosophiques de Socrate sur les principes raisonnables et justes de l'État et du droit et est adressée par lui de manière critique à toutes les formes d'organisation politique.

L'idéal de Socrate est "le philosophe sur le trône", et il est significatif que son idéal politique soit également élevé au-dessus de la démocratie, de l'oligarchie, de la tyrannie, de l'aristocratie tribale et du pouvoir royal traditionnel. Il a critiqué toutes les formes de gouvernement. Cela, cependant, ne signifie pas que Socrate n'avait pas certains goûts et dégoûts socio-politiques. Ainsi, selon Xénophon et Platon, Socrate a nommé Sparte et Crète aristocratiques, Thèbes et Mégare modérément oligarchiques comme des États bien organisés régis par de bonnes lois. En principe, il défendait le règne des savants, et non la domination de la vieille aristocratie tribale ou des riches. Socrate, fortement négatif, traitait la tyrannie comme un régime d'anarchie, d'arbitraire et de violence. Soulignant la fragilité de la tyrannie, il a noté qu'un tyran qui exécute des citoyens sensés et efficaces qui lui sont répréhensibles sera certainement lui-même puni bientôt. Sous une forme plus douce, Socrate a critiqué la démocratie. Il voyait son principal inconvénient dans l'incompétence des fonctionnaires élus au sort, c'est-à-dire au hasard. Il plaçait très bas la sagesse politique de l'assemblée du peuple qui, dans les conditions de la démocratie athénienne, jouait un rôle de premier plan dans la résolution des principales affaires de l'État. Il a souligné le besoin urgent d'améliorer la démocratie, en particulier, la politique athénienne, la nécessité d'avoir un gouvernement compétent. Le philosophe, ainsi, dans son travail a déclaré l'absence dans la Grèce d'alors de ce système social qui pourrait être un idéal pour lui. Socrate développe une version particulière de la relation contractuelle entre le citoyen et l'État, selon laquelle la patrie et les lois sont supérieures et plus précieuses que le père et la mère ; ils sont les plus hauts parents, éducateurs et dirigeants des citoyens. Socrate insiste sur les devoirs du citoyen vis-à-vis de l'État. Mais il s'agissait des devoirs légitimes de citoyens libres et égaux dans les conditions d'une politique raisonnablement et équitablement ordonnée. Ce n'est que sur cette voie que l'on peut atteindre, selon Socrate, la liberté - "un atout magnifique et majestueux pour l'homme et l'État". En plus de l'égalité, Socrate défend également l'égalité comme l'un des principes inconditionnels de la loi, de l'ordre et de la justice de la polis. "Vous ne remarquez pas," objecte Socrate à Calliclès, "à quel point l'égalité signifie à la fois entre les dieux et les gens, je veux dire l'égalité géométrique, et vous pensez que vous devriez lutter pour la supériorité sur le reste." Par « égalité géométrique », on entend la justice politique, l'égalité de valeur en matière de vertu politique, par opposition à la simple égalité arithmétique numérique. La domination, selon Socrate, n'est pas un plaisir, mais une vertu ; son but n'est pas de satisfaire les caprices personnels et les caprices du dirigeant, mais de réaliser le bien pour l'ensemble de la politique. Ceux qui utilisent le pouvoir à des fins égoïstes méritent une punition sévère. Ainsi, en termes théoriques, l'idéal socratique était une tentative de formuler une essence idéalement rationnelle de l'État, et par rapport à la politique pratique, il visait à établir le principe de compétence dans la gestion de la polis.

Il perpétue la tradition de Socrate, mais en même temps, son meilleur élève Platon soulève de nouvelles questions politiques. C'est grâce à lui que de nombreuses dispositions de Socrate nous sont parvenues, mais le revers de la médaille est que Platon met souvent sa pensée dans la bouche de son grand prédécesseur. Le développement de Platon, et non de Socrate, est apparemment devenu la disposition sur le rôle des philosophes et des gardiens dans la société, qui faisait partie de sa théorie de l'état idéal. Et si Socrate idolâtrait la justice et essayait d'en dériver un modèle d'État juste, alors Platon appartient à une réflexion plus profonde sur la question d'une structure étatique idéale, qui, cependant, était également fondée sur la justice : des couches de sa population, mais, sur au contraire, nous voulons qu'il en soit ainsi de tout l'État dans son ensemble. Après tout, c'était dans un tel état qu'on s'attendait à trouver la justice, et l'injustice, au contraire, dans le pire système étatique.

Platon dans ses dialogues : "État", "Lois", "Politicien" et autres développe les moindres questions d'une structure idéale, y compris le problème de l'élimination de la richesse et de la pauvreté, des questions sur le rôle d'une bonne éducation, de la formation, des lois, sur la vertus d'un état idéal, sur la place de chacun dans celui-ci, en fonction de la qualité de l'âme, sur la correspondance de cinq types d'entrepôt mental à cinq types de structure étatique, sur la relation entre les dirigeants et les gens dans un idéal et état non idéal. Les quatre valeurs les plus importantes de l'état idéal de Platon sont la justice, la masculinité, la vérité et la prudence. Selon le penseur, toutes les vertus sont inhérentes aux philosophes, qui se distinguent par la subtilité innée de l'esprit, et leur âme par la proportionnalité. Ce sont donc les philosophes qui devraient gouverner dans un état idéal. De plus, une certaine couche de l'État devrait être constituée de gardes, qui ont la partie furieuse la plus développée de l'âme, aptes uniquement à maintenir l'ordre dans un état parfait. Enfin, dans un tel État, les travailleurs sont également nécessaires de toute urgence - des paysans et des esclaves qui soutiennent l'économie et sont destinés à cela, car ils ont la partie animale la mieux développée de l'âme. Ainsi, Platon justifiait l'esclavage dans un état idéal. Utopique dans le projet de Platon était l'idée que dans un état exemplaire les épouses devraient être communes, les enfants aussi, et toute leur éducation serait commune.

Comme Socrate, Platon a analysé les ordres d'État de la polis existants à cette époque, mais il est allé plus loin : l'étude du philosophe sur la façon dont un système d'État évolue en douceur vers un autre semble très curieuse, par exemple, la démocratie se transforme en tyrannie. Selon Platon, ce sont les pires, et même, paradoxalement, les formes proches du dispositif. Seulement dans le cas de la démocratie, ce n'est pas la tyrannie d'une personne, mais la tyrannie de la majorité et, en règle générale, des non-instruits. Il est facile pour un tyran d'accéder au pouvoir dans un État démocratique, car "une personne est honorée, si seulement elle montrait sa disposition envers la foule". Platon note une idée intéressante selon laquelle le bien, à savoir la liberté, détruit la démocratie, quand même un prisonnier et un criminel ont une chance, parce qu'ils s'en fichent. La démocratie n'est capable ni d'un grand mal ni d'un grand bien du point de vue du philosophe, c'est un type faible de structure étatique. Mais encore plus loin de l'idéal pour le philosophe est un état despotique ou une tyrannie. Dans les "Lois", Platon dresse une image sombre d'un tyran impitoyable et montre en même temps l'affaiblissement de la Perse en raison du début despotique excessif du pouvoir dans cet État. Il dit que de nombreux troubles et malheurs pourraient être évités si l'État avait des lois correctes, et que le législateur, en les approuvant, tiendrait compte, d'une part, du bien-être des citoyens et, d'autre part, de la nécessité de une juste restriction de la liberté. Ici, il discute également des conditions géographiques nécessaires, réglemente et décrit la religion, le processus d'élection aux fonctions, le mariage, la position des femmes, l'esclavage, la construction et même la routine quotidienne et nocturne - comme ils devraient l'être du point de vue de son état idéal utopique.

Quel est l'idéal politique du système étatique pour Platon ? Nous trouvons la réponse dans sa "Politique": "... une monarchie, attachée avec de bonnes prescriptions... c'est la meilleure vue de toutes...". Par « bons préceptes », Platon entend des lois justes. Ainsi, une condition nécessaire à l'existence du simulacre qu'il a créé - un état idéal - devient une législation raisonnable et des citoyens compétents, chacun faisant ce qu'il veut, selon la prédisposition de l'âme. Les philosophes devraient être à la tête d'une telle construction. D'une part, comme les philosophes précédents, Platon continue d'étudier l'individu idéal en politique, examine de près l'image du dirigeant idéal, mais d'autre part, contrairement aux premiers Grecs, il est déjà engagé dans le social idéal et crée le première théorie globale de l'état idéal.

De tous les classiques grecs, Aristote était peut-être le chercheur le plus détaillé de la sphère politique de la société. Connu pour avoir été le tuteur de la plus grande personnalité politique Alexandre le Grand pendant de nombreuses années, il a montré un grand intérêt pour la politique, la considérait comme la plus importante de toutes les sciences et de tous les arts, et a donné une description détaillée des 158 politiques grecques et de leurs lois. Recourant à la méthode d'analyse et de comparaison, compte tenu des structures de ces cités-États, il a déclaré qu'aucune d'entre elles ne remplit son objectif, et si tel est le cas, par conséquent, ce système politique sera considéré comme le meilleur, qui consiste à combiner plusieurs types, c'est-à-dire, pour la première fois appliqué le principe de l'éclectisme par rapport à philosophie politique. Aristote lui-même a identifié trois types de gouvernement : la monarchie (ou le pouvoir royal), l'aristocratie (le pouvoir de quelques-uns, mais plus d'un), le système politique (système républicain) et trois soi-disant "déviations" : du pouvoir royal - la tyrannie (conduit au profit d'un seul dirigeant), de l'aristocratie - l'oligarchie (au profit des citoyens riches), de la politique - la démocratie (au profit des pauvres). Opposant les formes d'organisation, il découvre notamment que l'aristocratie est préférable au pouvoir royal, et la politique est préférable à l'aristocratie, parce que « comme un grand nombre l'eau, la masse est moins susceptible d'être endommagée que quelques-uns », mais si des lois impartiales règnent dans l'État, alors dans ce cas, le meilleur est le système dans lequel le contrôle est concentré entre les mains des meilleurs; le système aristocratique est une forme de gouvernement imparfaite, mais la meilleure, car "sous lui, les droits honorifiques sont distribués conformément à la vertu, car la vertu est la base de l'aristocratie, la richesse est la base des oligarchies, la liberté est la démocratie" . De tous les types d'arrangements « déviants », Aristote est le plus condescendant envers la démocratie, bien qu'il note que la démocratie a un danger, qui réside dans l'apparition de démagogues, qui peuvent plus tard la faire évoluer vers la tyrannie. Le deuxième danger est une grande catégorie de citoyens pauvres qui, seulement dans une démocratie, sont autorisés à gouverner l'État et, en raison de leur incompétence, conduisent à sa mort.

Contrairement à Socrate, devenu célèbre pour ses disputes et à Platon, devenu célèbre pour ses dialogues, Aristote se dispute avec les deux sages et pose de nombreuses questions, auxquelles il répond lui-même. Du point de vue du penseur, la communication, embrassant toutes les autres communications, est le bien le plus important et s'appelle la communication politique ou l'État, qui "est créé non seulement pour vivre, mais principalement pour vivre heureux" . Aristote, comme aucun autre philosophe avant lui, se préoccupe du problème de la perfection politique, de l'idéal social. Il souligne que la politique devrait se préoccuper de l'étude de la meilleure forme de gouvernement et pose des questions : de quel type d'organisation s'agit-il ? Quelles devraient être ses propriétés ? À qui s'adresse le bon type ? Tous les États peuvent-ils atteindre l'idéal politique ? Répondant à la dernière question, Aristote attire l'attention sur le fait que, dans le raisonnement théorique, tout peut être beau, mais en pratique c'est souvent irréalisable. Ici, le philosophe se montre plus pragmatique et réaliste que ses grands prédécesseurs - Socrate et Platon. Il note qu'il est nécessaire d'étudier non seulement la meilleure forme de gouvernement, mais aussi possible dans les circonstances données, et la tâche d'améliorer le système social n'est pas moins importante et complexe. Il arrive également à une conclusion importante : dans l'État, les citoyens et les gouvernants doivent partir de la conscience du bien commun.

Ainsi, pour les classiques de l'Antiquité, le problème de la structure juridique étatique était un problème philosophique important. Voyant la réalité devant eux, les philosophes ont compris qu'il n'y avait pas de gouvernement idéal dans aucune des politiques grecques, et l'insatisfaction à l'égard de la culture leur a causé, en conséquence, une vague de réflexion scientifique précieuse.Par conséquent, dans leur recherche, ils ont essayé de modéliser une sorte d'un État idéal, d'une forme idéale de gouvernement, d'une image d'un idéal, du dirigeant en lui et de la législation de cet État parfait. Fait intéressant, parmi les formes de gouvernement alors existantes, les sympathies des penseurs étaient soit du côté de l'aristocratie (Socrate, Aristote) ​​ou de la monarchie (Platon). La perception de la démocratie, devenue une sorte d'idole au fil des siècles, est intéressante : pour d'éminents philosophes grecs, ce n'était pas la meilleure et, en tout cas, une forme de gouvernement « faible », incarnant une faible efficacité et pleine de nombreux dangers. . Cela pourrait s'expliquer en partie par les spécificités de la démocratie athénienne d'alors et le niveau d'éducation des larges masses grecques. Et l'esprit même de la civilisation grecque antique, qui avait une connotation héroïque, dans la pensée des philosophes, romançait des formes de gouvernement plus « nobles » que la démocratie. Les efforts de Socrate, Platon, Aristote et d'autres chercheurs dans l'étude des problèmes réels de l'époque ont eu une importance durable pour la philosophie de la culture et la philosophie politique. Les penseurs anciens ont sans aucun doute apporté une énorme contribution à la compréhension philosophique de la culture politique en général. À bien des égards, ils ont été les premiers chercheurs à envoyer un code culturel puissant, dont le contenu est encore déchiffré par la science moderne.

Littérature.

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Socrate (469-399 av. J.-C.) N'a été le fondateur d'aucune école, n'a rien écrit. Nous savons tous par les enseignements de Xénophon et de Platon. Socrate n'est pas de naissance noble. Recherche constante de la vérité, pour éveiller la pensée et la conscience avec votre parole. Il n'aimait pas les sophistes, ne prenait pas d'argent pour les cours. Conversations dans lesquelles il abordait tous les aspects de la vie humaine : la politique, la vertu et le mal. Socrate a essayé d'élever la pensée aux principes généraux qui sous-tendent des facteurs particuliers. Socrate a mis le monde de l'homme au-dessus du monde extérieur, opposé les païens à lui-même. L'essence intérieure de l'homme dans l'esprit. L'esprit est primordial. Il donne de vraies connaissances. La connaissance est la racine de toute bonté. L'ignorance est la racine du mal. Socrate ne parlait pas publiquement et ne recherchait pas le pouvoir. Il croyait que ceux qui connaissaient l'application à tous devaient régner.

Il distingue 5 formes de gouvernement : la monarchie, la tyrannie, la ploutocratie, l'aristocratie, la démocratie. La différence entre ces formes de gouvernement selon le nombre de personnes, selon les modalités et les finalités de l'exercice du pouvoir.

Le monarque est obéi volontairement, le tyran par la force.

La ploutocratie règne des riches

L'aristocratie est la règle d'une minorité.

La démocratie est l'idéal de Socrate, la règle de tous.

Mais il a critiqué toutes les formes de gouvernement. Le principal inconvénient est l'incompétence du conseil. Il ne faisait pas confiance aux démagogues. Il avait une piètre opinion de la sagesse politique de l'assemblée du peuple. Socrate penchait vers l'aristocratie, où la meilleure règle. Son idéal est la règle des meilleurs et de ceux qui savent, où la raison et la vertu règnent et guident les pas d'un homme politique.

Pour la première fois, il met en avant le concept d'une relation contractuelle entre l'État et le citoyen. Version paternaliste du contrat : Patrie et lois sont plus hautes et plus chères que père et mère, éducateurs supérieurs et maîtres. Quiconque n'aime pas l'ordre peut quitter l'État, tandis que les autres s'engagent à se conformer à tous les ordres de l'État et de ses organes. Si les citoyens ont accepté de devenir membres de leur État, ils sont tenus d'honorer ses règles et règlements.

Le devoir d'obéir à la loi est le premier devoir de tout citoyen. A côté de la loi "écrite", il y a la loi "non écrite", qui s'applique à tous les peuples, évidemment établie par les dieux. C'est une exigence pour honorer les dieux, respecter les parents et rendre le bien pour le bien.

En 399 Socrate a été jugé pour avoir rejeté les divinités de son état, corrompu la jeunesse, lui inspirant des idées désastreuses (croyances aristocratiques). Il a été condamné à mort. La raison de sa condamnation est l'inclinaison vers la démocratie, la nature morale et religieuse de la doctrine, affectant les fondements du système étatique.

Socrate est entré dans l'histoire en tant que professeur de morale.

6. La doctrine platonicienne de l'État et de la loi.

PLATON (427-347 av. J.-C.) était d'origine aristocratique. A 20 ans, il rencontre Socrate et devient son fidèle disciple. Il a créé l'Académie, qui a existé pendant 900 ans, sa propre école FSF.

Platon est le premier philosophe grec dont les enseignements sont descendus dans l'original. Presque tous sont écrits sous forme de dialogues. Selon ses vues, il est un idéaliste.

Distingue :

Le monde des idées immuables éternelles, existant par lui-même, indépendamment de notre conscience et est vraiment réel

Le monde de réflexion de ces idées est le monde des phénomènes entrants qui nous entourent.

Avant notre naissance, l'âme réside dans le monde des idées, ce qui donne à une personne la capacité de concepts généraux. Nos idées sont l'incarnation de notre âme. Nous recevons la connaissance des souvenirs de notre âme, et non de la sensualité.

Les visions de l'Etat et des lois sont déclinées en 3 dialogues : "Etat", "Politique", "Lois".

Dans le traité "Politicien", le plus sage devrait être le meilleur dirigeant. Sa sagesse est suffisante pour rendre le gouvernement parfait. La loi - auparavant la meilleure et la plus juste - n'est pas en mesure de prescrire tout ce qui convient à tout le monde. La loi n'est pas pour imposer des chaînes, lier le dirigeant. Un dirigeant sage n'a pas besoin de lois. Possédant toutes les vertus, il est lui-même la loi et doit être guidé par sa discrétion. La meilleure forme de gouvernement est le pouvoir du plus sage sur la masse des citoyens qui lui sont soumis, illimité par toutes les lois : « Le chef est un berger. S'il n'y a qu'un seul sage, alors c'est le royaume. Si quelques-uns des plus stupides sont l'aristocratie, qui est la meilleure forme de gouvernement.

Dans l'essai "L'État", Platon dépeint le système étatique idéal. Critiquant la démocratie athénienne, il donne un aperçu de la structure sociale et étatique parfaite : « La liberté doit être remplacée par un ordre ferme, le règne des masses par le règne des sages, le manque de lumière par un système bien pensé d'éducation et d'éducation. Les relations de propriété sont strictement réglementées.

La population doit être répartie dans les classes suivantes :

Un nombre suffisant de personnes engagées dans le travail matériel - les classes inférieures, à peine dignes du titre de citoyens(agriculteurs, artisans et commerçants). Ce domaine nourrit l'Etat, la majorité de la population.

Défenseurs de l'État(guerriers, gardes). L'objectif principal est de protéger l'État des ennemis externes et internes. Ce sont des citoyens au sens propre du terme, qui allient courage contre les ennemis et douceur envers leurs concitoyens. Ceci est réalisé par une éducation soignée, un mode de vie.

Platon a développé son propre système d'éducation des citoyens : la gymnastique et la musique, qui doivent être subordonnés à l'humanité. Les Gardiens vivent dans un communisme complet - pas de propriété privée, pas de femmes ni d'enfants, tout est commun. Toutes les ressources matérielles qu'ils reçoivent de la première classe de citoyens, ils ne devraient pas avoir d'or et d'argent. Tous les biens doivent leur être enlevés, les enfants après la naissance sont enlevés à leur mère et élevés par l'État. Les citoyens auront des intérêts, des joies et des peines communs. "La destruction de la vie privée est une privation, mais les tuteurs bien élevés trouvent le bonheur au service du bien commun."

3. Démarquez-vous des gardes dirigeants plus âgé en âge et possédant les plus grandes vertus. Ils ne sont pas nombreux, ils sont investis d'un pouvoir illimité dans l'État.

Le processus de naissance est strictement contrôlé. Une personne se voit attribuer une place dans l'État en fonction de ses capacités, réparties par classe. Les citoyens sont le matériau passif à partir duquel la structure de l'État est en train d'être construite. Les dirigeants gouvernent par la volonté et la raison, il n'y a pas de loi sur eux.

Un tel état sera le summum de toutes les vertus : la sagesse vit chez les gouvernants, le courage chez les guerriers, la modération dans la classe inférieure. La justice règne sur tout.

Platon compare l'état à un individu, qui se compose de 3 parties :

sagesse * dans la tête de l'homme

courage* dans le coeur

modération* dans les parties inférieures du corps

« Théorie organique" de l'origine de l'humanité

Toute origine est réalisée par la direction de philosophes guidés par des vérités éternelles. L'appartenance du pouvoir aux philosophes est la condition essentielle d'une politique correcte. Tel est l'idéal utopique de Platon. La forme de gouvernement la plus proche de toutes les formes imparfaites existantes est

TIMOCRACY - la règle des guerriers courageux et courageux.

OLGARCHIE - les citoyens les plus riches règnent

LA DÉMOCRATIE ET ​​LA TYRANNIE en sont les pires formes : elles sont complètement dépourvues de toutes vertus. C'est trop facile de vivre dans une démocratie, mais avec cette aisance il y a un déclin des mœurs et du gouvernement. C'est l'anarchie !!! Une égalité arbitraire dégénère en une pire inégalité, car les positions sont obtenues au hasard, par tirage au sort, par la flatterie de la foule. Cela conduit à la tyrannie - l'esclavage le plus cruel. Le tyran grandit en protégé des pauvres, lui fait des promesses généreuses.

Après 15 ans, il se rend à Syracuse pour concrétiser ses idées. Mais déçu. Presque à l'âge de 80 ans, il a écrit un nouvel ouvrage - le traité "Lois", où il s'efforce lui-même de donner une indication sur la manière dont le "deuxième état digne" devrait être organisé.

Convaincu de l'irréalisabilité de son idéal politique, il adopte une forme mixte de gouvernement de la monarchie et de la démocratie, certaines de ces formes pouvant pousser à l'extrême leur principe unilatéral. La monarchie est le pouvoir, la démocratie est la liberté, ce qui conduit à la mort du gouvernement. Il considère le royaume perse comme un exemple du premier, l'État athénien du second. La sagesse politique consiste dans la capacité des gouvernants à se retenir. La monarchie doit être limitée par la liberté des citoyens, et la démocratie par les efforts des autorités dans les cas nécessaires. La modération et l'harmonie prévaudront dans l'État.

L'État doit être retiré de la côte. Le nombre de personnes doit être suffisant pour protéger l'État et ne pas être trop important pour ne pas nuire à l'ordre. 5040 familles. Chaque famille reçoit une parcelle de terrain dont l'aliénation n'est pas autorisée. Un seul des fils hérite. La taille moyenne de la propriété est établie avec la définition des limites inférieure et supérieure (pas plus de 4 fois). Le surplus va au Trésor.

Les citoyens sont divisés en 4 classes selon la propriété. L'organe suprême de l'État est constitué des "gardiens des lois" - les gardes, qui constituent un conseil de 37 personnes âgées de 50 à 70 ans. Le deuxième organe le plus important est le Sénat (360 personnes). Tout le monde élit des sénateurs. Surveillants de la ville, des prêtres sont également élus. Les seigneurs de guerre sont élus par les guerriers.

Dans un tel état, le rôle des lois est grand. Ici, les dirigeants eux-mêmes doivent obéir aux lois, c'est-à-dire La position de Platon est en train de changer (il était convaincu que les dirigeants sont imparfaits). Maintenant, la volonté du souverain est restreinte dans les moindres détails par des lois élaborées.

Au lieu de la règle absolue des philosophes, il propose désormais la règle absolue des lois immuables : "en elles se justifie tout ce qui concerne la religion, le mariage, l'éducation des enfants - les jeux des enfants, les chants et les danses, les funérailles". toute la routine de la vie

Platon reste donc un idéaliste. La liberté de l'individu, l'individu est sacrifié au "bien commun", l'unité de l'Etat. Mesures qu'il propose aux contrevenants - jusqu'à la peine de mort.

La meilleure critique de Platon appartient à son élève Aristote : « L'unité excessive détruit l'unité de l'État. La communauté a aussi un autre côté, qui se soucie davantage de sa propriété. L'homme a deux sens : la possession et l'attachement.