Omfalas, pasak filologo Godfrey Higginso, yra šventa vieta, kurioje girdimi antgamtiniai virpesiai. Tai išplaukia iš šio žodžio skiemens analizės: „om“ – šventas garsas ar balsas, „fa“ – tarti, skelbti, „los“ – tam tikra vieta, neįprasta vieta. Tai yra, omfalas yra vieta, kur galite išgirsti magiškus garsus, o ne dieviškojo falo vietą, kaip teigia kai kurie pseudo mokslininkai.

Senovės žmonės tikėjo, kad Dzeusas, dievų tėvas, norėjo sužinoti, kur yra Žemės bamba. Jis paleido erelius iš dviejų „pasaulio galų“. Tuo pačiu greičiu skrisdami paukščiai danguje susidūrė virš vietos, kuri buvo laikoma pasaulio centru – ir tai įvyko Graikijos mieste Delfuose. Beje, būtent ten buvo omfalas, kurį senovės graikai laikė Žemės bamba.

Omfalas (senovės graikų ὀμφαλός – bamba) – senovės kulto objektas (baytilas) Delfuose, laikomas Žemės bamba. Šis Apolonui skirtas akmuo buvo laikomas jo šventykloje, atrodė kaip monolitinis blokas ir buvo celėje, apsuptas dviejų auksinių erelių.

Pagal Graikų mitologija Dzeusas iš vakarų ir rytų pasaulio ribų paleido du erelius, o jų susitikimo metu metė akmenį, simbolizuojantį visatos centrą – omfalą („Žemės bamba“).

Omfalas Delfų archeologijos muziejuje

Kitas mitas teigia, kad omfalas buvo akmuo, kurį prarijo Kronas, o ne Dzeusas. Varro mini legendą, kad omfalas buvo šventosios Delfų gyvatės Pitono kapas, ty iš pradžių tai buvo antkapis ir galėjo būti gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio sąlyčio taškas, veikiantis kaip tikrasis gyvatės centras. visa visata.

Nuo Graikų mitaižinoma, kad Delfų „bamba“ iš pradžių buvo skirta žemės deivei Gajai, o tik vėliau – Apolonui.

Kitose religijose ir mitologijose

Bet kurios kultūros kosmogoninės reprezentacijos paprastai turi panašių vaizdų:
.Te-Pito-te-henua (rep. Te-Pito-te-henua – Žemės bamba) – Velykų saloje rapanujų žmonės vadina ritualinę vietą su dideliu apvaliu akmeniu centre ir keturiais mažesniais prie jo. pagrindiniai taškai, ir tai taip pat yra vienas iš pačios salos pavadinimų.
.Maču Pikču – „prarastas inkų miestas“, kečua indėnai šią vietą vadina „Žemės bamba“.
.Songshan kalnas, nesusijęs su Žemės, kaip kūno, idėja, senovės kinų vis dėlto buvo interpretuotas kaip Pasaulio centras. Imperijos laikais kalno, kaip švento pasaulio centro, idėja buvo siejama su Taishanu.
.Alatyr, latyr - rusiškai. viduramžių legendos ir folkloras, akmuo, „visų akmenų tėvas“ (vienas iš pagrindinių kosmoso elementų), žemės bamba, apdovanota šventais ir gydomųjų savybių. Sąmoksluose Alatyras atitinka magiškų pasaulio koordinačių centrą. Jis yra ant „žydrosios Okjano jūros“, „Bujano saloje“.

Pasaulio centras

Ypač Achilui Hefaistas nukaldė skydą, ant kurio buvo nubraižytas viso graikams žinomo pasaulio žemėlapis. O kalnas, esantis skydo centre, buvo vadinamas Bamba. rusų liaudies išmintis sako: „Saldi ta pusė, kur nupjauta bamba“ (tai yra ta pusė, kurioje jis gimė, yra miela).

Jis personifikuoja kosminį centrą, iš kurio maitina visata, prieglobstį. Katarsio ir gebėjimo išvengti nelaimių simbolis. Vieta, kurioje bendrauja trys pasauliai. Kiekviena šventa vieta yra bamba. Taškas, iš kurio atsiskleidžia dar neišsiskleidusi erdvė. Bamba yra pasaulio centras, kaip ir Saulė yra visatos centras. Bamba yra žemės ir viso gimimo simbolis, dažnai apibūdinamas kaip kalnas ar sala, kylanti iš chaoso vandenų. Tai dangaus ir žemės susitikimo vieta, dievų buveinė, pavyzdžiui, Meru kalnas, Heliopolis, Olimpas, Sinajaus, Himinbjorg, Geni-zim. Induistų tradicijoje žinomas galingasis Agni, įrengtas šalia žemės bambos (Rigveda, 11:33).

Ypatingas žemės bambos sakralumas paaiškinamas jos ryšiu su protėvių vieta, tuo, kad joje yra žmogaus, visatos atsiradimo pėdsakas (po sprogimo plečiasi: plg. kitus ind. nabh-, " sprogti“, „sprogti“) ir žemę (pagal kai kurias Vidurinės Azijos tradicijas, kaip centras auga aplink žemės bambą). Skirtingai nuo kitų erdvės modeliavimo kategorijų (šiuo klausimu plg. straipsnį apie pasaulio vidurį, kurio atvaizdas yra žemės bamba), žemės bamba yra itin abstrakti, geometrinė ir metafizinė, ji tarnauja kaip idealus įsivaizduojamas centras meditaciniame transe (pavyzdžiui, budistinėje ir bizantiškoje mistinėje kontempliacijoje; buvo tikima, kad per savo bambos kontempliaciją galima atsiriboti nuo „trukdančios“ subjektyvių veiksnių įtakos ir aprėpti desubjektyvizuotą pasaulį kaip visas).
Pasak Strabono, Delfuose susitiko du ereliai, kuriuos Dzeusas siuntė iš rytų ir iš vakarų. Šio įgyto sakralinio centro atminimui Delfų šventyklos viduryje buvo įrengtas marmurinis rutulys su dviem auksiniais ereliais kamuoliuko šonuose.
Daugelyje tradicijų žemės bamba žymima akmeniniais pusrutuliais (pusė kiaušinio) arba specialiais ribiniais akmenimis (Pietų Indijoje jie vadinami „bambos akmenimis“, plg. lot. umbo, „ribinis akmuo“ su bamba, „bamba“). Daugelyje tradicijų (pavyzdžiui, tarp Sunya indėnų) yra ypatingų mitų, skirtų žemės bambos radimo temai ir centro nustatymo technologijai. Kai kuriuos Amerikos indėnus tokias paieškas skatina idėjos apie genties kilmę iš bambos ar bambos – žemės krūtinės.

Azijos tradicijose taip pat plačiai paplitęs žemės bambos vaizdas. Taigi vienoje jakutų legendoje pasakojama apie „ramią vietą – geltoną aštuonkampės motinos žemės bambą“. Iš bambos išauga aštuoniomis šakomis žydintis medis: sidabro žievė, aukso sultys, iš vainiko trykšta dieviškas gėrimas su geltonomis putomis, malšina alkį ir troškulį, pašalina sielvartą ir sielvartą. Kitose legendose ši žemės bamba žymi pirmojo žmogaus („baltosios jaunystės“) gimtinę. Žemės bambos samprata dažnai aptinkama indėnų ritualiniuose tekstuose („Šis altorius – kraštutinė žemės riba, ši auka – visatos bamba“, PB I 164, 35). Žemės bamba – tai vieta, kur Agnis gyvena būdamas žemėje, kartais joje lokalizuojasi Vivasvatas (I 139, 1).

Pietvakarių Azijos ir Tolimųjų Rytų šalyse yra daug pavyzdžių, kai žemės bambos atvaizdas siejamas su šventyklomis, šventovėmis, altoriais ar dievybės, ypač motinos žemės, sostu. Žemės bamba figūruoja daugelyje suomių mitologijų. Visų pirma sąmoksluose prieš ligas minima ne tik pati žemės bamba, bet ir jos ištraukimo iš žemės motyvas.

Žemės bambą galima laikyti ir įėjimu į įsčias, į įsčias, į požemį. Taigi, pavyzdžiui, tarp senovės graikų, be Delfų, žemės bamba taip pat buvo laikomas Enos miestu Sicilijos centre, kur buvo Demetros šventykla, atmindama tai, kad Hadas pagrobė Persefonę m. Ši vieta.

Dažnai manoma, kad virkštelė nulemia žmogaus likimą. Maoriai pakabina naujagimio virkštelę ant švento medžio šakos, kad užaugusi ji taptų vaisinga. Čerokių indėnai mergaitės virkštelę laiko po grūdams malti skirta skiediniu, manydami, kad taip ji įguds kepti duoną. Vakarų Australijos vietiniai gyventojai paskandina berniuko virkštelę vandenyje: tai padės jam tapti geru medžiotoju. Senovės vokiečiai tikėjo, kad vaikas, suvalgęs savo virkštelę, tampa protingas, o ispanai mano, kad vaikas, kurio virkštelę suėda koks nors gyvūnas, užauga blogu žmogumi.

Lit .: Chudjakovas I. A., Verchojansko rinkinys „Rusijos geografijos draugijos Rytų Sibiro skyriaus užrašai“, 1 t., c. 3, Irkutskas, 1890, p. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart, A. M., Kingship, L., 1927, sk. 14; Harva U., Die religinėsenos Vorstellungen der altaischen Völker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., Medis ties žemės bamba, B., 1970 m.

Pasaulio centras

Ką reiškia ši sąvoka? Laiko suvokimą tarsi nulėmė dienos ir nakties kaita, o vėliau ir mėnulio fazės, kurios tinkamai atsispindėjo kalboje: mėnulis sanskrito kalba vadinamas „mas“, tai yra metras. Neatsitiktinai lotyniškas „menzies“ – mėnuo – glaudžiai susijęs su žodžiu „menzura“ – matas. Tačiau prieš tai praėjo tūkstantmečiai primityvus sugebėjo supaprastinti kosmosą, supančią erdvę: keturis pagrindinius plokštumos taškus ir šią plokštumą perveriančią ašį. Būtent čia yra sukurtas pasaulio centras arba „žemės bamba“.
Etruskų civilizacija (VIII-IV a. pr. Kr.), buvusi prieš Romą, atitinkamai planavo savo gyvenvietes. Pirmiausia buvo nutiesti pagrindiniai keliai iš vakarų į rytus ir iš pietų į šiaurę, o tik tada imta atstatyti gatves. Kelių sankirta buvo laikoma šventa vieta ir buvo vadinama „šventykla“ – iš čia ir angliška „temple“, o prancūziškai „temple“ – šventykla.
Taigi „žemės bamba“ atrodė tarsi centrinė šventovių šventovė.
Hellas Senovės Heloje „bamba“ (graikiškai „omphalos“) žymėjo kosmoso ir atitinkamai kūrimo vietą. Žymiausią tarp tokių garbinimo objektų galima pamatyti Delfuose, kur buvo garsioji Apollo Pythia šventykla. Vietos muziejuje saugomas avilio formos akmeninis stulpas, aptrauktas austu tinklu. Panašesnis į falą nei į bambą, jis dar kartą primena plačiai paplitusią vaisingumo kultą. Aiškus kūrybos simbolis – jis tapo įprastas visoms tautoms nuo Indijos iki Graikijos, nuo Kinijos iki Romos.

Tačiau „bambos“ simbolika daug turtingesnė. Jis jungia tris pasaulius: požeminį, žemiškąjį ir dangiškąjį – šie trys kosminiai regionai gali būti nuosekliai pereiti juos jungiančia ašimi – „bamba“. Taigi dievai nusileidžia į žemę, mirusieji į požemį, o šamano ar kunigo dvasia, patekusi į ekstazę, gali pakilti arba nusileisti per jo dangiškas pragariškas keliones. Iš čia Apolono Pitijos orakulo šlovė. Jo kunigų – Pitijos – pranašystei į Hellą plūstelėjo minios iš viso pasaulio: graikų išminčiai ir užsienio karaliai, Romos imperatoriai ir pirkliai – visi, kurie norėjo žinoti ateitį.
„Mundus“ (iš lot. „pasaulis“) taip pat buvo laikomas kosminiu centru. Taip buvo vadinama aukojimo duobė, taip pat paveldėta iš etruskų. Pasak legendos, Romos įkūrėjas Romulas jį iškasė kaip tik pačioje pagrindinių „Romos aikštės“ gatvių sankirtoje – šventykloje. Vėliau ši vieta buvo pavadinta Palatino kalnu. Būtent čia buvo atvežtos saujos žemės iš legendinių protėvių namų, o su jomis ir visų lauko javų pirmagimis. Mundus buvo gerbiamas kaip „Romos miesto bamba“.

SAKRALINIS MIESTO CENTRAS MUNDUS
Mundus yra šventas akmuo, esantis geometriniame regio centre.
Mundus akmuo dengė to paties pavadinimo keturkampę duobę-urvą. Ši duobė lotyniškai vadinama taip pat kaip dangus – Mundus. Jis turėjo būti apskritimo, žyminčio būsimo miesto ribą, centras.
Miestas turėjo turėti savo mistinį centrą – Mundus – bendrauti su požemio pasauliu. Buvo manoma, kad Mundus suteikė jėgų lucumonams ir visiems žmonėms, tarnavo kaip judėjimo Visatoje išilgai vertikalios ašies idėjų centras, nes, pasak etruskų, pasauliai susiliejo šio akmens vietoje ir perėjoje. į Dangaus ir Požemines karalystes buvo įmanoma. To paties objekto ryšys ir su dangiškuoju, ir su požeminiu pasauliu tampa aiškus, jei prisiminsime, kad šis akmuo sujungė etruskų tautą su protėvių ir didvyrių sielų gynėjais, taip pat saugojo miesto gyventojų gyvenimo būdus ir įstatymus. . Protėvių sielos, anot etruskų, savo pomirtinio gyvenimo kelionę leidosi per Požemį į Dangiškąjį pasaulį, todėl joms skirtas akmuo buvo savotiški vartai į visus anapusinius pasaulius, kuriuose galėjo būti protėvių sielos.
Galima daryti prielaidą, kad etruskai Mundus iš pradžių vadino švento ryšio su požemiu ir požemiu vieta. Ateityje šis pavadinimas buvo perkeltas į šią vietą dengiantį ir žymintį akmenį. Senovėje urvai ir plyšiai galėjo būti tokia šventa vieta etruskams. Etrurijoje buvo rastas gilus uolos plyšys, savotiškas Mundus analogas, kurio dugnu teka upelis. Šiame plyšyje rasti įvairių laikų aukos ir aukų pėdsakai rodo, kad vandens ir žemės dievų bei jiems pavaldžių stichijų garbinimas, protėvių garbinimas ir bendravimas per plyšį su požemiu tęsėsi nenutrūkstamai. , nepaisant epochų kaitos.
Senovės Romos istorikas J. Beye rašo apie Romoje egzistavusį etruskų paprotį atidaryti Mundus akmenį, kurį romėnai vadino manalis lapis. Šventoji procesija nešė akmenį Romos gatvėmis, paleisdama iš požemio pasaulis ne tik protėviai - Manov, bet ir lietus. „Senovės žmonės tikėjo, kad mirusieji turi didelę galią priversti lyti“. Iš ko matyti, kad protėvių kultas tarp etruskų ir romėnų buvo glaudžiai susijęs su gamtos reiškiniais.

Romėnai tam tikru mastu perėmė etruskų pažiūras, todėl romėnų laikais romėnų miesto centre buvo kvadratinė duobė – mundus. Šią duobę-urvą romėnai laikė perėjimu į požemį. Jį uždengęs akmuo romėnai vadino „lapis manalis“ – „Manso akmuo“. Akmens pakėlimo dienomis buvo draudžiama atlikti bet kokius veiksmus, skaičiuojamus dėl palankaus rezultato. Šiomis dienomis požemyje buvo švenčiamas visų mirusiųjų gedulas.

Ašigalio žvaigždė ir Pasaulio kalnas Mažiau žinomi, nors ir garbinami, yra „vandenyno bambos“ ir „dangaus bambos“. Jei pirmuoju atveju tiksli vieta tarp bangų nenurodoma, tai dangaus centras, astronomiškai visiškai pagrįstas, yra susijęs su Šiaurine žvaigžde. Pavyzdžiui, mongolai, kalmukai ir buriatai Poliarinę žvaigždę vadina „Auksiniu stulpu“, kirgizai ir baškirai – „geležiniu stulpu“, įsivaizduodami ją kaip kaištį, prie kurio pririšti visi kosminiai objektai. Taigi žmonija atėjo į erdvės ir laiko vienybės idėją daug anksčiau nei Einšteinas sukūrė reliatyvumo teoriją.
Saulė ir žvaigždės leido nustatyti metų trukmę ir keturis pagrindinius taškus: rudens ir pavasario lygiadienius bei žiemos ir vasaros saulėgrįža. Šios kunigiškos, okultinės žinios gavo grynai praktinę išeitį žemės ūkyje. Sėjos ir pjūties laikas, gyvulių palikuonys ir kt. vaidino gyvybiškai svarbų svarbus vaidmuo bet kurioje civilizacijoje. Todėl „žemės bambai“ buvo suteikta falo forma - mėgstamiausias gamybinės galios simbolis, universalaus vaisingos gamtos kulto objektas.
Ypač panašus yra graikiškas omfalas ir indiškas lingamas – falinis atvaizdas, iki šiol garbinamas šivistų šventovėse. Tačiau „žemės bamba“ induizme ir budizme laikomas mitiniu Smeru kalnu. Būtent per ją eina ašis, nukreipta į Šiaurinę žvaigždę. Beveik tas pats – Šumeras ar Sumeru – pasaulio kalnu vadina mongolai, buriatai ir kalmukai.
Ir kaip indų dievai, užgrobę šią pasaulio ašį, sujudino ja pirmykštį vandenyną, taip pagimdydami Visatą, taip dievai iš kalmukų mito naudojo Šumerą kaip lazdą vandenynui maišyti, taip sukurdami Saulę, Mėnulį. ir žvaigždės. Pagarbaus susižavėjimo vertas toks kosmogoninių idėjų bendrumas. Jis pagrįstas tūkstantmečiais visatos ir laukinės gamtos ritmų stebėjimais.

Tas pats akmeninis falas stovėjo Eleuso šventovėje, kur vyko paslaptingos paslaptys, skirtos vaisingumo deivei Demetrai. Būtent jos dukrą Persefonę pagrobė Hadas, mirusiųjų karalystę Tartarą pavertęs karaliene. Simbolinė „žemės bamba“ atsiranda kaip moteriškojo ir vyriškojo sąveikos rezultatas, užimdamas deramą vietą pirmųjų būties principų kosminėje struktūroje. Pasaulis ir namai Ši kosmologija visapusiškai atsispindėjo ir žmonių mikropasaulyje: pasaulio ašis buvo vaizduojama konkretiausiai – arba būstą laikančiais stulpais, arba atskirais poliais, kurie buvo vadinami „pasaulio ramsčiais“. Tarp buriatų, kalnų altajiečių ir tuvanų atraminis palapinės stulpas yra susijęs su dangaus stulpu. Tarp tuvanų ji išsikiša virš jurtos viršaus, o jos viršutinį galą puošia mėlynos, baltos ir geltonos dėmės, reprezentuojančios skirtingų dangaus regionų spalvas. Šis stulpas yra šventas, jo apačioje yra nedidelis akmeninis altorius, ant kurio dedamos aukos. Centrinis šventasis stulpas yra būdinga beveik visų Arkties ir Šiaurės Azijos regionų tautų, taip pat senovės skandinavų ir vokiečių būstų detalė. Tai reiškia, kad kiekvienas žmogaus būstas projektuojamas į dangų ir kad tiesiai iš namų galima pakilti ir į dangų, ir į požemį.
Eremey PARNOV 15, Slapta galia 2006 m

Šventajame Jeruzalės mieste piligrimams rodoma vadinamoji „Žemės bamba“ (arba „Žemės centras“). Jis yra Šventojo kapo bažnyčioje, tiesios linijos, jungiančios Jeruzalės patriarchato katedros bažnyčios altorių ir Kuvuklia, viduryje. „Žemės bamba“ – krikščioniškojo pasaulio centrą simbolizuojantis akmeninis dubuo, kurio viduje yra rutulys su iškaltu kryžiumi.

Kada ir kas čia buvo padėjęs šią taurę, tiksliai nežinoma. Šalia graikų vienuoliai pastatė tokią pat žemą lempą su daugybe žvakių ir dėžutę aukoms. Dubuo bet kuriuo atveju prirakintas grandinėmis, kad piligrimai ir turistai jo be reikalo neišstumtų ar, neduok Dieve, neišneštų iš šventyklos, kaip sakoma, čia jau nutiko. Šventojo kapo bažnyčios lankytojai pagal nežinomą kažkieno sugalvotą paprotį bando paliesti šį dubenį „dėl sėkmės“. Taip atsitiko, kad tik graikų vienuoliai ir jiems padedančios seserys, plaunančios grindis šventykloje, gali trumpam pajudinti taurę iš savo vietos, o kartu su ja, pasirodo, gali ir pats „Žemės centras“. būti perkeltas. Tačiau laikinai jį išstūmę valytojai iškart grąžina jį į senąją vietą – ten, kur jis turėtų būti šventykloje.

Yra nuomonė, kad graikų krikščionys nusprendė simboliškai pažymėti krikščioniškąjį Žemės centrą Jeruzalėje, o ne omfalą, esantį Delfuose, Apolono šventykloje – akmenį, kuris simbolizavo pagoniškos visatos centrą.

Žodinės tradicijos buvo išsaugotos nuo žemiškojo gyvenimo laikų Lygi apaštalams imperatorienė Helena († 330), kuri kasinėjo Golgotą ir rado urvą, kuriame buvo palaidotas Gelbėtojas, taip pat rado Gyvybę suteikiantis kryžius Viešpaties, keturių vinių ir pavadinimo „INRI“, graikai pradėjo žymėti „Žemės bambą“ tiesiai priešais patį įėjimą į Šventojo kapo olą.

„Žemės bamba“ ne visada buvo žymima taip, kaip šiandien – akmeninis dubuo. Taigi, Vakarų istorinėse kronikose rašoma, kad „Žemės bamba“ kadaise turėjo stulpelio ar stulpo formą. Ir ne visada tai buvo švenčiama kiekvienam krikščioniui šventoje vietoje – prie Šventojo kapo. Taigi tam tikras vyskupas Argulfas apie 700 metus (tai yra jau po to, kai Bizantijos imperatoriaus Heraklijaus kariai atkovojo Jeruzalę ir jos pagrindinę šventovę) paliko rašytinį „Žemės bambos“ įrodymą, pažymėtą „aukšta kolona“. į šiaurę nuo Golgotos bažnyčios, miesto viduryje“ Jeruzalė.

„Balandžių knygoje“ – senoviniame rusų liaudies dvasinės literatūros paminkle – Jeruzalė vadinama „miestų tėvo miestu“, nes „mieste Jeruzalėje čia mes turime žemės aplinką“. Aprašydamas Kristaus Prisikėlimo bažnyčią, abatas Danielis, lankęsis Palestinoje 1104–1107 m., savo „Kelyje“ mini „Žemės bambą“:

„Ir yra 12 metrų nuo Šventojo kapo durų iki didžiojo altoriaus sienos; o tai yra už sienos už altoriaus, žemės bambos...“.

1102 m. vyskupas Sevulfas taip pat aprašė „Žemės bambą“ stulpelio pavidalu. Po trijų šimtmečių, 1322 m., ši vieta su kolona jau minima „bažnyčios viduryje“. Vėliau šį įdomų paminklą mini kiti metraštininkai ir piligrimai, tačiau niekas nežino jo senumo laipsnio: graikai Šventojo kapo bažnyčioje turėjo „apvalią maždaug dviejų pėdų aukščio koloną, kyšančią iš marmurinio grindinio, bet nieko nepalaikantis“. Šios stulpelio tikslas buvo siejamas su „tikrojo centro“ arba „Žemės bambos“ nurodymu Jeruzalėje. 1646 metais Bernardas Sirijus iš Briuselio pranešė, kad graikai šią koloną vadino „žemės centru“. Po dviejų šimtmečių, 1884 m. spalį, metraštininkai šį „centrą“ pavadino „stulpu“, nors jo vietoje jau buvo „vaza, suformuota kaip indas vaisiams“, arabų ir vietinių Sirijos krikščionių vadinamas „centru“. Žemės“. Be to, buvo pastebėta, kad XIX amžiaus pabaigoje beveik kiekviena graikų bažnyčia Sirijoje šventyklos centre turėjo panašią struktūrą, arabiškai vadinamą „amudu“, taip pat tai buvo vaza ar kažkas panašaus į vazą.

XIX amžiaus pabaigoje „Žemės bamba“ buvo laikoma ir savotiška „apvalia skyle Šventojo kapo bažnyčios choruose (galbūt „lot. choruose“. - A.Kh.). Kai kurie Jeruzalės istorikai mano, kad „Žemės centras“ yra „graikiškojo katolikono skersinėje navoje kabantis sietynas su kryžiumi, kurio sankirta krikščionims reiškia Žemės bambą“.

Maskvos patriarchato Rusijos bažnytinės misijos Jeruzalėje vadovas archimandritas Tikhonas (Zaicevas) pokalbyje su šių eilučių autoriumi 2006 m.

„Vadinamoji Žemės bamba, kurią piligrimas sutinka Šventojo kapo bažnyčioje, yra tiesiogiai susijusi su Dievo ūkiu, su Dievo planu žmogui. Šventasis Raštas sako, kad Viešpats „padarė išgelbėjimą žemės viduryje“. Dieviškoji Golgota ir gyvybę teikiantis Viešpaties kapas, iš kurio gyvybė sklido pasauliui, yra pranašiškų žodžių apie žmogaus išganymą išsipildymo autentiškumo įrodymas.

Šventasis Jeruzalės miestas nuo seno buvo gerbiamas kaip žemės centras. Tikėjimas, kad šis miestas yra „žemės viduryje“, buvo pagrįstas psalmininko karaliaus Dovydo žodžiais: „Dievas, mūsų Karalius prieš amžius, išgelbėjo žemėje“ (Ps. 73:12). , taip pat kitose Šventojo Rašto vietose: „Tai yra Jeruzalė kalbomis, kurias jis paguldė ir aplinkines šalis“ (Ezechielio 5:5). „Remdamiesi šiais žodžiais, kai kurie tikėjo“, – rašo vienuolis Efraimas Siras savo „Ezechielio pranašysčių knygos aiškinime“, kad Jeruzalė yra „žemės viduryje“, kaip širdis tarp narių. . Nes iš Jeruzalės kilo įstatymas, pajungęs visas tautas savo įsakymams. ir Jeruzalėje buvo pastatytas kryžius, kuris savo gėrybėmis pajungė visus žemės pakraščius.

Šiandien uždaviau sau klausimą - "Įdomu, kur yra Žemės bamba?"

1. „Žemės bamba“ – mums nuo mažens žinomas posakis. Dažniau
iš visų prisimename tai kaip kažkokio priekaišto ženklą, kai
apie ką nors sakoma, kad jis ar ji laiko save Žemės bamba.
Ir tik nedaugelis žino, kad nuo seno buvo Žemės bamba
geografinė samprata. Net pagonys tai apibrėžė
priklausomai nuo to, kur pagal jų sąvokas pagrindinis
aukščiausios dievybės namai. Nuo Juozapo Flavijaus ir Aristėjaus laikų,
nuo pirmųjų viduramžių metų Jeruzalė pradėta taip vadinti, pagrįsta
psalmininko žodžiais: „Dievas, mūsų karalius, sukūrė išgelbėjimą prieš amžius
žemės viduryje“, taip pat pranašo Ezechielio žodžiais: „Ši Jeruzalė
Jis įdėjo jį į liežuvius ir aplinkines šalis“. Žydai Talmude
apibrėžiama kaip Žemės bamba Morijos kalnas, ant kurio buvo šventykla
karalius Saliamonas. Graikai, beveik nuo karalienės Elenos laikų, tapo
nurodykite Žemės bambą tiesiai priešais įėjimą į Šventojo kapo urvą.
Tada ši vieta tapo simboliniu krikščionišku centru
Žemė, visos žmonijos išganymo vieta.
Dabar Žemės bamba yra Viešpaties Prisikėlimo bažnyčios viduje
maždaug per vidurį tarp katedros bažnyčios altoriaus
Jeruzalės patriarchas ir Kuvuklia – graži koplyčia iš
rožinis marmuras, pastatytas virš Šventojo kapo (iš graikų k
žodžiai Kuvuklion – „ramybė, lova“). Pažymėti
vietą, čia jie padėjo simbolinį žemą akmenį
dubuo, kurio viduje yra kryžiumi apvilktas rutulys. Priešais ją pastatė tokius
žema lempa su daugybe žvakių. Tai yra Žemės bamba.
Taip atsitiko, kad visame pasaulyje gali tik valytojos
perkelti žemės centrą iš vienos vietos į kitą – kai jie plauna grindis šventykloje
Prisikėlimai, tada trumpam perkelkite Visatos bambą, bet tada grįžkite
jį ten, kur jis turi būti.

Štai jis.

2.1. Senovės graikų filosofas Anaksimandras Miletietis (610 – 547/540 m. pr. Kr.) įsivaizdavo Žemę kaip kolonos atkarpą, kuri sklando pasaulio centre nieko neliesdama. Žemės vidurį užima sausuma – didelė Oikumenės sala, apsupta vandenyno. Ekumenas yra padalintas į tris dalis – Europą, Aziją ir Libiją. Žemės centre yra Graikija, o Graikijos centre yra Delphi - „Žemės bamba“.

2.2. Remiantis mitu, Dzeusas Griaustinis nusprendė nustatyti, kur yra bamba. Norėdami tai padaryti, jis paleido į orą du erelius, o paukščiai susitiko danguje tiesiai virš Delfų.

Delfuose gyveno garsioji Apolono kunigė, išprotėjusi Pitija, turėjusi mistišką įtaką graikų protui. Čia gyveno ir Sfinksas. Sfinksas rusų kultūroje yra labiau vyriška būtybė, na, kraštutiniais atvejais jis sujungia dvi lytis, bet senovės graikų kultūroje sfinksas yra moteris (ir moteriškas žodis). Šis sfinksas graikams užminė niūrias mįsles, siuntė marą ir ligas miestams, kurių gyventojai turėjo įminti mįsles.

Omfalas - kita graikų kalba - "žemės bamba" (buvo manoma, kad taip pat yra "jūros bamba"),

senovės akmens kulto objektas. Šis paminklas buvo skirtas Apolonui ir buvo laikomas jo šventykloje Delfuose. Delfų muziejuje, kur buvo garsusis senovės graikų orakulas, daugelis praeina pro metro aukščio išraižytą kupolo formos objektą, nežinodami, kas tai yra. Pasak legendos, Dzeusas iš skirtingų žemės dalių išsiuntė du erelius, kad nustatytų pasaulio centrą – šventą vietą, kur iš chaoso gimė tvarka. Ereliai susitiko Delfuose, todėl Dzeusas pažymėjo šią vietą akmeniniu omfalu (graikiškai „bamba“). Graikai vienbalsiai pripažino Delfus pasaulio centru, tačiau kiekvienas regionas galėjo turėti savo omfalą. Kai kurios graikų šventyklos turėjo panašius akmenis. Galbūt čia vakarietiškos statybos tradicijos šaknys – kertinio akmens įdėjimas pamatuose.

Manoma, kad omfalas yra atskaitos taškas, nuo kurio prasideda linijos, nurodančios keturias kryptis arba pagrindinius taškus ir dalijančios horizontą į keturias dalis. Akmuo sutvarko laiką ir erdvę. Omfalas apibrėžia šalies, miesto ar sakralinio kraštovaizdžio centrą ir taip tampa simboline proto reprezentacija fiziniame pasaulyje.

3. Žemės bamba yra Sacharos dykumoje. Sacharos dykumoje Mauritanijoje esantis Richat statinys iš kosmoso aiškiai matomas dėl didžiulio dydžio – jo skersmuo siekia beveik 50 kilometrų. Ir beveik idealiai apvali šio darinio forma vis dar verčia mokslininkus ginčytis, kad tai meteorito smūgio krateris, užgesusio ugnikalnio žiotys ar ateivių nusileidimo vieta.

4. Senovės „žemės bambos“ idėja randama daugelyje kultūrų.

Zuni indėnų legenda Pietų Amerika, pasakoja, kaip pirmasis Zuni, klajodamas po žemę, sutiko K "yan Asdebi, Vandens erškėtį. Jis parodė jiems pagrindinius taškus, išskėsdamas ilgas kojas. O kai jo skrandis palietė žemę, jis pasakė: "Ši vieta yra vidurys. Motinos Žemės, jos bambos“ ir įsakė ten statyti įtvirtintus kaimus.

Šiaurės Italijoje gyvenę etruskai savo šventuosius centrus vadino patarimais1 ir 8, o tai reiškia „visata“. Tai buvo skylė, uždengta akmeniu; iš čia pradėtos tiesti miesto gatvės.

Pagrindinis musulmonų omfalas yra Juodasis akmuo (greičiausiai kosminės kilmės), patalpintas kubinėje Kaabos struktūroje Mekoje. Induistų ir budistų pasaulio centru laikomas „Meru kalnu“ arba Kailašo kalnu Himalajuose.

Akivaizdu, kad didžiausia „žemės bamba“ yra Jeruzalė, kurią krikščionių pasaulis ir musulmonai bei judaizmo šalininkai gerbia kaip šventovę. Pats omfalas yra Morijos kalnas. Būtent čia, pagal Senąjį Testamentą, Abraomas ketino paaukoti savo sūnų Izaoką Dievui, ir iš čia Mahometas pakilo į dangų. Saliamonas čia pastatė šventyklą Jeruzalėje.

5. „Jūros bamba“ – mitinė nimfos Kalipsės Ogigijos sala, anot tradicijos, buvo įsikūrusi ekumenės kraštutinėse vakarinėse ribose, kur jūros vandenys susilieja su vandenyno pasaulio upės vandenimis. .

Kalipso nimfa, titano Atlantos ir Okeanidės Pleionės dukra (pagal kitą versiją – Helios ir Perseido dukra), Tolimuosiuose Vakaruose esančios Ogidžos salos savininkė. Ogigijoje Calypso gyvena nuostabios gamtos apsuptyje, vynmedžiais apipintoje grotoje. Ji – įgudusi audėja, kasdien prie staklių pasirodo permatomu sidabriniu chalatu. Kalipsas, kuris septynerius metus laikė Odisėją savo Ogigijos saloje, per dešimt metų grįžęs iš po Trojos sienų į Itakos salą pas savo žmoną Penelopę ir sūnų Telemachą (Telemachą). ..šviesiame salos sibilės name - prie Calypso; sibilės (sibilės) – moterys pranašės. ..eliziečių negų saldumas - Elysius (Elysius) - palaimintųjų laukai, kur po mirties patenka dievų numylėtiniai. .. apie padūmavusią Skilla bedugnę – Skilla (Scylla) – jūros pabaisą, iš kurios pavyko ištrūkti tik vieninteliam jūreiviui Odisėjui; tikriausiai posakis „dūminė bedugnė“ yra aliuzija į Sicilijos salos ugnikalnius, į kuriuos pavirto Skilla. Ahaya - senovinis vardas Peloponeso pusiasalio šiaurinis pakrantės regionas.

6. Giliausia mūsų planetos skylė (El Ombligo del Mundo) yra Sibire netoli Mirny miesto. Jo gylis – 525 metrai, skersmuo – 1,25 km. Tai kasykla, kurioje kasami deimantai ir joje dirba visi šio miesto gyventojai. Sraigtasparniams virš jo skraidyti draudžiama, nes jie įsiurbiami su didele jėga. (Originale: Se han producido incidentes de helicópteros, debido a la enorme fuerza de succión hacia su interior). Šis laukas buvo atrastas 1955 m., o bėgant metams jame buvo pagaminta daugiau nei 17 milijardų dolerių vertės deimantų.

Į šį klausimą yra daug atsakymų, bet aš vis tiek darau galutinę išvadą – tai Jeruzalė.

ISTORINĖ NUORODOS
Netrukus po antrojo Sandraugos padalijimo 1793 m. Minskas tapo provincijos miestu. Minską su kitais miestais jungiantys keliai buvo sutvarkyti, nuo 1795 metų rugsėjo 6 dienos prasidėjo reguliarus „pašto“ keleivių pervežimas. Pašto maršrutų tobulinimas taip pat užtikrino normalų prekių gabenimą.
Atstumai tais laikais buvo matuojami verstais. Pašto keliuose kiekvienas verstas buvo pažymėtas verstų paštu. Prie pašto buvo pastatytas postas – „nulis verstas“ – visų provincijos traktų pradžia.
Maždaug čia, Naujosios aikštės aikštėje (dabar aikštė šalia Jankos Kupalos vardu pavadinto teatro), kur vyko kasmetinė sutarčių mugė, o kadaise buvo Minsko provincijos „nulinė versta“.
Rekonstruojant Oktiabrskajos aikštę, amžių sandūroje, buvo atkurta „nulinė versta“.

Baltarusijoje yra ir bamba, kitaip galima vadinti geografiniu centru.Kiekvienas objektas, turintis formą, turi turėti centrą. Kartais jį apskaičiuoti labai sunku, o tai užtrunka ne vienerius metus, kaip Baltarusijos centro skaičiavimas, kurį mokslininkai nustatė palyginti neseniai. Ar žinote, kur yra „Baltarusijos žemės bamba“? Taip, neklystate – mūsų šalies paviršiuje yra toks taškas.

Geografinis Baltarusijos centras yra taškas žemės paviršiuje, kurio geografinės koordinatės platuma: 53 ° 31'50,76 "; ilguma 28°2'38.00". Jis yra 70 km į pietryčius nuo Minsko, keli kilometrai nuo Maryinos Gorkos, netoli Antonovo kaimo, Pukhovichi rajone, Minsko srityje.

1995 metais entuziastingi asociacijos „Belgeodezija“ 82-osios ekspedicijos ir firmos „Aerogeokart“ specialistai Baltarusijos centro ieškojo 1:200 000 mastelio žemėlapyje, gautame iš dirbtinio Žemės palydovo. Jie braižė kompiuterines apklausas aukštyn ir žemyn, ilgai tikrino, negalėjo apsispręsti dėl skaičiavimų rezultatų. Galiausiai, turėdami 18 versijų, jie pasirinko vieną. 1996 metų gegužės 31 dieną šioje vietoje buvo pastatytas atminimo ženklas.

Bet kur yra Europos bamba? Padariau išvadą: „kiek žmonių, tiek nuomonių“.

Kai kurios Europos šalys teigia, kad Europos centras yra jų teritorijoje. Šiame sąraše yra Vengrija, Čekija, Slovakija, Lenkija, Ukraina, Lietuva, Rusija. Neseniai į šį sąrašą pateko ir Baltarusija. Baltarusijos mokslininkai geodezininkai, remdamiesi atnaujintais skaičiavimais, konstatavo, kad Europos centras yra senovės Polocke.

Taigi P. z. tarnauja kaip atrama kitiems centro (pavyzdžiui, pasaulio ašies) ar jų viršūnės simboliams (žymi pasaulio kalno viršūnę arba vietą, į kurią nusileido arka, kai pradėjo slūgti pasaulio potvynio vandenys). Pagal mitologinę-kosminę koncepciją, kuri nustato atitikmenis tarp mikrokosmoso ir makrokosmoso elementų (akys - saulė, plaukai - augalai, kaulai - akmenys ir kt.), bamba užima vietą, kurioje abu susiję objektai. yra sujungti: pirmojo žmogaus bamba yra visatos bamba (plg. kaip išimtį, oro erdvės Purusha atsiradimas iš pirmojo žmogaus bambos – PB X 90, 14). Nesvarbu, ar tai žmogaus, ar kosminė bamba, ji žymima vienu žodžiu (plg. rus. bamba, vok. Nabel, angl. navel, OE graik. ompalos, OE ind. nabhi). Ypatingas sakralumas P. z. paaiškinama jo ryšiu su protėvių vieta, tuo, kad joje yra žmogaus kilmės pėdsakas, visata (po sprogimo plečiasi: plg. sen. ind. nabh-, „sprogti“, „sprogti“) ir žemė (kai kuriose Vidurinės Azijos tradicijose auga aplink P. z. kaip jos centras). Skirtingai nuo kitų erdvės modeliavimo kategorijų (šiuo klausimu plg. straipsnį apie pasaulio vidurį, kurio vaizdavimas taip pat yra P. z.), P. z. itin abstraktus, geometrinis ir metafizinis, jis tarnauja kaip idealus įsivaizduojamas centras meditaciniame transe (pavyzdžiui, budistinėje ir bizantiškoje mistinėje kontempliacijoje; buvo tikima, kad per savo bambos kontempliaciją galima atsiriboti nuo „nerimą keliančio“ subjektyvių veiksnių įtaka ir apima desubjektyvizuotą pasaulį kaip visumą).

Pasak Strabono, Delfuose susitiko du ereliai, kuriuos Dzeusas siuntė iš rytų ir iš vakarų. Šio įgyto sakralinio centro atminimui Delfų šventyklos viduryje buvo įrengtas marmurinis rutulys su dviem auksiniais ereliais kamuoliuko šonuose. Senovės žyduose šventasis skydas turėjo bambos formą (apvalaus skydo centre esantis išsikišimas senovės graikų ir lotynų kalbomis buvo vadinamas bamba arba tos pačios šaknies žodžiu). Daugelyje tradicijų P. z. pažymėti akmeniniais pusrutuliais (pusė kiaušinio) arba specialiais ribiniais akmenimis (Pietų Indijoje jie vadinami „bambos akmenimis“, plg. lot. umbo, „ribinis akmuo“ su bamba, „bamba“). Daugelyje tradicijų (pavyzdžiui, tarp sunių indėnų) yra ypatingų mitų, skirtų P. z. radimo temai ir centro nustatymo technologijai. Kai kuriuos Amerikos indėnus tokias paieškas skatina idėjos apie genties kilmę iš bambos ar bambos – žemės krūtinės.

P. z vaizdas paplitęs. ir Azijos tradicijos. Taigi vienoje jakutų legendoje pasakojama apie „ramią vietą – aštuonkampės žemės motinos geltoną P.“. Iš P. auga žydintis medis su aštuoniomis šakomis: jo žievė iš sidabro, sultys iš aukso, iš lajos trykšta dieviškas gėrimas su geltonomis putomis, malšina alkį ir troškulį, pašalina sielvartą ir sielvartą. Kitose legendose šis P. z. žymi pirmojo žmogaus („baltosios jaunystės“) gimimo vietą. P. z. dažnai aptinkamas indėnų ritualiniuose tekstuose („Šis altorius – kraštutinė žemės riba, ši auka – visatos bamba“, PB I 164, 35). P. z. - tai vieta, kur Agni apsistoja būdamas žemėje, kartais joje lokalizuojasi Vivasvatas (I 139, 1). Pietvakarių Azijos ir Tolimųjų Rytų šalyse yra daugybė P. z įvaizdžio laiko pavyzdžių. į šventyklas, šventoves, altorius arba į dievybės, ypač motinos žemės, sostą. P. z. pasirodo daugelyje suomių mitologijų. Visų pirma sąmoksluose prieš ligas minimas ne tik P. z., bet ir jo ištraukimo iš žemės motyvas.

P. z. taip pat gali būti laikomas įėjimu į įsčias, į gimdą, į požemį. Taigi, pavyzdžiui, tarp senovės graikų, išskyrus Delfus, P. z. buvo svarstomas ir Enos miestas Sicilijos centre, kuriame buvo Demetros šventykla, skirta prisiminti, kad Hadas šioje vietoje pagrobė Persefonę. Ryšium su tokiomis idėjomis, bamba dažnai yra tabu, tarnauja kaip amuletų ir draudimų objektas. Manoma, kad piktoji jėga įveda žmogui ligas ir ydas būtent per bambą. Vienoje tiurkų musulmonų legendoje pasakojama, kad kai pamatė pirmąjį asmenį, velnias spjaudė jam į pilvą, bet Alachas išvalė neriją, todėl P. iki šiol atrodo kaip randas, randas.

Dažnai manoma, kad virkštelė nulemia žmogaus likimą. Maoriai pakabina naujagimio virkštelę ant švento medžio šakos, kad užaugusi ji taptų vaisinga. Čerokių indėnai mergaitės virkštelę laiko po grūdams malti skirta skiediniu, manydami, kad taip ji įguds kepti duoną. Vakarų Australijos vietiniai gyventojai paskandina berniuko virkštelę vandenyje: tai padės jam tapti geru medžiotoju. Senovės vokiečiai tikėjo, kad vaikas, suvalgęs savo virkštelę, tampa protingas, o ispanai mano, kad vaikas, kurio virkštelę suėda koks nors gyvūnas, užauga blogu žmogumi.

Lit .: Chudjakovas I. A., Verchojansko rinkinys, „Rusijos geografijos draugijos Rytų Sibiro skyriaus užrašai“, 1 t., c. 3, Irkutskas, 1890, p. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart, A. M., Kingship, L., 1927, sk. 14; Harva U., Die religinėsenos Vorstellungen der altaischen Völker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., Medis ties žemės bamba, B., 1970 m.

V. N. Toporovas

[Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija: Žemės bamba, S. 5 ir kt. Pasaulio tautų mitai, S. 6453 (plg. Pasaulio tautų mitai. Enciklopedija, p. 351 Žodynas)]