L'autore di quest'opera combina o semplicemente dispone in un ordine coerente materiali di varia origine, scritti o orali, sull'inizio del periodo della monarchia. Viene raccontata la storia dell'Arca dell'Alleanza e della sua cattura da parte dei Filistei (1 Samuele 4-6), che continua in 2 Samuele 6. È incorniciato da altre due storie: 1) L'infanzia di Samuele (1 Samuele 1-2); 2) come egli, come ultimo dei Giudici, svolse i doveri del sovrano; in conclusione, è prevista la liberazione dal giogo dei Filistei (1 Samuele 7). Samuele gioca un ruolo fondamentale nello stabilire la regalità (1 Samuele 8-12). Nella presentazione della sua formazione si distinguono da tempo due gruppi di leggende: 9-10 1-16; 11 da un lato e 8, 10-17-24; 12 dall'altra. Il primo gruppo è solitamente chiamato la versione monarchica di questi eventi, e il secondo, considerato l'ultimo, è chiamato "antimonarchico". Entrambe le versioni, infatti, sono di origine antichissima e riflettono solo due diverse tendenze. L'«antimonarchismo» del secondo consiste solo nel fatto che condanna questo tipo di potere regio, che non considera sufficientemente il potere sovrano di Dio. Le guerre di Saul contro i Filistei sono descritte nei capitoli 13-14, e la prima versione del suo rifiuto è data in 1 Samuele 13:7-13. Un'altra versione dello stesso evento è data nel capitolo 15 in relazione alla guerra contro gli Amalechiti. Questa affermazione prepara l'unzione di Davide da parte di Samuele (1 Samuele 16:1-13). Tradizioni parallele e apparentemente altrettanto antiche sui primi passi di Davide e sui suoi incontri con Saul si trovano in 1 Samuele 16:4 - 2 Samuele 1, dove si trovano spesso delle ripetizioni. La fine di questa storia è data in 2 Samuele 2-5: Davide, come risultato del governo di Hebron, della guerra con i Filistei e della presa di Gerusalemme, viene stabilito come re di tutto Israele (2 Samuele 5:12) . Nel capitolo 6 l'autore torna alla storia dell'Arca dell'Alleanza; il capitolo 7 contiene la profezia di Nathan e il capitolo 8 è un riassunto editoriale.
I libri di storia sono uno, completato non prima del 562 a.C. (2 Re 25:27). Nella Bibbia seguono subito dopo il Pentateuco: alla fine del Deuteronomio Giosuè è indicato come il successore di Mosè, e gli eventi di Is Nav iniziano proprio il giorno dopo la morte del legislatore di Israele.
Il significato spirituale della raccolta può essere brevemente formulato come segue: Yahweh, avendo gettato le basi per l'esistenza del suo popolo, lo conduce lungo il sentiero dell'ascensione fino al momento in cui finalmente regna nel mondo (il Regno di Dio). Per fare questo, dà a Israele la Terra Promessa, nomina Davide monarca e promette al suo discendente il potere eterno nel Regno escatologico. Ma allo stesso tempo, i compilatori di libri storici denunciano severamente e senza pietà il popolo di Dio per la sua infedeltà al Testamento. Questa infedeltà è la causa diretta della calamità che colpisce Israele. Così la storia diventa una lezione e un monito. Contiene un appello al pentimento, che risuonava con particolare forza nell'era della cattività babilonese.
Il Deuteronomio sostanzia storicamente la dottrina dell'elezione di Israele e ne determina la struttura teocratica che ne deriva; successivamente, Prince Is Nav racconta dell'insediamento del popolo eletto nella Terra Promessa, il libro dei Giudici delinea l'alternanza di apostasia e perdono, 1 e 2 Re raccontano la crisi che portò all'instaurazione del potere regio e mise in pericolo il potere teocratico ideale, che fu poi realizzato sotto Davide; 1 Re 1 e 4 descrivono il declino che iniziò sotto Salomone: nonostante la pietà di alcuni re, ci furono un certo numero di apostasie per le quali Dio punì il Suo popolo.
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1 I suoi figli - il voto di nazireo (vedi nota a 1:11 ) non era connesso con il celibato obbligatorio di colui che aveva fatto questo voto.
3 Beer-Sceba è una città vicina ai confini meridionali di Canaan. La lontananza di Beersheba dalla residenza principale di Samuel Rama (vedi nota a 1:1 ) spiega in gran parte la libertà di azione che i figli di Samuele si concedevano.
5 Il popolo credeva che la mano forte del re sovrano sarebbe stata una garanzia sufficiente contro vari tipi di abusi da parte delle autorità secondarie.
6 E questa parola non piacque a Samuele. La forma di governo ebraico che era stata stabilita a quel tempo aveva il carattere di una teocrazia (cioè governo di Dio) nel senso stretto del termine. Essere uguale a Dio e re celeste di tutti i popoli in generale (teocrazia in senso lato), il Signore era, nei confronti del suo popolo eletto, allo stesso tempo il Re della terra. Da Lui vennero leggi, decreti, ordini non solo di natura prettamente religiosa, ma anche familiare, sociale, statale. Come Re, era allo stesso tempo il Capo Capo delle forze militari del suo popolo. Il tabernacolo, essendo luogo di speciale presenza del Signore Dio, era al tempo stesso la residenza del Sovrano del popolo ebraico: qui la volontà del suo Re celeste e terreno si rivelava al popolo in tutti i casi più importanti di la loro vita religiosa, familiare, sociale e statale. Profeti, sommi sacerdoti, capi, giudici erano solo obbedienti esecutori e conduttori della volontà del Sovrano celeste del popolo. Da ciò diventa chiaro perché allo zelante guardiano di Geova Samuele non piaceva il desiderio del popolo: in questo desiderio vedeva il tradimento degli ebrei da parte del loro zar originale ( Arte. 7-8). Inoltre, chiedendo per sé un re, gli ebrei si esprimevano: “come gli altri popoli (cioè pagani)” ( Arte. 5). Da quanto segue, tuttavia, si vede che il Signore permise a Samuele di soddisfare il desiderio del popolo, trovando che l'adempimento di questo desiderio non poteva contraddire la forma di governo stabilita tra gli ebrei, poiché il re terreno stato teocratico Gli ebrei non sono e non devono essere altro che uno zelante esecutore e guida nel popolo a lui affidato delle leggi del Re dei cieli ( Deut 17:14-20).
9-18 Samuele non disegnò lo statuto del potere del re ebreo, ma un'immagine del comportamento del re comune in Oriente a quel tempo. Il tono aspro di questo quadro avrebbe dovuto ispirare agli ebrei una grande cautela nella loro impresa.
20 Insieme ad altre considerazioni, nel desiderio espresso dal popolo c'era anche un impulso, per così dire, di orgoglio nazionale: e saremo come le altre nazioni.
22 I primi due re, Saul e Davide, erano un'immagine visiva e tangibile per il popolo di ciò che non doveva essere il re dei Giudei (Saul), ma di ciò che doveva essere il re dei Giudei (Davide).
Nome e divisione dei libri nella Bibbia. I quattro libri dei Re attualmente conosciuti nell'antico codice ebraico dei libri sacri erano due libri: uno di essi (che comprendeva gli attuali primo e secondo libro dei Re) era chiamato "Sefer Shemuel", cioè "Il Libro di Samuele", poiché il suo contenuto è la storia del profeta Samuele e Saul e Davide da lui unti per il regno ebraico; l'altro (che comprendeva gli attuali terzo e quarto libro dei Re) era chiamato "Sefer Melachim", cioè "Il Libro dei Re", poiché il suo contenuto è la storia dell'ultimo re panebreo Salomone e dei re del regno di Giuda e il regno di Israele. L'attuale divisione in quattro dei suddetti libri apparve principalmente nella traduzione greca dei LXX, dove ricevettero i nomi: "Βασιλείων πρώτη (βίβλος)", cioè "Il primo libro dei re"; Βασιλείων δευτέρα - "Secondo libro dei re"; Βασιλείων τρίτη - "Il terzo libro dei re"; Βασιλείων τετάρτη — Il quarto libro dei re. Fu poi adottato dalla traduzione latina della Vulgata, dove i titoli dei libri assumevano la seguente forma: “ Liber primus Samuelis, quem nos primum Regum dicimus" ("Il primo libro di Samuele, che chiamiamo il primo libro dei re"); " Liber secundus Samuelis, quem nos secundum Regum dicimus" ("Il secondo libro di Samuele, che chiamiamo il secondo libro dei re"); " Liber Regum tertius, secundum Hebraeos primus Malachim"(" Il Terzo Libro dei Re, secondo il racconto ebraico - il Primo Libro di Melachim - Re "); " Liber Regum quartus, secundum Hebraeos Malachim secundus"(" Il quarto libro dei re, secondo il racconto ebraico - il secondo libro di Melachim - Re ").
Tuttavia, nel calcolo canonico dei libri dell'Antico Testamento Chiesa ortodossa mantenne la divisione ebraica dei libri dei Re in due libri, unendo insieme il primo e il secondo libro dei re, così come il terzo e il quarto libro.
Contenuti dei libri dei Re. Il Primo Libro dei Re parla del profeta e giudice del popolo ebraico, Samuele, e del primo re ebreo, Saul. Il secondo libro dei Re parla del secondo re ebreo, Davide. Il Primo Libro dei Re racconta del terzo re ebreo Salomone, della disintegrazione della monarchia ebraica in due regni - Giuda e Israele - e dei re di entrambi i regni, finendo con il re Giosafat nel Regno di Giuda e il re Acazia in Israele . 2 Re racconta del resto dei re di Giuda e di Israele, che termina con la cattività assira per il regno di Israele e la cattività babilonese per il regno di Giuda.
Il periodo della storia del popolo ebraico, abbracciato dalla narrazione di tutti e quattro i libri dei Re, supera i 500 anni.
Re scrittori. Gli autori originali di 1 e 2 Samuele furono i profeti Samuele, Natan e Gad ( 1 Cronache 29:29). Uno degli ultimi profeti esaminò gli annali di Samuele, Natan e Gad, li integrò ( 1 Samuele 5:5; 1 Samuele 6:18; 1 Samuele 9:9; 1 Samuele 27:6; 2 Samuele 4:3) e ha dato loro un aspetto unificato e rifinito.
Gli scrittori originali del Terzo e Quarto Libro dei Re furono i profeti e gli scrittori che seguirono Natan e Gad, che lasciarono documenti con titoli a loro dedicati: “Il libro delle opere di Salomone” ( 1 Re 11:41); Cronaca dei re dei giudei 1 Re 14:29; 1 Re 15:7.23; 1 Re 22:46; 2 Re 8:23); Cronaca dei re d'Israele 1 Re 14:19; 1 Re 15:31; 1 Re 16:5.14.20.27; 1 Re 22:39; 2 Re 1:8; 2 Re 10:34). Uno degli ultimi profeti dell'Antico Testamento (secondo l'antichità ebraica e cristiana - il profeta Geremia), o forse il grande scriba e collezionista del canone delle scritture dell'Antico Testamento Esdra stesso, esaminò questi documenti e li portò nella forma in cui essi è venuto al nostro tempo.
Libri storici
Secondo la divisione dei contenuti dei libri dell'Antico Testamento adottata nelle Bibbie greco-slave e latine, i libri di Giosuè, Giudici, Rut, quattro libri dei Re, due Cronache, 1° libro di Esdra, Neemia ed Ester sono considerati storici (canonici ) libri. Un calcolo simile si trova già nell'85° Canone Apostolico 1, quarto catecumeno di Cirillo di Gerusalemme, elenco del Sinai della traduzione LXX, e in parte nel 60° Canone del Concilio di Laodicea del 350: Ester vi è collocata tra i libri di Ruth e Re 2. Allo stesso modo, il termine "libri storici" è noto dallo stesso quarto insegnamento catecumenico di Cirillo di Gerusalemme e dall'opera di Gregorio il Teologo "Su ciò che si addice all'onore del principe. Antico e Nuovo Testamento” (Libro delle Regole, pp. 372-373). Tra i suddetti padri della chiesa, tuttavia, ha un significato alquanto diverso da quello attuale: il nome "libri storici" è dato da loro non solo ai "libri storici" delle traduzioni greco-slave e latine, ma anche all'intero Pentateuco . "Ci sono dodici libri storici dell'antica saggezza ebraica", dice Gregorio il Teologo. La prima è Genesi, poi Esodo, Levitico, poi Numeri, Deuteronomio, poi Gesù ei Giudici, l'ottava Rut. Il nono e il decimo libro sono gli Atti dei Re, le Cronache, e l'ultimo che hai è Esdra. “Leggi”, risponde Cirillo di Gerusalemme, “le divine scritture dell'Antico Testamento, 22 libri tradotti da interpreti LXX, e non confonderle con gli Apocrifi... Questi ventidue libri sono: la legge di Mosè, la prima cinque libri: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri, Deuteronomio. Poi Giosuè figlio di Nun, Giudici e Rut formano un settimo libro. Altri libri storici sono il primo e il secondo Re, che presso gli ebrei costituiscono un solo libro, e anche il terzo e il quarto, che costituiscono lo stesso libro. Allo stesso modo, con loro Cronache 1 e 2 sono contati come un libro, ed Esdra 1 e 2 (secondo il nostro Neemia) sono contati come un libro. Il dodicesimo libro è Ester. Questi sono libri storici.
Quanto alla Bibbia ebraica, le sono estranee sia la sezione stessa dei "libri storici" sia la loro distribuzione greco-slava e latina. I libri di Giosuè, dei Giudici e dei quattro libri dei Re sono classificati tra i "profeti" in esso, e Ruth, i due libri delle Cronache, Esdra - Neemia ed Ester - sono inclusi nella sezione "kegubim" - scritti sacri. Il primo, cioè il libro. Giosuè, Giudici e Re occupano il posto iniziale tra i profetici, Rut - la quinta, Ester - l'ottava ed Esdra, Neemia e Cronache - gli ultimi posti tra le "scritture". Molto più vicino alla divisione LXX è l'ordine dei libri di Giuseppe Flavio. Le sue parole: "Dalla morte di Mosè al regno di Artaserse, i profeti dopo Mosè scrissero in 13 libri ciò che accadde sotto di loro" (Contro Appione, I, 8), chiariscono che considerava il libro. Joshua - Ester libri di carattere storico. La stessa opinione fu sostenuta, a quanto pare, da Gesù, il figlio di Siracide. Signore 44.3-5), cioè libri educativi e storici. Gli ultimi non potevano che essere Rut, Cronache, Esdra, Neemia ed Ester. La loro inclusione nella sezione “scritture”, accettata nella Bibbia ebraica, è in parte dovuta al fatto che gli autori di alcune di esse, ad esempio Esdra - Neemia, non furono adottati nella teologia ebraica con il nome di “profeta”, in parte da il loro carattere, sono visti come storici, insegnanti e predicatori. Di conseguenza, l'intera terza sezione è chiamata "saggezza" in alcuni trattati talmudici.
Riferendo una parte dei nostri libri storici alla sezione dei profeti, "che impararono per ispirazione da Dio all'inizio e scrissero su ciò che era con loro con saggezza" (Giuseppe Flavio. Contro Appione I, 7), e l'altra - a le “scritture”, quale nome viene dato a tutta la composizione dei libri canonici dell'Antico Testamento, la Chiesa ebraica li riconosceva quindi come opere ispirate. Questo punto di vista è espresso in modo abbastanza definitivo e chiaro nelle parole di Giuseppe Flavio: "Tra gli ebrei, non ogni persona può essere uno scrittore sacro, ma solo un profeta che scrive secondo il Divino con ispirazione, motivo per cui tutti i sacri libri ebraici (22 in numero) può giustamente essere chiamato Divino” (Contro Appione I, 8). Più tardi, come si può vedere dal trattato talmudico Megillah, sorse una disputa sull'ispirazione dei libri di Rut ed Ester; ma in conseguenza di ciò sono riconosciuti come scritti dallo Spirito Santo. La stessa visione della chiesa dell'Antico Testamento sull'ispirazione dei libri storici è sostenuta dalla chiesa del Nuovo Testamento (vedi sopra 85 Canone Apostolico).
Secondo il loro nome, i libri storici impongono la storia della vita religiosa, morale e civile del popolo ebraico, iniziando con la conquista di Canaan sotto Giosuè (1480-1442 a.C.) e terminando con il ritorno degli ebrei da Babilonia, guidati da Neemia sotto Artaserse I (445 a.C.), durante il cui regno cadono anche gli eventi descritti nel libro di Ester. I fatti che hanno avuto luogo durante questo periodo sono presentati nei libri storici o in modo abbastanza obiettivo, oppure sono considerati da un punto di vista teocratico. Quest'ultimo ha stabilito, da un lato, una netta distinzione tra fenomeni propri e impropri nel campo della religione, e, dall'altro, ha riconosciuto la completa dipendenza della vita civile e politica dalla fede nel vero Dio. A seconda di ciò, la storia del popolo ebraico, presentata alla luce dell'idea di teocrazia, presenta una serie di fenomeni religiosi normali e anormali, accompagnati o dall'ascesa e dall'ascesa della vita politica, o dal suo completo declino. Questo punto di vista è caratteristico principalmente di 3-4 libri. Re, Principe. Cronache e alcune parti del libro. Esdra e Neemia Nehm 9.1). Abbracciato dai libri storici, il periodo millenario della vita del popolo ebraico si scompone, a seconda della connessione causale interna del fenomeno, in più epoche separate. Di questi, il tempo di Giosuè, segnato dalla conquista della Palestina, rappresenta un momento di transizione dalla vita nomade a quella stanziata. I suoi primi passi nel periodo dei Giudici (1442-1094) non ebbero particolare successo. Perso il loro capo politico con la morte di Giosuè, gli ebrei si disgregarono in dodici repubbliche indipendenti che persero la coscienza dell'unità nazionale. È stato sostituito dal conflitto tribale e, inoltre, così forte che le tribù non prendono parte alla vita politica generale del Paese, vivono così isolate e chiuse che non vogliono aiutarsi a vicenda nemmeno nei giorni di sventura ( Giud.5.15-17, 6.35 , 8.1 ). La vita religiosa e morale era esattamente nello stesso misero stato. L'immoralità divenne così universale che la convivenza adultera era considerata un luogo comune e, per così dire, sostituì il matrimonio, e in alcune città i vili vizi dei tempi di Sodoma e Gomorra furono divorziati ( Corte.19). Allo stesso tempo, la vera religione fu dimenticata: il suo posto fu preso dalle superstizioni diffuse dai leviti erranti ( Corte.17). L'assenza durante il periodo di giudici, principi restrittivi sotto forma di religione e costante potere secolare, si è conclusa alla fine con totale sfrenatezza: "ognuno ha fatto ciò che riteneva giusto" ( Corte.21.25). Ma questi stessi aspetti e fenomeni negativi si rivelarono utili in quanto prepararono la strada all'instaurazione del potere regio; il periodo dei giudici si è rivelato un periodo di transizione al periodo dei re. Il conflitto tribale e l'impotenza che ha causato hanno parlato al popolo della necessità di un potere permanente e duraturo, i cui benefici sono stati dimostrati dalle attività di ogni giudice, e in particolare di Samuele, che è riuscito a unire tutti gli israeliti con la sua personalità ( 1 Samuele 7:15-17). E poiché, d'altra parte, la religione non poteva essere una forza così restrittiva per il popolo - era ancora sottosviluppata per essere guidata da un principio spirituale - l'unificazione poteva venire dal potere terreno, come il potere reale. E, in effetti, l'adesione di Saul pose fine, anche se non per molto, al conflitto tribale degli ebrei: alla sua chiamata, "i figli d'Israele ... e gli uomini di Giuda" andranno in guerra con Kaas di gli Ammoniti ( 1 Samuele 11.8). Piuttosto un comandante che un sovrano, Saul giustificava il desiderio del popolo di vedere nel re un comandante con un forte potere ( 1 Samuele 8:20), ha vinto una serie di vittorie sui popoli circostanti ( 1 Samuele 14:47-48) e come morì l'eroe nella battaglia sui monti di Ghilboa ( 1 Re 31). Con la sua morte, la contesa tribale del periodo dei Giudici era in pieno vigore: la tribù di Giuda, che prima era rimasta isolata dalle altre, riconobbe ora Davide come suo re ( 2 Re 2.4), e gli altri obbedirono al figlio di Saul, Jebosheth ( 2 Samuele 2:8-9). Sette anni e mezzo dopo, il potere su Giuda e Israele passò nelle mani di Davide ( 2 Samuele 5,1-3), e l'obiettivo del suo regno è la distruzione del conflitto tribale, attraverso il quale si aspetta di mantenere il trono per sé e per la sua casa. La sua realizzazione è facilitata anche dalle continue guerre, che come causa di tutto il popolo, sostengono la coscienza dell'unità nazionale e distolgono l'attenzione dagli affari della vita interna, che possono sempre dar luogo a discordie, e tutta una serie di riforme volte a eguagliando tutte le tribù sotto la legge. Pertanto, l'organizzazione di un esercito permanente, diviso in base al numero di tribù in dodici parti, ciascuna in servizio mensilmente a Gerusalemme ( 1 paio 27.1), equipara le persone in relazione al servizio militare. La trasformazione della città neutrale di Gerusalemme in un centro religioso e civile non solleva alcun ginocchio in termini religiosi e civili. La nomina degli stessi giudici levitici per tutto il popolo ( 1Cr. 26.29-30) e la conservazione di ciascuna tribù dell'autogoverno tribale locale ( 1 Cron 27,16-22) equipara tutti davanti al tribunale. Pur mantenendo l'uguaglianza delle tribù e quindi non dando luogo alla manifestazione della discordia tribale, David rimane allo stesso tempo nel pieno senso del monarca autocratico. Il potere militare e civile è concentrato nelle sue mani: il primo attraverso il comandante in capo dell'esercito, Joab, a lui subordinato ( 1 Cr 27.34), il secondo tramite il sommo sacerdote Tsadok, capo dei giudici leviti.
Il regno del figlio e successore di Davide, Salomone, portò a nulla il risultato del regno di suo padre. Lo straordinario lusso della corte di Salomone richiedeva enormi spese e tasse corrispondenti al popolo. I suoi fondi ora non andavano alla causa nazionale, come sotto Davide, ma per soddisfare i bisogni personali del re e dei suoi cortigiani. Allo stesso tempo, il giusto tribunale del tempo di David si è rivelato pervertito: l'uguaglianza di tutti e di tutti davanti alla legge è scomparsa. Su questa base ( 1 Re 12:4) sorse il malcontento popolare, che poi si trasformò in aperta indignazione ( 1 Re 11:26. Soppressa da Salomone, si riaffermò sotto Roboamo ( 1 Re 12) e questa volta fu risolto con la separazione di 10 tribù dalla casa di Davide ( 1 Re 12:20). La ragione più vicina a lui era l'insoddisfazione per Salomone, che imponeva un pesante giogo al popolo ( 1 Re 12:4), e la riluttanza di Roboamo a dargli il cambio. Ma a giudicare dalle parole delle tribù separate: "non abbiamo parte nel figlio di Jesse" ( 1 Re 12.16), cioè, non abbiamo nulla in comune con lui; non gli apparteniamo, come Giuda, per origine, il motivo della divisione è in quella contesa tribale, al ginocchio, che attraversò tutto il periodo dei Giudici e si placò per un po 'sotto Saul, Davide e Salomone.
La divisione di un unico regno (980 aC) in due - giudaico e israeliano - fu l'inizio dell'indebolimento del potere del popolo ebraico. Le conseguenze di questo tipo si riflettevano principalmente nella storia del regno delle dieci tribù. Le sue forze subiscono un duro colpo dalla guerra con Giuda. Iniziato da Roboamo ( 1 Re 12:21, 14.30 ; 2 Cr. 11.1, 12.15 ), continuano sotto Abia, che massacrò 500.000 israeliti ( 2Cr. 13.17) e prese un certo numero di città da Geroboamo ( 2Cr. 13.19), e termina per un po' sotto As, che con l'aiuto di Benhadad il Siro sterminò la popolazione di Ain, Dan, Abel-Beth-Moacha e tutta la terra di Neftali ( 1 Re 15:20). Il danno reciproco di questa guerra di quasi 60 anni è stato finalmente riconosciuto in entrambi gli stati: Acab e Giosafat stringono un'alleanza, assicurandola con la parentela delle case regnanti ( 2Chr.18.1), - il matrimonio del figlio di Giosafat, Ieoram, con la figlia di Acab, Atalia ( 2Chr.21.6). Ma le ferite da esso inflitte non hanno avuto il tempo di guarire, poiché iniziano le guerre degli israeliani con i siriani. intermittente ( 1 Re 22.1) e con varia felicità attraversano il regno di Acab ( 1 Re 20), Joram ( 2 Re 8:16-28), Jehu ( 2 Re 10:5-36), Ioacaz ( 2 Re 13:1-9) e Joas ( 2 Re 13.10-13) e indebolì così tanto la forza militare degli israeliti che a Ioacaz rimasero solo 50 cavalieri, 10 carri e 10.000 fanti ( 2 Re 13:7). Tutto il resto, come polvere, fu disperso da Hazael di Siria, (Ibid: cfr. 2 Re 8.12). Contemporaneamente ai siriani, gli israeliti sono in guerra con gli ebrei sotto Joas ( 2 Re 14:9-14, 2 Cronache 25:17-24) e sotto Geroboamo II restituiscono, ovviamente, non senza perdita di persone, i limiti dei loro antichi possedimenti dal confine di Yemath al mare del deserto ( 2 Re 14:25). Esausti da una serie di queste guerre, gli israeliti non sono finalmente in grado di resistere all'assalto dei loro ultimi nemici: gli assiri, che hanno posto fine all'esistenza del regno delle dieci tribù. Come stato indipendente, il regno delle dieci tribù durò 259 anni (960-721). Cadde, avendo esaurito le sue forze in tutta una serie di continue guerre. Durante questo periodo, lo stato del regno di due generazioni appare sotto una luce diversa. Non solo non si indebolisce, ma anzi si intensifica. Infatti, all'inizio della sua esistenza, il regno delle due tribù aveva solo 120.000 o, secondo l'elenco alessandrino, 180.000 soldati, e quindi, naturalmente, non poteva respingere l'invasione faraone egiziano Susakim. Prese le città fortificate di Giuda, saccheggiò la stessa Gerusalemme e fece degli ebrei suoi tributari ( 2Coppia 12.4, 8-9 ). Successivamente, il numero di quelli armati e capaci di guerra fu aumentato da quegli israeliti insoddisfatti della riforma religiosa di Geroboamo I (senza contare i leviti), che passarono dalla parte di Roboamo, rafforzarono e sostennero il suo regno ( 2Cr. 11.17). Rispose relativamente favorevolmente al regno delle due tribù e alle sue guerre con le dieci tribù. Come minimo, Abijah toglie a Geroboamo Betel, Ieshon ed Efron con le città che dipendevano da loro ( 2Cr. 13.19), e il suo successore Asa riesce a schierare 580.000 soldati contro Zarai l'Etiope ( 2 coppie 14.8). La relativa debolezza del regno delle due tribù si riflette solo nel fatto che lo stesso Asa non può da solo fare la guerra con Vaasa e invita il siriano Benhadad ad aiutare ( 1 Re 15:18-19). Sotto il figlio e successore di Asa, Giosafat, il regno delle due tribù si rafforza ancora di più. Non trascinato dalla sete di conquista, dedica la sua attività allo snellimento della vita interna dello Stato, tenta di correggere la vita religiosa e morale delle persone, si occupa della loro educazione ( 2 Cronache 17,7-10), sulla transazione del tribunale e delle istituzioni giudiziarie ( 2 Cronache 19,5-11), costruisce nuove fortezze ( 2Cr. 17.12), ecc. L'attuazione di questi piani richiedeva, ovviamente, la pace con i vicini. Di questi, i Filistei e gli Edomiti sono sottomessi con la forza delle armi ( 2 Cronache 17.10-11). Il regno del figlio di Joas Amaziah pone fine al periodo del disastro (la sfortunata guerra con il regno delle dieci tribù - 2 Re 14:9-14,, 2 Cronache 25:17-24 e l'invasione degli Edomiti - Am 9.12), e sotto i suoi successori Uzziah il lebbroso e Jotham, il regno delle due tribù ritorna alla gloria dei tempi di Davide e Salomone. Il primo soggioga gli Edomiti a sud e prende possesso del porto di Elat, schiaccia la forza dei Filistei a ovest e gli Ammoniti gli pagano il tributo a est ( 2 Cronache 26,6-8). Il potere di Uzzia era così significativo che, secondo la testimonianza delle iscrizioni cuneiformi, resistette all'assalto di Feglafelassar III. Il regno di due generazioni, fornito dall'esterno, sviluppò ora ampiamente e liberamente il suo benessere economico interno, e lo stesso zar fu il primo e zelante mecenate dell'economia nazionale ( 2Cr. 26.10). Con lo sviluppo della prosperità domestica, anche il commercio si sviluppò ampiamente, fungendo da fonte di arricchimento delle persone ( È 2.7). Al glorioso predecessore seguì il non meno glorioso e degno successore Jotham. Durante il loro regno, il regno di Giuda, per così dire, sta raccogliendo forza per l'imminente lotta con gli Assiri. L'inevitabilità di quest'ultimo diventa chiara già sotto Acaz, che invitò Feglafelassar a proteggersi dall'attacco di Rezin, Fakey, Edomiti e Filistei ( 2Cr. 28,5-18). Secondo Viguru, lui, senza accorgersene, chiese al lupo di divorare la sua mandria (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). E in effetti, Feglafelassar ha liberato Ahaz dai nemici, ma allo stesso tempo gli ha imposto un tributo (( 2Cr. 28.21). Non si sa come la dipendenza dall'Assiria avrebbe influenzato l'ulteriore storia del regno di due generazioni, se non fosse stato per la caduta di Samaria e il rifiuto del successore di Acaz, Ezechia, di rendere omaggio agli Assiri e il suo trasferimento, contrariamente a il consiglio del profeta Isaia, a fianco degli Egiziani ( È 30,7, 15, 31.1-3 ). Il primo evento privò il regno di Giuda dell'ultima copertura dall'Assiria; ora l'accesso ai suoi confini è aperto e il percorso verso i confini è stato spianato. Il secondo ha finalmente segnato il destino della Giudea. L'alleanza con l'Egitto, divenuto nel tempo vassallaggio, la costrinse a prendere parte prima alla lotta contro l'Assiria, e poi contro Babilonia. Dalla prima uscì esausta, e la seconda la condusse alla morte definitiva. Come alleato dell'Egitto, con il quale gli Assiri combatterono sotto Ezechia, Giuda fu invaso da Sennacherib. Secondo l'iscrizione che lasciò, conquistò 46 città, catturò molti rifornimenti e materiale bellico e fece 200.150 prigionieri (Schrader jbid S. 302-4; 298). Inoltre, ha imposto un enorme tributo alla Giudea ( 2 Re 18:14-16). L'alleanza con l'Egitto e la speranza del suo aiuto non portarono alcun beneficio al regno delle due tribù. Eppure il successore di Ezechia, Manasse, rimane un sostenitore degli egiziani. Come tale, durante la campagna di Assargadon contro l'Egitto, diventa suo tributario, messo in catene e inviato a Babilonia ( 2Cr. 33.11). L'indebolimento dell'Assiria, iniziato sotto Assurbanipal, successore di Assargadon, rese superflua per la Giudea un'alleanza con l'Egitto. Non solo, un contemporaneo di questo evento, Josiah, sta cercando di fermare le aspirazioni aggressive del faraone egiziano Necho ( 2 paia 35.20), ma muore nella battaglia di Megiddon ( 2Cr. 35.23). Con la sua morte, la Giudea diventa vassallaggio dell'Egitto ( 2 Re 23:33, 2 Cr. 36.1-4), e quest'ultima circostanza la coinvolge nella lotta con Babilonia. Il desiderio di Necho di affermarsi, approfittando della caduta di Ninive, incontrò un rifiuto da parte del figlio di Nabopolassar, Nebuchadnoor. Nel 605 a.C. Necho fu sconfitto da lui nella battaglia di Karchemysh. Quattro anni dopo, lo stesso Nabucodonosor intraprese una campagna contro l'Egitto e, per assicurarsi le spalle, soggiogò i re a lui soggetti, compreso Gioacchino di Giuda (). Il resto dei re si limita alla distruzione di idoli, all'abbattimento di boschi di querce sacre, ecc. "( 2 Cr. 20.33), è ovvio che le misure esterne da sole non potevano distruggere l'indole pagana delle persone, l'attrazione dei loro cuori e delle loro menti verso gli dei dei popoli circostanti. Perciò, non appena morì il re che perseguitava il paganesimo, la nazione pagana ripristinò ciò che era stato distrutto ed eresse nuovi templi per i suoi idoli; i fanatici della religione di Geova dovettero ricominciare l'opera dei loro pii predecessori ( 2 coppie 14.3, 15.8 , 17.6 e così via.). A causa di tali circostanze, la religione di Geova e il paganesimo si rivelarono forze molto disuguali. Dalla parte di quest'ultimo c'era la simpatia del popolo; è stato assimilato dall'ebreo come con il latte materno, fin dalla giovinezza è entrato nella sua carne e nel suo sangue; la prima aveva dei re per sé ed era da loro imposta con la forza alla nazione. Non sorprende, quindi, che non solo le fosse completamente estranea, ma le sembrasse anche direttamente ostile. Le misure repressive hanno solo sostenuto questo sentimento, radunato le masse pagane, non hanno portato alla sottomissione, ma, al contrario, le hanno chiamate a combattere contro la legge di Geova. Tale, tra l'altro, è il risultato delle riforme di Ezechia e Giosia. Sotto il successore del primo Manasse, "fu versato sangue innocente e Gerusalemme ... ne fu piena ... da un bordo all'altro" ( 2 Re 21.16), cioè iniziò il pestaggio dei servi di Geova da parte del partito pagano intensificato. Parimenti la riforma di Giosia, attuata con rara risolutezza, contribuì a concentrare le forze dei pagani, che nella lotta allora iniziata con i sostenitori della religione, minarono tutti i fondamenti della teocrazia, tra l'altro la profezia e il sacerdozio, per indebolire il primo, il partito pagano elesse e presentò falsi profeti che promettevano la pace e assicuravano che nessun male sarebbe accaduto allo stato ( Ger 23.6). Anche il sacerdozio ne fu minato: mise solo un indegno rappresentante ( Ger 23.3). La riforma di Giosia fu l'ultimo atto di una secolare lotta tra pietà e paganesimo. Dopo di essa non ci furono più tentativi di mantenere la vera religione; e gli ebrei babilonesi andarono in cattività come veri pagani.
La prigionia babilonese, avendo privato gli ebrei dell'indipendenza politica, produsse su di loro un effetto che fa riflettere atteggiamento religioso. I suoi contemporanei erano personalmente convinti della verità delle minacce e delle esortazioni profetiche, della giustizia della posizione che tutta la vita di Israele dipende da Dio, dalla fedeltà alla sua legge. Come risultato diretto e immediato di tale consapevolezza, nasce il desiderio di tornare all'antico e verità eterne e le forze che un tempo crearono la società hanno sempre ricevuto la salvezza e, sebbene spesso dimenticate e neglette, sono sempre state riconosciute capaci di dare la salvezza. Fu su questa strada che entrò la comunità arrivata in Giudea. Come condizione preparatoria per l'attuazione della religione di Geova, adempì il requisito della legge di Mosè sulla completa e completa separazione degli ebrei dai popoli circostanti (scioglimento dei matrimoni misti sotto Esdra e Neemia). La base dell'ulteriore vita e storia si basa ora sul principio dell'isolamento, dell'isolamento.
1 «Per voi tutti, sacerdoti e laici, siano onorati e santi i libri dell'Antico Testamento: cinque di Mosè (Genesi, Esodo, Levitico, Numeri, Deuteronomio), Giosuè è uno, Giudici è uno, Rut è uno, Re quattro, Cronache due Ci sono due Esdra, una Ester.
2 «È opportuno leggere i libri dell'Antico Testamento: Genesi del mondo, Esodo dall'Egitto, Levitico, Numeri, Deuteronomio, Giosuè, Giudici e Rut, Ester, Re 1 e 2, Re 3 e 4, Cronache 1 e 2, Esdra 1 e 2”.
MOSÈ è un profeta, re, comandante e legislatore ebreo, il fondatore del giudaismo, che radunò il popolo di Israele.
Per mezzo di Mosè, Dio ha comunicato agli ebrei la sua legge.
Nell'Antico Testamento, Dio ha promesso alle persone di inviare il Messia sulla terra, il Salvatore del mondo, l'Unigenito Figlio di Dio, il Signore Gesù Cristo.
L'adempimento di questa promessa si chiama Nuovo Testamento.
Tempo di accadimento - I secolo a.C.
Origine: Palestina
Il fondatore della religione è Gesù Cristo di Nazareth.
La più grande religione del mondo in termini di numero di seguaci.
Gesù Cristo,
Gesù Cristo, venuto sulla terra, avendo vinto il peccato e la morte sulla Croce, ha stretto una nuova alleanza, o contratto con le persone.
cristianesimo La dottrina della vita e risurrezione di Cristo.
cristiani- Seguaci di Gesù
Pagina 13: Leggi il testo "Islam".
Islam (arabo per "sottomissione")
Qual era il nome del fondatore dell'Islam?
Quale città è considerata santa per i musulmani?
Cosa ha chiesto Maometto?
MUSULMANO -
seguaci
Maometto
Tempo di accadimento - VII secolo d.C
Luogo di origine - Penisola arabica
Fondatore della religione - Maometto
Il tempo dell'evento è il VI secolo a.C.
Luogo dell'evento - India
Pagina 14-15 letti.
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Perché Siddhartha Gautama ha lasciato il suo palazzo?
Cosa significa la parola Budda?
Verità:
Verità:
C'è sofferenza nel mondo
C'è una causa della sofferenza: il desiderio
C'è la liberazione dalla sofferenza: il nirvana
C'è un percorso che porta alla liberazione dalla sofferenza.
La storia del regno di Israele e di tutti i re di Israele inizia con il regno del primo re - Saul, che fu elevato alla dignità reale sul trono ungendo il sommo sacerdote e profeta Samuele. Come dice il libro dei Re, il primo re non rimase a lungo un fedele servitore di Dio e un servitore del popolo d'Israele. Non ha seguito gli ordini del Signore, e quindi è stato privato della protezione del Signore e del suo affetto.
Il Signore Dio comandò a Samuele di ungere alla dignità regale il giovane pastore Davide, che a quel tempo si prendeva cura delle greggi di suo padre. Dopo che Davide sconfisse in battaglia il gigante Golia, che predeterminò l'esito della battaglia tra l'esercito israelita e i filistei, la popolarità del giovane Davide aumentò notevolmente tra il popolo di Israele. Saul va nel panico e teme che Davide, usando il diritto del vincitore, rimuoverà Saul dal trono reale. Tuttavia, David non ha fatto questo. Come risultato di tali contraddizioni e azioni di Saul in Israele, gli israeliani hanno effettivamente vissuto la prima, ma, sfortunatamente, non l'ultima guerra civile. Il regno del primo re d'Israele, Saul, terminò con il fatto che in un'altra guerra con i Filistei, il figlio di Saul morì e morì il primo re d'Israele stesso.
C'erano molti re d'Israele nell'ulteriore storia del paese. Ma il periodo di massimo splendore dello stato di Israele e la sua età dell'oro caddero nel periodo in cui i re di Israele, Davide e Salomone, governarono il regno.
Davide fece della capitale dello stato la città di Gerusalemme. Espande la città, costruisce nuovi quartieri e strade. Ma anche il regno di Davide non è senza nuvole. E durante il regno di Davide inizia una nuova guerra civile. Questa volta, l'avversario del re è suo figlio Assalonne. L'argomento della disputa e della guerra civile intestina diventa di nuovo il trono reale.
Absalom voleva impossessarsi illegalmente del potere di suo padre e salire al trono. A seguito della guerra civile, il figlio di David muore tragicamente. Viene ucciso dai servi del re regnante. Ma David non voleva uccidere suo figlio, non ha dato il permesso ai servi per questo atto terribile. Dopo la guerra civile, che si è conclusa così tragicamente, lo stato israeliano, tuttavia, continua le guerre con nemici esterni e l'esito di battaglie e battaglie ha successo, l'esercito israeliano diventa invariabilmente il vincitore.
Allo stesso tempo, nello stato sono in corso lavori di costruzione estesi e quasi mai interrotti. Davide progetta di costruire il Tempio. I piani di Davide per la costruzione del Tempio furono successivamente attuati da uno dei re d'Israele: Salomone, seguace e successore di Davide. Il regno di Davide durò 40 anni. Dopo di lui, Salomone salì al trono del regno in Israele. Salomone nella storia dello stato di Israele rimase per sempre come il re più saggio di tutti i re d'Israele, rimase nella memoria della storia israeliana come il creatore del Tempio di Gerusalemme. Salomone ha continuato la politica della regalità del suo predecessore. Hanno fatto di tutto per la prosperità ea beneficio del loro popolo e del loro stato. Ha saputo moltiplicare e sviluppare le conquiste di David: politiche esterne e interne. Oggi molti riconoscono che il regno di Salomone è il periodo migliore del regno di Israele. Fu durante questo periodo che fu all'apice della sua gloria e potenza.
Il primo re d'Israele - Seoul, i re d'Israele Davide e Salomone - questi sono i re che governavano un unico stato israeliano. Dopo la morte di Salomone, lo stato unificato di Israele cessò di esistere: la sua morte pose un punto importante nell'intera storia dello sviluppo del regno di Israele, come uno stato unito, intero e unificato.
Dopo Salomone, sale al trono il figlio del re più saggio dell'intera storia dello stato israeliano, Roboamo. Il suo regno si distingue per il fatto che persegue in modo abbastanza rigido la politica interna dello stato, attuando metodi repressivi all'interno del paese. A Roboamo vengono attribuite le seguenti parole: "Il padre ti ha punito con le fruste, io con gli scorpioni". Come risultato della politica di Roboamo, si verificò una scissione nello stato: dieci tribù di Israele non riconobbero la sua autorità su se stesse. Si unirono in un unico gruppo sotto il dominio di Geroboamo 1, formando il loro nuovo stato nella parte settentrionale dello stato israeliano. Fu dato il nome dello stato appena formato: Geroboamo. Prima la città di Sichem divenne la capitale del nuovo regno, poi fu trasferita alla città di Tirza e successivamente a Shomron in Samaria. I re dello stato settentrionale si ritirarono anche dall'unica fede per tutti gli ebrei - monoteista, quando servivano solo l'unico Dio di Israele. Costruirono nuovi templi con statue di vitelli d'oro, poi iniziarono ad adorare le divinità fenicie.
Da allora, i re d'Israele hanno governato su due stati, ciascuno con il proprio re. Le dinastie regnanti iniziarono a cambiare una dopo l'altra durante il colpo di stato.
Le due rimanenti tribù d'Israele, rimaste fedeli al figlio di Davide e alla sua Casa, formarono un altro stato. La Grande Gerusalemme rimase il centro di questo stato. Questo stato iniziò a portare il nome: il Regno di Giuda.
La successiva storia dei re d'Israele è piuttosto complessa e confusa. Ma, dal punto di vista della Sacra Bibbia e delle Sacre Scritture, nessuno dei re regnanti d'Israele dopo Davide e Salomone era un "re pio".
Successivamente, le dieci tribù di Israele, che si separarono dal regno unito di Israele, furono catturate, portate in schiavitù e fino ad oggi il loro destino è sconosciuto. Le dieci tribù d'Israele erano perdute per sempre. Allo stesso tempo, il Regno del Sud esisteva da più di 300 anni. Di conseguenza, fu conquistata da Nabucodonosor. Tutti i suoi abitanti furono trasferiti a Babilonia. Il regno del nord esiste da poco più di 200 anni. Fu anche catturato e distrutto. Il Regno del Nord cadde in mano agli Assiri.
V.Ya Kanatush
La legge ci è stata data da Mosè, in eredità alla comunità di Giacobbe. Ed era il re d'Israele...
Mar 33:4-5
Mosè come capo
Nella storia dell'umanità, Mosè è meglio conosciuto come un eminente leader, come un grande profeta e come un insuperabile legislatore unto da Dio.
La Bibbia dà molte indicazioni che fosse un profeta. Osea, ad esempio, scrive di lui (12,13): «Per mezzo di un profeta il Signore fece uscire Israele dall'Egitto e per mezzo di un profeta li custodì». Il ministero profetico di Mosè è notevole per il fatto che il Signore stesso si è rivelato a lui e gli ha ordinato di andare in Egitto, dai suoi fratelli, per proclamare loro la rivelazione su Geova (Essere) e guidarli fuori dalla schiavitù egiziana . Da quel momento Mosè e il suo seguito furono inclusi nel dramma dell'Egitto.
Nel Deuteronomio (18,18-22), Mosè si definisce profeta suscitato da Dio, nel senso che da Lui ricevette personalmente comandamenti, leggi e prescrizioni e li trasmise al popolo, e fu anche maestro ed educatore di la gente. Qui viene presentato come il più grande degli araldi di Dio, poiché predice la venuta di un altro Profeta, che sarà più che Profeta, riguardo al Figlio di Dio, Gesù Cristo, il Salvatore del mondo.
Ma il ministero di Mosè non si limitava alla missione del profeta. La Sacra Scrittura mostra quanto fosse poliedrica la sua attività, nella quale si mostrò più chiaramente come capo e legislatore di Israele. Nel salmo profetico Asaf (76:21), Mosè e suo fratello maggiore Aronne sono presentati come capi, per mano della quale Dio stesso guidò il popolo d'Israele. Ma questa è un'idea generale del ministero di Mosè, che correva come un filo rosso attraverso tutto l'Antico Testamento.
Il fatto che fosse un leader è confermato anche nel Nuovo Testamento. Stefano vede Mosè come un sovrano, "padrone e liberatore" (Atti 7:35). Paolo in Ebrei 3:2,5 lo paragona a Cristo, il "Capo della salvezza" (Ebrei 2:10; Matteo 2:5-6).
Per i fedeli di Dio, Mosè è il capo indiscusso, un capo veramente eminente, anzi, «re d'Israele» (Dt 33,5). Sì, era un capo di Dio, il Suo unto.
Consideriamo brevemente com'era come leader, e menzioniamo almeno quelle caratteristiche principali che lo distinguono in modo così significativo da molti leader e leader di tutti i tempi e popoli.
1. Mosè non era un capo da solo, ma fu chiamato e nominato a questo servizio da Dio (Es. 3-4). Sebbene abbia rifiutato a lungo, il Signore ha insistito e lo ha nominato comunque, poiché lo aveva preparato fin dall'infanzia in condizioni speciali e in modi speciali. Gli ha fornito tutti i doni spirituali necessari, lo ha unto con lo Spirito Santo, gli ha rivelato la verità nascosta e molti dei misteri.
2. È un capo di cui Dio si è servito in modo eccezionale (Es. 5 e segg.). Quando Mosè tornò in Egitto dal deserto di Madian e si presentò davanti al Faraone, Dio operò potentemente attraverso di lui.
3. Mosè è un vero capo, pieno di spirito e di misericordia paterna, persino sacerdotale. Amava il suo popolo e si prendeva cura del loro benessere materiale e spirituale. Quando il popolo peccava (e peccava spesso), Mosè si alzò in preghiera per loro davanti a Dio, intercedette per loro e lo fece con decisione e coraggio.
4. È un leader a cui si è opposta la forte opposizione della sua stessa gente, anche di chi gli era vicino. La Bibbia riporta due casi di tale opposizione come i più sorprendenti. Soffermiamoci su di essi in modo più dettagliato per trarre lezioni per noi stessi.
UN) Miriam e Aronne(Numeri 12:1-3).
Man mano che l'influenza di Mosè cresceva, affrontò rivali ambiziosi e invidiosi, tra i quali c'erano, sorprendentemente, sua sorella e suo fratello. La sorella è stata l'iniziatrice e ha ottenuto Aaron dalla sua parte. Dimenticava che se Mosè non avesse seguito disinteressatamente la chiamata di Dio, allora tutti loro avrebbero dovuto soffrire a lungo sotto i flagelli delle guardie. Era chiaramente scontenta del secondo posto e, su istigazione di Satana, cercò di minare l'autorità di Mosè. Il motivo del malcontento era il suo matrimonio con Sephora, che aveva la pelle scura, come un etiope. Entrambi (Mariam e Aronne) coprirono devotamente la loro invidia con un immaginario zelo per Dio, rifiutando di riconoscere a Mosè l'unico diritto di parlare al popolo nel nome di Geova.
La reazione di Mosè fu esemplare. Ferito nel profondo della sua anima, non cominciò a giustificarsi davanti a loro, perché per lui era soprattutto la gloria di Dio, e non la sua stessa autorità. In relazione a questa questione, la Bibbia menziona che Mosè "era l'uomo più mansueto di tutte le persone sulla terra". Ma nonostante la sua mansuetudine, si oppone fermamente all'opposizione in cui è giusto e fedele al Signore, e ogni volta Dio stesso lo difende. La mansuetudine di Mosè nella Bibbia inglese è tradotta come umiltà. Questa è la capacità di Mosè di sottomettersi alla volontà di Dio, un cammino umile davanti a Lui. Se una persona ha questo, allora è audace e coraggioso di fronte alle persone. Quindi il Signore Gesù era il più umile tra gli uomini, ma rimase saldo per la verità.
IN questo caso Mosè mantenne una calma piena di dignità e grandezza, e il Signore non permise che l'autorità del suo servo fosse sfidata. Poiché il caso riguardava un insulto pubblico, richiedeva un processo e una punizione pubblici: Dio punì Miriam con la lebbra e fu allontanata dal campo per sette giorni. Quando rivali gelosi e ambiziosi invadono gli unti di Dio, non importa quanto deboli ed erranti possano essere, Dio li sottoporrà al giudizio e alla punizione.
B) Ribellione di Core, Dathan e Aviron(Numero 16).
La seconda sfida fu lanciata da Core e dai suoi complici, che nutrivano un'invidia infondata di Mosè e persino di Aronne. Anche loro, sotto l'influenza di Satana, coprono la loro invidia con un immaginario zelo per la santità della società. “Basta per te”, dichiarano, “l'intera società, tutti i santi, e tra loro il Signore! Perché ti metti al di sopra del popolo del Signore?” Che ipocrisia! Ma ebbe effetto, e questi tre cospirarono contro Mosè e Aaronne, vi trascinarono dentro 250 uomini eminenti e provocarono indignazione tra il popolo. E sebbene questa volta Mosè non fosse giustificato, Dio non esitò a intercedere per lui, e sugli apostati fu emesso un terribile giudizio: la terra si aprì e inghiottì vivi la Corea e tutti i suoi complici con le loro famiglie e proprietà. Dio difende gelosamente coloro che ha chiamato e ordinato!
5. Mosè è un capo che si è preso cura di avere dei successori. Capì che dopo la sua partenza l'opera di Dio sarebbe continuata e chiese al Signore di mettere al suo posto una persona che potesse continuare la sua missione (Numeri 27:15). Il Signore lo vide e lo nominò successore di Giosuè.
6. Mosè è un capo che ha anche inciampato ed è stato punito da Dio (Deut. 32:48-52). Ma era consapevole dei suoi errori e si lamentava, pregava Dio per la misericordia (Deut. 3:23-29), che indica il suo spirito alto e sensibile. Per fede ha vinto tutte le sue debolezze ed è entrato nella gloria di Dio da vincitore.
7. Mosè è un leader saggio che ha mostrato la volontà di ascoltare utili consigli ed esortazioni da coloro che erano di rango inferiore a lui. Si distingueva per un'incredibile capacità di accettare e seguire questi suggerimenti quando era convinto della loro determinazione e ragionevolezza. Un esempio di questo genere è il consiglio del suocero Ietro (Es. 18,1-27).
Israele uscì dall'Egitto come una folla disordinata, disorganizzata di schiavi, calpestati, umiliati e ostinati. Le difficoltà del cammino nel deserto spesso causavano loro brontolii e malcontento, ponevano problemi. Dovevano essere considerati, ascoltando le lamentele della gente, prendendo decisioni in merito. Questo popolo doveva essere messo in ordine, reso una nazione disciplinata. Ma la società era enorme (circa due milioni), e lui, il leader, nominato da Dio, era solo! L'insopportabile oppressione del management, il sovraccarico delle funzioni giudiziarie hanno quasi minato la salute di Moses, poiché le forze fisiche e nervose di una persona hanno un loro limite che non può essere superato! E poi un giorno, osservando le difficoltà dei procedimenti legali, Jethro dà a Mosè, suo genero profondamente rispettato, un consiglio ragionevole e tempestivo. Gli offre una parte secondaria del lavoro massacrante che ha portato da solo e quasi crollato sotto il suo peso, da trasmettere ad altri. Lascia che siano persone capaci, anche se meno dotate di lui, ma necessariamente timorate di Dio, affidabili e abbastanza mature. Lui stesso deve concentrarsi sugli obiettivi e sulle funzioni superiori della guida del popolo nel suo insieme.
Questo era un consiglio di Dio, e Mosè lo seguì.
L'arte di distribuire doveri e compiti è il grande talento della leadership. È famoso per il fatto che il leader, senza lasciare andare le redini del governo, consente allo stesso tempo agli altri di mostrare i propri talenti, senza scaricare il proprio fardello sulle spalle dei dipendenti. Il Signore non benedice i pigri, ma rifiuta coloro che acquistano potere e nome per se stessi attraverso le fatiche degli altri!
Mosè è il capo della storia puramente dell'Antico Testamento. Nuovo Testamento ci presenta anche leader eccezionali, leader del nuovo tempo, il nuovo testamento di Cristo, il nuovo spirito di Cristo, leader di qualità più elevate. Questi sono gli Apostoli e molti servi e asceti della Chiesa. Ma possiamo imparare molto da Mosè, in particolare il modo in cui trattava le persone, coloro che erano contrari a lui. Dobbiamo intercedere per coloro che si oppongono a noi e ci accusano ingiustamente. E dopo di noi, l'opera di Dio continuerà, quindi dobbiamo preoccuparci dei nostri successori e prepararli in anticipo. Anche noi inciampiamo e cadiamo, quindi dobbiamo camminare con umiltà ed essere gentili con gli altri.
Quindi Mosè come leader è un modello per noi in quanto non ha mai smesso di imparare a guidare.
Mosè come legislatore
In questa veste, Mosè mostrò abilità geniali. È una personalità unica e irripetibile, l'unica nella storia dell'umanità che si è avvicinata così tanto alla presenza di Dio. “…Chi osa avvicinarsi a Me da solo? dice il Signore» (Ger 30,21). Certo, solo colui che Lui stesso fa avvicinare per intercedere davanti a Lui. Questo prescelto speciale era Mosè, che si alzò così vicino alla presenza del Signore che il suo volto "ha cominciato a brillare di raggi dal fatto che Dio gli ha parlato". Da Dio ha ricevuto la prova necessaria della sua santità, del suo amore per l'umanità e del suo orrore per gli idoli, e della sua partecipazione ai destini della storia umana (Es 34,1-35).
Tuttavia, la grandezza della personalità di Mosè non si limitava al fatto che Dio lo avvicinava così tanto a Sé e parlava con lui in modo così confidenziale. Consisteva nel fatto che Dio, attraverso di lui, ha dato alle persone la sua parola creativa vivente, che ha trasformato la visione del mondo e la vita delle persone, illuminandole con il potere delle rivelazioni di Dio. Mosè per la prima volta nella storia dell'umanità formulò e trasmise al popolo gli statuti, le leggi e i decreti del Signore, che sono esposti con tanta purezza e chiarezza nel Codex Sinai e furono chiamati la Legge di Mosè. D'ora in poi, Israele iniziò a vivere e ad agire, guidato dai comandamenti di questa Legge.
Attraverso questa grande opera, Mosè iniziò a figurare nella Scrittura come colui attraverso il quale Dio diede la Legge dell'Antico Testamento. E quindi nel Nuovo Testamento leggiamo: "Poiché la legge è stata data per mezzo di Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo" (Giovanni 1:17). Il Nuovo Testamento collega insieme Mosè e la Legge molte volte. Gli scrittori del Nuovo Testamento dicevano spesso "come disse Mosè", riferendosi a lui come a un'autorità incrollabile.
Il proposito di Dio per Israele era estremamente grande: era necessario, in primo luogo, strappare il popolo dalla dipendenza dell'Egitto e portarlo alla dipendenza da Dio, per dare loro una fonte di forza dall'alto; e in secondo luogo, per usarlo per il suo scopo diretto come profeti e sacerdoti per i popoli della terra. Ciò richiedeva un patto con Israele.
Il libro dell'Esodo nei capitoli 19-20 racconta quegli eventi. Nel terzo mese dopo la partenza degli Ebrei dall'Egitto, il Signore li conduce nel deserto del Sinai fino al maestoso crinale del Sinai e pone un campo sul monte Horeb per concludere con loro un'Alleanza e insegnare leggi per guidarli. La situazione per questo era estremamente seria, estrema e persino scioccante, così eccitata e stupita l'intera assemblea che le persone non erano in grado di apprezzare appieno ciò che stava accadendo. Al popolo è stato ordinato di stare ai piedi della montagna in piena disponibilità per incontrare il Signore, prepararsi per questo evento per tre giorni e osservare la santità e la purezza sia internamente che esternamente. E stando ai piedi della montagna, non osare oltrepassare la linea proibita, per non essere colpito all'istante da Dio.
Mosè salì sul monte alla presenza del Signore, che scese sul monte, lo fece fumare e bruciare con il fuoco. Questo evento estremo è stato accompagnato da fumo, fuoco, tuoni, fulmini, un terremoto e una spessa nuvola. L'oscuro picco del Sinai sembrava essere il centro della tempesta e dell'attività sismica. Da lì, dal mezzo del fuoco, da questo centro della tempesta, l'eterno Dio dell'universo ha proclamato i Dieci Comandamenti al suo popolo atterrito. La gente era così scioccata e tremante di paura che pregarono Mosè che lui, e non Dio, parlasse loro direttamente. Mai prima d'ora erano stati così uniti nel loro desiderio come questa volta, e mai prima avevano provato tanta paura. La paura li ha sopraffatti così tanto che non potevano reagire normalmente a ciò che stava accadendo e hanno chiesto a Mosè di essere il loro intercessore, il loro intercessore, il loro mediatore e il loro ambasciatore.
Così, in quel giorno più serio e responsabile della storia di Israele, fu deciso che Mosè avrebbe parlato al popolo in nome di Dio, e tutto ciò che lui, come mediatore e intercessore, avrebbe parlato loro o richiesto da loro , sarebbe percepito come parola di Dio e come esigenza di Dio. La parola celeste e la volontà celeste saranno comunicate agli israeliti attraverso questo intermediario prescelto. In questo Mosè rifletteva il capo un prototipo del Messia Gesù Cristo — Mediatore e Avvocato del Nuovo Testamento.
Le persone in piedi alle suole del Sinai tremavano davanti alla santità e alla minaccia di Dio, perché ciascuno era consapevole della propria impurità e peccaminosità, e ciascuno sapeva che Dio giudica imparzialmente. L'alleanza stipulata con Israele sul monte Sinai può essere vista come parte dell'alleanza stipulata con Abramo, Isacco e Giacobbe. Tuttavia, questo Testamento era nuovo e si distingueva per la sua esattezza, imperatività e necessità di sottomissione. L'Alleanza mosaica doveva dimostrare alle nazioni (attraverso Israele) la debolezza dell'umanità nel raggiungere Dio e allo stesso tempo enfatizzare la sua misericordia dando alle persone solo un modo per accedervi.
Nessuna nazione al mondo aveva tale accesso, e nessun popolo aveva leggi così sagge e perspicaci come il popolo di Dio, e quindi Israele era responsabile nel dimostrare questa verità al popolo (Deut. 4:5-7). Questo patto non solo forniva alle nazioni una testimonianza fedele e veritiera dei requisiti di Dio, ma conteneva anche la speranza della salvezza per tutta l'umanità, poiché tutte le nazioni avrebbero visto il Dio dell'universo, il Creatore del cielo e della terra, attraverso l'obbediente Israele, Il suo popolo eletto. (Deuteronomio 28:9-10).
Dal momento in cui Dio sul Sinai ha lanciato i suoi severi comandamenti e decreti nel vasto mondo della società umana, credono i teologi ebrei, e molto tempo dopo che i fenomeni sismici che accompagnarono questo evento e la Voce Misteriosa cessarono, il potere dei comandi di Dio produsse un'impressione così indelebile che si è riflesso nelle conversazioni delle persone per secoli fino ai giorni nostri.
Il Signore è rimasto fedele alla sua alleanza, ma Israele, da parte sua, spesso l'ha violata e non ha mantenuto le promesse. Il Nuovo Testamento ha realizzato perfettamente ciò che gli ebrei non sono riusciti a fare, ed è per questo che la Chiesa del Nuovo Testamento è chiamata re e sacerdoti (1 Pietro 2:9; Apocalisse 5:10).
Sul monte Sinai, per mezzo di Mosè, il Signore insegnò al popolo i Dieci Comandamenti Fondamentali, chiamati Decalogo o Decalogo, e posti a fondamento del "libro dell'alleanza" (Es 24,7). Questo Libro dell'Alleanza o Codice delle Leggi, che inizia con il libro dell'Esodo e termina con il libro del Deuteronomio, è un'interpretazione ampliata dei Dieci Comandamenti adattata alle esigenze del modo di vivere stabilito. Ma lo spirito dell'insegnamento mosaico permea questi decreti fino in fondo.
I Dieci Comandamenti esposti nel libro dell'Esodo (20,1-17) sono divisi in due parti: una metà era posta su una tavoletta, l'altra metà sulla seconda. La prima parte caratterizza la relazione di una persona con Dio (vv. 2-12), la seconda - la relazione tra i bambini (vv. 13-17). L'essenza di questi comandamenti può essere riassunta come segue:
1. Sul monoteismo - la legge contro il politeismo. Questo era un comandamento del tutto esclusivo, fino a quel momento assolutamente sconosciuto alle altre religioni dell'antichità.
2. La legge contro la fruizione dell'immagine. Dio è un Dio geloso.
3. La grandezza e il significato del nome di Dio. Questa è la legge contro l'abuso del suo nome o l'uso del suo nome invano, cioè invano.
4. Legge sul sabato.
5. La legge di onorare i genitori, che in un certo senso rappresentano Dio davanti alle persone. Ap. Paolo dice che è "il primo comandamento con una promessa" (Efesini 6:1-3).
6. La legge del dono sacro vita umana: "non uccidere!"
7. La legge della santità del matrimonio: "non commettere adulterio".
8. La legge dell'inviolabilità della proprietà: "non rubare".
9. La legge contro la falsa testimonianza, sottolineando la necessità della santità del carattere e della personalità di una persona.
10. La legge contro l'invasione di qualcun altro, sottolineando la necessità di avere un cuore santo, perché tutti i desideri vengono dal cuore.
Quindi, i Dieci Comandamenti coprono entrambi gli aspetti della vita, uno dei quali è connesso con Dio, l'altro con le persone. In senso figurato, i primi cinque comandamenti sono rivolti verso l'alto, gli altri cinque sono intorno a noi. I Dieci Comandamenti sono la base della Legge mosaica; hanno un'importanza duratura. Per questo Gesù dice: “Non pensate che io sia venuto a sopprimere la legge oi profeti; Non sono venuto per distruggere, ma per dare compimento” (Matteo 5:17). Nell'era del Nuovo Testamento, la maggior parte dei comandamenti della Legge furono aboliti, poiché la Grazia venne a sostituirla (Giovanni 1:17; Gal. 2:15-19). Tuttavia, i precetti morali della Legge non perdono la loro forza, ma sono solo portati a perfezione (Mt 5,21-48). Pertanto, Gesù, citando i due grandi comandamenti (Mt 22,37-38), in realtà ha riassunto con essi l'intero Decalogo, anzi l'intera Legge. Negli insegnamenti di Gesù Cristo e degli Apostoli troviamo tutti i comandamenti dell'Antico Testamento, ad eccezione del sabato, perché l'osservanza del sabato è associata a un giorno libero. Sia Cristo che S. Paolo spiegò come interpretare il sabato nel Nuovo Testamento (Marco 2:23-28; Rom. 14:5-6; Eb. 4:1-11).
Diamo un'occhiata a come Paolo interpretò la Legge. In Galati chiarisce che non siamo giustificati dalla Legge, ma unicamente dalla fede nel sacrificio di Gesù Cristo. Lo scopo della Legge non era mai la giustificazione; il suo scopo era mostrare che siamo peccatori e abbiamo bisogno di un Salvatore. Pertanto, dobbiamo considerare la Legge attraverso il Calvario e la risurrezione di Cristo, poi tutto va a posto.
Ecco i quattro scopi principali della Legge identificati da Paolo:
1. “A cosa serve la legge? È stato dato dopo a causa delle trasgressioni…” (Gal. 3:19). La legge fu data dopo che Abramo ricevette la promessa della nascita del Messia e della salvezza per grazia. Il patto di Dio con Abramo, Isacco e Giacobbe non rifletteva l'essenza del peccato. In tutta la storia della salvezza, l'alleanza con i patriarchi è un'alleanza ricevuta per fede. Pertanto, attraverso Mosè, fu data la Legge, che aveva uno scopo specifico: in primo luogo, mostrare il terribile potere distruttivo del peccato e, in secondo luogo, condurre le persone al pentimento e alla fede. E quando Gesù Cristo venuto sulla terra, la prima cosa che annunciò fu il pentimento e la fede nel Vangelo (Marco 1:15). Pietro predica la stessa cosa nel giorno di Pentecoste (Atti 2:38). Così la Legge era in aggiunta alle rivelazioni date ad Abramo (Romani 5:20).
2. La legge fu data per un periodo definito - "fino al tempo della venuta del seme" (Gal. 3:19), cioè Gesù Cristo. Lui solo ha adempiuto la Legge, che prima di Lui nessuno poteva adempiere a causa dell'operare di un'altra legge: la legge del peccato e della morte. Dopo averlo adempiuto, lo ha cancellato, quindi si dice di Lui: "Il fine della legge è Cristo, per la giustizia di chiunque crede" (Rom. 10:4). Lo scopo della legge era di portare le persone a Cristo, che è il nostro Salvatore (Ebrei 7:11-12,17). Solo mediante la fede in Cristo, il Figlio di Dio, il Sommo Sacerdote del Nuovo Testamento, una persona ottiene la salvezza.
3. La legge è stata data al popolo di Israele come istruzione, come "tutore di Cristo" (Gal 3,24). Ha trattenuto il peccato. Visto dall'alto, era uno strumento di governo in Israele. Era una barriera che lo separava dai Gentili. Visto dal basso, ha fatto da ostacolo allo sviluppo del peccato in Israele.
4. Guardando la Legge dall'interno, era uno specchio che aiutava una persona a vedere se stessa (Giacomo 1:23-25). Attraverso la Legge, ognuno poteva vedersi peccatore e aver bisogno di un Redentore.
Oltre alle tavole del Decalogo, Mosè ricevette da Dio rivelazione sulla costruzione del tabernacolo, leggi, statuti e ordinanze riguardanti tutti gli aspetti della vita del popolo- sociale, civile, spirituale, familiare. Non solo lo ha trasmesso alla gente, ma ha anche insegnato loro a osservare attentamente tutto, punendo severamente i trasgressori della Legge.
Il dottor Lawrence Duph-Forbes scrive dei due doni al Sinai: “La Legge era la cura shock di Dio per la follia del peccato! E mi sembra che lo shock sia stato così grande che la mente dell'uomo non ha potuto apprezzare e gioire pienamente del fatto che proprio da questo monte, nello stesso momento e attraverso lo stesso uomo, Mosè, lo stesso Dio eterno ha dato umanità secondo regalo eccellente.
Era due rivelazioni al Monte Sinai, non solo una! Alla prima ne è subito seguita un'altra, esplicativa, data per amore delle persone. Le leggi che Dio ha dato al Sinai sono state date per amore, poiché Dio, sebbene sia il Supremo Legislatore, sputa amore sulla loro origine. In effetti, la luce che risplendeva luminosa da questa stessa montagna era una luce che fluiva dall'amore; la verità sostenitrice e confortante è stata dimostrata dalla presentazione del secondo dono divino, il secondo dono del Trono di Dio, poiché allo stesso tempo Dio ha dato il progetto del Tempio, unico nella storia, i cui dettagli iniziano a essere rivelati in Esodo 25 cap.
Questo è sorprendente: la Legge, che dichiara Dio stesso Autore, Signore e Araldo, è accompagnata da una costruzione che dichiara ugualmente Dio stesso come suo Creatore, Modellatore e Capo ”(J.“ Vineyard ”, 03-94).
Certo, per un compito così grande occorreva una persona istruita e dotata, capace di esporre in linguaggio sia spirituale che giuridico tutti i comandamenti e le prescrizioni della Legge in forma accessibile e intelligibile. Mosè era il tipo di persona che Dio aveva preparato fin dal grembo materno e allevato di conseguenza alla Sua scuola. In effetti, la legislazione di Mosè è stata la prima legge umana al mondo, chiaramente e chiaramente formulata e trasmessa da Dio a tutto il popolo. Questa Legge era così perfetta e progressiva che fu successivamente presa in prestito da molti popoli per redigere le loro legislazioni. La forza morale dei suoi comandamenti è inesauribile.
Nell'insegnare la Legge a Israele sul Sinai, Dio aveva uno scopo di vasta portata: "Pertanto, se obbedirai alla mia voce e osserverai la mia alleanza, sarai la mia eredità tra tutti i popoli, poiché tutta la terra è mia".(Eso 19:5). Quando studiamo la storia del popolo di Israele in termini di realizzazione di questo compito, vediamo che è piena di drammi: quante volte questo popolo è stato sull'orlo dell'estinzione! Ma ogni volta sembrava risorgere dalle ceneri, rianimato e rafforzato. Qual è la ragione di un fenomeno così fenomenale?
Questa gente aveva qualcosa che dava loro la forza di rialzarsi ancora e ancora e andare avanti. Quel qualcosa era la parola dell'Iddio vivente, la Sua rivelazione, la Sua santa Legge, che Israele ricevette per mezzo di Mosè. Fu questa Legge che la formò in una Nazione strettamente unita; non solo nelle persone intellettualmente forti, ma nel popolo eletto, in compagnia del Signore. Questa Legge lo ha accompagnato in tutti i periodi della sua storia e lo ha preservato in tutte le vicissitudini del destino. Non era un'arida prescrizione di certe regole e regolamenti sulla relazione dell'uomo con Dio, tra di loro, con gli animali, la natura, la terra, ecc., ma era la parola creatrice vivente di Dio stesso, la sua rivelazione, e quindi era un nascosto fonte di forza per la coscienza nazionale e spirituale di Israele. La fonte del potere creativo della Legge era in Dio, quindi ha avuto una grande influenza sulla gente. La Legge ha rivelato Dio, infinitamente grande e incomprensibile, che vuole parlare all'uomo e dargli le sue rivelazioni, istruzioni e leggi affinché possa vivere rettamente. Nella Legge, Israele vedeva Dio come suo Creatore e Custode, e se stesso come Sua creazione, sempre bisognoso di Lui e obbligato ad adorarlo e servirlo.
Ma lo scopo più importante della Legge era che, grazie ad essa, Dio proteggeva con cura il campo israeliano dalle invasioni delle forze sataniche che cercavano di penetrarvi per distruggere il popolo. Mosè, da saggio amministratore-costruttore, cercò di proteggere il popolo dai contatti con i poteri delle tenebre. Trasmettendogli le leggi e i regolamenti di Dio, ha ispirato nel modo più rigoroso alle persone l'idea che ogni violazione del comandamento non è solo un crimine o un peccato, ma questa è la porta attraverso la quale gli spiriti maligni possono invadere la società e decomporla .
Ecco perché il Codex Sinaiticus trasuda tanta severità. Oggi molti lettori della Bibbia spesso non comprendono né Mosè, né Dio, né le ragioni di tanta severità nei confronti dei trasgressori della Legge. Né comprendono il pericolo mortale che costantemente minacciava l'intera società e stava dietro questa o quella violazione del comandamento di Dio. Pertanto, è necessario guardare a questo problema dal punto di vista della rivelazione di Dio nel Nuovo Testamento, che rivela sia l'essenza del pericolo che il significato nascosto della severità di Mosè. La lettera dell'apostolo Paolo agli Efesini (2,2; 6,12) toglie il velo su questo mistero, mostrando l'esistenza di una gerarchia altamente organizzata delle potenze delle tenebre, che conduce una guerra incessante contro il popolo di Dio e si serve del minima trasgressione di un credente per recare danno all'intera comunità del Signore.
Considerando proprio questo formidabile pericolo, Dio ha creato una barriera così insormontabile sotto forma di rigide prescrizioni della Legge. Sia Mosè che la Legge di Mosè erano all'altezza di questo compito colossale. È da questo punto di vista che vanno considerate alcune malefatte “sconvenienti” di singoli personaggi della Bibbia, poiché provocate dalla seduzione e frutto della loro seduzione da parte del demonio.
A questo proposito, citerò dal libro di J. Penn-Louis ed E. Roberts, operatori spirituali dell'inizio del nostro secolo, che operarono nel sud dell'Inghilterra. Scrivono: “Sulla montagna infuocata, Dio diede a Mosè le istruzioni più severe su come difendersi dall'influenza e dall'influenza di questi spiriti. Ricevette il solenne comando di tenere pulito il campo di Israele da ogni comunicazione con le autorità delle tenebre, punendo con la morte ogni tentativo di permettere a queste autorità di entrare nel campo. Mosè era obbligato ad applicare la pena di morte a chiunque fosse pronto a cedere anche solo una virgola agli sforzi di sedurre gli spiriti.
Il fatto stesso che Dio avesse dato una tale Legge che si estendeva a questo regno spirituale, così come la severità della punizione che minacciava chiunque avesse trasgredito questa Legge, provava:
1) l'esistenza di poteri delle tenebre altamente organizzati;
2) il loro male e grande pericolo per la società umana;
3) la loro capacità di comunicare con le persone e il desiderio di impossessarsene;
4) la necessità di una lotta inevitabile e costante con loro e con i loro affari.
Dio non avrebbe mai stabilito certe leggi per proteggersi da pericoli immaginari; inoltre, non avrebbe imposto la più pesante di tutte le punizioni se il contatto delle persone con gli esseri malvagi del mondo invisibile non fosse stato un crimine così terribile con gravi conseguenze. La severità della punizione indica che i capi del popolo dovevano essere in grado di distinguere chiaramente e distintamente gli spiriti, in modo da poter giudicare correttamente in quei casi che venivano portati alla loro attenzione ”(“ War on the Saints ”, Leicaster, 1916 ).
Come al tempo di Mosè, così in tempi successivi, l'ascesa spirituale e il declino spirituale del popolo israelita dipendevano dalla posizione che occupavano in relazione agli eserciti satanici delle tenebre. Quando i capi del popolo aderivano fermamente alla Legge di Dio, proteggevano il campo dalla penetrazione di spiriti maligni in esso, il popolo era alto nella vita spirituale; quando i capi caddero nel peccato e si allontanarono dalla Legge, gli spiriti del male penetrarono in mezzo a loro. Iniziarono la caduta, il decadimento morale e poi la completa sconfitta del popolo. E se a volte il potere di Dio si manifestava potentemente in questo popolo, come allora nella Chiesa del Nuovo Testamento, allora questo dipendeva da quanto i loro capi vincevano le forze dei poteri delle tenebre.
Questa è una verità molto importante e seria, dalla cui comprensione dipende la vittoria o la sconfitta del popolo di Dio. E oggi, dove i ministri comprendono questa questione e aderiscono più fermamente ai principi biblici della lotta, proteggono attentamente il loro gregge dall'inganno e dalla penetrazione in loro degli insegnamenti dell'errore; e quelle chiese in cui gli stessi ministri si sono allontanati dalla verità e hanno permesso alle eresie di penetrare in mezzo a loro, sono state sottoposte all'azione corruttrice degli ingannatori. E proprio come Dio comandò all'antico Israele di osservare attentamente la Legge e di mantenersi (Giosuè 22:5), così la Chiesa del Nuovo Testamento deve vigilare attentamente e tenersi attentamente lontana dagli insegnamenti dell'errore che hanno recentemente inondato il mondo intero ( 1 Giovanni 5:18; Luca 21:36).
Dopo aver insegnato a Israele la Legge, le regole della vita spirituale e sociale, Mosè li ha portati gradualmente sotto la disciplina di Dio in modo che tutte le porte della società del Signore fossero chiuse alle potenze delle tenebre. Il popolo era posto sotto gli stendardi, per le ginocchia e per gli accampamenti, e guardava dall'esterno come una società organizzata e potente.
Così si presentava Israele davanti agli occhi del profeta Balaam, assoldato per maledirlo: “Dall'alto delle rocce lo vedo, e dalle colline lo guardo: ecco, le persone vivono separate e non sono annoverate tra le nazioni ... Nessuna calamità è visibile in Giacobbe e nessuna sventura è evidente in Israele; Il Signore suo Dio è con lui e la tromba regale è con lui. Dio li ha portati fuori dall'Egitto, ha la velocità di un unicorno. Non c'è magia in Giacobbe e nessuna divinazione in Israele. A tempo debito diranno di Giacobbe e di Israele: questo è ciò che Dio fa!(Numeri 23:9,21-23).
Il compito di Mosè di formare Israele nella società del Signore, protetto dalla Legge di Dio in tutti gli ambiti della sua vita e della sua attività, era compiuto. Dio disse a Mosè di scegliere Giosuè come suo successore e di scalare lui stesso il Monte Pisga per lasciare questa terra. Riassumendo la sua vita, la Bibbia testimonia: "E non c'era più in Israele un profeta come Mosè, che il Signore conosceva faccia a faccia".(Deuteronomio 34:10). Puoi aggiungere altro: non esisteva nemmeno un tale legislatore e leader.
http://www.maloestado.com/books/VKanatush/herosoffaith.htm
