Positivismo e neopositivismo come prime forme della filosofia della scienza. Positivismo e neopositivismo come prime forme della filosofia della scienza

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Oggetto dell'articolo:	Positivismo e neopositivismo
Rubrica (categoria tematica)	Filosofia

Positivismo(dal lat. positivus - positivo) - ϶ᴛᴏ direzione della filosofia, dichiarando le scienze empiriche specifiche come l'unica vera fonte di conoscenza e negando il valore conoscitivo della filosofia. Il termine "positivismo" è stato introdotto da uno dei suoi fondatori, il sociologo e filosofo francese O. Comte.

Nel corso della sua evoluzione, il positivismo ha attraversato tre fasi: la prima, fase iniziale (il XIX secolo) è associata ai nomi di O. Comte, G. Spencer, J. St. Mulino e altri; la seconda fase, l'empiriocritica, o machismo (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov e altri), prese forma tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo; terza fase - positivismo logico, o neopositivismo - nasce all'inizio del XX secolo. ed esiste oggi.

Tutte e tre le fasi dell'evoluzione del positivismo hanno caratteristiche comuni. Caratteristiche del positivismo: 1) un alto apprezzamento della scienza, che è considerata la principale fonte di conoscenza; 2) critica della filosofia, rifiuto dei suoi problemi e concetti; 3) in epistemologia - impegno per il sensazionalismo e l'empirismo; 4) sviluppo della metodologia per tutte le scienze; 5) la critica religiosa, la teoria delle 'due verità' (conoscenza scientifica e teologica) e la 'costruzione di dio' (l'amore di Dio è sostituito dall'amore dell'uomo).

Nel positivismo, la filosofia è privata dello status di 'scienza delle scienze', diventa un'attività speciale al servizio della scienza, o è impegnata nella generalizzazione del sapere scientifico, o diventa la logica della scienza. Il processo cognitivo diventa l'unico soggetto della filosofia. Il processo di cognizione è uno, la conoscenza è omogenea, in relazione a ciò, l'applicazione di metodi scientifici è possibile nello studio non solo della natura, ma anche della società e dell'uomo.

Sul primo stadio L'evoluzione del positivismo, la filosofia è considerata uno strumento per snellire le scienze, unificare i saperi, individuare le leggi comuni a tutte le scienze, che possono essere trasferite anche allo studio della società. Tali fondamenti comuni a tutte le scienze sono i principi dell'indistruttibilità della materia, della continuità del movimento e della resistenza alla forza.

Augusto Conte(1798-1857) divenne il fondatore del positivismo e della sociologia positiva. Comte nelle sue opere considera l'organismo come un modello di processi sociali; la biologia per lui è il fondamento della sociologia. Comte credeva di aver scoperto la "legge della doppia evoluzione" - sociale e spirituale - e di incarnarla nel concetto di tre fasi dello sviluppo storico. Nella prima fase dello sviluppo della società, gli 'pulsi istintivi' delle persone sono accomunati da una 'sintesi teologica' (credenze singole). L'impostazione teologica porta a un regime militare-autoritario nello stato. La caduta della fede porta all'emergere di un'"era metafisica" - un'era di critica totale, che corrisponde a una brama di democrazia, per rovesciare il regime monarchico. La terza fase, la fase della 'conoscenza positiva', fornisce un legame organico tra ordine e progresso. La scienza diventa la base per l'organizzazione della vita sociale. Allo stesso tempo, né la comunità degli scienziati né le persone possono raggiungere l'unità in modo naturale. È necessaria una seconda 'sintesi teologica', un appello all'idea di costruire un dio: il culto religioso dell'umanità.

La legge dei tre stadi è universale, credeva Comte. Tre stadi risultano essere tre stadi naturali nella cognizione di qualsiasi oggetto: ad esempio, quando si conosce il fuoco, le persone hanno visto prima in esso il dio del fuoco Efesto, poi il flogisto (speciale materia ardente), di conseguenza sono giunti a una scienza spiegazione della combustione, trasformandosi in ossigeno.

Per risolvere i problemi di riorganizzazione razionale della società e di superamento delle crisi sociali, è necessaria una conoscenza scientifica della società. Credendo che la scienza della società dovrebbe prendere in prestito i suoi metodi esatti dalla fisica, Comte sviluppa la "fisica sociale", o sociologia, che stabilisce le leggi dello sviluppo sociale. La sociologia dovrebbe consistere in "staticità sociale" (le strutture esistenti della società, considerate come in uno stato congelato) e "dinamiche sociali" (studia i processi di cambiamento sociale). La sociologia è l'apice della conoscenza scientifica.

Filosofo e sociologo inglese Herbert Spencer(1820-1903) è l'autore della teoria evolutiva dello sviluppo sociale. Spencer sostanzia l'universalità dei processi evolutivi, che comprende meccanicisticamente. I cambiamenti evolutivi sono un meccanismo di transizione da una forma meno connessa a una più connessa, da uno stato omogeneo, omogeneo a uno eterogeneo, eterogeneo. L'evoluzione, dal suo punto di vista, è l'integrazione della materia, accompagnata dalla dispersione del movimento. Il limite che l'evoluzione non può oltrepassare è l'equilibrio ϶ᴛᴏ del sistema. Lo squilibrio porta alla disintegrazione, che alla fine diventa l'inizio di un nuovo processo evolutivo. La natura ciclica dello sviluppo e del decadimento è inerente a tutto. Spencer si rifiuta fondamentalmente di cercare le cause dell'evoluzione, poiché la scienza, a suo avviso, non è in grado di penetrare nell'essenza delle cose e studia solo i fenomeni, i fenomeni.

La società è parte della natura. Funziona secondo le leggi di un organismo vivente. Non è creato dalla volontà di Dio e non è sorto come risultato di un "contratto sociale". Lo sviluppo della società passa da uno stato omogeneo a uno eterogeneo. Vi è un aumento della differenziazione degli 'organi' sociali e l'emergere di nuove connessioni tra di loro. Spencer ha paragonato la divisione in classi della società alla divisione delle funzioni corporee e la considerava necessaria per qualsiasi società. Poiché la società, come qualsiasi organismo, è in grado di autoregolarsi, la presenza degli organi statali nella società non è estremamente importante, riteneva Spencer.

Lo sviluppo della società procede in modo ondulatorio, attraverso lo squilibrio e il suo ripristino. Il sistema militare costringe, il sistema industriale permette la libertà personale. Allo stesso tempo, il futuro appartiene al terzo tipo, in cui il servizio consapevole alla società sarà allo stesso tempo la soddisfazione dei bisogni personali. Spencer disegna immagini della futura società industriale, aperta alla cooperazione internazionale, basata sui principi dell'autorganizzazione e dell'autogoverno, tutelando i diritti umani e le libertà.

Secondo forma storica del positivismo fu empiriocritica, i cui fondatori sono il filosofo svizzero Riccardo Avenarius(1843-1896 r.) e fisico e filosofo austriaco Ernesto Mach(1838-1896 gᴦ.). I fondatori dell'empiriocritica condividono l'idea positivista dell'abolizione della vecchia metafisica. Allo stesso tempo, a differenza dei positivisti della 'prima ondata', che ritenevano che la filosofia dovesse occuparsi di coordinare i risultati della ricerca scientifica, classificando la conoscenza scientifica, gli empiriocritici vedevano il compito della filosofia nello stabilire i principi di ordinamento dei fenomeni, 'esperienza' nella mente del ricercatore. L'individuo con il suo sistema nervoso e l'ambiente formano una vera unità di esperienza: non c'è oggetto senza soggetto, così come non c'è soggetto senza oggetto. L'esperienza non permette di separare il principio fondamentale del mondo (materiale o ideale) da tutto ciò che è visibile, udibile, tangibile. La nuova filosofia deve ripulire la nostra esperienza da fantasie infruttuose, prodotti non necessari dell'attività mentale (affermazioni sulla sostanza, sull'anima, sulla causalità). Più monolitica sarà la nostra esperienza, meno diversi punti di vista saranno presenti in essa, più efficace sarà la sua azione adattiva. Il principio del minimo spreco di energia ("economia del pensiero" secondo Mach) è il principio fondamentale da cui dovrebbe ispirarsi la filosofia. Questo principio si concentra sul modello cumulativo dello sviluppo della conoscenza scientifica (lat. cumulio - aumento, accumulazione), che implica la continuità della crescita della scienza, l'accumulo costante di conoscenze, esclusi i salti, la confutazione di ciò che è stato raggiunto e generalmente riconosciuto.

Terza fase evoluzione del positivismo neopositivismo, o positivismo logico, sorto negli anni '20. 20 ° secolo Tra i rappresentanti di questa tendenza c'è il pensatore inglese Bertrand Russel(1872-1970 r.), logico austriaco Ludwig Wittgenstein(1889-1951 gᴦ.), membri del cosiddetto ʼʼcircolo vienneseʼʼ ( M. Schlick, R. Carnap, O. Neurath, F. Frank) e così via.
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Il positivismo logico mantiene la continuità con le precedenti forme di positivismo. Allo stesso tempo, i positivisti logici pongono l'analisi logica della scienza al centro della teoria della conoscenza.

La conoscenza scientifica è omogenea. I criteri di verità nella scienza sono: la coerenza reciproca delle proposte della scienza secondo regole logiche (il criterio della correttezza della costruzione dell'enunciato); la possibilità di ridurre un enunciato a dati o fatti sensoriali. L'esperienza - un insieme di fatti registrati in frasi protocollari (come "questo è rosso") - è una singola base empirica della scienza. Se possiamo confrontare una frase con dati sensoriali o indicare un metodo con cui ciò può essere fatto, allora questa frase è verificabile (verificabile) e, quindi, scientificamente. Principio di verificaè il principio fondamentale del neopositivismo. Un altro principio del neopositivismo è riduzionismo, la riduzione dell'intero edificio della scienza a conoscenza verificabile esperienziale.

Questi principi sono strettamente legati all'idea dell'unità della conoscenza scientifica e della cumulatività, il principio di "accumulazione" della conoscenza scientifica. I neopositivisti hanno cercato di creare una scienza unificata sulla base di un linguaggio universale, il linguaggio dei fenomeni fisici ( fisicalismo). Allo stesso tempo, è stato poi messo in discussione lo status privilegiato delle "frasi protocollari" - queste frasi sono difficili da applicare alle scienze sociali e alla psicologia, e inoltre, poiché queste frasi fissano i nostri sentimenti e i loro intersoggettività(la somiglianza o l'identità delle rappresentazioni sensoriali dei vari soggetti) non può essere provata.

Uno dei compiti principali del neopositivismo era la lotta contro la tradizionale 'metafisica'. Il primo passo nel programma di revisione del ruolo della filosofia nella cognizione - ϶ᴛᴏ rivelando la natura non scientifica della tradizione idee filosofiche che non sono paragonabili all'esperienza. Il secondo passo prevede la sostituzione della vecchia metafisica con una nuova filosofia 'scientifica'. La nuova filosofia non dovrebbe essere un sistema di affermazioni su qualcosa di trascendente, inaccessibile all'esperienza umana. La filosofia non è una teoria che dà un quadro generale del mondo, è una speciale 'attività' per chiarire concetti, la logica della scienza, che aiuta a ripulire il linguaggio della scienza da generalizzazioni illegali. Il terzo passo nella critica della metafisica tradizionale è di preservare per essa un'area speciale, lontana dalla scienza. Per L. Wittgenstein, questa è la sfera del mistico, l'area del ʼʼinterrogareʼʼ, in cui non vengono fornite risposte. Il campo della filosofia confina con l'art.

Positivismo e neopositivismo - concetto e tipi. Classificazione e caratteristiche della categoria "Positivismo e neopositivismo" 2017, 2018.

Positivismo(lat. positivus - positivo) - una direzione in filosofia e scienza che deriva dal "positivo", cioè dal dato, fattuale, stabile, indubbio, e ad essi limita la sua ricerca, e considera le spiegazioni “metafisiche” (filosofiche) teoricamente irrealizzabili e praticamente inutili.

Essendo una reazione alla filosofia scolastico-speculativa, il positivismo ritiene quindi che ogni autentica conoscenza positiva possa essere ottenuta solo come risultato delle singole scienze speciali e della loro unione sintetica. La filosofia come scienza speciale che pretende di essere uno studio indipendente della realtà non ha senso, e quindi il diritto di esistere. Lo slogan principale del positivismo è l'affermazione che ogni scienza è la sua filosofia. Come dice in senso figurato L. Wittgenstein, un filosofo non è un architetto che aiuta un muratore a costruire una casa, ma uno spazzino che pulisce le stanze di una casa già costruita.

La ragione dell'emergere del positivismo può essere considerata il rapido progresso delle scienze naturali a cavallo tra XIX e XX secolo e il predominio delle visioni filosofiche speculative nel campo della metodologia, che, per i loro principi, non corrispondevano al obiettivi e obiettivi specifici degli scienziati naturali. Le domande filosofiche, credono i positivisti, sono pseudo-domande che non hanno valore cognitivo; le scienze e le discipline scientifiche private (speciali, concrete) sono dichiarate l'unica fonte di vera conoscenza reale.

Prendendo forma in una direzione speciale anni '30 XIX in. negli scritti del pensatore francese O. Comte (che introdusse lui stesso questo termine), il positivismo ha attraversato tre fasi principali del suo sviluppo. Ognuna di queste fasi aveva le sue specificità, ma conservava invariabilmente una base soggettiva-idealistica e antidialettica, nonché un orientamento verso le scienze naturali e matematiche (i loro metodi, modi di costruire la conoscenza, il loro linguaggio, ecc.). Allo stesso tempo, è stato espresso un aperto disprezzo per le discipline umanistiche come "scienze di secondo grado imprecise, imperfette e non sviluppate" (rispetto alle scienze naturali).

Parlando della posizione del positivismo si possono distinguere tre dei suoi dogmi principali. Il primo di loro - monismo metodologico, cioè. l'idea dell'uniformità del metodo scientifico indipendentemente dalle differenze nelle aree ricerca scientifica. Il secondo dogma si esprime nel fatto che le scienze naturali esatte, in particolare, fisica matematica, dare un ideale metodologico o uno standard, con cui si misura il grado di sviluppo e di perfezione di tutte le altre scienze, comprese le discipline umanistiche. Infine, il terzo dogma è connesso con una speciale comprensione della spiegazione scientifica. Consiste nel sussumere casi individuali sotto ipotetiche leggi generali della natura, inclusa "la natura dell'uomo". Un tentativo di interpretare i fatti in termini di intenzioni, obiettivi, aspirazioni o viene rifiutato dai positivisti come "non scientifici", oppure si tenta di trasformarli in spiegazioni scientifiche casuali o di altro tipo.

Le tappe principali dello sviluppo del positivismo

Positivismo classico

Rappresentanti della prima forma classica di positivismo del XIX secolo. ad eccezione di O. Comte erano I pensatori inglesi J. S. Mill, G. Spencer, i francesi P. Laffite, E. Renan C'erano anche i positivisti della "prima ondata" in Russia (P. Lavrov, N. Mikhailovsky).

conte augusto(1798-1857) - Filosofo francese, uno dei fondatori del positivismo e della sociologia. L'opera principale "Corso di filosofia positiva: in 6 volumi". (1830-1842), che gli conferì la massima fama. O. Comte riteneva che la "metafisica" come dottrina dell'essenza dei fenomeni, delle loro origini e cause, dovesse essere eliminata e che la filosofia positiva dovesse prenderne il posto. Pensava a quest'ultima come a una sintesi, "un insieme di disposizioni scientifiche generali" di tutto il vasto materiale positivo naturale e sociale. Ecco perché la filosofia creata da Comte è stata chiamata positiva (positiva). La sua caratteristica principale è il riconoscimento di tutti i fenomeni come soggetti a leggi naturali immutabili.

Applicare il principio dello storicismo (e questo è un vantaggio decisivo), cioè credendo che "nessuna idea può essere ben compresa senza conoscerne la storia", Comte mostra che l'umanità è giunta a una filosofia positiva nel corso dello sviluppo della sua mente. Al riguardo, sottolinea tre fasi principali (stati) evoluzione intellettuale (teorica) dell'umanità.

Nel primo, stato teologico (o fittizio). lo spirito umano spiega la natura delle cose per l'influenza di numerosi fattori soprannaturali. Nel secondo stato metafisico (o astratto). i fattori soprannaturali sono sostituiti da forze astratte, entità reali ("astrazioni personificate"), con l'aiuto delle quali vengono spiegati tutti i fenomeni osservati. In terzo, scientifico (o positivo) stato, una persona si sforza di garantire che, combinando correttamente il ragionamento con osservazioni ed esperimenti, conosca le leggi reali dei fenomeni. Allo stesso tempo, secondo Comte, è necessario rinunciare alla possibilità di raggiungere la conoscenza assoluta e la conoscenza delle cause interne dei fenomeni.

Comte chiama il passaggio di questi tre stati (stadi) la legge fondamentale e fondamentale dello sviluppo della mente umana nei vari ambiti della sua attività. A partire da questa legge generale, determina la vera natura della filosofia positiva. Questa natura consiste, a suo avviso, nel riconoscimento di tutti i fenomeni come soggetti a leggi naturali immutabili, la cui scoperta e riduzione al minimo del numero è l'obiettivo di ogni sforzo conoscitivo. Ad esempio, Comte cita la legge di gravità di Newton (la "meravigliosa teoria di Newton"), che spiega tutti i fenomeni generali dell'universo. Indicando l'"influenza corrosiva" della specializzazione del lavoro scientifico, Comte ne deduce la necessità di una "nuova scienza" (cioè la filosofia positiva), chiamata a "impedire la frammentazione dei concetti umani".

Empiriocritismo (machismo)

Empiriocritica("critica dell'esperienza") è la seconda forma principale di positivismo che si sviluppò tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. nelle opere dell'eminente fisico "filosofante" austriaco E. Mach (e quindi a lui intitolato) e del filosofo svizzero R. Avenarius e concepite per "proteggere" l'esperienza dalla penetrazione in essa di categorie filosofiche (soprattutto causalità, sostanza, necessità , eccetera.).

Mach Ernst (1838-1916) - Fisico e filosofo austriaco, professore di fisica, matematica e filosofia alle università di Graz, Vienna e Praga (dove un tempo era rettore). Mach è responsabile di una serie di importanti studi fisici. Opere principali: "L'analisi delle sensazioni e il rapporto del fisico con il mentale". M., 1908; "Conoscenza e illusione". M., 1909; "Saggi di scienza popolare". San Pietroburgo, 1909; "Meccanica. Schizzo storico-critico del suo sviluppo”. SPb., 1909.

Nella sua concezione filosofica, Mach insiste su questo i corpi non provocano sensazioni, ma complessi di "elementi", la totalità delle sensazioni forma i corpi. Allo stesso tempo, considera neutri gli "elementi", non riferendoli né alla sfera fisica né a quella mentale. Mach considerava i concetti come simboli che denotavano "complessi di sensazioni" ("cose") e le scienze nel loro insieme - come un insieme di ipotesi da sostituire con osservazioni dirette. Pertanto, credeva che i concetti iniziali della fisica classica (spazio, tempo, movimento) fossero di origine soggettiva. Quindi, il mondo nel suo insieme e tutte le cose in esso contenute sono "complessi di sensazioni". Il compito della scienza è la loro descrizione (con elaborazione matematica), cioè una "pura descrizione" dei fatti della percezione sensoriale a cui il pensiero "si adatta". Tale descrizione, secondo Mach, è ideale della ricerca scientifica, da cui tutto è superfluo (soprattutto le categorie filosofiche e spettacoli religiosi) dovrebbe essere soppresso per motivi di "risparmio di pensiero". Questo deve essere fatto in ordine per la scienza il modo migliore soddisfatto i bisogni primari delle persone. Queste idee sono nate in Mach come fisico non per caso, ma come reazione alla crisi della meccanica newtoniana e della fisica classica scoppiata tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. Il desiderio di Mach (e questo non può essere disapprovato) era quello di risolvere questa crisi con l'ausilio di una nuova interpretazione dei concetti chiave della "vecchia" fisica e meccanica. Idee sullo spazio assoluto, il tempo, il movimento, la forza, ecc. Mach contrastava la comprensione relativistica di queste categorie, che - cosa particolarmente importante da sottolineare - ebbe una grande influenza su A. Einstein.

Pertanto, i rappresentanti delle prime due forme di positivismo hanno sostenuto che il classico problemi filosofici associati alla conoscenza dell'essenza delle cose, portano inevitabilmente all'agnosticismo, oa varie speculazioni filosofiche. Le questioni di entità astratte sono questioni di metafisica e religione, e la scienza si occupa solo di oggetti concreti. Ed è possibile studiare questi argomenti specifici solo con metodi specifici. Il superamento di questa realtà concreta porta inevitabilmente al fatto che l'esistente viene sostituito dal proprio. E dove la considerazione dell'argomento è svolta dal punto di vista del dovuto, non c'è posto per la scienza. Lì prevale l'ideologia.

Neopositivismo (positivismo logico)

Questa è la terza - l'ultima - fase del positivismo e una delle direzioni principali della filosofia occidentale, che si manifestò particolarmente attivamente negli anni '30-'60. 20 ° secolo (Karnap, Schlick, Nairat, Reichenbach e altri). Le idee principali del neopositivismo furono formulate negli anni '20. 20 ° secolo nell'ambito delle attività del Circolo di Vienna.

I rappresentanti del neopositivismo hanno dato un certo contributo alla soluzione di una serie di problemi filosofici e metodologici complessi e urgenti. Tra questi: il ruolo dei mezzi simbolici nella conoscenza scientifica, la possibilità di matematizzazione della conoscenza, il rapporto tra l'apparato teorico e le basi empiriche della scienza, ecc. Separando la scienza dalla filosofia, credevano che l'unica conoscenza possibile fosse solo conoscenza speciale, e compito della filosofia è analizzare le forme linguistiche di quest'ultima e, soprattutto, il linguaggio della scienza. Tuttavia, l'eliminazione delle tradizionali questioni filosofiche ("metafisica") dalla scienza come priva di significato, la riduzione della filosofia solo a un'analisi logica del linguaggio della scienza, l'assolutizzazione della logica formale - questi e una serie di altri atteggiamenti neopositivisti trovarono in seguito la loro limitazioni.

I neopositivisti attribuivano grande importanza al principio della verifica. La verifica (prova, conferma) è una procedura per stabilire la verità delle affermazioni scientifiche nel processo della loro verifica empirica, ad es. attraverso l'osservazione, la misurazione o l'esperimento. Nella logica e nella metodologia della scienza moderne esiste una distinzione tra verifica diretta (il più vicino e diretto "uscire" ai fatti) e verifica indiretta (attraverso le conseguenze logiche della posizione verificata). Tuttavia, a rigor di termini, ogni verifica è mediata (indiretta), perché i fatti sono sempre “teoricamente carichi” in un modo o nell'altro. Non può esserci "esperienza pura" registrata nelle cosiddette "sentenze protocollari", come credevano i rappresentanti del positivismo logico. Tuttavia, la verificabilità delle conclusioni scientifiche può essere attribuita a una delle caratteristiche (criteri) importanti dell'essere scientifici.

Consideriamo brevemente le idee di uno dei maggiori esponenti del neopositivismo, R. Carnap.

Carnap Rodolfo(1891-1970) - Filosofo e logico austriaco, uno dei leader del positivismo logico. Insegnò alle Università di Vienna e Praga, dal 1931 lavorò negli Stati Uniti. Opere principali: "Significato e Necessità". M., 1959; Fondamenti filosofici della fisica. Introduzione alla filosofia della scienza." M., 1971; "Introduzione alla logica simbolica" (1954).

Giustificando il suo concetto, Carnap ha ritenuto importante chiarire i concetti di base della filosofia e della scienza utilizzando l'apparato della logica formale (matematica). Basandosi sulle idee di Wittgenstein e Russell, vide il compito principale della filosofia della scienza nell'analisi della struttura della conoscenza delle scienze naturali con mezzi logici formali. Alcuni dei risultati di questa analisi sono stati utilizzati nella ricerca cibernetica.

Carnap ha partecipato attivamente allo sviluppo del modello neopositivista della conoscenza scientifica. La sua essenza è che tutte le proposte della scienza devono essere verificate, cioè ridotte alle cosiddette. "proposte di protocollo". Questi ultimi sono assolutamente affidabili, esprimono esperienze sensoriali “pure” del soggetto, sono alla base delle conoscenze scientifiche, sono neutre rispetto a tutte le altre conoscenze e sono epistemologicamente primarie. Le proposte che non possono essere verificate non hanno senso e dovrebbero essere eliminate dalla scienza. Lo stesso destino attende la filosofia tradizionale.

Il neopositivismo riduce così i compiti della filosofia non alla sistematizzazione di conoscenze specifiche delle scienze naturali, come faceva il positivismo "classico", ma all'attività di analisi delle forme linguistiche di conoscenza. Se il positivismo "classico" era orientato verso la psicologia della cognizione, allora il neopositivismo si basa maggiormente sulla logica. La conoscenza per lui è valida solo quando può essere adeguatamente rappresentata nel linguaggio.

Parlando di positivismo in generale, va detto che si tratta di un fenomeno complesso, ambiguo che non può essere valutato principalmente in modo negativo. In tutte le sue forme, ha avuto un impatto significativo sulle scienze naturali, le discipline umanistiche e le scienze della conoscenza, del pensiero.

L'influenza positiva del positivismo si è manifestata, in particolare, in quanto segue: la critica al filosofare di tipo speculativo, lo sviluppo di una serie di problemi teorici e metodologici (formalizzazione, linguaggio, linguistica, logica formale, ecc.), il desiderio di " collegare" la filosofia ai processi generali di sviluppo della conoscenza esatta: rimuovere da lei "parole generali", "ragionamenti oscuri, linguaggio complicato, concetti semi-mistici" (spirito assoluto, ragione pura, ecc., ecc.), Disciplinare (basato sull'analisi critica) scientifico ordinario (comprese le affermazioni filosofiche), un tentativo di implementare il processo di matematizzazione nelle discipline umanistiche, ecc.

Allo stesso tempo, anche il positivismo mostrava i suoi limiti: la riduzione della metodologia filosofica a quella scientifica particolare, e la stessa filosofia all'analisi del linguaggio della scienza; assolutizzazione della logica formale e del linguaggio artificiale nella cognizione; esagerazione del principio di verifica; antistoricismo, agenetismo - analisi del solo sapere finito, "divenuto", al di fuori e oltre al suo emergere e svilupparsi; ignorare i fattori socio-culturali del processo cognitivo, ecc.

La critica e la revisione del positivismo sono state intraprese dai sostenitori post-positivismo.

Il postpositivismo è una tendenza del pensiero filosofico e metodologico occidentale del XX secolo che ha sostituito il neopositivismo (positivismo logico). Il post-positivismo risale storicamente alle opere di K. Popper negli anni '50. 20 ° secolo e successivi rappresentanti della "filosofia della scienza" (T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, St. Toulmin, ecc.).

Le caratteristiche principali di questa tendenza sono: a) indebolimento dell'attenzione ai problemi della logica formale e limitazione delle sue pretese; b) un appello attivo alla storia della scienza come processo dialettico, spostando gli sforzi da un'analisi della struttura del sapere scientifico "pronto", "divenuto" a uno studio significativo delle sue dinamiche, sviluppi, contraddizioni; c) rifiuto di ogni rigida distinzione, e tentativi di combinarle in modo flessibile, "ammorbidire" la loro opposizione - empirismo e teoria, scienza e filosofia; d) il desiderio di presentare un meccanismo generale per lo sviluppo della conoscenza come unità di cambiamenti quantitativi ("scienza normale") e qualitativi (rivoluzioni scientifiche); e) analisi dei fattori socio-culturali dell'emergere e dello sviluppo della conoscenza scientifica; f) un forte cambiamento di atteggiamento nei confronti della filosofia, sottolineandone il ruolo come uno dei fattori importanti della ricerca scientifica; g) sostituzione della verifica con la falsificazione - una procedura metodologica mediante la quale viene stabilita la falsità di un'ipotesi o teoria come risultato della sua verifica empirica (nell'osservazione, nella misurazione o nell'esperimento).

Popper Karl Raimund(1902-1994) - Filosofo, logico, sociologo britannico, uno dei più grandi pensatori del XX secolo. Ha lavorato a Vienna, Nuova Zelanda, dal 1946 - a Londra. Ha sviluppato il suo concetto filosofico di razionalismo critico superando il positivismo logico. Opere principali: "Logica e crescita del sapere scientifico", M., 1983; "La povertà dello storicismo". M., 1994; "La società aperta ei suoi nemici": In 2 voll.M., 1992; Cos'è la dialettica? // Questioni di filosofia. 1995, n.1.

Il principale compito importante della filosofia considerato da Popper il problema delle demarcazioni - una separazione "morbida" della conoscenza scientifica da quella non scientifica e trovare un criterio che permetta di distinguere tra le scienze empiriche, da un lato, e la matematica e la logica, nonché i sistemi metafisici (filosofici), dall'altro. Il metodo di demarcazione, secondo Popper, è la falsificazione, la confutazione fondamentale di qualsiasi affermazione scientifica. Tuttavia, non considerava questo procedimento metodologico fine a se stesso, ma solo come una capacità di teoria, ipotesi, ecc. sottoporsi a un test critico.

Popper propone e sviluppa in dettaglio il concetto di "crescita della conoscenza". Secondo questo concetto, la crescita della conoscenza non è un processo cumulativo (accumulativo) e non una semplice raccolta di osservazioni, ma è il rovesciamento delle teorie, la loro sostituzione con le migliori, il processo di eliminazione degli errori, la "selezione darwiniana". Mezzi necessari alla crescita della conoscenza: il linguaggio, una chiara formulazione dei problemi, la presenza di teorie concorrenti, la loro critica reciproca nel corso della libera discussione. La crescita della conoscenza scientifica è in gran parte effettuata, secondo Popper, per tentativi ed errori, superando le delusioni. Sottolinea anche alcune delle difficoltà, delle complessità e persino dei pericoli che sono caratteristici di questo processo: mancanza di immaginazione, fede ingiustificata nella formalizzazione, mancanza di critica e autocritica, autoritarismo, dogmatismo, ecc.

Parlando dei tre requisiti fondamentali per la crescita, lo sviluppo della conoscenza, Popper osserva, in primo luogo, che una nuova teoria dovrebbe partire da una semplice nuova idea fruttuosa e unificante. In secondo luogo, la nuova teoria deve essere verificabile in modo indipendente e più efficace come strumento di ricerca. Terzo, la teoria deve resistere a nuovi e rigorosi test e, come sottolinea Popper, abbiamo bisogno "non solo di confutazioni riuscite, ma anche di successi positivi".

Popper non ha ignorato la sua attenzione e dialettica (soprattutto hegeliana). Ritiene che quest'ultimo soffra di carenze come "modo di parlare vago e vago", "vaghezza di ragionamento", schematismo, "immodestia nelle affermazioni", "grandi affermazioni", scarso sostegno da parte della scienza, ecc. Allo stesso tempo, il filosofo inglese non rifiuta affatto la dialettica, ma dice che ha i suoi limiti, la sua portata. Osserva, in particolare, che la dialettica è solo uno dei metodi possibili che viene applicato "in alcune aree limitate", che "lo schema dialettico risulta spesso appropriato", che il metodo dialettico risulta essere "talvolta abbastanza adatto " (soprattutto quando si studia la storia del pensiero). Sottolinea l'importanza dei principi di sviluppo e contraddizione, indica l'antidogmatismo e la criticità della dialettica, richiama l'attenzione sull'inammissibilità della sua assolutizzazione.

Sviluppando questioni di filosofia sociale e la logica delle discipline umanistiche, Popper ha criticato il concetto marxista di sviluppo sociale e la metodologia della sua conoscenza. Allo stesso tempo, ha formulato una serie di idee produttive: sull'essenza e il pericolo del totalitarismo, sui pericoli delle "profezie perentorie", sulla tecnologia sociale e l'ingegneria sociale (e le sue due forme: parziale, graduale e utopica), su il ruolo fondamentale dell'«organizzazione economica della società» per tutte le sue istituzioni sociali, sulle specificità della cognizione sociale e sui suoi metodi.

Pragmatismo.

Ha origine alla fine del XIX secolo. come reazione alla filosofia del neohegelismo angloamericano. Il suo creatore e teorico è l'eccezionale logico e filosofo Charles Pierce (1839-1914), ei più famosi sistematizzatori delle sue idee sono W. James (1842-1914) e J. Dewey (1859-1952).

Il termine "pragmatismo" è stato coniato da Peirce e significa "filosofia dell'azione". Esplorando il rapporto tra conoscenza, fede e azione, i filosofi di questa corrente hanno ritenuto che il livello di conoscenza e di sviluppo teorico dei problemi che la vita pone non sia del tutto sufficiente. Pertanto, una persona è costantemente in una "situazione problematica" di trovare soluzioni efficaci. I pragmatici hanno introdotto il concetto di credenza pragmatica come la vera base dell'azione e diversi metodi. Sono questi il “metodo della perseveranza” nel raggiungimento dell'obiettivo, il “metodo dell'autorità”, che richiede il coordinamento degli obiettivi personali con l'“opinione generale”, il “metodo a priori”, secondo il quale è necessario agire secondo il razionalità dell'intelletto, e il “metodo scientifico”, che afferma la possibilità di una conoscenza oggettiva. Peirce ha formulato l'obiettivo della cognizione nella Massima Pragmatica: “Comprendiamo l'argomento del nostro pensiero, considerando quelle delle sue proprietà che potrebbero presumibilmente essere di importanza pratica; la nostra idea di queste proprietà, e forma l'intero concetto di un dato oggetto.

Fenomenologia (E. Husserl)

La fenomenologia è una delle tendenze più importanti nella filosofia del XX secolo, come una certa metodologia di ricerca filosofica che ha influenzato altre tendenze (in primis l'esistenzialismo) e le discipline umanistiche. Il fondatore di questa tendenza è un filosofo tedesco Edmund Husserl(1859-1938). Fu allievo del filosofo tedesco Franz Brentano (1838-1917), che sviluppò un metodo per descrivere direttamente i fenomeni mentali e isolarne le strutture. Anche Brentano ha avanzato l'idea intenzionalità (direzione a un altro) come caratteristica distintiva dei fenomeni mentali. Questa idea divenne il fulcro dell'approccio fenomenologico. La fenomenologia fin dall'inizio si è formata non come una scuola filosofica chiusa, ma come un ampio movimento filosofico, in cui già nel primo periodo sorgono tendenze irriducibili alla filosofia di Husserl. Tuttavia, furono le opere di Husserl a svolgere un ruolo di primo piano nella sua formazione, e soprattutto la sua opera in due volumi Indagini logiche (1900-1901), nonché l'opera Idee di fenomenologia pura e filosofia fenomenologica (1913).

Il punto di partenza della fenomenologia come dottrina filosofica è la possibilità di scoprire e descrivere la vita intenzionale (diretta all'oggetto) della coscienza. Una caratteristica essenziale del metodo fenomenologico è il rifiuto di qualsiasi premessa poco chiara. La fenomenologia procede anche dall'idea di inseparabilità e allo stesso tempo di mutua irriducibilità (irriducibilità) della coscienza e del mondo oggettivo (natura, società, cultura spirituale). Lo slogan di Husserl "Al soggetto stesso!" si concentra sulla rimozione dalle relazioni causali e funzionali che esistono tra la coscienza e il mondo oggettivo, nonché sul rifiuto di riconoscere la loro mistica trasformazione reciproca. Pertanto, dietro la coscienza rimane solo la funzione di formazione del significato (stabilire il significato degli oggetti), non associata ad alcun contesto mitologico, scientifico, ideologico e quotidiano. Il movimento verso gli oggetti è una ricreazione del campo semantico (campo dei significati) direttamente tra la coscienza e gli oggetti.

Ciò richiede la scoperta e l'identificazione della pura coscienza, o essenza della coscienza, che prevede un certo lavoro metodologico e fenomenologico proprio: la critica degli insegnamenti filosofici e psicologici (naturalismo, storicismo, psicologismo, platonismo), che vedono l'essenza della coscienza in queste impostazioni; così come la riduzione fenomenologica, cioè l'esclusione di questi atteggiamenti - in quanto esterni alla coscienza - dall'ambito della considerazione, o, come dice Husserl, "mettendoli fuori parentesi". Dal punto di vista di Husserl, qualsiasi oggetto dovrebbe essere preso solo come correlato della coscienza, cioè solo in relazione alla coscienza (percezione, memoria, fantasia, giudizio, dubbio, assunzione, ecc.). In questo caso, l'oggetto non si trasforma in coscienza, ma il suo significato, o significato (per Husserl questi termini sono identici), viene colto esattamente come è percepito dalla coscienza. L'atteggiamento fenomenologico è quindi rivolto non alla percezione del noto e all'identificazione di proprietà, funzioni di un oggetto ancora sconosciute, ma al processo della coscienza stessa come processo di formazione di un certo spettro di significati visti in un oggetto, le sue proprietà e funzioni. Non importa se l'oggetto esiste davvero o se è un'illusione, un'allucinazione, un miraggio. L'"indifferenza" all'esistenza di un oggetto è di natura condizionatamente metodologica, la coscienza appare qui come un "intreccio di esperienze nell'unità del loro flusso", non determinato dall'oggetto, il cui significato stabilisce (costituisce). Allo stesso tempo, la coscienza non è qualcosa di "puramente interno" (i concetti di interno ed esterno non sono fondamentali nella dottrina fenomenologica della coscienza), non c'è nulla nella coscienza se non un focus semantico su oggetti reali, ideali, immaginari o semplicemente illusori . La coscienza pura non è coscienza ripulita dagli oggetti, al contrario, la coscienza qui per la prima volta rivela la sua essenza come connessione semantica con l'oggetto dovuta all'autopurificazione da schemi imposti, dogmi, modi di pensare modellati, dai tentativi di trovare il base della coscienza in ciò che non è coscienza. Il metodo fenomenologico è l'identificazione e la descrizione del campo di coniugazione semantica diretta della coscienza e di un oggetto, un campo i cui orizzonti non contengono entità nascoste che non si manifestano come significati.

In Husserl, l'irriducibilità reciproca della coscienza e del mondo oggettivo si esprime nella distinzione di tre tipi di connessioni: tra le cose (oggetti e processi del mondo esterno), tra le esperienze e tra i significati. La connessione dei significati è ideale, non deduttiva o induttiva-logica, è data solo nella descrizione come processo di formazione del significato. La coscienza nella sua essenza è fondamentalmente non oggettiva, non può essere rappresentata come un oggetto, determinato causalmente o regolato funzionalmente. La coscienza si rivela come focalizzazione su un oggetto (questa è la costituzione del significato), come essere di consapevolezza, ma non come oggettività cosciente.

Husserl introduce termini speciali per le procedure del metodo fenomenologico, grazie ai quali si compie il passaggio dall'atteggiamento naturale (naturalistico) a quello fenomenologico: l'era (astensione dai giudizi su ciò che è esterno alla coscienza) e la riduzione fenomenologica (mettendola tra parentesi), cioè portando in primo piano il legame semantico tra coscienza e mondo. Per una "persona ingenua" (espressione di Husserl), il tipo di connessione tra oggetti si fonde con il tipo di connessione tra oggetti e coscienza. L'impostazione fenomenologica è rimossa dall'interdipendenza causale-funzionale della coscienza e del mondo oggettivo. Lo slogan "Al soggetto stesso!" - questo è un requisito per mantenere l'attenzione sull'orientamento semantico della coscienza verso gli oggetti, in cui gli oggetti rivelano il loro significato senza riferimento a connessioni naturali o artificiali con altri oggetti. Non c'è nulla di soprannaturale in questo procedimento: basta, ad esempio, dirigere l'attenzione sulla casa come struttura architettonica che porta un certo significato culturale, storico o sociale, "tra parentesi" la casa come ostacolo (o traguardo) e casa a seguito dell'attività dei costruttori. Comprensione delle connessioni semantiche Husserl chiama "contemplazione delle essenze", Questo è ciò a cui la riduzione fenomenologica dovrebbe preparare la coscienza, sgombrandola da ogni contenuto empirico e mettendo da parte la questione dell'esistenza di un mondo esterno alla coscienza. La fenomenologia unisce oggetti ideali e senza tempo tradizionalmente opposti in filosofia e il flusso temporale della coscienza. Il flusso di coscienza e l'oggetto ideale qui sono solo due tipi di connessioni di coscienza non psicologiche. Husserl identifica l'ideale e il generale; Il discernimento del generale non è un'operazione intellettuale, razionale, ma una speciale "contemplazione categoriale". La contemplazione del generale deve avere un supporto sensoriale, che però può essere del tutto arbitrario: l'oggetto ideale non è necessariamente associato a nessun tipo particolare di percezione, memoria, ecc. Esistono quindi due livelli di intenzionalità essenzialmente differenti: la percezione delle idee (entità pure) si costruisce sopra la percezione dei singoli oggetti e processi e cambia radicalmente la direzione stessa della coscienza (ad esempio, la percezione di un disegno è solo un supporto sensoriale per la percezione delle relazioni geometriche).

Il tempo è considerato nella fenomenologia non come tempo oggettivo, ma come temporalità (temporalità) della coscienza stessa, e soprattutto delle sue forme primarie di esistenza: percezione, memoria, fantasia. La temporalità rivela la coscienza sia come attiva che passiva, come una combinazione del primo piano della percezione: gli oggetti, le loro forme, i colori, ecc. - e lo sfondo, o sfondo, è la base dell'unità della coscienza. Il flusso temporale della coscienza combina tutte le sue caratteristiche, così come sono intese nella fenomenologia: non oggettività, irriducibilità, assenza di una determinata direzione dall'esterno, riproducibilità e unicità.

Fenomenologia- questa è una dottrina dell'essere della coscienza, che è irriducibile (oltre che non derivabile da esse) a "conseguenze pratiche" (pragmatismo), a un flusso irrazionale dell'essere o a un'immagine della cultura (filosofia della vita), a attività pratica (marxismo), a un inconscio individuale o collettivo (psicoanalisi), a segni di sistemi e connessioni strutturali come cornice della cultura (strutturalismo), all'analisi logica e linguistica (filosofia analitica). Allo stesso tempo, la fenomenologia ha alcuni punti di contatto con quasi tutte le correnti di pensiero che si sono formate o si sono diffuse nel XX secolo.

Esistenzialismo

L'esistenzialismo (dal tardo latino exsistentia - esistenza), o filosofia dell'esistenza, è una corrente filosofica del XX secolo, le cui idee si sono diffuse in molti paesi europei, così come negli Stati Uniti. I suoi fondatori in Occidente sono i filosofi tedeschi Karl Jaspers (1883-1969) e Martin Heidegger (1889-1976), i filosofi francesi Jean Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973) e Maurice Merleau-Ponty (1908).-1961) e Albert Camus (1913-1960). Vicino all'esistenzialismo c'è una tendenza religiosa e filosofica come il personalismo. Tra gli scrittori del XX secolo, mentalità vicine all'esistenzialismo sono espresse da E. Hemingway, A. de Saint-Exupery, S. Beckett e altri.

L'esistenzialismo non è una dottrina accademica, i suoi temi principali - l'esistenza umana, il destino dell'individuo, la fede e l'incredulità, la perdita e l'acquisizione del senso della vita - vicini a qualsiasi artista, scrittore, poeta, da un lato, lo hanno reso tendenza popolare tra l'intellighenzia artistica, e dall'altra - ha spinto gli stessi esistenzialisti a rivolgersi al linguaggio dell'arte (J. P. Sartre, A. Camus, G. Marcel). Esistono esistenzialismo religioso (K. Jaspers, G. Marcel, M. Buber) e ateo (M. Heidegger, J. P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir). Tuttavia, la definizione di "ateo" in relazione all'esistenzialismo è alquanto arbitraria, poiché il riconoscimento che Dio è morto è accompagnato dall'affermazione dei suoi sostenitori dell'impossibilità e dell'assurdità della vita senza Dio. Gli esistenzialisti considerano B. Pascal, S. Kierkegaard, M. Unamuno, F. M. Dostoevsky e F. Nietzsche i loro predecessori. L'influenza prevalente sull'esistenzialismo fu la filosofia di vita e la fenomenologia di E. Husserl.

A differenza del metodologismo e dell'epistemologia, comuni nella filosofia della fine del XIX - inizio XX secolo, l'esistenzialismo cerca di far rivivere l'ontologia (la dottrina dell'essere). Con la filosofia della vita, è accomunato dal desiderio di intendere l'essere come qualcosa di immediato e di superare l'intellettualismo sia della filosofia razionalista tradizionale che della scienza. L'essere, secondo l'esistenzialismo, non è né una realtà empirica dataci nella percezione esterna, né una costruzione razionale offerta dal pensiero scientifico, né un mondo di "entità intelligibili", la cui conoscenza era compito del razionalismo classico; in tutti questi casi si faceva distinzione e perfino opposizione del soggetto all'oggetto. L'essere deve essere compreso solo intuitivamente, come una sorta di integrità originale, immediata, indivisa di soggetto e oggetto. Ma a differenza della filosofia di vita, che individuava nell'esperienza stessa l'essere originario e vero, l'esistenzialismo cerca di superare lo psicologismo e di trovare il nucleo dell'esperienza diretta, che non può essere chiamata semplicemente esperienza, cioè qualcosa di soggettivo. L'esistenzialismo propone l'esperienza del soggetto del suo "essere-nel-mondo" in quanto tale. L'essere qui è dato direttamente, nella forma del proprio essere - esistenza o esistenza. Per descriverne la struttura, molti esponenti dell'esistenzialismo ricorrono al metodo fenomenologico di Husserl, individuando il suo focus sull'altro (intenzionalità) come struttura della coscienza. Contrariamente a quella che nella filosofia di vita si chiamava "vita", un'esperienza che è, per così dire, chiusa in se stessa, l'esistenza è aperta, è diretta all'altro, che ne diventa il centro di attrazione. Secondo la variante atea dell'esistenzialismo, l'esistenza è orientata verso il nulla e consapevole della sua finitezza. Pertanto, la descrizione della struttura dell'esistenza intrapresa da Heidegger è una descrizione di un certo numero di modi (proprietà) dell'esistenza umana. Tali modi di esistenza come la cura, la paura, la determinazione, la coscienza e altri sono determinati dalla morte, sono modi diversi di entrare in contatto con il nulla, di avvicinarsi ad esso, di scappare da esso, ecc. Secondo Jaspers, è nelle situazioni limite (nei momenti dei più profondi sconvolgimenti, di fronte alla morte) che una persona vede l'esistenza come la radice più profonda del suo essere.

Quindi, la definizione essenziale del nostro essere, chiamato esistenza, è la sua apertura, apertura, la cui premessa è la finitezza dell'esistenza, la sua mortalità. In virtù della sua finitezza, l'esistenza è temporale, e la sua temporalità differisce significativamente dal tempo oggettivo come pura quantità, indifferente al contenuto che lo riempie. Gli esistenzialisti distinguono il vero, cioè l'esistenziale, la temporalità (alias storicità) dal tempo fisico, che ne deriva. Sottolineano il significato determinante del futuro nel fenomeno del tempo e lo considerano in connessione con tali esistenziali (modi di esistenza) come determinazione, progetto, speranza, rilevando così la natura storico-personale (e non impersonale-cosmica) del tempo e affermando la sua connessione con l'attività umana. , ricerca, tensione, attesa. La storicità dell'esistenza umana si esprime, secondo l'esistenzialismo, nel fatto che essa si trova sempre in una certa situazione in cui è "gettata" e con la quale deve fare i conti. L'appartenenza a un determinato popolo, la proprietà, la presenza di determinate qualità biologiche, psicologiche e di altro tipo in un individuo, tutto ciò è un'espressione empirica della natura inizialmente situazionale dell'esistenza, che è "essere-nel-mondo". Temporalità, storicità e "situazione" dell'esistenza sono le modalità della sua finitezza.

Un'altra importante definizione di esistenza è trascendere, cioè oltrepassare i propri limiti. Il trascendente e l'atto di trascendersi sono intesi diversamente dai diversi rappresentanti dell'esistenzialismo. Dal punto di vista dell'esistenzialismo religioso, il trascendente è Dio. Secondo Sartre e Camus, la trascendenza non è nulla, agendo come il segreto più profondo dell'esistenza. Se in Jaspers, Marcel, tardo Heidegger, che riconosce la realtà del trascendente, prevale il momento simbolico e persino mitopoetico (in Heidegger), poiché il trascendente non può essere conosciuto razionalmente, ma può solo essergli "accennato", allora gli insegnamenti di Sartre e Camus, che si sono posti il compito di mostrare la trascendenza illusoria, è in questo senso critico e perfino nichilista.

Il significato sociale della dottrina dell'esistenza e della trascendenza si rivela nei concetti esistenzialisti di personalità e libertà. La personalità, secondo l'esistenzialismo, è fine a se stessa, un collettivo è un mezzo che assicura la possibilità dell'esistenza materiale dei suoi individui costituenti. La società, inoltre, è chiamata a garantire la possibilità di un libero sviluppo spirituale di ogni individuo, garantendogli un ordinamento giuridico che tuteli l'individuo dalle usurpazioni della sua libertà. Ma il ruolo della società resta, in sostanza, negativo: la libertà che essa può fornire all'individuo è « libertà da"- libertà economica, politica, ecc. Vera libertà," libertà per", inizia dall'altra parte della sfera sociale, nel mondo della vita spirituale dell'individuo, dove gli individui si incontrano non come produttori di beni materiali e non come soggetti di rapporti giuridici, ma come esistenza. Allo stesso tempo, la società limita solo l'individuo. Da qui il baricentro si sposta da persona generica, sociale a persona individuale. Quest'ultima, però, è importante non di per sé, ma solo come "manifestazione del trascendente". introdotto tra individualità e personalità.L'esistenzialismo individua diversi strati in una persona: naturale (biologico-fisiologico e psicologico), studiato dalle scienze naturali e che ne costituisce l'individualità naturale, empirica, sociale, studiato dalla sociologia, spirituale, che è oggetto di studio di storia, filosofia, storia dell'arte, ecc., e, infine, esistenziale, che non è riconducibile alla conoscenza scientifica e può essere solo illuminata o "chiarita" filosofia (Jaspers).

L'esistenzialismo rifiuta sia la tradizione educativa razionalistica, che riduce la libertà alla conoscenza della necessità, sia la tradizione umanistico-naturalistica, per la quale la libertà consiste nel rivelare le inclinazioni naturali della persona, liberandone le forze "essenziali". La libertà, secondo l'esistenzialismo, va intesa in termini di esistenza. Poiché la struttura dell'esistenza si esprime nella "direzione verso", nella trascendenza, la comprensione della libertà da parte dei vari rappresentanti dell'esistenzialismo è determinata dalla loro interpretazione della trascendenza. Secondo Marcel e Jaspers, la libertà può essere trovata solo in Dio. Secondo Sartre, per il quale la trascendenza non è nulla, la libertà è negatività in relazione all'essere, che egli interpreta come empiricamente esistente. Una persona è libera nel senso che "progetta", crea se stessa, sceglie se stessa, non essendo determinata da nient'altro che dalla propria soggettività, la cui essenza è la completa indipendenza da qualsiasi cosa. L'uomo è solo e privo di ogni "fondazione" ontologica. La dottrina della libertà di Sartre è un'espressione della posizione dell'individualismo estremo. La libertà appare nell'esistenzialismo come un pesante fardello che una persona deve sopportare, in quanto persona. Può rinunciare alla sua libertà, smettere di essere se stesso, diventare "come tutti gli altri", ma solo a costo di rinunciare a se stesso come persona. Il mondo in cui una persona è immersa in questo è chiamato "uomo" (pronome impersonale tedesco) da Heidegger: è un mondo impersonale in cui tutto è anonimo, in cui non esistono soggetti di azione, in cui ognuno è "altro" , e una persona è anche in relazione a se stessa è "altra"; è un mondo in cui nessuno decide nulla, e quindi non si assume alcuna responsabilità.

La comunicazione degli individui effettuata in un tale mondo non è genuina, sottolinea solo la solitudine di ciascuno. Secondo Camus, di fronte a niente che fa vita umana senza senso, una svolta da un individuo all'altro, la vera comunicazione tra di loro è impossibile. Sia Sartre che Camus vedono la falsità e l'ipocrisia in tutte le forme di comunicazione tra individui, consacrati religione tradizionale e moralità: nell'amore, nell'amicizia, ecc. Il desiderio caratteristico di Sartre di esporre le forme di coscienza distorte e trasformate ("malafede" o "autoinganno") si trasforma in una richiesta di accettare la realtà della coscienza, disconnessa dagli altri e da se stessa. L'unica via di comunicazione genuina che Camus riconosce è l'unità degli individui nella ribellione contro il mondo "assurdo", contro la finitezza, la mortalità, l'imperfezione, l'insensatezza dell'esistenza umana. L'estasi può unire una persona all'altra, ma è essenzialmente un'estasi di distruzione, ribellione nata dalla disperazione di una persona "assurda".

Marcel dà una soluzione diversa al problema della comunicazione. Secondo lui, la disunità degli individui è generata dal fatto che l'essere oggettivo è considerato l'unico possibile. Ma il vero essere - la trascendenza - non è oggettivo, ma personale, quindi il vero rapporto con l'essere è un dialogo. L'Essere, secondo Marcel, non è Esso, ma Tu. Pertanto, il prototipo del rapporto di una persona con l'essere è un rapporto profondamente personale con un'altra persona, realizzato davanti a Dio. L'amore, secondo Marcel, è trascendenza, una svolta verso un altro, sia esso una persona umana o divina. Poiché una tale svolta non può essere compresa con l'aiuto della ragione, Marcel la riferisce al regno del "mistero".

La svolta del mondo "uomo" è, secondo l'esistenzialismo, non solo la vera comunicazione umana, ma anche la sfera della creatività artistica, filosofica, religiosa. Tuttavia, la vera comunicazione (comunicazione), come la creatività, comporta un tragico crollo: il mondo dell'obiettività minaccia costantemente di distruggere la comunicazione esistenziale. La coscienza di questo porta Jaspers ad affermare che tutto nel mondo alla fine crolla a causa della finitezza stessa dell'esistenza, e quindi una persona deve imparare a vivere e ad amare con una consapevolezza costante della fragilità di tutto ciò che ama, l'insicurezza dell'amore si. Il dolore profondo causato da questa coscienza conferisce al suo attaccamento una purezza e una spiritualità speciali.

Le posizioni socio-politiche dei diversi rappresentanti dell'esistenzialismo non sono le stesse. Così, Sartre e Camus hanno partecipato al movimento di resistenza; dalla fine degli anni '60, la posizione di Sartre è stata caratterizzata da estremismo ed estremismo di estrema sinistra. I concetti di Sartre e Camus hanno avuto una certa influenza sul programma socio-politico del movimento della "nuova sinistra" (il culto della libertà che diventa arbitrario). L'orientamento politico di Jaspers e Marcel era di natura liberale, mentre le visioni socio-politiche di Heidegger erano caratterizzate da una tendenza conservatrice.

Nel complesso, l'esistenzialismo rappresenta la mentalità di una persona del XX secolo che ha perso la fiducia nella ragione storica e scientifica; non per niente si oppone sia al razionalismo che all'idealismo classico, che credeva nella ragionevole necessità di il processo storico e al positivismo. Non affidandosi alla divina provvidenza, né alla logica della storia, né all'onnipotenza della scienza e della tecnica, e non affidandosi al potere naturale, l'esistenzialismo si volge non alla forza, ma alla debolezza, all'uomo stesso nella sua finitezza. L'uomo di oggi, secondo l'esistenzialismo, può trarre forza solo dalla sua debolezza, può trovare il senso della sua vita non di fronte all'eterno e all'infinito, ma di fronte alla morte. Liberare una persona da tutte le speranze di poter trovare la libertà con l'aiuto di qualcosa al di fuori di sé, e da tutte le illusioni associate a queste speranze, metterlo davanti a sé e farlo guardare dentro di sé: questo è il compito che l'esistenzialismo si è prefissato per sé. .

Finché l'esistenzialismo agisce come una filosofia critica, richiedendo l'esposizione di illusioni sull'uomo, finché produce una "riduzione fenomenologica", schiarendo l'esterno e rivelando il nucleo della personalità umana - l'esistenza - rimane fedele alle sue premesse. Ma appena cerca di affermare valori positivi, entra in conflitto con queste premesse. Come coniugare, infatti, la creatività culturale - creazione, affermazione - con l'aspirazione al nulla, alla fine, alla morte? Come coniugare cultura ed esistenza? Di fronte al nulla, ogni sforzo, ogni creatività è condannata fin dall'inizio al fallimento; di fronte al nulla, non c'è bisogno di costruire. Pertanto, gli esistenzialisti (in primis filosofi come Sartre, Camus) tendono alla rivolta piuttosto che alla creatività, alla creazione.

Strutturalismo

Lo strutturalismo è una direzione nella filosofia del 20° secolo, come l'ermeneutica, direttamente collegata allo sviluppo della conoscenza umanitaria. Il passaggio negli anni '20-'50 di alcune discipline umanistiche dal livello empirico-descrittivo a quello astratto-teorico ha richiesto un cambiamento nel modo di pensare degli scienziati umanistici, un cambiamento nell'oggetto stesso della ricerca e, di conseguenza, nel pensiero filosofico giustificazione di tali modifiche. Lo strutturalismo è uscito sotto lo slogan dell'obiettività e del rigore scientifico nelle discipline umanistiche ed è stato percepito come un approccio filosofico corrispondente all'era della rivoluzione scientifica e tecnologica.

Lo strutturalismo si diffuse in Francia, dove di fatto si rivelò l'unica alternativa filosofica alle tendenze irrazionaliste e soggettiviste, che negavano la possibilità stessa di una conoscenza scientifica oggettiva. I suoi principali rappresentanti furono: l'etnologo Claude Levi-Strauss (n. 1908), lo storico culturale Michel Foucault (1926-1984), lo psicoanalista Jacques Lacan (1901-1981), il critico letterario Roland Barthes (1915-1980) e altri.

Strutturalismo è il nome generico delle tendenze nella conoscenza sociale e umanitaria del 20° secolo, che sono associate all'accettazione di strutture logiche che oggettivamente esistono dietro i diversi fenomeni culturali. Queste strutture non giacciono in superficie, ma devono essere scoperte dai ricercatori e sono il prodotto dell'attività umana conscia e inconscia.

La specificità principale dello strutturalismo: tutti i fenomeni accessibili alla percezione sensoriale sono "epifenomeni", cioè la manifestazione esterna ("manifestazione") di strutture stabili interne, profonde e quindi "implicite", che ritenevano loro compito di rivelare, la soluzione di questo compito è dare alle discipline umanistiche lo status di scienze esatte.

La struttura agisce non solo come uno "scheletro" stabile di un oggetto, ma come un insieme di regole, in base alle quali è possibile ricavarne un secondo, un terzo, ecc. da un oggetto analisi delle interconversioni delle differenze come varianti di un unico oggetto invariante astratto. Fu da questa invariante generale che gli strutturalisti cercarono di derivare strutture logiche: linguistiche, linguistiche, culturali.

Le principali procedure del metodo strutturale sono le seguenti:

selezione dell'insieme primario di oggetti (ad esempio testi) in cui si può presumere la presenza di strutture uguali o simili;
smembramento di oggetti (testi) in parti elementari (segmenti), in cui tipiche relazioni ripetute connettono elementi eterogenei;
divulgazione delle relazioni di trasformazione tra segmenti, loro sistematizzazione e costruzione di una struttura astratta mediante sintesi o modellazione matematica e formalmente logica;
derivazione dalla struttura di tutte le possibili conseguenze teoriche (opzioni concrete) e verificandole nella pratica.

Con l'aiuto dell'analisi strutturale sono state studiate le strutture della coscienza, della psiche, del pensiero, del linguaggio, nonché le strutture delle azioni umane. La cultura umana, la storia e la società moderna sono state soggette alla stessa spiegazione.

Lo strutturalismo è una tendenza estremamente eterogenea nelle discipline umanistiche, che rende stabili strutture di vari sistemi (lingua, arte, letteratura, ecc.)

Può essere considerato come il neo-razionalismo(revival su un nuovo livello).

Comune allo strutturalismo:

prestando attenzione alle strutture stabili che possono essere descritte.
Uno dei problemi centrali è il problema del linguaggio (considerazione dell'intera varietà dei fenomeni culturali attraverso il prisma del linguaggio come principio formativo).

La posizione teorica e metodologica iniziale dello strutturalismo è l'idea che una persona abbia strutture mentali invarianti e inconsce universali che organizzano e razionalizzano la vita di una persona e della società e agiscono come i principali meccanismi di reazione di una persona a un complesso di influenze della natura e ambiente culturale. Il mondo fisico, nel quadro strutturalista del mondo, è la materia prima che viene trasformata in artefatti dai meccanismi psicofisici universali dell'uomo. L'inconscio, agendo come un complesso di strutture mentali, è considerato dagli strutturalisti come la base dell'ordine che le persone stabiliscono nelle cose e nelle situazioni, come una legge interna. Le strutture mentali inconsce agiscono come meccanismi che regolano le attività umane.

Il postulato più importante dello strutturalismo - le strutture inconsce sono oggettificate in forme simboliche. Un simbolo è un oggetto, uno stereotipo di comportamento, una parola che indica un'area della realtà significativa per una persona - naturale o creata dalle persone. I processi di generazione dei caratteri sono indicati come codifica. Ogni area della vita socio-culturale ha la sua simbolizzazione. La capacità di formare simboli è una qualità inalienabile di una persona e le regole per la formazione di oggetti simbolici sono universali per una persona. L'uomo è un marcatore, segna gli stessi fenomeni con gli stessi segni. Pertanto, la cultura è un insieme di sistemi segno-simbolico, che si forma come risultato del riempimento di strutture inconsce vuote, che sono a priori culturali, di contenuto segno-simbolico. La creatività culturale è considerata come creazione di simboli e la cultura stessa come un insieme di testi. Lingua, mitologia, religione, arte, tradizioni si qualificano come sistemi segno-simbolico, come testi costruiti sulla base di leggi strutturali universali. Il primo posto nel sistema dei punti di riferimento epistemologici dello strutturalismo è occupato dal linguaggio come sistema segnico-simbolico. Lo strutturalismo dirige gli sforzi, in primo luogo, alla comprensione degli oggetti organizzati attraverso lo studio delle strutture del loro apparato concettuale - il linguaggio. Il linguaggio serve non solo come modello, ma anche come base del significato. Una delle idee fondamentali dello strutturalismo è che la parola stabilisce la realtà. Di conseguenza, il principio strutturalista più importante è il principio del riduzionismo linguistico.

Principio chiave dello strutturalismo - il principio di evidenziare le vie universali dell'organizzazione interna della cultura, della società, dell'uomo. Dal punto di vista dello strutturalismo, le strutture sono considerate forme di pensiero uguali per tutti i tipi di cultura e società. Sulla base di questa idea, gli strutturalisti avanzano la tesi: le culture non possono essere classificate dal punto di vista di un'unica scala di sviluppo, poiché sono variazioni dovute all'imposizione di diverse configurazioni di “strutture vuote” su “materiale naturale” eterogeneo. La dinamica culturale è qualificata dagli strutturalisti come conseguenza della costante verifica da parte di una persona delle idee sul mondo che lo circonda e cambia come risultato di questa verifica dei principi della combinatoria all'interno delle strutture del subconscio, ma non delle strutture stesse.

Lo strutturalismo si distingue per il desiderio di rendere rigorosamente scientifiche le conoscenze sociali e umanitarie. Gli strutturalisti abbandonano gli approcci irrazionali allo studio dell'attività mentale inconscia. Quest'ultimo, a loro avviso, ha un ordine strutturale. Di conseguenza, gli sforzi del ricercatore dovrebbero essere diretti allo studio degli schemi e delle leggi generali dell'attività dell'intelletto umano. Lo studio strutturalista della cultura presuppone la presenza di una rigorosa base scientifica, l'uso dei metodi esatti delle scienze naturali, la modellizzazione matematica, la formalizzazione e l'informatizzazione. Il principale ideologo dello strutturalismo, K. Levi-Strauss, ha affermato che: “Non esistono scienze esatte e naturali, da un lato, scienze sociali e umanitarie, dall'altro. Ci sono due approcci, di cui uno solo ha un carattere scientifico: l'approccio delle scienze esatte e naturali, che studiano l'uomo come parte del mondo. Un altro approccio (delle scienze sociali) è significativo in quanto utilizza solo le tecniche delle scienze esatte, ma le relazioni che le collegano sono esterne, non interne. Rispetto alle scienze naturali esatte, le scienze sociali sono nella posizione di clienti, mentre le discipline umanistiche cercano di diventare studenti. Ma non appena gli studenti crescono, diventa chiaro che "possono diventare scienze solo cessando di essere umanitari".

Nell'ambito dello strutturalismo si è formata una direzione speciale del pensiero di ricerca, in linea con la quale non una persona, ma strutture impersonali erano al centro dell'attenzione. Lo strutturalismo è così disumanizzazione della scienza. L'uomo era visto come punto di intersezione delle strutture che guidano la sua attività. L'obiettivo della ricerca strutturalista è scoprire dietro le immagini consapevoli, attraverso le quali una persona comprende la formazione storica, un inventario di strutture inconsce, sempre limitate nel numero di possibilità. Levi-Strauss credeva che lo scopo ultimo delle discipline umanistiche non fosse creare l'uomo, ma dissolverlo.

Poststrutturalismo (postmodernismo)- riflessione teorica sulla cultura postmoderna, le basi metodologiche generali dei concetti postmoderni di cultura, società e uomo. Il poststrutturalismo (neostrutturalismo) è una direzione che si è sviluppata sulla base dello sviluppo, del superamento e della negazione dello strutturalismo, che pone l'accento non sulla struttura, ma sul desiderio non sistemico, non strutturato, inteso come fonte di tutte le forme di realtà culturale . Principali teorici del post-strutturalismo - M. Foucault, J. Lacan, R. Barthes- all'inizio della loro attività si sono comportati come sostenitori del paradigma strutturalista. La dottrina del poststrutturalismo è espressione di relativismo e scetticismo, il suo principio più importante è il principio del dubbio metodologico in relazione a tutte le verità, atteggiamenti e credenze positive. La specificità del poststrutturalismo come tipo moderno di conoscenza risiede nel fatto che esso esiste non come insieme di verità certe, ma come spazio polemico dove concetti eterogenei convivono in un dialogo costante. Il modo di pensare post-strutturalista è caratterizzato da un modo di argomentazione programmatico non metodico.

Principi di base e procedure di ricerca dell'approccio post-strutturalista:

La posizione teorica e metodologica più importante del post-strutturalismo è l'idea destrutturando- negazione della comprensione strutturalista dell'inconscio. L'inconscio, nell'interpretazione poststrutturalista, non è strutture ordinatrici universali, ma un aperto caotico “magma” di desideri, “macchine del desiderio”. Nella comprensione di una persona vengono alla ribalta fenomeni non sistemici e non strutturati, la cui fonte è la sua soggettività, le caratteristiche individuali della psiche, la volontà. La categoria chiave che caratterizza una persona è la categoria del "desiderio", inteso come forma universale di manifestazione del desiderio della persona di comunicare con l'ambiente, che determina tutte le forme di azione individuale e collettiva, la realtà sociale e culturale.

La posizione chiave del post-strutturalismo è l'idea del decentramento, del pluralismo totale. Dal punto di vista del post-strutturalismo, le strutture segno-simbolico non sono universali, ma storiche, sono generate dalla moderna mente strutturante europea, dalla tradizione metafisica e scientifica modernista. La base di questa tradizione è logo-fono-fallocentrismo- focus maschile-patriarcale e intrinsecamente totalitario sulla subordinazione dei desideri umani a un dato schema semantico. Questo tipo di orientamento è visto come una manifestazione della "volontà di potenza", come un modo per manipolare la coscienza umana. La volontà di potenza è il desiderio di ordine, stabilità, struttura, che è caratterizzato da termini come vicinanza, completezza, centratura, mancanza di dinamica.

Un'alternativa al principio del logo-fono-fallocentrismo, nella visione dei rappresentanti del poststrutturalismo, è il principio del caos della visione del mondo, metaforicamente espresso nel concetto "rizoma mondiale". La caratteristica dominante dell'immagine rizomatica del mondo è l'eclettismo, che si ottiene con l'aiuto del principio di non selezione: il metodo per creare l'effetto di un mondo frammentato e privo di significato. Il requisito più importante della non selezione è il requisito di coltivare il caos, cioè rifiuto di ogni tipo di gerarchia di significati, generalizzazioni semantiche - meta-narrative, meta-significati, meta-storie e trasferimento del problema del significato dal livello di mito collettivo e oggettivo al livello di percezione puramente personale. Il poststrutturalismo contrappone la metafisica e la scienza alla cultura, intesa come elemento libero di creatività, gioco e realizzazione del desiderio. I poststrutturalisti sviluppano la tesi che un'adeguata comprensione della realtà sia disponibile non per le scienze esatte, ma per il “pensiero poetico” intuitivo.

Come lo strutturalismo, il poststrutturalismo paragona l'autocoscienza dell'individuo, così come la cultura in quanto tale, a una certa somma di testi. Tuttavia, l'approccio al testo stesso sta cambiando radicalmente. Per il poststrutturalismo, ciò che diventa importante nel testo non sono gli elementi strutturati che lo avvicinano ad altri testi, ma l'unico marginale non sistemico che si realizza nel testo in modo extraconscio e si comprende intuitivamente. L'interpretazione del testo è la comprensione in esso di ciò che è racchiuso tra parentesi e conduce oltre il testo stesso nel mondo dei desideri, tale comprensione è sempre un processo. L'oggetto dell'analisi è, quindi, in primo luogo, il contesto - la totalità dei significati che stanno dietro al testo e lo definiscono; in secondo luogo, dinamica, variabilità, livellata nell'analisi strutturale; in terzo luogo, elementi del testo non sistemici, non segmentati, irriducibili alla divisione dicotomica.

Il concetto di "testo" è identificato dai post-strutturalisti non con il discorso orale, come tra gli strutturalisti, ma con il testo scritto come unico mezzo affidabile per fissarlo. La posizione panlinguistica e pantestuale dei poststrutturalisti, che riducono la coscienza umana a testo scritto e considerano la cultura, la letteratura, l'arte come un testo, genera il concetto della morte del soggetto, la morte dell'autore. I poststrutturalisti non sono interessati alla posizione dell'autore, ma a ciò che vi è stato portato dalle interpretazioni successive.

Esporre i concetti di "struttura", il principio di centralizzazione comporta "annullamento semantico" (Baudrillard), "castrazione" (Bart) della realtà, critica al principio di rappresentazione, sostituzione di un modello rappresentativo con uno simulativo. Nel poststrutturalismo, lo schema strutturale tradizionale del segno si svela come unità del significante e del significato. I poststrutturalisti lo sostengono c'è un abisso tra il significato e il significante, con il significante che domina il significato. Il segno, in senso post-strutturalista , non significa nulla o significa solo se stesso. Fantascienza familiare - un simulacro che non copia la realtà, ma la modella. Di conseguenza, il significato, la creazione di un testo, è "la produzione di finzione" o "una processione di simulacri". La realtà viene sostituita da "simulazioni" e "rappresentazioni". I simulacri, determinando una persona, diventano un campo dove si realizza il discorso del potere.

Il poststrutturalismo scredita il concetto di universalismo; al suo interno, schemi esplicativi o costruzioni generalizzanti sono definiti come una "maschera del dogmatismo" e il principio di razionalità è definito come una manifestazione di "imperialismo della ragione". Nella società moderna, secondo i post-strutturalisti, c'è una lotta tra i vari sistemi ideologici per il "potere di interpretazione". Le “ideologie dominanti”, impossessandosi dei media, impongono agli individui il proprio linguaggio e il proprio pensiero. I poststrutturalisti predicano il rifiuto dell'idea di universalismo a favore dell'idea della particolarità dei testi. Il poststrutturalismo cerca di spiegare la somiglianza dei testi non mediante l'universalità strutturale, ma mediante l'influenza reciproca dei testi, il prestito, la citazione indiretta inconscia, i collage. Per il post-strutturalismo, la ripetizione e la stabilità degli elementi del testo e le rappresentazioni che stanno dietro ad essi non è una prova dell'universalità strutturale, ma una manifestazione di diffusione o mimesi - imitazione di un altro testo.

L'obiettivo del poststrutturalismo è la decostruzione del testo, inteso come lo smantellamento del processo di generazione del testo, l'identificazione di quegli elementi da cui è assemblato, l'esposizione non della struttura, ma della tecnologia di creazione del testo, il rilevamento delle sue dipendenze intertestuali, l'analisi delle opposizioni binarie mirato a livellare la loro opposizione.

Procedure di decostruzione di base:

a) "Smontaggio" del testo in forme elementari in tutti i piani: compositivo, trama, stilistico, psicologico.

b) "Assemblaggio" del testo - un'interpretazione volta a identificare ciò che è incluso in questo testo dal contesto specifico della sua creazione, dal desiderio del suo creatore e dal discorso del potere.

Nel quadro del femminismo post-strutturalista, l'idea della "scrittura delle donne", che si oppone al logo-fono-fallocentrismo della tradizione modernista razionale patriarcale. La scrittura femminile - intuitivamente poetica, soggetta alla "logica" del desiderio - è considerata una manifestazione del sé umano, libera dall'influenza ordinatrice del logos totalizzante.

Argomento 13. Problemi di filosofia e metodologia della scienza nel positivismo e nel neopositivismo

Positivismo giuridico e giurisprudenza sociologica

Agenzia federale per l'istruzione

Accademia Tecnologica Statale di Penza

Dipartimento di Filosofia

Prova di filosofia

POSITIVISMO, NEOPOTIVISMO, postpositivismo. Pragmatismo

Completato da: studente del gruppo 10EP2ZI

Kulagina Marina Sergeevna,

residente in

st. Ladozhskaya 5-169, tel.: 728112

Verificato da: Candidato di Scienze Storiche, Professore Associato del Dipartimento di Filosofia

Doroshin Boris Anatolievich

Penza, 2010

Introduzione……………………………………………………………………………….……..3

Positivismo, neopositivismo, postpositivismo ………………………………..…4

1. 1. Positivismo classico………………………………………………………....7

1.2. Machismo, o empiriocritica……………………………………………..…9

1.3. Neopositivismo e postpositivismo…………………………………………..11

Pragmatismo ………………………………………………………………………..…14

Conclusione……………………………………………………………………………………….16

Elenco bibliografico …………………………………………………………….… 17

introduzione

Il XX secolo in Occidente è diventato il secolo del neopositivismo e del pragmatismo (positivismo), della filosofia di vita, della psicoanalisi, del neofreudismo e dell'esistenzialismo (irrazionalismo).

I principali problemi del positivismo sono la correlazione dell'essere e del pensare, i problemi dell'universo. Nell'ambito del positivismo, dovrebbe risolvere i problemi dell'universo non con l'aiuto di un approccio filosofico (speculativo), ma con i metodi delle scienze naturali ei dati di esperimenti specifici. Era questa informazione che veniva chiamata positiva, positiva.
L'argomento di questo lavoro è rilevante nelle condizioni moderne. Ciò è dimostrato dal frequente studio delle questioni sollevate.

Obiettivo del lavoro è approfondire il tema "Positivismo, neopositivismo, postpositivismo. Pragmatismo" dal punto di vista degli ultimi studi nazionali ed esteri su temi simili.

Nell'ambito del raggiungimento di questo obiettivo, è stato fissato il seguente compito: studiare gli aspetti teorici e identificare la natura di "Positivismo, neopositivismo, postpositivismo. Pragmatismo".

L'opera ha una struttura tradizionale e comprende un'introduzione, una parte principale composta da 2 capitoli, una conclusione e una bibliografia.

Il primo capitolo svela interrogativi generali, svela gli aspetti storici del problema "Positivismo, neopositivismo, postpositivismo". Vengono definiti i concetti di base “Positivismo, neopositivismo, postpositivismo”.

Il secondo capitolo affronta il contenuto ei problemi contemporanei del "pragmatismo".

positivismo, neopositivismo, postpositivismo

Lo stile di pensiero positivista è una visione del mondo che si è diffusa nei paesi occidentali nel XIX e XX secolo.

Il fondatore del positivismo è l'eminente pensatore francese Auguste Comte (1798-1857). I principi fondamentali di questo concetto sono delineati nella sua opera "The Course of Positive Philosophy" (1830-1842). La stessa parola "positivismo" introdusse Comte, formulando la cosiddetta "legge dell'evoluzione intellettuale dell'umanità, o legge dei tre stadi". Secondo la legge dei tre stadi, la conoscenza umana ha attraversato tre stadi di sviluppo:

1) teologico (religioso);

2) metafisico, o negativamente razionale;

3) positivo o positivamente ragionevole.

Nella prima fase, la mente ha cercato di rispondere alle tradizionali domande sulla visione del mondo con l'aiuto della religione. Tuttavia, le idee religiose non permettevano di comprendere la natura profonda del mondo reale e di risolvere questi problemi. Pertanto, nella seconda fase del suo sviluppo, la mente si è spostata dalla religione alla scienza e ha cercato di comprendere il mondo con l'aiuto della filosofia (nella terminologia di Comte - "metafisica"). "La metafisica, come la teologia", scriveva il pensatore francese, "sta cercando di spiegare la natura interiore degli esseri, l'inizio e lo scopo di tutte le cose, la via principale di formazione di tutti i fenomeni". Tuttavia, la filosofia non è riuscita nemmeno a far fronte al compito di comprendere la natura del mondo, dell'uomo e di risolvere i vecchi problemi di visione del mondo (O. Comte condivideva pienamente l'opinione di I. Kant sull'inconoscibilità del mondo delle cose in sé). Non è stato fino al terzo stadio positivo che la mente umana ha sviluppato un approccio al mondo veramente scientifico e razionale: “la nostra mente d'ora in poi abbandona le indagini assolute, rilevanti solo nel suo stato infantile, e concentra i suoi sforzi nel regno dell'osservazione reale. " In altre parole, Comte considerava insolubili i problemi della visione del mondo. Il compito della filosofia è di impegnarsi nel campo della "osservazione reale", cioè di razionalizzare e classificare le conoscenze ottenute da altre scienze, evitando le generalizzazioni della visione del mondo tradizionali per i filosofi del passato. Lo stile di pensiero positivista consiste, quindi, in un rifiuto consapevole della formulazione e soluzione dei problemi di visione del mondo, nel tentativo di limitare la filosofia e le altre scienze alla soluzione di problemi particolari e momentanei che sorgono nella cognizione e nelle attività pratiche della società. La scienza dovrebbe basarsi sulle osservazioni e svolgere una funzione descrittiva, non esplicativa.

La visione positivista del mondo è piuttosto popolare nel mondo moderno. Molte persone che vivono nei paesi industrializzati sono guidate proprio dal sistema di valori positivista. Procedono dal fatto che i problemi globali e ideologici non hanno nulla a che fare con le loro attività quotidiane. Infatti, per lavorare al computer in un ufficio, su una macchina utensile in una fabbrica, per commerciare in un negozio o mungere le mucche nella vostra fattoria, sembrerebbe che non sia affatto necessario pensare all'origine del Universo, l'esistenza di Dio, o il futuro che attende l'umanità. Tuttavia, i sostenitori di altre filosofie sollevano serie obiezioni al concetto positivista di conoscenza e attività umana. In effetti, qualsiasi azione e decisione di una persona, consciamente o inconsciamente, si basa su idee filosofiche e di visione del mondo, dalle quali nessuno riesce. Quindi, puoi credere o non credere nell'esistenza di Dio, ma è impossibile non relazionarsi in alcun modo con la religione. Ogni persona sviluppa una sorta del proprio atteggiamento nei confronti dell'idea di Dio, degli insegnamenti religiosi, dei credenti e dei non credenti in essi. Dietro ogni azione umana c'è questo o quel sistema di valori, idee su se stessi, sulle altre persone, sulle capacità di una persona, sullo scopo e sul significato della sua attività. Le opinioni sull'uomo e sulla società, a loro volta, sono profondamente legate alle idee sulla natura e sul mondo della cultura.

La filosofia sociale di O. Comte rifletteva il desiderio di ampi strati della popolazione europea di superare i conflitti sociali. Il pensatore riteneva che nella società ci fossero quattro classi: rappresentanti delle attività scientifiche, filosofiche ed estetiche (1), imprenditori, banchieri e commercianti (2), agricoltori (3) e lavoratori (4). La subordinazione di alcune classi ad altre è del tutto naturale, poiché deriva naturalmente dalla divisione del lavoro che si è sviluppata nella società. Gli esseri umani hanno una tendenza innata a guidare o obbedire. Queste inclinazioni individuali sono in armonia con l'intero sistema delle relazioni sociali, quindi la divisione delle classi in dominanti e obbedienti è inevitabile e utile. La lotta di classe danneggia solo l'organismo sociale. In questo, il positivismo si discostava radicalmente dal marxismo, che considera la lotta di classe il motore principale del progresso sociale, la "locomotiva della storia". La teoria dello sviluppo sociale senza conflitti di O. Comte si formò sotto l'influenza del classico del socialismo utopico, il conte Saint-Simon (1760-1825), per il quale Comte lavorò come segretario personale dal 1817. Entrambi volevano vedere la società industriale emergente come giusta e scientificamente organizzata. Uno dei modi principali per migliorare la società, Comte considerava la creazione di una nuova religione che adora non Dio, ma l'umanità. Questa religione si offre di adorare ogni giorno uno dei grandi uomini del passato. Un mese adorano grandi scienziati, un altro - grandi scrittori, ecc. Più o meno nello stesso periodo, L. Feuerbach propose di fare un tentativo simile per migliorare la società con l'aiuto di una nuova religione. In Russia, un movimento simile per creare una nuova religione marxista è stato fondato all'inizio del XX secolo. un gruppo di socialdemocratici guidato da A. V. Lunacharsky (il cosiddetto god-building).

Il positivismo ha attraversato tre fasi principali di sviluppo:

1) positivismo classico;

2) Machismo, o empiriocritica;

3) neopositivismo e postpositivismo.

1. 1. Positivismo classico

I maggiori rappresentanti del positivismo classico, oltre a O. Comte, sono i famosi scienziati inglesi John Stuart Mill (1806-1873) e Herbert Spencer (1820-1903). G. Spencer ha cercato di sviluppare una dottrina dell'evoluzione basata su una semplice descrizione dei fatti osservati. Tuttavia, il rifiuto delle generalizzazioni teoriche su larga scala ha reso impossibile rivelare e spiegare i meccanismi alla base dei processi di sviluppo.

La seconda fase del positivismo ha due nomi: Machismo - dal nome del famoso fisico austriaco Ernst Mach (1838-1916) ed empiriocritica - dalle parole "empirismo" - esperienza e "critica" - critica. I creatori ei maggiori rappresentanti di questo concetto filosofico sono E. Mach, il filosofo svizzero Richard Avenarius (1843-1896) e l'eccezionale matematico francese Jules Henri Poincaré (1854-1912).

L'empirio-critica ha sviluppato un programma di rivalutazione critica dell'esperienza umana, cioè ha cercato di creare nuova teoria conoscenza. Questa dottrina sorse a cavallo tra il XIX e il XX secolo. in un'epoca di crisi della fisica associata al ripensamento dei concetti più fondamentali della scienza fisica e dei suoi fondamenti filosofici e ideologici. Fino alla fine del XIX secolo. si credeva che tutti i fenomeni fisici fossero descritti dalle leggi della meccanica classica, il cui sviluppo fu completato da I. Newton (1643-1727). Ma la scoperta della divisibilità dell'atomo, della radioattività, del campo elettromagnetico, del difetto di massa, della costanza della velocità della luce rispetto a qualsiasi osservatore ha portato all'inevitabile conclusione: la meccanica classica non è in grado di spiegare molti fenomeni naturali. Le sue leggi non si applicano ovunque. La situazione era complicata dal fatto che l'intero quadro mondiale delle scienze naturali era basato sulla meccanica classica. Gli scienziati hanno una domanda: la scienza può comprendere nuove scoperte fisiche e trovare leggi che spieghino fenomeni incomprensibili? Quale dovrebbe essere la nuova teoria fisica fondamentale?

Ernst Mach ha cercato di superare la crisi della fisica rivedendo le idee sulla natura della conoscenza umana. Il suo approccio si basava sul principio di "economia del pensiero" e sull'ideale di una scienza "puramente descrittiva" che ne consegue. Nella scienza sviluppata, tutte le spiegazioni sono superflue: per "economia" le scarta e si limita a semplici descrizioni di eventi. Per Mach pensare economicamente significa descrivere nel modo più semplice, con mezzi teorici minimi, i fenomeni studiati dalla scienza, che sono il prodotto del soggetto conoscitore che sorge nella sua esperienza. In questo, i machisti ripetono l'approccio dei classici dell'idealismo soggettivo J. Berkeley e D. Hume, i quali credevano che "i corpi sono complessi di sensazioni" e non oggetti materiali che esistono indipendentemente dalla coscienza umana. Mach credeva che i concetti fisici fondamentali che sorgono come risultato della spiegazione della realtà (spazio, tempo, movimento, forza, ecc.) Sono soggettivi e riflettono male le proprietà delle cose. Dal punto di vista dei machisti, la riduzione dei problemi della scienza a una semplice descrizione delle sensazioni consentirà di superare la crisi che sorge quando si cerca di spiegare i processi fisici. Pertanto, Mach credeva che la scienza dovesse considerare il mondo come un insieme di "elementi neutri" - una sorta di "sensazioni di nessuno". Ciò che chiamiamo oggetti materiali, sarebbe più corretto considerare solo "complessi di elementi". Mach considerava superflua l'introduzione del concetto di corpo materiale nella scienza, poiché viola il principio dell'economia del pensiero.

1.2. Machismo o empiriocritica

Henri Poincaré e un certo numero di altri scienziati hanno cercato di superare la crisi della fisica con l'aiuto del cosiddetto principio del convenzionalismo (dal latino conventio - accordo). Il principio del convenzionalismo è l'affermazione che le teorie matematiche e delle scienze naturali si basano su accordi ("convenzioni") tra scienziati. Le leggi della natura non sono rigide, amorfe, indefinite. Pertanto, gli scienziati possono descrivere lo stesso evento in modi diversi e formulare le leggi in esso manifestate in modi diversi. La formulazione della legge di natura dipende non tanto dalle proprietà oggettive delle cose, ma dalle decisioni della comunità scientifica, che è guidata da considerazioni di convenienza, opportunità, principio di "economia del pensiero", ecc. Poincaré essenzialmente ripeté le idee di I. Kant, il quale credeva che le cose in sé stesse fossero inconoscibili, e che il mondo dei fenomeni, accessibile alla coscienza umana, fosse creato dalla stessa coscienza.

La critica più ragionata ai machisti è contenuta nella principale opera filosofica di V. I. Lenin "Materialismo ed empiriocritica". Considerazioni di convenienza e elemento di convenzionalità, gli "accordi" tra scienziati sono infatti presenti nella scienza. Tuttavia, influenzano solo la forma di presentazione della conoscenza e non il contenuto delle leggi della natura. La storia della scienza dimostra che le stesse leggi possono infatti essere formulate in modi diversi, in una forma più o meno efficace, ma i veri processi naturali non dipendono in alcun modo dal nostro modo di descriverli. In questo senso, i fatti e le leggi della natura hanno una forza coercitiva nei confronti dello scienziato.

Il principio dell'economia del pensiero riflette anche le reali esigenze del metodo scientifico di conoscenza. Anche lo scolastico inglese Guglielmo d'Occam (c. 1285-1349) formulò un principio metodologico chiamato "il rasoio di Occam": "Le entità non dovrebbero essere moltiplicate inutilmente". Il significato di questa esigenza è che nella cognizione è necessario tendere a spiegazioni semplici e chiare, scartando idee che non possono essere verificate dall'esperienza e non sono intuitivamente affidabili. Ockham ha esortato a fidarsi solo della conoscenza empirica. L'idea di economia del pensiero di E. Mach riproduceva l'approccio di Occam nelle condizioni della scienza moderna. Infatti, nella fisica, nella matematica e anche nelle discipline umanistiche, la semplicità, l'armonia e la coerenza della teoria scientifica sono apprezzate. Il requisito della "chiarezza e distinzione" è stato presentato alla scienza da R. Descartes. Tuttavia, l'interpretazione di queste regole metodologiche proposta da Mach solleva obiezioni fondamentali. Il requisito principale per la conoscenza, dopo tutto, non è la semplicità, ma la verità. Se una teoria distorce le proprietà e le relazioni reali delle cose (rifiutando, ad esempio, i concetti di un corpo o di una materia), allora nessuna semplicità e coerenza di costruzione può restituirne la verità. In effetti, "economica" è la teoria che riflette correttamente e oggettivamente il mondo materiale.

L'interpretazione machista delle leggi della fisica non ha permesso ai suoi sostenitori di creare una nuova teoria fisica fondamentale. Ernst Mach, Henri Poincaré e Albert Einstein hanno derivato indipendentemente le formule di base della teoria della relatività. Tuttavia, Mach e Poincaré si sono avvicinati a loro dalle posizioni del convenzionalismo e hanno considerato queste formule come una delle possibili descrizioni dei processi fisici, che non è né peggiore né migliore di qualsiasi altra descrizione. Albert Einstein, al contrario, si basava sulle tradizioni del razionalismo di Cartesio e del materialismo europeo dei secoli XVII-XIX. Ha cercato di interpretare le formule risultanti come una descrizione di processi fisici reali, indipendentemente dalle opinioni e dagli accordi degli scienziati. Questo approccio ha permesso a Einstein di creare una nuova teoria fisica fondamentale: la teoria della relatività, che è ancora riconosciuta dai fisici come la più completa e giustificata.

Neopositivismo e postpositivismo

Nella terza fase dello sviluppo del positivismo sorsero diverse scuole filosofiche, che sono unite da un nome: il neopositivismo. Questa direzione include il positivismo logico, la filosofia linguistica, il razionalismo critico e nella seconda metà del XX secolo. il post-positivismo si è formato sulla loro base. Nel neopositivismo è stata preservata una comprensione ristretta dell'argomento della filosofia - è ancora ridotta alla teoria della conoscenza (epistemologia). Secondo i neopositivisti, la filosofia dovrebbe studiare il linguaggio della scienza come mezzo per esprimere la conoscenza, così come l'attività umana nell'analisi di questa conoscenza e nella sua espressione nel linguaggio. Per analizzare la conoscenza scientifica, i neopositivisti hanno utilizzato, insieme al principio del convenzionalismo, altri due principi metodologici di base: verifica e falsificazione.

La verifica (dal latino verus - vero e facio - io do) è una verifica della verità della conoscenza mediante l'esperienza. Il principio di verifica è stato introdotto dai creatori del positivismo logico - membri del cosiddetto Circolo di Vienna. I suoi principali rappresentanti sono Moritz Schlick (1882-1936) e Rudolf Carnap (1891-1970). Il metodo di verifica consiste nel tentativo di ridurre ogni conoscenza alle proposizioni più semplici, che chiunque può sperimentare sperimentalmente con l'aiuto dei suoi sensi. È un tale test che darebbe una completa conferma (o confutazione) della verità dell'una o dell'altra teoria scientifica. Le affermazioni più semplici che sono facili da verificare nell'esperienza empirica sono chiamate frasi di protocollo. Questi includevano frasi che fissano l'esperienza sensoriale del soggetto, ad esempio: "Ora vedo verde", "Qui mi sento caldo", ecc. Ma il programma di verifica della verità delle moderne teorie scientifiche si è rivelato impossibile. In primo luogo, l'esperienza sensoriale individuale di un individuo si è rivelata troppo soggettiva: persone diverse percepiscono gli stessi fenomeni in modo diverso. Si è scoperto che ogni soggetto ha la sua scienza e accetta solo quelle posizioni scientifiche coerenti con la sua esperienza personale. In secondo luogo, le sezioni più complesse e astratte della conoscenza scientifica si sono rivelate generalmente impossibili da ridurre a frasi di protocollo.

Il successivo principio proposto per verificare la verità della conoscenza - il principio di falsificazione (dal latino falsus - falso e facio - io do) - è stato introdotto dal classico del neopositivismo, il filosofo inglese Karl Popper (1902-1994). Ha chiamato il suo insegnamento razionalismo critico. Il principio di falsificazione è in un certo senso l'opposto del principio di verifica e significa una specie di verifica della conoscenza non anche per la verità, ma per la falsità. La verifica delle affermazioni generali è riconosciuta come impossibile: ad esempio, nessuna osservazione confermerà l'affermazione: "Tutti i cigni sono bianchi". Il numero di avvistamenti è sempre limitato e c'è sempre la possibilità di incontrare un cigno nero un giorno. Ma l'unica osservazione di un cigno nero (o altro non bianco) confuta (falsifica) immediatamente e in modo assolutamente affidabile l'affermazione che tutti i cigni sono bianchi. Pertanto, una conferma affidabile (verifica) della conoscenza è impossibile, ma è possibile la sua confutazione (falsificazione) assolutamente affidabile. Infatti, per una confutazione garantita dell'affermazione che tutti i cigni sono bianchi, è sufficiente un esempio confutante (il cosiddetto controesempio). Secondo Popper, una conoscenza che non è stata ancora confutata dovrebbe essere considerata vera. Tuttavia, va ricordato che la loro verità rimane sempre non dimostrata, ipotetica. Da un momento all'altro potrebbe apparire un esempio falsificante, e saremo costretti a riconoscere tale disposizione come falsa. Il criterio della scientificità, della significatività di ogni disposizione è la sua fondamentale falsificabilità, verificabilità. A causa di mezzi tecnici limitati, al momento non possiamo falsificare, ad esempio, l'affermazione sulla temperatura della materia al centro della Luna, ma in futuro ciò dovrebbe diventare tecnicamente possibile. Pertanto, l'affermazione "la temperatura al centro della Luna è X gradi Celsius" è fondamentalmente falsificabile ed è scientificamente significativa.

Applicazione del principio di falsificazione alla scienza del XX secolo. ha costretto K. Popper ei suoi seguaci a introdurre una serie di chiarimenti nel loro concetto. La concezione originaria della falsificazione - il cosiddetto falsificazionismo ingenuo - richiedeva che le ipotesi confutate dall'esperienza fossero immediatamente scartate e sostituite da nuove. Tuttavia, si è scoperto che i veri meccanismi per lo sviluppo della conoscenza scientifica sono molto più complicati. Il loro studio ha portato allo sviluppo del concetto di falsificazionismo migliorato, in cui il problema della verifica della verità della conoscenza è risolto in modo molto più sottile. È ormai riconosciuto che l'unico esempio confutato dovrebbe portare non a un semplice rifiuto della teoria scientifica, ma a una sua ulteriore analisi e perfezionamento. In tutte le aree della conoscenza, di regola, concorrono diverse teorie, che possono essere confrontate in profondità e grado di verosimiglianza. Questo problema è stato studiato in dettaglio dal più famoso studente di K. Popper, Imre Lakatos (1922-1974) nella sua opera fondamentale "Falsificazione e metodologia dei programmi di ricerca". Credeva che "nessun risultato sperimentale può uccidere una teoria: qualsiasi teoria può essere salvata da controesempi attraverso qualche ipotesi ausiliaria o attraverso un'appropriata reinterpretazione dei suoi concetti". A rigor di termini, nemmeno una singola teoria può essere definita vera, ma solo un'intera serie, una sequenza di teorie scientifiche successive. "Una tale sequenza di teorie", ha scritto I. Lakatos, "è teoricamente progressiva, "se ogni nuova teoria ha un contenuto empirico aggiuntivo rispetto al suo predecessore, cioè prevede alcuni fatti nuovi, precedentemente inaspettati". Una teoria può essere considerata confutata (falsificata) solo quando viene costruita una teoria nuova, più completa e accurata.

Pragmatismo

Un'altra direzione dell'ultima filosofia occidentale è il pragmatismo (dal greco pragma - affari, azione). Come il positivismo, ha criticato la filosofia classica per essere astratta e distaccata dalla vita. I maggiori rappresentanti del pragmatismo sono i filosofi americani Charles Pierce (1839-1914), William James (1842-1920) e John Dewey (1859-1952), il creatore dello strumentalismo, che è l'ultima versione del pragmatismo.

Il compito del pragmatismo è la creazione di un sistema filosofico basato sulla comprensione dell'azione pratica (piuttosto che del ragionamento teorico) come la forma principale della vita umana. Il pragmatismo non esplora come funziona il mondo che lo circonda, ma cerca di determinare come una persona possa inserirsi al meglio in esso. La filosofia spiega le azioni umane e deve sviluppare metodi generali per risolvere problemi pratici che sorgono in varie situazioni della vita.

Il fondatore del pragmatismo Ch. Pierce ha identificato la realtà circostante con l'esperienza umana. Il processo di cognizione è un movimento dal dubitare della correttezza delle proprie azioni a una fede ferma e stabile che dirige le azioni di una persona per raggiungere un obiettivo. Il dubbio è il punto di partenza della cognizione, uno stato di ansia. L'obiettivo principale della conoscenza è liberarsi dei dubbi e raggiungere una convinzione stabile. C. Pierce considerava la fede come la capacità di agire in un certo modo per raggiungere il successo. Il successo rafforza la fede e la conoscenza umana è solo uno strumento per un'azione di successo. Un po' semplificata, l'essenza del pragmatismo è espressa in una breve formula: "Vero è ciò che è utile". In altre parole, riconoscere qualsiasi idea come vera dovrebbe essere nel caso in cui porti un beneficio pratico diretto a una persona. Un simile approccio rende superflue le complesse procedure di verifica della verità della conoscenza proposte dai positivisti, ma allo stesso tempo distrugge il principio fondamentale della ricerca scientifica: la ricerca della verità.

C. Pierce ha sviluppato diversi metodi per raggiungere una convinzione stabile che porta al successo:

1. Metodo di perseveranza. Una persona deve aderire incrollabilmente a punti di vista una volta accettati, negando qualsiasi critica e mantenendo la convinzione di avere ragione.

3. Metodo scientifico. Le convinzioni delle persone devono essere sostenute da alcune forze esterne alla coscienza. L'ipotesi dell'esistenza di oggetti esterni dovrebbe essere riconosciuta, poiché ciò crea le basi per una convinzione stabile e uniforme che unisce tutte le persone.

Conclusione

Entro la metà del XIX secolo. Il pensiero filosofico dell'Europa occidentale si trovò in una profonda crisi. Fu causato principalmente dal decadimento della scuola filosofica hegeliana e, in misura minore, influenzò l'irrazionalismo e il positivismo, diffusi nel mondo occidentale del XX secolo. Il XX secolo in Occidente è diventato il secolo del neopositivismo e del pragmatismo (positivismo), della filosofia di vita, della psicoanalisi, del neofreudismo e dell'esistenzialismo (irrazionalismo).

In generale, possiamo concludere che positivismo, neopositivismo e postpositivismo hanno agito come una filosofia della scienza (principalmente scienze naturali) e hanno posto una serie di problemi di sviluppo di attualità conoscenza scientifica. Allo stesso tempo, le soluzioni proposte a questi problemi sono tutt'altro che indiscutibili e causano continue critiche ai rappresentanti di altre tendenze filosofiche.

Si può vedere che tutte le idee di cui sopra sono diffuse e promosse nella letteratura americana, nel cinema, nei discorsi di personaggi politici. Il pragmatismo è il concetto filosofico più popolare negli Stati Uniti, che è entrato nella visione del mondo e nella vita quotidiana di milioni di persone. Le sue idee si intrecciano con gli insegnamenti delle chiese protestanti prevalenti in Nord America. Le religioni protestanti orientano anche l'individuo verso il duro lavoro e il successo, che la fede religiosa dovrebbe promuovere.

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Positivismo Positivismo(positivisme francese, dal latino ... Cerchio di Vienna, logico positivismo, Filosofia analitica). Neopositivismo, allontanandosi dalla decisione... l'inizio post-positivismo, era il razionalismo critico di Karl Popper. Contrario neopositivismo Vienna...

Positivismo- direzione della filosofia, la cui essenza è il desiderio di imporre la filosofia a un'impresa base scientifica. Il positivismo come tendenza pensiero filosofico ebbe origine negli anni '30 e '40. XIX secolo, conobbe una grande evoluzione (machismo, neopositivismo, postpositivismo, ecc.). Diffuso e popolare nell'era moderna.

Il positivismo è una corrente della filosofia occidentale della seconda metà. 19-20 secoli, sostenendo che la fonte di una conoscenza genuina (positiva) può essere solo scienze separate, specifiche (empiriche) e le loro associazioni sintetiche. E la filosofia, in quanto scienza speciale, non può pretendere di essere uno studio indipendente della realtà. Tuttavia, non proponevano di abbandonare completamente la filosofia, ma proponevano una "nuova filosofia".

Il positivismo è progettato per criticare la conoscenza non scientifica. Il positivismo studia i modi ei metodi per raggiungere una conoscenza positiva, rifiutandosi di considerare problemi astratti che non possono essere provati sperimentalmente.

Il positivismo ha attraversato diversi periodi:

io forma di positivismo - Comte, Mill, Spencer - l'attenzione principale è stata rivolta alla sistematizzazione delle conoscenze scientifiche e alla classificazione delle scienze.

II una forma di positivismo è l'empirio-critica (Mach, Avenarius).

L'obiettivo dell'empiriocritica è di purificare l'esperienza dalla metafisica: da concetti come materia, sostanza e altri concetti. A differenza dei positivisti della "prima ondata", che credevano che la filosofia dovesse essere impegnata nella creazione di un'immagine unitaria del mondo, gli empiriocritici vedevano il compito della filosofia nello stabilire i principi di ordinamento dei fenomeni.

III una forma di positivismo - neopositivismo o positivismo logico (dalla metà degli anni '20 del XX secolo) - Schlick, Carnap, Wittgenstein - ha cercato di sostanziare la tesi secondo cui la filosofia non ha un proprio oggetto di ricerca autonomo.

Si considera il fondatore del positivismo Augusto Conte(1798 - 1857) - Filosofo francese, allievo di Saint-Simon. Anche John Mill (1806 - 1873) e Herbert Spencer (1820 - 1903) diedero un grande contributo alla formazione e allo sviluppo del positivismo.

2. Secondo Comte, la disputa filosofica tra materialismo e idealismo non ha basi serie ed è priva di significato. La filosofia deve rinunciare sia al materialismo che all'idealismo e basarsi su conoscenza (scientifica) positiva. Significa che:

La conoscenza filosofica deve essere assolutamente accurata e affidabile;

Per raggiungerlo, la filosofia deve usare il metodo scientifico nella cognizione e fare affidamento sui risultati di altre scienze;

Il modo principale per acquisire conoscenze scientifiche in filosofia è l'osservazione empirica;

La filosofia dovrebbe indagare solo sui fatti, e non sulle loro cause, sull'"essenza interiore" del mondo circostante e su altri problemi lontani dalla scienza;

La filosofia deve liberarsi dall'approccio valoriale e dal carattere valutativo della ricerca;

La filosofia non dovrebbe sforzarsi di diventare la "regina delle scienze", una superscienza, una speciale visione del mondo teorica generale - dovrebbe diventare una scienza specifica basata su un arsenale di mezzi precisamente scientifici (e non qualsiasi altro) e prendere il suo posto tra le altre scienze .

3. Propose anche Comte legge della doppia evoluzione - intellettuale e tecnico. A questo proposito, il filosofo ha evidenziato:

Tre fasi di sviluppo intellettuale;

Tre fasi di sviluppo tecnico.

Allo stadio dello sviluppo intellettuale relazionare:

Teologico (visione del mondo basata sulla religione);

Metafisica (la visione del mondo, lo sviluppo intellettuale si basa su una conoscenza probabilistica non sistematica);

Positivo (basato sulla scienza).

Le fasi di sviluppo tecnico comprendono:

società tradizionale;

società preindustriale;

società industriale.

Le fasi dello sviluppo intellettuale e tecnico generalmente corrispondono tra loro:

Teologico - alla società tradizionale;

Metafisica - alla società preindustriale;

Positivo (scientifico) - società industriale. La filosofia di Comte ha solo posto le basi del positivismo. In futuro (fino ai giorni nostri), la filosofia positivista è stata integrata e migliorata da numerosi altri filosofi.

Neopositivismo- una delle principali direzioni del Novecento, il cui compito principale è lo sviluppo di metodi per l'analisi logica o linguistica della conoscenza attraverso la possibilità di esprimerla in un linguaggio (scientifico, filosofico, quotidiano). I rappresentanti del neopositivismo ritengono che l'uso scorretto del linguaggio dia origine a pseudo-problemi, compresi quelli filosofici. Il neopositivismo dichiara che le affermazioni "metafisiche" (cioè tradizionalmente filosofiche) sono prive di significato, perché vero (scientifico) deve soddisfare il principio di verifica - accessibilità alla verifica empirica; perciò il compito della filosofia si riduce ad un'analisi logica del linguaggio della scienza. Le idee del neopositivismo sono state incarnate nelle attività del Circolo di Vienna, che ha costituito la base del positivismo logico (R. Carnap, O. Neurath, H. Reichenbach). Il neopositivismo ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo della logica moderna, della semiotica e della filosofia della scienza.

Postpositivismo- alcune scuole di filosofia della scienza (anni 50-70 del XX secolo), accomunate dalla critica al neopositivismo. Il postpositivismo afferma l'impossibilità di una netta distinzione tra "metafisica" (filosofia) e scienza; sposta l'attenzione dallo studio dello sviluppo della logica della scienza allo studio della sua storia; al centro della sua attenzione ci sono i problemi dello sviluppo della scienza. Si sviluppa il postpositivismo vari modelli evoluzione della scienza: "lotta per la sopravvivenza" delle teorie (K. Popper), modello dei "programmi di ricerca" (I. Lakatos), cambiamento dei "paradigma scientifici" attraverso rivoluzioni scientifiche (T. Kuhn), "anarchismo metodologico" (P .Feyerabend).

Neokantismo- la direzione della filosofia tedesca della fine del XIX-XX secolo, cercando di comprendere i principali problemi della filosofia sulla base di un'interpretazione aggiornata dell'epistemologia di I. Kant ("Ritorno a Kant!"). Due direzioni di N.: 1) la scuola di Baden, in cui è stata prestata particolare attenzione al sistema dei valori estetici (Windelband, Rickert); 2) la scuola di Marburg - i suoi rappresentanti hanno sviluppato domande sulla teoria della conoscenza, sulla logica (Kogen, Natorp, Cassirer, Hartmann).

Positivismo. La seconda forma storica di positivismo sorse tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. I suoi principali rappresentanti:

fisico tedesco E. Mach;

filosofo svizzero R. Avenarius;

Il matematico, fisico e filosofo francese J.A. Poincaré;

Matematico e filosofo inglese K. Pearson. Questo positivismo era la filosofia del realismo e affermava che qualsiasi conoscenza scientifica (fisica, astronomica, biologica, ecc.) è di per sé conoscenza filosofica e che la filosofia non può avere un proprio soggetto separato dalle scienze.

Questa forma di positivismo si chiama machismo. Nella filosofia del machismo predominano le idee soggettive-idealistiche.

La terza forma storica di positivismo compare negli anni '20. 20 ° secolo Il suo antenato era il Circolo filosofico di Vienna, sorto presso il Dipartimento di scienze induttive dell'Università di Vienna. Il Circolo di Vienna comprendeva: M. Schlick, R. Carnap, G. Feigel, O. Neurath, E. Nagel, A. Ayer, F. Frank, L. Wittgenstein e altri.

Questa forma di positivismo è chiamata positivismo logico. Il positivismo logico si sviluppa come una filosofia analitica, che, a sua volta, si sviluppa in due direzioni:

Analisi logica della filosofia mediante l'apparato della moderna logica matematica;

Filosofia linguistica che rifiuta la logica come metodo principale di ricerca e si occupa dello studio dei tipi di espressioni del linguaggio ordinario, anche quando viene utilizzata per sviluppare concetti filosofici.

Neopositivismo ha posto i problemi più importanti della metodologia della scienza relativi all'ottenimento della vera conoscenza. Molti di essi erano filosoficamente tradizionali, ad esempio il problema del rapporto tra il sensibile e il razionale nella cognizione; altri sono completamente nuovi, ad esempio il problema dei fatti, la fede nella cognizione e nella creatività, la logica della cognizione.

Il principio base del neopositivismo è il principio della verifica, cioè confronto di tutte le disposizioni della scienza con i fatti dell'esperienza. Solo allora la posizione, il concetto ha senso, è di interesse per la scienza, quando può essere verificata - sottoposta a verifica sperimentale dai fatti. Secondo il neopositivismo, la maggior parte dei problemi dell'antica filosofia (essere, coscienza, idea, Dio) non sono soggetti a verifica e, quindi, questi problemi sono pseudo-problemi. Devono essere esclusi dalla filosofia. Il positivismo moderno, o neopositivismo, non solo ereditò i tratti principali del positivismo originario, ma vi aggiunse altri requisiti di questa dottrina.

14. Filosofia dell'antropologia (Schopenhauer e Nietzsche)

Antropologia filosofica (dalla filosofia e dall'antropologia; filosofia dell'uomo) in senso lato - una dottrina filosofica della natura e dell'essenza dell'uomo; in senso stretto - una direzione (scuola) nella filosofia dell'Europa occidentale (principalmente tedesca) della prima metà del XX secolo, procedendo dalle idee della filosofia di vita di Dilthey, dalla fenomenologia di Husserl e altre, sforzandosi di creare una dottrina olistica dell'uomo utilizzando e interpretando i dati di varie scienze - psicologia, biologia, etologia, sociologia, nonché religione, ecc.

Arthur Schopenhauer (1788–1860). Una delle figure più brillanti dell'irrazionalismo è Arthur Schopenhauer, insoddisfatto del razionalismo e della dialettica ottimistica di Hegel. La base del mondo, secondo Schopenhauer, è la volontà, che soggioga l'intelletto.

Quanto forte sia la volontà più forte dell'intelletto, secondo Schopenhauer, può essere giudicato dalle proprie azioni, perché quasi tutte non sono dettate dagli argomenti della ragione, ma da istinti e desideri. L'istinto più forte nella vita è l'amore sessuale, cioè la procreazione, ma in realtà la riproduzione delle nuove generazioni per la sofferenza, il tormento e la morte inevitabile Schopenhauer ha negato tutti i dogmi del cristianesimo, compresa l'immortalità dell'anima. Secondo Schopenhauer, il dominio del male nel mondo e la fede in Dio sono incompatibili.

Friedrich Nietzsche (1844–1900). Friedrich Nietzsche è un filosofo e filologo tedesco, il più brillante propagandista dell'individualismo, del volontarismo e dell'irrazionalismo. Secondo Nietzsche, il mondo è una formazione costante e una mancanza di scopo, che si esprime nell'idea dell '"eterno ritorno dello stesso".

Dopo Arthur Schopenhauer, Nietzsche chiamò la volontà la base del mondo:

Come forza trainante del divenire;

Come una corsa;

Come "volontà di potenza";

La volontà di espandere il tuo Sé, di espanderti. Il concetto centrale di Nietzsche è l'idea di vita. È il fondatore della direzione, che si chiama filosofia di vita.

14. Filosofia dell'antropologia (Schopenhauer e Nietzsche)

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