ในบุคคลของ Tertullian (ค. 160 - หลัง 220) ตะวันตกได้รับทฤษฎีนี้เร็วกว่าตะวันออก:“ เช่นเดียวกับ Origen ในหมู่ชาวกรีกดังนั้นแน่นอนว่า Tertullianau แห่ง Latins จะต้องได้รับการพิจารณาเป็นคนแรกในหมู่พวกเราทั้งหมด นักบวชนักบวชเขียนเมื่อต้นศตวรรษที่ 5 Vincent of Lerins ("คำสั่ง" 18)

เทอร์ทูเลียนได้รับการศึกษาที่ดี และอาจได้รับการศึกษาด้านกฎหมายด้วย ตามรายงานบางฉบับเขาเป็นนักบวช แต่จากนั้นก็เข้าร่วมนิกายผู้คลั่งไคล้ศาสนา - "Montanists" ในบรรดาบทความสามโหลที่รอดตายของ Tertullian ที่สำคัญที่สุดคือ: "ขอโทษ", "ในคำให้การของจิตวิญญาณ", "ในจิตวิญญาณ", "ในใบสั่งยาต่อต้านนอกรีต", "ในเนื้อของพระคริสต์", "ต่อต้าน Hermogenes", "กับ Praxeus", "กับ Marcion "

ตรงกันข้ามกับชาวอเล็กซานเดรีย Tertullian เป็นตัวแทนของทิศทาง patristic ที่ "ต่อต้านลัทธิ" ซึ่งชอบที่จะแยกแยะ "เสา" ทางศาสนาอย่างหมดจดในศาสนาคริสต์ แม้ว่า Tertullian ในจิตวิญญาณจะใกล้ชิดกับผู้ขอโทษและความน่าสมเพชของระบบ Origen ไม่ได้มีอยู่ในตัวเขา แต่เขาได้ทำอะไรมากมายเพื่อสร้างหลักคำสอน ด้วยสิทธิอย่างเต็มที่เขาถือได้ว่าเป็น "บิดา" ของคำศัพท์เกี่ยวกับเทววิทยาภาษาละติน เขายังเป็นคนแรกที่พูดถึงอำนาจที่โดดเด่นของ See of Rome

ในฐานะที่เป็นศัตรูของปรัชญา Tertullian หลีกเลี่ยงคำศัพท์ทางปรัชญาในงานเขียนของเขา ดังนั้นจึงเป็นเรื่องง่ายที่จะอ่านเขาในเรื่องนี้ จุดยืนทั่วไปของ Tertullian คือปรัชญานั้นต่างจากศาสนาคริสต์โดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาถึงข้อเสนอสโตอิกหลายข้อที่เห็นได้ชัด Tertullian ดึงพวกเขามาสู่การสอนของเขา ซึ่งก็มีข้อเสนอเกี่ยวกับความเห็นถากถางดูถูกและโสเครติสด้วย ปรากฎว่าเขาทั้งสองประณามนักปรัชญากรีกและใช้แนวคิดของพวกเขา

วิทยานิพนธ์หลักของ Tertullian คือการที่มนุษยชาติโดยการประดิษฐ์ปรัชญาได้บิดเบือนทุกสิ่งทุกอย่างมากเกินไป บุคคลควรดำเนินชีวิตอย่างเรียบง่ายมากขึ้นโดยไม่ต้องใช้ความซับซ้อนมากเกินไปในรูปแบบของระบบปรัชญาต่างๆ เขาต้องหันไปสู่สภาวะของธรรมชาติด้วยความเชื่อของคริสเตียน การบำเพ็ญตบะ และความรู้ในตนเอง

ศรัทธาในพระเยซูคริสต์มีความจริงทั้งหมดครบถ้วนแล้ว ไม่จำเป็นต้องมีหลักฐานและปรัชญาใดๆ ศรัทธาโดยการสอนโน้มน้าวใจ ไม่ใช่โดยการโน้มน้าวใจสอน ไม่จำเป็นต้องโน้มน้าวใจ นักปรัชญาไม่มีพื้นฐานที่แน่วแน่ในคำสอนของพวกเขา เฉพาะพระกิตติคุณเท่านั้น ข่าวประเสริฐเท่านั้นที่สามารถเป็นพื้นฐานดังกล่าวได้ และหลังจากประกาศพระกิตติคุณแก่คริสเตียนแล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องมีการวิจัยใดๆ

ในการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ Tertullian หลีกเลี่ยงการเปรียบเทียบทั้งหมด เข้าใจพระคัมภีร์ตามตัวอักษรเท่านั้น การตีความเชิงเปรียบเทียบใด ๆ เกิดขึ้นเมื่อบุคคลหนึ่งเชื่อว่าเขาค่อนข้างฉลาดกว่าผู้แต่งพระคัมภีร์ ถ้าพระเจ้าต้องการจะพูดอะไรบางอย่าง พระองค์ก็พูดออกมา ชายผู้หยิ่งจองหองได้เสนอการตีความเชิงเปรียบเทียบทุกประเภทที่ชักนำให้คริสเตียนออกจากความจริงเท่านั้น

หากบางสิ่งในพระคัมภีร์ไม่ชัดเจน หากมีบางสิ่งที่ดูเหมือนขัดกับสามัญสำนึกหรือขัดกับบทบัญญัติอื่นๆ ของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แสดงว่าความจริงที่ซ่อนอยู่ในพระคัมภีร์นั้นเกินความเข้าใจของเรา นี่เป็นการพิสูจน์อีกครั้งถึงการดลใจของความจริงที่ประทานแก่เราในพระคัมภีร์ นี่คือความจริงสูงสุด ซึ่งคุณสามารถเชื่อได้เท่านั้น และไม่อยู่ภายใต้ความสงสัยและการตีความใดๆ และต้องเชื่อมากว่าน้อยก็ไม่สำคัญและขัดแย้งกันมากขึ้น

จากนี้ไปเป็นวิทยานิพนธ์ Tertullian ที่รู้จักกันดี: "ฉันเชื่อว่าเพราะมันไร้สาระ" วลีนี้ไม่ใช่ของเทอร์ทูลเลียนเอง แต่เขามีสำนวนมากมายที่มองเห็นการยึดมั่นในวิทยานิพนธ์นี้ ตัวอย่างเช่น: “หลังจากการฝังศพ พระคริสต์ทรงฟื้นคืนพระชนม์ และสิ่งนี้แน่นอน เพราะมันเป็นไปไม่ได้” เหตุการณ์พระกิตติคุณไม่สอดคล้องกับกรอบความเข้าใจของมนุษย์

จะสรุปความจริงที่สอนในพระกิตติคุณได้อย่างไร จิตใจของมนุษย์คนไหนที่สามารถจินตนาการได้ว่าหญิงพรหมจารีให้กำเนิดพระบุตรของพระเจ้าซึ่งเป็นทั้งมนุษย์และพระเจ้า? พระองค์ไม่เป็นที่รู้จักของใคร พระองค์ไม่ใช่กษัตริย์ ตามที่อิสราเอลในพันธสัญญาเดิมต้องการ เขาถูกข่มเหง ถูกประหารอย่างน่าละอาย ตายแล้วฟื้นขึ้นมาอีก แต่เหล่าสาวกไม่รู้จักพระองค์ ดังนั้น Tertullian จึงประกาศว่าเขาเชื่อ เพราะความเชื่อของเขานั้นไร้สาระ ความไร้สาระของศาสนาคริสต์เป็นการวัดความจริงในระดับสูงสุด ซึ่งเป็นหลักฐานสูงสุดเกี่ยวกับที่มาของศาสนาคริสต์

แต่เทอร์ทูเลียนไม่ได้ปฏิเสธเหตุผลทั้งหมด แต่เป็นแนวคิดทางปัญญาที่มากเกินไปซึ่งมีอยู่ในกรีกโบราณ Tertullian เรียกร้องให้เห็นความจริงในส่วนลึกของจิตวิญญาณ ในการทำเช่นนี้ คุณต้องทำให้จิตวิญญาณง่ายขึ้น กีดกันการปรัชญา ในจิตวิญญาณเช่นนั้น ที่ซึ่งไม่มีผิวเผิน ไม่มีมนุษย์ต่างดาว ไม่มีปรัชญา และพบความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้า เนื่องจากจิตวิญญาณเป็นคริสเตียนโดยธรรมชาติ

ในทางกลับกัน ใน On the Evidences of the Soul เทอร์ทูลเลียนกล่าวว่าวิญญาณไม่ได้เกิดมาเป็นคริสเตียน วลีเหล่านี้ดูเหมือนจะขัดแย้งกัน อย่างไรก็ตาม Tertullian หมายความว่าทุกดวงวิญญาณมีความสามารถที่จะรู้จักพระเจ้าอย่างลึกซึ้ง เพื่อที่จะเป็นคริสเตียน แต่ผู้คนไม่ได้เกิดมาเป็นคริสเตียน มันไม่ได้เป็นสิ่งที่เตรียมไว้ให้พร้อม มนุษย์ต้องค้นพบธรรมชาติที่แท้จริงของเขาในส่วนลึกของจิตวิญญาณของเขา นี่คือหน้าที่ของทุกคน มันจะง่ายเกินไปถ้าวิญญาณเป็นทั้งโดยธรรมชาติและโดยกำเนิดเป็นคริสเตียน

เส้นทางสู่ศรัทธาตาม Tertullian ไม่เพียงผ่านวิวรณ์เท่านั้น ไม่เพียงผ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังผ่านการรู้จักตนเองด้วย Tertullian ให้เหตุผลว่าการประดิษฐ์ของนักปรัชญานั้นด้อยกว่าหลักฐานของวิญญาณ เนื่องจากวิญญาณมีอายุมากกว่าคำพูดใดๆ นั่นคือเหตุผลที่ตามคำกล่าวของเทอร์ทูเลียน พระเยซูคริสต์ทรงเลือกชาวประมงธรรมดา ไม่ใช่นักปรัชญา เป็นอัครสาวกของพระองค์ กล่าวคือ คนที่ไม่มีความรู้ฟุ่มเฟือย แต่มีเพียงวิญญาณที่บริสุทธิ์

การจากไปจากความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณไปสู่ปรัชญาทำให้เกิดความนอกรีต ดังนั้นตามที่ Tertullian กล่าวหากปัญญาของโลกนี้เป็นความบ้าคลั่ง ความบ้าคลั่งก็คือปัญญา กล่าวคือ ปรัชญาที่แท้จริงคือการปฏิเสธภูมิปัญญาทั้งหมด ของปรัชญาทั้งหมด สาเหตุหลักของความนอกรีตทั้งหมดคือปรัชญา

ดังนั้นการพยายามรักษาความสามัคคีของคริสตจักร (และในขณะนั้นพวกนอกรีตของลัทธิไญยนิยม, มอนแทนา ฯลฯ ได้เกิดขึ้นแล้ว) Tertullian พยายามทำลายปรัชญาโดยเชื่อว่าเป็นเธอที่มีความผิดในการปรากฏตัวของนอกรีต บทความ "เพื่อคนต่างชาติ" อุทิศให้กับสิ่งนี้ เขาให้เหตุผลว่าอริสโตเติลให้เครื่องมือแก่พวกนอกรีต และโสกราตีสเป็นเครื่องมือของมารเพื่อนำพาผู้คนไปสู่ความพินาศ

"เอเธนส์และเยรูซาเล็มมีอะไรที่เหมือนกัน อะคาเดมี่ กับ คริสตจักร ปรัชญาและศาสนาคริสต์เป็นอย่างไร" Tertullian ถามด้วยวาทศิลป์ ในศตวรรษที่ XX นักปรัชญาชาวรัสเซียผู้โด่งดัง Lev Shestov จะพูดวลีเดียวกันซ้ำ เขาจะย้ำจุดยืนของ Tertullian เกี่ยวกับความเหนือกว่าของศรัทธาเหนือปรัชญา แต่เทอร์ทูเลียนใช้วิธีการเรียนรู้ตนเองแบบโสกราตีส หลักการเหยียดหยามในการทำให้ชีวิตเรียบง่าย และตำแหน่งอดทนหลายตำแหน่ง

Tertullian ให้เหตุผลว่ามีความสามารถทางปัญญา ความรู้สึกและเหตุผลเพียงอย่างเดียว - การสำแดงของความสามารถนี้ วิญญาณเดียวปรากฏออกมาทั้งในความคิดและความรู้สึก ทั้งความรู้สึกและเหตุผลล้วนไม่มีข้อผิดพลาดโดยธรรมชาติและให้ความจริงแก่เราอย่างครบถ้วนสมบูรณ์ คนที่ใช้ความรู้สึกและเหตุผลเหล่านี้อย่างไม่ถูกต้องย่อมผิดพลาดในอนาคต

จากนั้นเทอร์ทูลเลียนก็เข้าร่วมกับความนอกรีตของพวกมอนแทนา ซึ่งเห็นได้ชัดว่าพวกเขามีความลึกลับ ยืนยันลำดับความสำคัญของโลกภายในของพวกเขาเหนือวิวรณ์ ชาวมอนแทนาได้ข้อสรุปว่าการเปิดเผยที่ประทานแก่มอนทานัสมีความรู้สึกที่เหนือกว่าการเปิดเผยที่ประทานแก่อัครสาวก เนื่องจากการเปิดเผยที่ประทานแก่พระเยซูคริสต์นั้นเหนือกว่าการเปิดเผยที่ประทานแก่โมเสส

ในความเข้าใจในจิตวิญญาณของเขาและเหนือสิ่งอื่นใด เทอร์ทูลเลียนได้ยึดหลักสโตอิกเป็นหลัก จริงมีความแตกต่าง เขาเชื่อว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่เข้าใจยาก แม้ว่าคุณสมบัติของพระองค์จะมองเห็นได้จากการสร้างสรรค์ของพระองค์ นั่นคือ จากธรรมชาติ เนื่องจากธรรมชาติเป็นหนึ่ง พระเจ้าจึงทรงเป็นหนึ่ง เมื่อมันถูกสร้างขึ้น พระเจ้าจึงเป็นสิ่งดี แต่หลังจากสโตอิกแล้ว Tertullian ย้ำว่าพระเจ้าเป็นวิญญาณทางวัตถุชนิดหนึ่ง โดยทั่วไปแล้ว ไม่มีอะไรที่จับต้องไม่ได้ในโลกนี้ สาระสำคัญมีเพียงเฉดสีที่แตกต่างกันองศาต่างกัน

วัตถุมีสาระของจิตวิญญาณแตกต่างจากวัตถุมีสาระ และความเป็นรูปธรรมของพระเจ้าเหนือวัตถุของจิตวิญญาณ ไม่มีอะไรที่ไม่มีตัวตน พระเจ้าเองคือร่างกาย (บท "ในจิตวิญญาณ") วิญญาณก็มีร่างกายเช่นกันเพราะมิฉะนั้นจะไม่สามารถนำร่างกายได้ วิญญาณเป็นร่างกายที่บางที่สุด เทลงในร่างกายของเรา ในร่างกายทั้งหมด ตามหลักฐาน Tertullian อ้างถึงความจริงที่ว่าบุคคลที่เกิดมาได้รับมรดกทางวัตถุของพ่อแม่ของเขาซึ่งเด็กมีลักษณะคล้ายกับพ่อแม่ของเขาไม่เพียง แต่ในรูปลักษณ์เท่านั้น แต่ยังมีลักษณะนิสัยบางอย่างเช่น วิญญาณ.

Tertullian ยังดึงข้อโต้แย้งบางอย่างจากพระคัมภีร์โดยอ้างถึงคำอุปมาที่มีชื่อเสียงของเศรษฐีและลาซารัสซึ่งว่ากันว่าวิญญาณของลาซารัสเพลิดเพลินกับความเย็นในขณะที่วิญญาณของเศรษฐีถูกทรมานด้วยความกระหาย ความทุกข์ทรมานและความสุขไม่สามารถสัมผัสได้โดยผู้ที่ไม่มีธรรมชาติทางกาย อย่างไรก็ตาม ตามลัทธิสโตอิก Tertullian ให้เหตุผลว่าในอีกด้านหนึ่งชะตากรรมของมนุษย์ถูกกำหนดโดย Divine Providence อย่างสมบูรณ์ (พระเจ้ามองเห็นล่วงหน้าทุกสิ่ง - แม้แต่การประหัตประหารของคริสเตียน) แต่ไม่ได้ปฏิเสธเสรีภาพของมนุษย์ มิฉะนั้นกฎหมายจะไม่เป็น จำเป็น

มนุษย์มีอิสระและสามารถเลือกระหว่างความดีและความชั่วได้ เป็นคนไม่ดีทั้งหมดไม่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ที่สมบูรณ์แบบคนมักจะเลือกสิ่งที่เขาต้องการไม่มาก หน้าที่ของชีวิตมนุษย์คือการเลือกระหว่างความดีและความชั่วเพื่อความดี บุคคลต้องมีคุณธรรม กล่าวคือ ซึ่งอยู่ในธรรมชาติของจิตวิญญาณของเขา

ออเรลิอุส ออกุสตีน

ออเรลิอุส ออกุสตีน (354-430) เกิดในตากัสเต (แอฟริกาเหนือ) ได้รับการศึกษาเชิงวาทศิลป์ที่ดีและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมารดาที่เป็นคริสเตียน ออกัสตินเป็นธรรมชาติที่น่าประทับใจและละเอียดอ่อน แต่ในขณะเดียวกันก็หุนหันพลันแล่นและกระฉับกระเฉง ตอนแรกเขาเลือกสาขาวาทศิลป์สำหรับตัวเองและคิดถึงอาชีพนักกฎหมาย ในวัยหนุ่มของเขา เขาต้องอดทนต่อความหลงใหลในลัทธิมานิเชย อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป การเปลี่ยนแปลงภายในและสถานการณ์ภายนอกทำให้ออกัสตินเข้าสู่ศาสนาคริสต์

ในช่วงกลางยุค 80 ของศตวรรษที่สี่ เขาฟังคำเทศนาของแอมโบรส ไม่นานเขาก็กลายเป็นคริสเตียนโดยไม่ได้รับอิทธิพล ในเมดิโอลานุมและโรม ออกัสตินได้คุ้นเคยกับงานเขียนของนีโอพลาโทนิสต์ซึ่งแปลโดยมาริอุส วิกตอเรียนา ในปี 386-388 ผลงานปรัชญาแรกของเขาปรากฏขึ้น - "กับนักวิชาการ", "ตามคำสั่ง" ฯลฯ - ยังคงมีเหตุผลและตื้นตันใจด้วยความเคารพต่อภูมิปัญญาโบราณ เมื่อกลับไปแอฟริกา ออกัสตินรับตำแหน่งปุโรหิต และจากปี 395 จนถึงจุดจบของชีวิต เขาเป็นอธิการของเมืองฮิปโปชายทะเล

ห่างไกลจากระบบที่เข้มงวด (ต่างจาก Origen, Gregory of Nyssa และแม้แต่ Marius Victorina) ออกัสตินยังด้อยกว่าโครงสร้างทั้งหมดของเขาไปสู่แนวคิดทั่วไป - ความคิดเกี่ยวกับบุคลิกภาพในมิติเชิงประจักษ์ที่สัมบูรณ์และเป็นรูปธรรม สัญชาตญาณหลักของงานเขียนของเขาคือการที่ผู้รู้แจ้งไปสู่พระเจ้า บุคคล "ใหม่" ที่เกี่ยวข้องกับพระผู้สร้างและโลก

ศรัทธาและเหตุผล. ในบทพูดคนเดียว ออกัสตินกล่าวว่า "ฉันปรารถนาจะรู้จักพระเจ้าและจิตวิญญาณ" - "และไม่มีอะไรเพิ่มเติม"? ออกัสตินถามและตอบ: “เปล่าเลย. ในคำพูดเหล่านี้, กุญแจสู่ปรัชญาทั้งหมดของเขา. อันที่จริง ปรัชญาใด ๆ โดยเฉพาะศาสนา, สามารถลดลงเหลือสองคำนี้. วิญญาณคืออะไร (และดังนั้น บุคคลคืออะไร. ) และวิธีที่เราสามารถรู้จักพระเจ้า วิญญาณสามารถรู้จักพระเจ้าได้อย่างไร มาหาพระเจ้าและรับความรอด ใครคือพระเจ้า พระองค์ทรงสร้างโลกอย่างไร ฯลฯ จากปัญหาทั้งสองนี้ อันที่จริง คำถามทั้งหมดเกิดขึ้น - ญาณวิทยา ออนโทโลยี axiological จริยธรรม ฯลฯ

โดยธรรมชาติแล้ว ในปรัชญาศาสนาใดๆ ก็ตาม จะมีความแตกต่างของสองวิธี: ศรัทธาและเหตุผล สิ่งที่ในรูปแบบทั่วไปมากขึ้นสามารถแสดงเป็นความขัดแย้งระหว่างวิธีการรับรู้ทางศาสนาและปรัชญา ออกัสตินแนะนำจุดยืนที่ศรัทธาและความรู้ถึงแม้จะแตกต่างกัน แต่ก็ไม่ได้แยกจากกัน ศรัทธาเป็นความรู้ประเภทหนึ่ง เหตุผลประเภทหนึ่ง ศรัทธาตรงกันข้ามกับการคิดอย่างเข้าใจและมีเหตุผลเท่านั้น แต่ศรัทธาก็คิดเช่นกัน ไม่ใช่การคิดทั้งหมดคือศรัทธา แต่ความศรัทธาทั้งหมดคือการคิด ออกัสตินกล่าว

เพื่อเป็นหลักฐาน เขาอ้างข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์เท่านั้นที่มีความคิดเท่านั้นที่มีศาสนา ดังนั้นเฉพาะผู้ที่คิดได้เท่านั้นที่มีศรัทธา ดังนั้นในความรู้ ศรัทธา และความเข้าใจใด ๆ ก็เข้ามาแทนที่กันเสมอ พวกเขาไม่ได้ปฏิเสธซึ่งกันและกัน แต่เพียงแค่อยู่ในที่ของพวกเขา ในความรู้ใด ๆ ประการแรกมีความศรัทธา: นักเรียนเชื่อครูของเขา เด็กเชื่อพ่อแม่ของเขา นักวิทยาศาสตร์เชื่อรุ่นก่อนของเขา เชื่อหนังสือที่เขาอ่าน - ถ้าทุกคนถามทุกอย่างและเริ่มต้นใหม่อีกครั้งก็จะ ไม่มีความรู้เลย

ดังนั้นศรัทธาจึงอยู่ก่อนความเข้าใจ แต่อยู่ต่ำกว่านั้นเพราะเมื่อนั้นบุคคลเริ่มเข้าใจสิ่งที่เขาเชื่อ เขาก้าวไปสู่ระดับใหม่ด้วยความรู้ความสามารถทางจิตของเขา: เขาเริ่มเข้าใจสิ่งที่เขาเชื่อก่อนหน้านี้ นั่นคือ ในเวลา ศรัทธาเป็นหลัก แต่ในความเป็นจริง เหตุผลเป็นหลัก

แนวคิดเรื่องลำดับความสำคัญของเหตุผลในออกัสตินไม่ได้ตั้งใจ ใน "เมืองแห่งพระเจ้า" เรายังเห็นเพลงสรรเสริญเหตุผลบางอย่าง ออกัสตินเขียนว่า ทุกคนดิ้นรนเพื่อความจริง เพื่อความรู้ และเป็นเรื่องที่เจ็บปวดสำหรับคนที่สูญเสียความสามารถในการใช้เหตุผล ตามหลักฐานจากข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลใดอยากจะมีสติและเป็นทุกข์มากกว่ายินดีและบ้าคลั่ง (เปรียบเทียบ พุชกิน) : “ พระเจ้าห้ามฉันไม่เป็นบ้า ดีกว่ามีไม้เท้าและกระเป๋า ... ”) บางครั้งออกัสตินพูดค่อนข้างประชดประชันเกี่ยวกับคนที่ไม่เข้าใจความจริงด้วยเหตุผล โดยบอกว่าศรัทธาเพียงพอสำหรับคนส่วนใหญ่

ถ้าพวกเขาเกียจคร้านและไร้ความสามารถด้านวิทยาศาสตร์ ก็ปล่อยให้พวกเขาเชื่อเถิด ออกัสตินเขียน แต่โดยทั่วไปแล้ว หากเราพิจารณาศรัทธาในบริบทของความรู้ ศรัทธาก็กว้างกว่าความเข้าใจ ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เข้าใจได้ แต่ทุกสิ่งสามารถเชื่อได้ สิ่งที่ฉันเข้าใจ ฉันเชื่อ แต่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ฉันเชื่อ ฉันเข้าใจ คุณทำได้แค่เชื่อ แต่ไม่เข้าใจ แต่ถ้าฉันเข้าใจฉันก็เชื่อในมันแล้ว ศรัทธากว้างกว่าความเข้าใจ ในเรื่องนี้ ออกัสตินได้แบ่งความรู้ของมนุษย์ทุกด้านออกเป็นสามประเภท:

พื้นที่ที่เข้าถึงได้เฉพาะความเชื่อของมนุษย์ (ประวัติศาสตร์)

ด้านที่ศรัทธาเท่ากับความเข้าใจ (วิทยาศาสตร์ตามหลักฐาน - ตรรกศาสตร์และคณิตศาสตร์)

พื้นที่ที่ความเข้าใจเกิดขึ้นได้ด้วยศรัทธาเท่านั้น (ศาสนา)

ดังนั้นจึงมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างศรัทธาและความเข้าใจ ในด้านนี้ ทรงพระเจริญ ออกัสตินอ้างคำพูดของผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: "ถ้าคุณไม่เชื่อ คุณจะไม่เข้าใจ" จากนี้ต่อไปคือคติพจน์ของออกัสติเนียนซึ่งเด่นชัดในยุคกลางทั้งหมด: ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ ดังนั้น ศรัทธาและเหตุผลจึงไม่เพียงสอดคล้องกันเท่านั้น อย่างที่มันเป็น กิ่งก้านของหนึ่งราก หนึ่งความสามารถของมนุษย์ - ความสามารถในการรู้

ศรัทธาไม่ได้ต่อต้านเหตุผล แต่มีเหตุผลอย่างยิ่ง มันไม่ได้ขัดแย้งกับเหตุผล แต่เป็นระดับสูงสุด แม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผลจะซับซ้อนกว่า: ในบางแง่มุม เขาให้เหตุผลอยู่ในที่ที่สูงกว่า และในบางแง่มุมก็ตรงกันข้าม ออกัสตินบางครั้งอ้างถึงศรัทธาว่าเป็นความคิดของพระเจ้า มนุษย์ไม่สามารถเข้าใจทุกสิ่งได้ เขาทำได้เพียงเชื่อเท่านั้น เหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์คือศรัทธา ศรัทธาและเหตุผลลึกซึ้งเหมือนกัน

ออกัสตินมีทัศนคติที่แตกต่างต่อผลผลิตของจิตใจมนุษย์ต่อวิทยาศาสตร์ มีวิทยาศาสตร์ที่เป็นประโยชน์และวิทยาศาสตร์ที่เป็นอันตราย - วิทยาศาสตร์ที่ควรได้รับการพัฒนา และวิทยาศาสตร์ที่ควรละทิ้ง มันคุ้มค่าที่จะพัฒนาวิทยาศาสตร์เหล่านั้นที่ช่วยให้เข้าใจพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: ทฤษฎีสัญญาณ, หลักคำสอนของภาษา, วิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่ช่วยให้เข้าใจประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ (แร่วิทยา, สัตววิทยา, ภูมิศาสตร์, คณิตศาสตร์ - จะช่วยให้เข้าใจความลึกลับของตัวเลข ออกมาในพระไตรปิฎก) ดนตรี การแพทย์ ประวัติศาสตร์

ทั้งหมดนี้เป็นศาสตร์แห่งต้นกำเนิดจากสวรรค์ ดังนั้นผู้คนจึงต้องการมัน ศาสตร์เดียวกันกับที่มนุษย์คิดค้นขึ้นนั้นเป็นอันตรายและควรละทิ้ง: โหราศาสตร์ เวทมนตร์ การแสดงละครทุกประเภท

การหักล้างความสงสัย. การรู้จักตนเองในฐานะจุดเริ่มต้นของปรัชญาออกัสตินในแนวคิดเรื่องความจริงเกิดขึ้นจากพระวจนะที่พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า "เราเป็นทางนั้น เป็นความจริง และเป็นชีวิต" ดังนั้น ออกัสตินจึงมั่นใจว่าปัญหาของการมีอยู่ของความจริงและความรู้ความเข้าใจคือปัญหาหลักที่สำคัญสำหรับปรัชญาคริสเตียน หากความจริงไม่มีอยู่จริง ตามที่ผู้คลางแคลงอ้าง พระเจ้าก็ไม่มีเช่นกัน และถ้าความจริงนั้นไม่สามารถหยั่งรู้ได้ พระเจ้าก็ไม่สามารถหยั่งรู้ได้ และทุกวิถีทางสู่ความรอดก็ปิดไว้สำหรับเรา

ดังนั้นสำหรับออกัสติน การพิสูจน์ข้อกังขาจึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง สิ่งสำคัญคือต้องพิสูจน์ว่าความจริงทั้งสองมีอยู่จริงและเป็นที่รู้ได้ ออกัสตินอุทิศบทความเรื่อง Against the Academicians ให้กับปัญหานี้ ซึ่งเขาได้ตั้งข้อโต้แย้งของเขาในการต่อต้านความสงสัย ความสงสัยคือศัตรูตัวฉกาจของออกัสติน เขาบ่อนทำลายรากฐานของศีลธรรม พิสูจน์ว่าทุกสิ่งจริงหรือทุกอย่างเป็นเท็จ และบุคคลเลือกเฉพาะสิ่งที่เขาชอบเท่านั้น ความสงสัยบ่อนทำลายรากฐานของศาสนา พิสูจน์ว่ามีพระเจ้าหรือว่าไม่มีพระเจ้า ตามที่ใครๆ ก็พอใจ

อย่างไรก็ตาม คนขี้ระแวงก็ขัดแย้งในตัวเอง ออกัสตินกล่าว เพราะหากนักวิชาการชี้ว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ความจริงและรู้ได้เฉพาะสิ่งที่เหมือนจริงเท่านั้นที่จะรู้ ออกัสตินก็ตอบว่ามีข้อขัดแย้งในวลีนี้ เราจะรู้ได้อย่างไรว่าแท้จริงเป็นอย่างไรโดยที่ไม่รู้ความจริง เหมือนบอกว่าลูกเหมือนพ่อ แต่ขณะเดียวกันไม่รู้จักพ่อ

ออกัสตินชี้ให้เห็นว่าวลี "ความรู้ในความจริงเป็นไปไม่ได้" ขัดแย้งในตัวเองเพราะบุคคลที่แสดงความคิดเห็นดังกล่าวอ้างว่าวลีนี้เป็นความจริง เขาจึงยืนยันว่ามีจริง หากเรากล่าวว่าวลีนี้เป็นเท็จ ดังนั้น การรู้ความจริงจึงเป็นไปได้ และความจริงก็เกิดขึ้นอีก ในทั้งสองกรณี จากสมมุติฐานของผู้คลางแคลงนี้ว่าเป็นความจริง อีกข้อโต้แย้งหนึ่งถูกเสนอโดยออกัสติน: ผู้คลางแคลงมักโต้แย้งพิสูจน์เช่น เชื่อในความจริงของหลักฐาน - กฎตรรกะและกฎหมาย

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ออกัสตินพูดถึงกฎของกลางที่ถูกกีดกันและกฎแห่งความขัดแย้ง ไม่ว่าผู้คนจะพยายามมากแค่ไหน พวกเขาไม่สามารถคิดสิ่งใหม่ ๆ ได้: สิ่งหนึ่งมีอยู่หรือไม่มีอยู่จริง และกฎหมายนี้จะเป็นจริงเสมอไม่ว่าพวกเขาจะโต้แย้งอย่างไร ทุกอย่างเป็นจริงหรือเท็จ—วลีนั้นเป็นความจริง ผู้คลางแคลงไม่สามารถโต้เถียงกับความจริงของคณิตศาสตร์ได้เช่นกัน: 2х2=4; 3x3=9. นี่คือความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้โดยสิ้นเชิง

ในการโต้เถียงกับพวกคลางแคลง ออกัสตินยังหันไปใช้อาร์กิวเมนต์ของ Epicurean: เขาบอกว่าพวกคลางแคลงกล่าวหาอย่างผิด ๆ ว่าความรู้สึกที่ไม่ได้ให้ความจริงแก่เรา ไม่เป็นเช่นนั้นเพราะความรู้สึกบอกเราเกี่ยวกับโลกภายนอกเท่านั้น ความรู้สึกไม่ผิด; ไม่ใช่ความรู้สึกที่ผิดพลาด แต่เป็นจิตใจที่ตัดสินพวกเขา

ออกัสตินพูดถึงข้อโต้แย้งของผู้คลางแคลง (ไม้พายที่แช่ในน้ำดูเหมือนจะหัก แต่ในอากาศมันตรง; จริงๆ แล้วเป็นอย่างไร?) ว่าเป็นความจริง: ประสาทสัมผัสวาดภาพอย่างถูกต้องเนื่องจากพายแช่อยู่ใน ปรากฏว่าน้ำแตก.. คงจะน่าแปลกใจถ้าความรู้สึกแสดงให้เห็นภาพที่ตรงกันข้าม เราต้องดึงข้อสรุปที่เหมาะสมจากการหักเหนี้ออกัสตินหมายเหตุ

สำหรับผู้คลางแคลงใจ ความรู้สึกของเราเป็นขอบเขตเกินกว่าที่เราจะไปไม่ได้ ในทางกลับกัน สำหรับออกัสติน ความรู้สึกคือสิ่งที่เชื่อมโยงบุคคลกับโลก นี่คือข้อแตกต่างระหว่าง Augustine และ Plotinus ซึ่งความรู้ทั้งหมดประกอบด้วยความรู้เกี่ยวกับความคิดของตัวเอง "ฉัน" เท่านั้น Plotinus ไม่ไว้วางใจประสาทสัมผัสของเขาโดยเด็ดขาด เนื่องจากประสาทสัมผัสให้ความรู้เกี่ยวกับโลกวัตถุ และโลกวัตถุคือโลกแห่งเงา โลกแห่งความชั่วร้าย ซึ่งไม่ควรให้ความสนใจ

แต่ออกัสตินยังคงปฏิบัติตามวิธีการรู้จักตนเองของ Plotinus อย่างแม่นยำ เพราะท้ายที่สุดแล้ว ออกัสตินได้เสนอข้อโต้แย้งอีกครั้งหนึ่งเพื่อต่อต้านความคลางแคลงใจ: หากบุคคลสงสัย เขาก็คิดว่า เขามีอยู่จริง และนี่คือความจริง คุณไม่สามารถสงสัยความสงสัยของคุณเอง - นี่คือความจริงที่ชัดเจนที่สุด

ทฤษฎีความรู้ การรับรู้ความรู้สึก. ออกัสตินยังเปลี่ยนไปสู่ความรู้ของพระเจ้าบนพื้นฐานที่ว่า ตามพลอตินุสและนักปรัชญาโบราณคนอื่นๆ เขาแบ่งปันวิทยานิพนธ์ที่รู้จักโดยชอบ ดังนั้น หากพระเจ้าไม่ใช่วัตถุ หากพระองค์ทรงอยู่เหนือความแปรปรวนทางวัตถุ ก็เป็นไปได้ที่จะรู้จักพระองค์โดยอาศัยสาระสำคัญที่ไม่ใช่วัตถุของเราเท่านั้น

คุณสามารถรู้จักพระเจ้าได้โดยมองเข้าไปในจิตวิญญาณของคุณเองเท่านั้น ออกัสตินเขียนว่าจิตวิญญาณของเราประกอบด้วยภาพของโลกทั้งโลก วิญญาณของเราเป็นพระฉายของพระเจ้า ดังนั้น การรู้จักจิตวิญญาณของเรา เราสามารถรู้จักทั้งพระเจ้าและโลกได้ แน่นอนว่าในจิตวิญญาณของเรามีเพียงภาพของโลกเท่านั้น ดังนั้นความรู้ที่สมบูรณ์จึงเป็นไปไม่ได้ บุคคลไม่สามารถรู้จักพระเจ้าหรือโลกได้อย่างเต็มที่ ความรู้ที่สมบูรณ์ดังกล่าวมีให้เฉพาะพระเจ้าเท่านั้น

ออกัสตินเริ่มต้นจากบทบัญญัติของ Plotinian ของทฤษฎีความรู้ซึ่งในอีกด้านหนึ่งวิญญาณเป็นตัวแทนที่กระตือรือร้นในการรับรู้และไม่อยู่เฉยๆและในทางกลับกันวิญญาณจะไม่ได้รับผลกระทบจากสิ่งใดที่ต่ำกว่า สำหรับ Plotinus ลำดับเชิงตรรกะเป็นไปได้ที่นี่ เพราะเขาไม่รู้จักโลกแห่งวัตถุและจมดิ่งลงสู่ส่วนลึกของโลกภายในของเขาอย่างสมบูรณ์

ออกัสตินยืนอยู่ข้างหน้า งานที่ท้าทาย: เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่จะรวมการพิจารณาของ Plotinian เกี่ยวกับความสามารถในการกำหนดรูปร่างของจิตวิญญาณและการไร้ความสามารถของวิญญาณที่จะได้รับผลกระทบจากสิ่งภายนอกซึ่งด้อยกว่าข้อเสนอที่โลกแห่งวัตถุมีอยู่และความรู้สึกทำให้เราเห็นภาพที่แท้จริงของสิ่งนี้ โลก.

ความรู้สึกทั้งหมดตามที่ออกัสตินมีความกระตือรือร้นไม่เฉยเมยในด้านความรู้ ประสาทสัมผัสให้ข้อมูลแก่จิตใจ สิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่วิญญาณรับรู้ถึงสิ่งที่ร่างกายประสบ ด้วยประสาทสัมผัส วิญญาณจะรับรู้ถึงสิ่งที่ร่างกายกำลังประสบอยู่และสามารถมีอิทธิพลต่อร่างกายได้ วิธีที่วิญญาณเชื่อมต่อกับร่างกายวัสดุที่ไม่มีตัวตนออกัสตินไม่ได้อธิบายเขากล่าวว่าสิ่งนี้เกินความเข้าใจของเราว่านี่เป็นความลึกลับ

ตัวอย่างเช่น ออกัสตินเขียนว่า: ทุกคนเห็นได้ชัดเจนว่ามีดติดอยู่ในร่างกายทำให้เกิดบาดแผลและความเจ็บปวดจากบาดแผลนี้ต่างกันโดยสิ้นเชิง อันหนึ่งเป็นองค์ประกอบทางวัตถุ (มีด) และอีกอันคือความเจ็บปวด ซึ่งก่อให้เกิดความรู้สึกที่ไม่ใช่วัตถุในจิตวิญญาณโดยสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ออกัสตินเสนอกลไกบางอย่างที่สามารถอธิบายได้ ช่วยให้เข้าใจว่าประสาทสัมผัสมีส่วนร่วมในการรับรู้อย่างไร

ความรู้สึกนั้นกระฉับกระเฉงและไม่รับรู้ผลกระทบของร่างกายภายนอกอย่างเฉยเมย (เพราะด้านล่างคือสสารไม่สามารถส่งผลกระทบต่อจิตวิญญาณที่สูงขึ้นได้) และออกัสตินถือว่าการรับรู้ทางสายตาเป็นตัวอย่าง การมองเห็นเป็นไปได้เนื่องจากความจริงที่ว่าในส่วนบนของศีรษะที่หน้าผากมีสารเรืองแสงอยู่บ้าง มันแทรกซึมเข้าไปในดวงตาของเราและในดวงตาที่เราฉายแสงนี้จากตัวเราเองเรารู้สึกถึงวัตถุด้วยรังสีเหล่านี้ ด้วยวิธีนี้ เราได้รับข้อมูลเกี่ยวกับมัน ดังนั้นตามที่ออกัสตินกล่าวว่าวิสัยทัศน์เป็นสิ่งที่สัมผัสได้

ดังนั้นวัตถุที่มีรูปแบบมีส่วนร่วมในความรู้ความเข้าใจ รูปแบบนี้ "รู้สึก" โดยรังสีที่มองเห็นด้วยความช่วยเหลือของพวกเขาแทรกซึมเข้าไปในอวัยวะรับความรู้สึกซึ่งเกิดภาพทางสรีรวิทยาของวัตถุบางอย่างของรูปร่างของวัตถุ นอกจากนี้ ภาพทางสรีรวิทยานี้เข้าสู่จิตวิญญาณ โดยที่มันไม่ใช่วัตถุอีกต่อไป แต่เป็นภาพทางวิญญาณของวัตถุที่มีอยู่ในความทรงจำหลังจากที่เราได้เห็นวัตถุนี้แล้ว

เราสามารถลืมเรื่องนี้หรือเราสามารถเรียกมันว่าความทรงจำของเราได้ด้วยความสามารถในการจินตนาการ นี่เป็นภาพที่สี่ซึ่งอยู่ในความสามารถของนักจินตนาการในการไตร่ตรองของเขา ดังนั้นตามที่ออกัสตินมีภาพสี่ประเภท: 1 และ 2 - ร่างกาย (วัสดุ), 3 และ 4 - รูปแบบที่ไม่มีตัวตนที่มีอยู่ในความทรงจำและจินตนาการ

ออกัสตินกล่าวถึงกลไกของความรู้ความเข้าใจในภาษาของศัพท์อริสโตเติล ความรู้ความเข้าใจใด ๆ ประกอบด้วยสามองค์ประกอบ: ในบุคคลที่มีความสามารถทางปัญญา (นี่คือสาเหตุทางวัตถุของความรู้ความเข้าใจ) มีวัตถุจริง (สาเหตุอย่างเป็นทางการของความรู้ความเข้าใจ) และเจตจำนงที่ชี้นำความสามารถของเราในการรับรู้วัตถุที่รับรู้ได้อย่างแม่นยำ (เหตุเป็นผลแห่งการตรัสรู้).

อย่างไรก็ตาม ออกัสตินยังคงเน้นที่การรับรู้ที่มีเหตุมีผลและมีเหตุผล และชี้ให้เห็นว่านอกเหนือจากการรับรู้ทางราคะซึ่งเปลี่ยนแปลงได้โดยธรรมชาติแล้ว ยังมีความรู้ความเข้าใจที่เข้าใจได้ นอกจากโลกที่มีเหตุผลซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้ในตัวเองแล้ว ยังมีโลกที่เข้าใจได้ - โลกนิรันดร์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้ได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่ว่า (ดังที่ออกัสตินได้ชี้ให้เห็นแล้วในข้อพิพาทกับคนคลางแคลงใจ) ตัวอย่างเช่น ความจริงของคณิตศาสตร์มักเป็นความจริงเสมอ

ความจริงเหล่านี้ (เพราะมันเป็นความจริงเสมอ ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง) ไม่สามารถสรุปได้จากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ในทำนองเดียวกัน กฎทางศีลธรรมหลายอย่าง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กฎแห่งความยุติธรรม ไม่สามารถอนุมานได้จากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ดังนั้น สิ่งที่เข้าใจได้จึงมีอยู่ ดังที่ออกัสตินพิสูจน์ เห็นได้ชัดว่าเป็นการโต้แย้งกับฝ่ายตรงข้ามในมุมมองนี้ และมันมีอยู่เสมอและไม่ใช่บางครั้ง - ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้แตกต่างจากโลกแห่งความรู้สึก เนื่องจากโลกที่เข้าใจได้นั้นมีอยู่เสมอ และไม่ใช่บางครั้ง มันก็มีอยู่ในระดับที่มากกว่าโลกที่มีเหตุผล

ออกัสตินเป็นตัวกลางระหว่างโลกที่มีเหตุผลกับโลกนิรันดร์ที่เข้าใจได้ นั่นคือจิตใจของมนุษย์ เหตุผลคือตัวกลางนี้โดยอาศัยความสามารถทางปัญญาของมัน ด้านหนึ่ง จิตใจของเราสามารถมุ่งไปสู่โลกที่มีเหตุผล และในอีกทางหนึ่ง จิตใจของเราสามารถมุ่งไปสู่โลกที่เข้าใจได้ เขาสามารถรับรู้โลกทั้งสองได้ แต่ลักษณะเฉพาะของตำแหน่งของเขาคือจิตใจสูงกว่าโลกทางประสาทสัมผัส แต่ต่ำกว่าที่เข้าใจได้

ออกัสตินแบ่งปันแนวคิดของพลอตินัสเรื่องความไม่กระทบกระเทือนจากผู้ยิ่งสูงไปต่ำ ดังนั้น เมื่อรู้แจ้งโลกวัตถุก็ไม่กระทบจิต เช่นเดียวกัน เมื่อจิตรู้แจ้งโลกอันเป็นนิรันดร์ จิตของเราก็ไม่กระทบโลกทิพย์ จิตใจของเราสามารถไตร่ตรองถึงความจริงนิรันดร์ที่อยู่ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่สามารถสร้างหรือมีอิทธิพลต่อพวกเขาได้

ต่างจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส กับการรับรู้ที่เข้าใจได้ จิตใจมองเห็นความจริงที่มีอยู่ในจิตใจของพระเจ้าโดยตรง ทันที ราวกับว่าในการมองเห็นทางปัญญาบางอย่าง ในขณะที่มองเห็นวัตถุที่สมเหตุสมผลทางอ้อมผ่านภาพทางประสาทสัมผัส การมองเห็นโดยตรงนี้อนุญาตให้จิตใจเพราะเป็นเหมือนจิตใจของพระเจ้า

โลกที่เข้าใจได้ออกัสตินตาม Plotinus เข้าใจเป็นโลกแห่งความจริงโลกแห่งความเป็นจริงและความจริงอย่างไรก็ตามยังมีบางส่วนที่ผิดไปจากแนวคิดของ Plotinus เนื่องจากออกัสตินไม่ได้แบ่งปันความคิดของการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่ Plotinus แสดงออกและ เชื่อว่าโลกอันศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าใจได้นั้นเป็นทั้งโลกแห่งความคิดและโลกแห่งความจริงและโลกแห่งการดำรงอยู่ นั่นคือ ออกัสตินรวมตำแหน่งของ Plotinian Mind และ Plotinian One ไว้ในสารที่เข้าใจได้หนึ่งเดียว สารนี้ออกัสตินมักเรียกพระคำหรือโลโกส ("พระวจนะ" ของข่าวประเสริฐของยอห์น)

แม้ว่าจิตใจของเราจะคล้ายกับโลกที่เข้าใจได้ และด้วยเหตุนี้ มันสามารถพิจารณาได้โดยตรงในการมองเห็นทางปัญญา จึงมีความแตกต่างระหว่างจิตใจของเรากับโลกที่เข้าใจได้ ต่างจากโลกอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ จิตใจของเราสามารถเปลี่ยนแปลงได้ นี้เราเห็นได้จากการกระทำของการรู้ด้วยตนเอง วิญญาณสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นวิญญาณและโลโก้จึงมีลักษณะเหมือนกัน แต่ไม่เหมือนกัน นี่เป็นข้อแตกต่างอีกประการหนึ่งระหว่างออกัสตินและพลอตินัส ตามที่ทั้งสามมี hypostase อยู่ทั้งในโลกและในตัวเรา ดังนั้น โลกที่เข้าใจได้จึงดำรงอยู่แยกจากจิตวิญญาณ มีอยู่ในพระเจ้าเป็นพระดำริของพระองค์

ความจริงที่มีอยู่ในจิตใจของพระเจ้าไม่ได้สร้างขึ้นโดยจิตใจของมนุษย์ แต่ถูกไตร่ตรองโดยมันโดยตรงเท่านั้น เฉกเช่นความเที่ยงธรรมของโลกวัตถุได้รับการพิสูจน์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยข้อเท็จจริงที่คนจำนวนต่างกันมองเห็นวัตถุเดียวกัน ดังนั้นความจริงและความเที่ยงธรรมของโลกที่เข้าใจได้นั้นได้รับการพิสูจน์โดยข้อเท็จจริงที่คนต่างกันโดยสิ้นเชิง ความจริงเดียวกัน

แต่ที่นี่ออกัสตินประสบปัญหา: หากจิตใจของเราและจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ไม่เท่ากัน แล้วเราจะรู้ความจริงที่มีอยู่ในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างไร ออกัสตินเชื่อว่าเนื่องจากพระเจ้าไม่มีตัวตน นิรันดร์ และไม่เปลี่ยนแปลง พระองค์จึงไม่มีการขยายเชิงพื้นที่ เพราะมีเพียงวัสดุเท่านั้นที่เป็นเชิงพื้นที่ ดังนั้นพระเจ้าจึงอยู่ทุกหนทุกแห่ง พระองค์ทรงสถิตอยู่ในใจของเรา ดังนั้น ในความคิดของเราจึงเป็นโลกทั้งใบที่เข้าใจได้ จิตอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด

ดังนั้นวิญญาณของบุคคลใดบุคคลหนึ่งจึงมีความจริงทั้งหมดอยู่ในตัวมันเองอย่างครบถ้วน อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าทุกดวงวิญญาณจะมองเห็นสิ่งนี้ วิญญาณของทุกคนมีโลกอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดอยู่ในตัวมันเอง แต่ไม่ใช่ว่าทุกดวงจะสังเกตเห็นสิ่งนี้ในตัวเอง นี่คือ "คนภายใน" ที่เซนต์. พอล. ออกัสตินเชื่อว่าโลกที่แท้จริงอันศักดิ์สิทธิ์อยู่ในความทรงจำของมนุษย์ ออกัสตินพิสูจน์สิ่งนี้ด้วยความจริงที่ว่าในขณะนั้นบุคคลไม่จำเป็นต้องคิดทุกอย่างที่เขารู้

ความจริงที่ว่านักคณิตศาสตร์ไม่ได้คิดเกี่ยวกับดนตรีในบางจุดไม่ได้หมายความว่าเขาไม่รู้จักดนตรี - ตอนนี้เขาแค่ใช้ความคิดของเขากับวิชาอื่น ดังนั้นเขาจึงสามารถจำ ดึงความจริงอื่น ๆ ที่รู้จักออกจากความทรงจำ และอาจค้นพบสิ่งที่ไม่รู้จักในภายหลังด้วยตัวเขาเอง ความจริงทั้งหมดอยู่ในความทรงจำของมนุษย์ ดังนั้นความรู้ตามออกัสตินคือการทำให้ความรู้ที่เป็นไปได้เป็นจริงด้วยความช่วยเหลือของการคิด ความรู้ทั้งหมด ความจริงทั้งหมดในรูปแบบที่เป็นไปได้มีอยู่ในความทรงจำของมนุษย์แล้ว

บุคคลที่ใช้ความคิดของเขาสามารถทำให้ความจริงที่เป็นไปได้นี้เป็นจริงได้ เช่น เปลี่ยนให้เป็นความรู้ที่แท้จริง ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าออกัสตินตีความความทรงจำค่อนข้างกว้าง - ไม่ใช่แค่ความจริงที่ว่าบุคคลจำบางสิ่งได้ แต่สามารถลืมบางสิ่งได้ แต่เป็นทุกสิ่งที่มีอยู่ในจิตวิญญาณ: ทั้งการกระทำของเจตจำนงและการกระทำของศีลธรรมและการกระทำของ ความรู้ของตนเอง เป็นต้น d.

ในบทความแรก ๆ ออกัสตินบางครั้งยอมให้ตัวเองเห็นด้วยกับทฤษฎีความสงบก่อนการดำรงอยู่ของวิญญาณ อย่างไรก็ตาม เขาระบุในทันทีว่าเขายังไม่มีความคิดเห็นที่แน่ชัดในประเด็นนี้ ต่อจากนั้นออกัสตินเริ่มพูดว่าวิญญาณไม่มีอยู่ก่อนในอดีต แต่ถึงกระนั้น เขาได้แบ่งปันความคิดเห็นอย่างสงบเกี่ยวกับความคิดโดยกำเนิด ต่างจากเพลโต เขาไม่ได้อธิบายสิ่งนี้โดยข้อเท็จจริงที่ว่าวิญญาณเห็นแนวคิดเหล่านี้ในชีวิตที่แล้ว แต่โดยข้อเท็จจริงที่ว่าความจริงเหล่านี้มีมาแต่กำเนิดในบุคคลใดๆ พระเจ้าผู้ทรงพร้อมความจริงทั้งหมดจึงบรรจุอยู่ในแต่ละคนโดยสิ้นเชิง

มนุษย์รู้เพราะความจริงมีอยู่ เพราะความจริงนี้มีอยู่ในมนุษย์ และความจริงนี้ส่องสว่างแก่มนุษย์ด้วยความสว่างของมันเอง ออกัสตินพูดด้วยความเห็นชอบของอุปมาของพลอตินัส (วิญญาณของเราเปรียบเสมือนดวงจันทร์ ส่องแสงด้วยแสงที่สะท้อนจากดวงอาทิตย์ มีเพียงจิตวิญญาณของเราเท่านั้นที่รู้ความจริงที่มีอยู่ในจิตใจ) ด้วยการแก้ไขข้อกำหนด ออกัสตินตระหนักถึงอุปมานี้ เขายังเชื่อว่าวิญญาณของเราส่องสว่างด้วยแสงจากสวรรค์ในลักษณะเดียวกับที่ดวงจันทร์ส่องแสงจากดวงอาทิตย์

แนวคิดนี้เรียกว่าความลวงตา วิญญาณสว่างไสวด้วยแสงแห่งความจริงโดยอาศัยความสามารถที่จะรู้ความจริงนี้และคิดโดยทั่วไปเพราะความสามารถในการคิดหมายถึงความสามารถในการรับความจริง แสงมาจากปัญญา กล่าวคือ จากโลโก้ และแสงนี้ส่องสว่างจิตวิญญาณของเรา ให้ความสามารถในการรู้

อภิปรัชญา นอกเหนือจากความจริงที่ว่าโลกที่เข้าใจได้ของพระเจ้าเป็นความจริง โลกเดียวกันนี้ตามที่ออกัสตินกำลังเป็นอยู่ โลกนี้ไม่มีความไม่มีอยู่ในตัวมันเอง มันเป็นนิรันดร์ ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่ถูกทำลาย และมักจะคล้ายกับตัวมันเองเท่านั้น ทุกสิ่งที่เปลี่ยนแปลงล้วนเกี่ยวข้องกับการเป็นอยู่แต่ยังไม่สมบูรณ์ ออกัสตินยังแบ่งปันแนวความคิดโบราณที่รู้จักกันดีซึ่งมาจาก Parmenides ตามสิ่งที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงและสิ่งที่เปลี่ยนแปลงประกอบด้วยสิ่งที่ไม่ใช่

โลกวัตถุและวิญญาณเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับการไม่มีอยู่จริง ในเรื่องนี้ ออกัสตินเห็นข้อพิสูจน์บางอย่างว่าโลกของเราถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าจากการไม่มีอยู่จริง แต่การไม่มีอยู่ไม่ได้หายไป มันยังคงอยู่ในโลกของเราในทางใดทางหนึ่ง ดังนั้น ในโลกของเรา ไม่ใช่ทุกสิ่งที่เป็นความจริง ความจริงสมบูรณ์มีอยู่เฉพาะในด้านจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ดังนั้นสำหรับออกัสติน การมีอยู่และการเป็นความจริงจึงเป็นสิ่งเดียวกัน

ในพระเจ้า ทุกสิ่งเป็นจริง ทุกสิ่งมีอยู่ ทั้งอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ในโลกวัตถุ มีทั้งของจริงและของเป็นไปได้ แหล่งที่มาของความเป็นไปได้ตามที่ออกัสตินเป็นเรื่องสำคัญ ที่นี่เขายังระลึกถึงปรัชญาโบราณ โดยเฉพาะอริสโตเติล

เนื่องจากมีอยู่เสมอดังนั้นจึงไม่มีวัตถุและไม่มีมิติเนื่องจากไม่สามารถแบ่งแยกได้ และสิ่งมีชีวิตดังกล่าวเป็นไปตามที่ออกัสตินมีเพียงพระเจ้าเท่านั้น เขามีอยู่ทุกที่และไม่ได้ขึ้นอยู่กับความรู้สึก แต่อยู่ที่จิตใจเท่านั้น พระเจ้าเป็นรูปร่างที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ ที่นี่เรายังเห็นการแยกออกจากปรัชญาของ Plotinus เพราะตาม Plotinus พระเจ้า (ถ้าเราเข้าใจ Plotinus's One by God) ดำรงอยู่เหนือความจริงและอยู่เหนือการดำรงอยู่ ออกัสตินกล่าวว่าพระเจ้าเป็นความจริง การดำรงอยู่ และความดี

อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ เราอาจประสบปัญหาที่เกิดจากการนำตรรกะของ Parmenides ไปประยุกต์ใช้กับปัญหานี้ หากเราคิดว่าโลกกำลังเป็นอยู่ และพระเจ้ากำลังเป็นอยู่ และพระเจ้าสร้างโลกจากความว่างเปล่า ปรากฎว่าไม่มีสิ่งใดมีอยู่จริง (ซึ่งขัดแย้งกัน) หรือพระเจ้าต้องสร้างโลกจากพระองค์เอง (ซึ่งขัดแย้งกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) ). ดังนั้นเราจึงจำได้ว่า Plotinus ได้สรุปวิธีการแก้ปัญหาดังกล่าวซึ่งในอนาคตจะใช้โดย Cappadocian ผู้ยิ่งใหญ่และ Dionysius the Areopagite และบรรพบุรุษคนอื่น ๆ ของคริสตจักรซึ่งจะยืนยันว่าพระเจ้าสูงกว่าที่เป็นอยู่

ออกัสตินยืนยันอย่างอื่น: พระเจ้ากำลังเป็นอยู่ สำหรับเขาแล้ว ไม่มีความขัดแย้งระหว่างการสร้างโลกจากการไม่มีอยู่และการมีอยู่ของความไม่มีอยู่ ไม่ได้เกิดขึ้นเพราะว่าความไม่มียังคงอยู่ในโลกของเรา มันยังคงเป็นที่มาของความไม่เที่ยง ความเป็นโลกนี้ ความเท็จที่มีอยู่ในโลกนี้

ออกัสตินเองชี้ให้เห็นว่าเพื่อให้รับรู้ถึงความจริงที่ว่าพระเจ้ากำลังเป็นอยู่ เขาถูกบังคับโดยวลีที่รู้จักกันดีจากหนังสืออพยพซึ่งบอกว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ออกัสตินผสมผสานคุณลักษณะของจิตใจของพล็อตติเนียน (ความชัดเจน ความเป็นอยู่ นิรันดร์ ความจริง ความงาม) และคุณลักษณะขององค์หนึ่ง (ความเรียบง่าย ความดี และเอกลักษณ์) และเปลี่ยนการเน้นย้ำ สำหรับ Plotinus ปัญหาหลักคือปฏิสัมพันธ์ของความเป็นหนึ่งเดียวและโลกของเราส่วนใหญ่ ความสำคัญหลักของออกัสตินคือความสัมพันธ์ของความเป็นนิรันดร์ในพระเจ้าและเวลาในโลก

ดังนั้นการดำรงอยู่เฉพาะกับพระเจ้าเท่านั้น ทุกสิ่งทุกอย่างมีส่วนร่วมเพียงบางส่วนในการเป็น เป็นเช่น พระเจ้าเป็นรูปร่างที่บริสุทธิ์ โลกเป็นส่วนผสมของรูปแบบและสสาร วัตถุสิ่งของเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาและอวกาศ สัจธรรมไม่เปลี่ยนแปลงเลย แต่ก็มีวัตถุทางจิตวิญญาณที่เปลี่ยนแปลงตามเวลาเท่านั้น (วิญญาณของเรา)

เนื่องจากวิญญาณสามารถเปลี่ยนแปลงได้ มันจึงมีส่วนร่วมในระดับหนึ่งในการไม่มีอยู่ ดังนั้นมันจึงถูกสร้างขึ้นจากการไม่มีอยู่ด้วย นี่คือสิ่งที่รวมจิตวิญญาณของเรากับโลกแห่งวัตถุ และสิ่งที่แตกต่างก็คือการเปลี่ยนแปลงของมันเกิดขึ้นในเวลาเท่านั้น ไม่ใช่ในเวลาและพื้นที่ เช่นเดียวกับวัตถุ

จิตวิญญาณของเราเป็นอมตะ แต่ไม่นิรันดร์ ออกัสตินแยกแยะระหว่างเงื่อนไขเหล่านี้ เนื่องจากมีเพียงสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงเท่านั้นที่เป็นนิรันดร์ เรื่องตามที่ออกัสติน (ต่างจาก Platonists) ไม่ได้เป็นอะไร แต่สูงกว่าการไม่มีอยู่; ออกัสตินโทรหาทุกสิ่งที่เปลี่ยนแปลง ด้วยเหตุนี้ จึงมีสสารไม่เพียงแต่สมเหตุสมผล แต่ยังเข้าใจได้ด้วย หากมีเรื่องที่เข้าใจได้ก็มีรูปแบบที่เข้าใจได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจิตวิญญาณของเราตามออกัสตินนั้นเป็นเรื่องทางวิญญาณที่ก่อตัวขึ้น

ออกัสตินใช้แนวคิดเรื่อง "สสาร" มากกว่าในแง่ของพลอติเนียน มากกว่าในความเข้าใจปกติของเรา สำหรับ Plotinus วิญญาณมีความสำคัญต่อจิตใจ จิตใจมีความสำคัญต่อจิตใจ กล่าวคือ สสารคือทุกสิ่งทุกอย่างที่สามารถอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งได้ และรูปแบบอย่างที่เราจำได้นั้นไม่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นหมวดหมู่เชิงพื้นที่เท่านั้น แบบฟอร์มคือทุกสิ่งทุกอย่างที่ทำให้สามารถรับรู้ถึงวัตถุได้

ออกัสตินยังเข้าใจคำว่า "สสาร" และ "รูปแบบ" ในลักษณะเดียวกันโดยประมาณ ดังนั้น เมื่อออกัสตินกล่าวว่าวิญญาณของเรามีสสารและรูปร่าง ไม่ว่าในกรณีใด วิญญาณของเราก็ควรถูกรับไปในทางราคะ

หลักคำสอนของเวลา. โลกและจิตวิญญาณของเราเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ปัญหาเรื่องเวลาของออกัสตินเป็นหนึ่งในปัญหาหลักเขาอุทิศหนังสือเล่มที่ 11 ของคำสารภาพเกือบทั้งหมดให้กับมัน เขาเริ่มด้วยการถามคำถาม: "คนที่ถามเราว่าพระเจ้าทำอะไรก่อนที่พระองค์จะทรงสร้างชั้นฟ้าทั้งหลายและแผ่นดินนั้นล้าสมัยไปแล้วไม่ใช่หรือ" และเขาพยายามพิสูจน์มุมมองของผู้สนับสนุนทฤษฎีอย่างมีเหตุมีผล ซึ่งหากพระเจ้าไม่ทำอะไรเลยก่อนที่พระองค์จะทรงสร้างฟ้าสวรรค์และโลก พระองค์จะทรงเรียกว่าพระเจ้าอย่างไม่มีขอบเขต เพราะพระองค์ไม่ได้ทรงใช้งานอยู่ และหากพระองค์ทรงทำสิ่งใดแล้วเหตุใดพระองค์จึงไม่ทำ

ออกัสตินนี้ตอบดังนี้ ประการแรก ผู้ที่หาเหตุผลให้ตนเองใช้เหตุผลในเวลา ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถอยู่เหนือเวลาและเข้าใจพระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ในนิรันดรได้ ในทางกลับกัน ในขณะที่สร้างโลก พระเจ้าก็สร้างเวลาไปพร้อม ๆ กัน ดังนั้น การถามว่าอะไรจะเกิดขึ้นก่อนพระเจ้าสร้างโลกนั้นไม่ยุติธรรม ไม่ถูกต้อง เพราะไม่มี "ก่อน" - เวลาถูกสร้างขึ้นพร้อมกับโลก

ดังนั้นออกัสตินจึงตอบคำถามนี้อย่างกล้าหาญ: พระเจ้าไม่ได้ทำอะไรเลย แต่ออกัสตินไม่ได้หยุดเพียงแค่นั้นและถามคำถาม: เวลาคืออะไร? คำถามนี้ไม่ได้ว่างเปล่าและไม่ได้ตั้งใจ เพราะถ้าคุณพยายามเข้าใจความแปรปรวนของโลก โลก และจิตวิญญาณ (และวิญญาณอย่างที่เราจำได้ ออกัสตินสนใจเป็นหลัก) ก็จำเป็นต้องรู้เวลา ที่ซึ่งวิญญาณและโลกมีอยู่

คำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของเวลานั้นเป็นเรื่องผิดปกติ ท้ายที่สุด การมีอยู่ของบางสิ่งมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นการดำรงอยู่ของกาลเวลา ส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นในปัจจุบัน ออกัสตินย้ำว่าเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่ามีสามส่วนต่อเวลา: อดีต ปัจจุบัน และอนาคต ความขัดแย้งเกิดขึ้นแล้ว อดีตไม่มีอยู่แล้ว อนาคตก็ยังไม่มี ดังนั้นจะรู้ได้เฉพาะปัจจุบันเท่านั้น แต่ตัวจริงอยู่ไหน?

อย่างแรก ออกัสตินเขียนว่าปัจจุบันสำหรับเราอาจเป็นปีที่มีทั้งอดีตและอนาคต จากนั้น คุณสามารถจำกัดแนวคิดนี้ให้เหลือเพียงเดือน วัน ชั่วโมง นาที และในที่สุด เราก็มาถึงจุดหนึ่ง แต่ทันทีที่เราพยายามเข้าใจจุดนี้ ปัจจุบันไม่มีแล้ว มันกลายเป็นอดีตไปแล้ว เรากำลังพยายามที่จะเข้าใจอนาคต แต่เราไม่สามารถเข้าใจมันในทางใดทางหนึ่งไม่ว่าจะเป็นในอนาคตหรือในอดีต

การดำรงอยู่นั้นพูดถึงเฉพาะในความสัมพันธ์กับปัจจุบัน ดังนั้นการมีอยู่ของเวลาจึงสามารถพูดถึงได้เฉพาะในด้านนี้เท่านั้น ทั้งอดีตและอนาคตมีอยู่เพียงสิ่งที่เราจินตนาการ - หรือจำหรือคาดการณ์เท่านั้น ดังนั้นออกัสตินให้เหตุผลว่า: อาจกล่าวได้ว่ามีเพียงปัจจุบันเท่านั้นที่มีอยู่ และเราสามารถพูดถึงอดีตและอนาคตได้เฉพาะในปัจจุบันของอดีตและปัจจุบันของอนาคตเท่านั้น ทุกสิ่งมีอยู่ในปัจจุบัน: อดีตมีอยู่ในความทรงจำ และอนาคตอยู่ในความคาดหมาย

เรากำหนดลางสังหรณ์นี้ตามปัจจุบัน เกี่ยวกับพระอาทิตย์ขึ้นที่จะมาถึง เราตัดสินรุ่งอรุณที่ปรากฏขึ้น เราเห็นรุ่งอรุณและรู้ว่าอีกไม่นานดวงอาทิตย์จะมาถึง ในทำนองเดียวกัน เราตัดสินอนาคตด้วยข้อเท็จจริงที่ว่ามีปัจจุบัน ดังนั้นจึงถูกต้องกว่าที่จะไม่พูดถึงอดีต ปัจจุบัน และอนาคต แต่เกี่ยวกับปัจจุบันในอดีต ปัจจุบันในปัจจุบัน และปัจจุบันในอนาคต

และมีอยู่ในจิตวิญญาณของเราเท่านั้น: ปัจจุบันของอดีตอยู่ในความทรงจำ, ปัจจุบันของปัจจุบันในการไตร่ตรองโดยตรง, ปัจจุบันของอนาคตในความคาดหวัง ออกัสตินมาถึงบทสรุป: เวลามีอยู่ในจิตวิญญาณของเราเท่านั้นนั่นคือ มันมีอยู่ตามอัตวิสัย

โดยปกติ แนวคิดนี้ในประวัติศาสตร์ปรัชญาจะสัมพันธ์กับชื่ออิมมานูเอล คานท์ แต่ตามที่ออกัสตินกล่าว โลกวัตถุประสงค์มีอยู่ในเวลา ดังนั้นเขาจึงมีแนวโน้มว่าเวลามีอยู่ทั้งในจิตวิญญาณของเราและโดยทางอคติ แต่เวลาเป็นทรัพย์สินไม่ใช่ของวัตถุ โลกที่มีเหตุผล แต่เป็นของจิตวิญญาณ ใน "คำสารภาพ" ออกัสตินตอบคำถามเรื่องเวลา: เวลามีระยะเวลาหนึ่ง และสำหรับคำถาม: "ความยาวของอะไร" - เขาตอบ: "การขยายจิตวิญญาณ"

แต่เวลาคืออะไร? มันมาจากไหน? นักปรัชญาบางคนกล่าวว่าเวลาคือการเคลื่อนไหว โดยเฉพาะการเคลื่อนที่ของดวงดาว ออกัสตินไม่เห็นด้วยกับตำแหน่งนี้เพราะการเคลื่อนไหวเกิดขึ้นในเวลาและไม่ใช่ในทางกลับกัน - เวลาในการเคลื่อนไหว ดังนั้น ด้วยความช่วยเหลือของเวลา เราสามารถวัดการหมุนรอบของดวงดาวได้ แต่ไม่สามารถวัดในทางกลับกันได้ เรารู้ว่าการโคจรของดาวฤกษ์อาจเร็วหรือช้าก็ได้ และด้วยเหตุนี้จึงต้องมีเกณฑ์

ดังนั้นการเคลื่อนไหวไม่ใช่เวลา แต่การเคลื่อนไหวมีอยู่ในเวลา และเวลาที่แน่นอนคืออะไร? สิ่งนี้ยังคงเป็นปริศนาสำหรับออกัสติน สิ่งเดียวที่เขาพูดเกี่ยวกับเวลาคือมันเป็นการขยายจิตวิญญาณบางอย่าง ออกัสตินจบวาทกรรมตรงเวลาด้วยวลีที่ว่า "ในตัวคุณ จิตวิญญาณของฉัน ฉันวัดเวลา"

จักรวาลวิทยา เมื่อเวลาผ่านไป พระเจ้าสร้างโลกแห่งวัตถุ โลกวัตถุสำหรับออกัสตินนั้นไม่มีอยู่จริง ไม่ใช่อย่างที่พลอตินัสกล่าวว่า "ศพที่ทาสีแล้ว" ซึ่งบ่งบอกถึงนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "จักรวาล" ("ความงาม") ออกัสตินยังไม่ได้แบ่งปันแนวคิดโบราณของโลกว่ามีอยู่ในช่วงเวลาที่เป็นวัฏจักร - แนวคิดที่นักปรัชญาสโตอิกแบ่งปันซึ่งโลกเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและเผาไหม้อย่างต่อเนื่อง

โลกมีอยู่ครั้งเดียว ไม่มีอยู่จริงในวัฏจักร แต่ในเวลาเชิงเส้น ไม่เช่นนั้นการเสียสละของพระเยซูคริสต์จะไร้ประโยชน์ และในโลกใหม่แต่ละโลกที่เข้ามาแทนที่กัน จะต้องเสียสละของพระผู้ช่วยให้รอดของตัวเอง ซึ่งเป็นเรื่องไร้สาระ ดังนั้น โลกเคลื่อนไปตามเวลาเชิงเส้น โลกมีอยู่ในความเป็นจริง มันคือการสร้างของพระเจ้า - การสร้างที่ดี การสร้างจากความว่างเปล่า ไม่ใช่การหลั่งไหลออกมา และด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่ผลผลิตจากธรรมชาติของพระเจ้า

การสร้างไม่ได้เป็นผลมาจากธรรมชาติของพระเจ้า แต่เกิดจากพระคุณของพระองค์ พระเจ้าอาจสร้างหรือไม่สร้างก็ได้ เป็นการกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ พระคุณของพระองค์ ด้วยพระคุณนี้ ออกัสตินจึงแยกโลกออกจากพระเจ้า พระเจ้าอยู่นอกโลก แต่พระเจ้าสร้างโลกจากความว่างเปล่า ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดเข้ามาในโลก และจากความไม่สมบูรณ์และความแปรปรวนทั้งหมดของโลก และจากพระเจ้า จากการเป็น - ความสมบูรณ์ทั้งหมด ความงามทั้งหมด ความเป็นอยู่ทั้งหมดของโลก .

ทั้งเรื่องและรูปแบบถูกสร้างขึ้นจากอะไรในเวลาเดียวกัน ออกัสตินพยายามรวมข้อความสองคำเข้าด้วยกัน: ด้านหนึ่งเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับการทรงสร้างหกวัน และอีกด้านหนึ่งคือวลีจากหนังสือของพระเยซู บุตรของศิรัคที่พระเจ้าสร้างโลกทั้งโลกในคราวเดียว ออกัสตินชี้ให้เห็นว่าพระเจ้าสร้างโลกทั้งใบในคราวเดียวในรูปแบบของโลโก้เมล็ดพืช ซึ่งวางการพัฒนาโลกที่ตามมาทั้งหมด

ในอนาคต ทุกสิ่งจะพัฒนาขึ้น โดยมีโลโก้อยู่ในตัวของมันเอง ซึ่งเป็นโปรแกรมประเภทหนึ่งสำหรับการพัฒนา ซึ่งจะอธิบายไว้ใน Six Days เราเห็นการพัฒนานี้ในโลกสมัยใหม่ของเรา พระเจ้าได้กำหนดชะตากรรมของทุกสิ่งที่มีชะตากรรมไว้ล่วงหน้า - แผนการที่กำหนดไว้ในพระเจ้าในโลโก้ของพระองค์

ข้อเท็จจริงที่ว่าโลกถูกมองว่าเป็นการสร้างที่มีเหตุผล ออกัสตินพิสูจน์ด้วยวลีจากหนังสือภูมิปัญญาของโซโลมอนตามที่พระเจ้าจัดเตรียมทุกอย่างตามจำนวนการวัดและน้ำหนัก ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ ถูกกำหนดโดยตัวเลข การวัด ดังนั้น โลกจึงมีโครงสร้างแบบลำดับชั้น แต่โลกไม่ได้มีความเป็นเนื้อเดียวกัน มีทั้งดีและชั่ว

ปัญหาของความชั่วร้ายสำหรับออกัสตินคือปัญหาหลักประการหนึ่งในวิวัฒนาการของเขา ตั้งแต่การจากไปในศาสนาคริสต์ในครั้งแรกและมาที่ Manichaeans และกลับมาสู่ศาสนาคริสต์ในเวลาต่อมา ออกัสตินแบ่งปันมุมมองของ Plotinian ตามที่ความชั่วร้ายไม่มีอยู่ในโลก ความชั่วร้ายไม่มีพื้นฐานสำคัญ และชาวมานิเชียนก็เข้าใจผิดในเรื่องนี้

ในอีกด้านหนึ่ง ออกัสตินชี้ให้เห็นว่าความชั่วร้ายเข้ามาในโลกจากการไม่มีอยู่จริง ซึ่งพระเจ้าสร้างโลก และเนื่องจากความไม่มีดังกล่าวไม่มีอยู่ ความชั่วจึงไม่มีอยู่จริง พระเจ้าไม่สามารถสร้างโลกเหมือนพระองค์เองได้ เพราะพระเจ้าไม่สามารถสร้างพระเจ้าได้ การสร้างใด ๆ นั้นต่ำกว่าพระเจ้าเสมอ ดังนั้นการสร้างใด ๆ จึงเป็นการขาดความดี ความชั่วคือความบกพร่องนี้ ความละเลยของความดี ความชั่วมีอยู่ในด้านนี้เท่านั้น - เนื่องจากขาดความดี มีเงาก็ไม่มีแสง เงานั้นไม่มีพื้นฐานที่เป็นสาระสำคัญ

ออกัสตินยังรับรู้ถึงประเพณีโบราณอีกประการหนึ่งในการอธิบายการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลก - อดทนตามที่ความชั่วและความดีอยู่ในความสามัคคี เรารู้ความชั่วก็ต่อเมื่อเรารู้ดีเท่านั้น ในทางกลับกัน เรามักจะคิดว่าสิ่งที่ดีคือความชั่ว ดังนั้นความชั่วร้ายจึงเป็นส่วนหนึ่งของระเบียบทั่วไปของโลก

ออกัสตินแยกความชั่วร้ายตามธรรมชาติและศีลธรรม ความชั่วร้ายตามธรรมชาติคือความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลกอย่างที่เคยเป็นมา ความชั่วทางศีลธรรมคือความชั่วที่มีอยู่ในตัวบุคคลเป็นบาปของเขา โดยธรรมชาติแล้ว ความชั่วร้ายนั้นไม่มีอยู่จริง โลกก็ดี แม้ว่าจะมีขอบเขตน้อยกว่าพระเจ้าก็ตาม มีความชั่วร้ายทางศีลธรรมในมนุษย์ตามความประสงค์ของเขา แม้ว่าเจตจำนงจะดี แต่ก็ไม่สมบูรณ์ ดังนั้น ความดีนี้จึงไม่สัมบูรณ์

ในหลาย ๆ ด้าน ชั้นโบราณสามารถมองเห็นได้ในปรัชญาของออกัสติน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตำแหน่งบนโครงสร้างลำดับชั้นของโลก แม้แต่อริสโตเติลก็มีความคิดที่ว่าวัตถุทุกชิ้นมีที่ตามธรรมชาติในโลก

หลักคำสอนของมนุษย์. แต่ถ้าความชั่วตามธรรมชาติไม่มีอยู่ ความชั่วทางศีลธรรมก็มีอยู่—ชั่วในมนุษย์ ความชั่วอย่างบาป มนุษย์ ซึ่งสำหรับออกัสตินก็เป็นหนึ่งในปัญหาหลักเช่นกัน ออกัสตินตีความจากมุมมองของหลักคำสอนของคริสเตียนสองประการ: ด้านหนึ่ง มนุษย์เป็นพระฉายาและความคล้ายคลึงกันของพระเจ้า และอีกด้านหนึ่ง เป็นสิ่งมีชีวิตที่บาปเพราะเรา บรรพบุรุษได้ทำบาปดั้งเดิม

ดังนั้น เมื่อออกัสตินอธิบายว่ามนุษย์เป็นพระฉายของพระเจ้า เขามักจะยกย่องเขา แต่แสดงให้เห็นในทันทีว่ามนุษย์เป็นคนบาป ไม่สมบูรณ์แบบ และมักจะดูเหมือนมองโลกในแง่ร้าย ดังนั้นมานุษยวิทยาของออกัสตินจึงไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากคริสต์วิทยาของเขา หากปราศจากข้อเท็จจริงว่าพระผู้ช่วยให้รอดทรงทำการชดใช้บาปของมนุษย์

เมื่อพูดถึงการสร้างมนุษย์ ออกัสตินกล่าวว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า - ทั้งร่างกายและจิตใจของเขา ร่างกายไม่ใช่หลุมฝังศพของจิตวิญญาณเพราะอย่างที่ออกัสตินเขียนตอบ Platonists ผู้ซึ่งอ้างว่าร่างกายเป็นโซ่ตรวนหลุมฝังศพของวิญญาณ: "มีใครรักโซ่ตรวนของตัวเองหรือไม่" ร่างกายและจิตใจเป็นของธรรมชาติที่ดี โดยที่ร่างกายต้องถือเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งอยู่ใต้บังคับของจิตวิญญาณ

แต่เนื่องจากการล้มลง ร่างกายจึงหลุดพ้นจากการอยู่ใต้บังคับบัญชา และสิ่งที่ตรงกันข้ามก็เกิดขึ้น: วิญญาณกลายเป็นผู้รับใช้ของร่างกาย พระคริสต์ทรงฟื้นฟูระเบียบเดิมโดยการพลีพระชนม์ชีพเพื่อไถ่บาป และผู้คนเข้าใจอีกครั้งว่าร่างกายควรรับใช้จิตวิญญาณ มนุษย์อ้างอิงจากออกัสตินคือความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกาย ที่นี่เขาคัดค้าน Platonists ซึ่งอ้างว่าสาระสำคัญของมนุษย์เป็นเพียงจิตวิญญาณเท่านั้น ออกัสตินแก้ไข Platonists โดยกล่าวว่ามนุษย์เป็นวิญญาณที่มีเหตุผลในการควบคุมร่างกายของตัวเอง

ดังนั้นบุคคลจึงเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณและร่างกาย แต่ร่างกายและจิตวิญญาณยังคงเป็นสารที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง ทั้งสองเปลี่ยนแปลงไป แต่วิญญาณไม่มีโครงสร้างเชิงพื้นที่และเปลี่ยนแปลงตามเวลาเท่านั้น และถ้าเป็นเช่นนั้น วิญญาณจะไม่ปะปนกับร่างกาย แต่อยู่ในร่างกายเสมอ วิญญาณเป็นพื้นฐานของชีวิต หลักการที่มีเหตุผล เป็นวิญญาณที่หล่อเลี้ยงชีวิตให้กับร่างกาย และช่วยให้เรารับรู้โลกที่มีเหตุผลผ่านทางร่างกาย แต่วิญญาณไม่ปะปนกับร่างกาย อยู่รวมกันเป็นหนึ่ง แต่ไม่หลอมรวมกัน

จริยธรรมของออกัสติน ปัญหาหลักของจริยธรรมออกัสตินคือปัญหาของความชั่วร้าย นอกจากปัญหาความชั่วร้ายแล้ว ออกัสตินยังกังวลเกี่ยวกับปัญหาเสรีภาพที่เกิดจากปัญหาความชั่วร้าย และปัญหาที่เกี่ยวข้องของความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพของมนุษย์กับพระคุณของพระเจ้า: วิธีคืนความประสงค์ของมนุษย์ด้วยเศรษฐกิจอันศักดิ์สิทธิ์ กับความจริงที่ว่าพระเจ้าสร้างทุกสิ่งและรู้ทุกอย่างผ่านพระองค์ทุกสิ่งที่เกิดขึ้น แม้จะมีอิทธิพลทั้งหมดของ Plotinus ซึ่งออกัสตินเองพูดถึง แต่ออกัสตินใช้เพียงแง่มุมเดียวของการสอนจาก Plotinus: การสอนของเขาเกี่ยวกับสาเหตุเลื่อนลอยของความดีและความชั่ว

ตามคำกล่าวของ Plotinus สาเหตุของการเกิดในโลกแห่งความชั่วร้ายคือการไม่มีความดี ธรรมชาติไม่มีความชั่ว ความชั่วคือการละทิ้งความดี ความชั่วร้ายตาม Plotinus ไม่มีธรรมชาติเลื่อนลอยไม่มีพื้นฐานเลื่อนลอย ในเรื่องนี้เองที่ออกัสตินเห็นปัญหาหลักของศาสนาคริสต์ นี่คือสิ่งที่นำเขาไปสู่ชาวมานิเชียในตอนเริ่มต้น และด้วยเหตุนี้เขาจึงละทิ้งเขา

ในอีกด้านหนึ่ง ออกัสตินไม่สามารถพอใจกับตำแหน่งที่พระเจ้าสร้างความชั่วร้ายในโลก และในอีกด้านหนึ่ง ในเวอร์ชัน Manichean ของออกัสติน เขาไม่พอใจกับความจริงที่ว่ามีพระเจ้าสององค์: องค์หนึ่งดี อีกอันหนึ่งคือความชั่วร้าย สิ่งนี้ขัดแย้งกับแนวความคิดของพระเจ้าในฐานะผู้ทรงอำนาจทุกอย่าง ตามคำกล่าวของออกัสติน โลกทั้งโลกถูกสร้างขึ้นจากการไม่มีอยู่ ดังนั้นพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นอยู่ เป็นสิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์ สมบูรณ์ และโลกถูกสร้างขึ้นจากการไม่มีอยู่จริง ดังนั้นจึงประกอบด้วยการไม่มีอยู่นี้

ดังนั้นความเป็นไปได้ของความชั่วร้าย ดังนั้นจึงมีความชั่วทางกาย ความชั่ว ความชั่วที่มีอยู่ในร่างกายและในโลกวัตถุโดยทั่วไป: ความอัปลักษณ์ ความไม่สมบูรณ์ของโลกวัตถุ ความอัปลักษณ์ ความบกพร่องในรูปร่าง ฯลฯ และความชั่วร้ายทางศีลธรรม ที่เข้าใจว่าเป็นบาป สาเหตุของความชั่วร้ายทางกายภาพคือ รองประกอบด้วยการขาดความสมบูรณ์แบบในร่างกาย สาเหตุของความชั่วร้ายทางศีลธรรมคือความไม่สมบูรณ์ของจิตใจและเจตจำนงของมนุษย์

เนื่องจากจิตและเจตจำนงของมนุษย์ถูกสร้างมาไม่สมบูรณ์ เกิดจากความไม่มี จิตและเจตจำนงจึงบิดเบือนไป เจตจำนงเปลี่ยนจากความสมบูรณ์เป็นไม่สมบูรณ์ ใน "คำสารภาพ" ในบทที่ 7 ออกัสตินกล่าวถึงหัวข้อนี้โดยละเอียดยิ่งขึ้น ที่นี่ออกัสตินเน้นย้ำถึงปัญหานี้อีกครั้งในทุกความขัดแย้งและความไม่สามารถละลายได้ทั้งหมด ออกัสตินเขียนว่าจากคำพูดของนักบุญแอมโบรสแห่งมิลาน เขาได้เรียนรู้ว่าความชั่วร้าย "มาจากฉัน" ความชั่วร้ายไม่มีอยู่ในโลก พระเจ้าไม่สามารถชั่วร้ายได้ ความชั่วร้ายมีอยู่ในโลกเพราะเจตจำนงเสรีของมนุษย์

แต่คำตอบนี้ไม่เหมาะกับออกัสตินเลย เพราะอย่างที่ออกัสตินเขียนต่อไป น้ำพระทัยของฉันก็ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าเช่นกัน และหากพระเจ้าสร้างเจตจำนงของฉันให้โน้มเอียงไปสู่ความชั่วร้าย พระเจ้าก็ทรงเล็งเห็นถึงความชั่วร้ายนี้ในโลกแล้ว พระองค์ทรงสร้างความประสงค์ของฉันที่ชั่วร้าย ไม่สมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สำคัญ พระเจ้ามีความผิดในความชั่วร้ายนี้ และถ้าผู้ร้ายคือมารซาตาน?

ทูตสวรรค์องค์แรกที่ทำบาปนี้ ความชั่วร้ายในตัวเขามาจากไหน? ท้ายที่สุดเขาก็ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าและด้วยการสร้างทูตสวรรค์นี้ - Dennitsa พระเจ้าก็ให้โอกาสเขาทำบาปด้วยดังนั้นเขาจึงใส่ความเป็นไปได้ของความชั่วร้ายในตัวเขาด้วย? ดังนั้น ไม่ว่าเราจะพยายามทำให้พระเจ้าชอบธรรมเพียงใดโดยการตำหนิความชั่วร้ายในการสร้างสรรค์ใดๆ ของพระองค์ ในที่สุดเราก็เข้าใจดีว่าทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ในท้ายที่สุด เราจะเห็นว่าความชั่วร้ายนั้นขึ้นไปหาพระผู้สร้าง

แน่นอนว่าคำตอบนี้ไม่เหมาะกับออกัสตินและเขาพยายามหาคำตอบอื่น พระเจ้าไม่สามารถเลวร้ายไปกว่านี้ได้ นี่เป็นสัจธรรมที่ผู้เชื่อทุกคนเข้าใจ พระเจ้ามีความสมบูรณ์สมบูรณ์ พระองค์ไม่สามารถทำให้เสื่อมลงได้ ความชั่วมีอยู่ก็ต่อเมื่อมีความเสื่อมทรามลงเท่านั้น ดังนั้น ในเมื่อพระเจ้าไม่สามารถทำให้เสื่อมลงได้ พระองค์จึงไม่มีความชั่ว

แต่บางทีถ้าไม่มีความชั่วร้ายในโลกแล้วออกัสตินกล่าวต่อมีความหวาดกลัวต่อความชั่วร้ายมาก - มันชั่วร้ายหรือเปล่า? หรือบางทีอาจเป็นเรื่องของความชั่วร้าย? บอกเป็นนัยถึงวิธีแก้ปัญหาของเพลโตสำหรับปัญหานี้ แต่เป็นไปไม่ได้ที่พระเจ้าผู้ทรงสร้างสรรสร้างความชั่วเป็นความดีทั้งหมด บางทีเรื่องนี้อาจเป็นนิรันดร์และมีลักษณะชั่วร้าย?

และออกัสตินก็ตอบคำตอบนี้ในแง่ลบด้วย เพราะถึงแม้สสารจะเป็นนิรันดร์ พระเจ้าก็ยังมีพลังอำนาจทุกอย่างในการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติที่ชั่วร้ายของสสาร เปลี่ยนเป็นดีหรือทำลายมัน ยิ่งกว่านั้น เรารู้ว่าสสารนั้นไม่นิรันดร์ แต่พระเจ้าสร้าง ดังนั้นออกัสตินจึงไม่พอใจกับคำตอบเหล่านี้เช่นกัน จากนี้ไปเขากลับมาที่ปัญหาที่เขาเพิ่งตั้งขึ้นว่าความชั่วร้ายนั้นเสื่อมโทรมลง แต่สิ่งที่จะเลวร้ายลง?

พระเจ้าไม่สามารถเลวร้ายลงได้ แต่สิ่งที่ดี มีศีลธรรม ที่มีอยู่ในโลกอาจเลวร้ายลงได้ ไม่มีอะไรเลวร้ายไปกว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง หรือพระเจ้า ทุกสิ่งทุกอย่างสามารถดีขึ้นหรือแย่ลงได้ ทุกสิ่งที่เสื่อมลง ย่อมปราศจากความดี ถูกลิดรอนไปในระดับหนึ่ง ถ้าสิ่งหนึ่งเสื่อมลงอย่างสมบูรณ์ สิ่งนั้นก็จะหมดไป เพราะฉะนั้น ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเป็นความดี ความชั่วไม่มีอยู่ ความชั่วจึงไม่มีแก่นสาร ไม่เช่นนั้น หากเนื้อความชั่วมีอยู่ก็คงจะดี

ความชั่วจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีวัตถุที่นำความชั่วมาทำให้เลวลงได้ กล่าวคือ มีดีที่สามารถลดลงได้ ถ้าความดีหายไปหมด สิ่งนี้ก็จะหายไปเอง ดังนั้นจึงไม่มีความชั่วร้ายสำหรับพระเจ้า ความชั่วร้ายอย่างที่ออกัสตินเขียนคือสิ่งที่แยกจากกันไม่เห็นด้วยกับบางสิ่ง

ออกัสตินใช้หลักการแห่งความดีงามในสมัยโบราณที่รู้จักกันดีว่าเป็นความสามัคคี ซึ่งเป็นหลักการที่ย้อนกลับไปในยุคเฮราคลิตุส ซึ่งพบในเพลโตและพวกสโตอิก บุคคลไม่สามารถรู้ความเชื่อมโยงทั้งหมดของโลกได้ แต่สำหรับพระเจ้าแล้ว ทุกสิ่งมีอยู่ในการเชื่อมต่อที่เป็นสากล ดังนั้นทุกสิ่งจึงเห็นด้วยกับทุกสิ่ง ดังนั้นจึงไม่มีความชั่วร้ายเช่นนี้สำหรับพระเจ้าในโลก

ความแตกต่างระหว่างความชั่วกับความดีอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าหากความดีมีอยู่จริง ความดีคือการมีอยู่ ความชั่วก็คือความเสื่อมของความดี กล่าวคือ กระบวนการที่มีอยู่ควบคู่ไปด้วยดี

เช่นเดียวกับความชั่วร้ายทางศีลธรรมความบาป บาปก็ไม่ใช่สาระเช่นกัน “ความบาปเป็นเจตจำนงที่บิดเบือน โดยหันจากพระเจ้าไปสู่เบื้องล่าง ละทิ้งตัวตนภายในและเสริมกำลังตัวเองในโลกภายนอก” ออกัสตินเขียน จิตวิญญาณมนุษย์สามารถเสื่อมโทรม เป็นคนดีได้ และความเสื่อมโทรมของจิตวิญญาณก็คือการหันเหจากพระผู้สร้างและหันมองการสร้างสรรค์ หันหลังให้พระเจ้าและหันเหความสนใจไปยังโลกวัตถุที่อยู่เบื้องล่าง

สาเหตุของความชั่วร้ายทางศีลธรรมหรือความบาป ไม่เพียงแต่ว่าจิตวิญญาณของเราถูกสร้างให้ไม่สมบูรณ์ สร้างขึ้นจากความว่างเปล่าเท่านั้น เจตจำนงของเราถูกสร้างขึ้นอย่างอิสระ ดังนั้นในความประสงค์ของเรา มีความเป็นไปได้ที่จะตกลงไปในบาปและการเกิดใหม่ แน่นอนว่าความเป็นไปได้นี้ไม่จำเป็น พระเจ้าไม่ได้สร้างจิตวิญญาณของเราในลักษณะที่ต้องเลือกการกระทำดังกล่าว ชี้นำเจตจำนงที่จะไม่เชื่อฟังพระเจ้า พระเจ้าเพียงแต่ให้โอกาสเท่านั้น

ความเป็นไปได้นี้สามารถกลายเป็นความจริงได้ก็ต่อเมื่อมนุษย์มีส่วนร่วม ในขณะที่พระเจ้าให้ความเป็นไปได้ที่จะตกลงไปในบาปและความเป็นไปได้ของการเกิดใหม่เท่านั้น

เนื่องจากปัญหาของเจตจำนงเสรีโดยทั่วไปเป็นปัญหาที่ยากที่สุดในปรัชญา โดยเฉพาะคริสเตียน เนื่องจากอาจมีวิทยานิพนธ์สองข้อที่เข้ากันไม่ได้ ด้านหนึ่ง บุคคลมีเจตจำนงเสรีและสามารถทำสิ่งที่เขาต้องการได้ และในทางกลับกัน ทุกอย่างใน โลกขึ้นอยู่กับพระเจ้า เช่นเดียวกับการกระทำของมนุษย์ จะรวมเจตจำนงเสรีของมนุษย์กับลิขิตสวรรค์ได้อย่างไร?

หนึ่งในวิธีแก้ปัญหานี้เสนอโดย Blessed ออกัสติน. เขาเถียงว่าแท้จริงมนุษย์ถูกสร้างมาดี เขาได้รับเจตจำนงเสรีซึ่งเขาสามารถรักษาความสมบูรณ์แบบของสวรรค์ไว้หรือสูญเสียมันไป ออกัสตินแยกแยะเสรีภาพไม่เพียง แต่เป็นองค์ประกอบที่เป็นทางการเท่านั้น เสรีภาพนั้นเป็นความสามารถที่ไม่แยแสในการเลือกระหว่างความดีและความชั่ว แต่ยังเป็นองค์ประกอบเชิงคุณภาพด้วย: เสรีภาพเป็นพลังทางศีลธรรมที่มีนิสัยภายในเพื่อให้ได้เนื้อหาบางส่วน พลังนี้สามารถเป็นได้ทั้งความดีและความชั่ว

คนที่เพิ่งสร้างใหม่มีเจตจำนงเสรี แต่ถ้าอาดัมและเอวามีเพียงความปรารถนาดี แล้วความจริงของการตกนี้มาจากไหน? ออกัสตินกล่าวว่าเสรีภาพไม่ได้เป็นเพียงเชิงคุณภาพเท่านั้น แต่ยังเป็นทางการอีกด้วย นั่นคือ ในความเป็นจริง อาดัมและเอวามีความปรารถนาดี แต่พวกเขาก็มีโอกาสทำบาปด้วย และทั้งคู่ก็ตระหนักถึงโอกาสนี้ โดยเปลี่ยนมันให้กลายเป็นความจริง

จะเชื่อมโยงความจริงที่ว่าอาดัมทำบาปกับความรู้ล่วงหน้าและโชคชะตาของพระเจ้าได้อย่างไร? ออกัสตินให้คำตอบหลายข้อสำหรับคำถามนี้ ประการแรก ความจริงที่ว่าบุคคลหนึ่งมีจิตสำนึกทางศาสนาและศีลธรรมบ่งชี้ว่าบุคคลนั้นเป็นอิสระและมีความรอบคอบ

หากบุคคลใดเชื่อในพระเจ้า เขาก็เชื่อว่ามีความรอบคอบ และถ้าบุคคลมีศีลธรรม นั่นคือ เขาเข้าใจว่าเขาต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา แสดงว่าเขามีอิสระ ดังนั้น ออกัสตินกล่าวว่าการมีอยู่ของทั้งพรหมลิขิตและเสรีภาพนั้นเป็นข้อเท็จจริงเชิงประจักษ์ สิ่งนี้จะต้องถูกสำรวจ ไม่ได้รับการพิสูจน์

ออกัสตินให้เหตุผลว่าการมองการณ์ไกลไม่ได้ปฏิเสธเสรีภาพ แต่ในทางกลับกัน สามารถสันนิษฐานได้ ดังนั้น ถ้าบุคคลคาดการณ์ว่าจะเกิดสุริยุปราคา ไม่ได้หมายความว่าเป็นผู้จัดคราสนี้ ลำดับของเหตุการณ์เป็นสิ่งที่บุคคลคาดการณ์เหตุการณ์นี้เพราะจะเกิดขึ้นโดยไม่ขึ้นกับเหตุการณ์นั้น ในทำนองเดียวกัน พระเจ้ามองเห็นเหตุการณ์บางอย่าง เพราะมันจะเป็นอย่างนั้นจริงๆ

อย่างไรก็ตาม พระเจ้าไม่เพียงแค่มองเห็นล่วงหน้า - พระองค์ต้องการพวกเขาและจัดการพวกเขา แต่เหมาะสมด้วยเหตุผลเฉพาะขั้นสุดท้าย กิจกรรมอิสระของบุคคลก็เป็นกิจกรรมบางอย่างด้วยเหตุผลเพราะเหตุผลนี้อยู่ที่ตัวเขาเองมีเหตุผลการเคลื่อนไหวภายในของเขา ดังนั้น พระเจ้าจึงกำหนดการกระทำทั้งหมดในโลกไว้ล่วงหน้า รวมทั้งการกระทำของมนุษย์ โดยคำนึงถึงการกระทำทั้งหมด รวมทั้งการกระทำที่เป็นอิสระด้วย

อีกข้อโต้แย้งที่ออกัสตินนำมาโดยอ้างว่าเป็นเพียงสำหรับเราเท่านั้นที่มีการมองการณ์ไกลล่วงหน้าเพราะเรามีชีวิตอยู่ในเวลา: สำหรับเรามี "ก่อน" "ตอนนี้" และ "หลัง" สำหรับพระเจ้าแล้ว ทุกสิ่งคือ "ปัจจุบัน" ดังนั้นจึงไม่สามารถกล่าวได้ว่าพระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าหรือกำหนดสิ่งใดไว้ล่วงหน้า สำหรับพระองค์ทุกอย่างเป็นไปตามที่สำเร็จแล้ว

ออกัสตินให้เหตุผลว่าอดัมและอีฟมีความปรารถนาดี แต่ในสภาพดั้งเดิมนั้น เรียกว่าเสรีภาพที่น้อยกว่า เสรีภาพนี้ดี แต่ก็ยังมีความเป็นไปได้ที่จะทำบาป โดยการกระทำของพวกเขา อาดัมและเอวาต้องมุ่งไปสู่การรับใช้ที่ดีกว่า เพื่อว่าเสรีภาพของพวกเขาอย่างเป็นทางการจะเป็นแบบที่เธอไม่สามารถทำบาปได้อีกต่อไป

หลังจากการตกสู่บาป จิตวิญญาณของเราเปลี่ยนไปมากจนเป็นไปไม่ได้ที่บุคคลจะกลับสู่สภาพเดิมโดยทางพระคุณเท่านั้น โดยผ่านความช่วยเหลือโดยตรงจากพระเจ้า ในเรื่องของการล่มสลายและเจตจำนงเสรี ออกัสตินได้โต้เถียงกันเป็นเวลานานกับเปลาจิอุส ซึ่งเชื่อว่าการล่มสลายไม่ได้เปลี่ยนธรรมชาติของมนุษย์ และชายผู้นั้นหลังจากการล่มสลายยังคงเป็นอิสระและกระฉับกระเฉงเหมือนเมื่อก่อน ตามคำกล่าวของออกัสติน การตกได้เปลี่ยนธรรมชาติของมนุษย์ในลักษณะที่ความรอดต่อไปเป็นไปได้ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้าเท่านั้น

หลังจากการล่มสลาย เจตจำนงกลายเป็นเพียงเจตจำนงที่จะทำบาป และนี่คือความเสื่อมทรามของธรรมชาติมนุษย์อย่างแม่นยำ มนุษย์กลายเป็นแบบนี้จนเขาทำบาปไม่ได้อีกต่อไปแล้ว สิ่งนี้ควรเข้าใจในความหมายที่กว้างที่สุด แม้ว่าบุคคลหนึ่งจะทำความดี เขาก็ยังคงทำบาป - ท้ายที่สุดแล้ว มักจะมีองค์ประกอบของความไร้สาระ ความจองหอง หรืออย่างอื่นในตัวเขาอยู่เสมอ

บทบัญญัติของออกัสตินเหล่านี้ทำให้เกิดคำถามมากมาย - อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าบุคคลนั้นจะเป็นอิสระหรือไม่ก็ตาม สิ่งที่เขาถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า: เพื่อความรอดหรือการประณาม ออกัสตินไม่ได้ปฏิเสธเสรีภาพของมนุษย์หรือพระคุณของพระเจ้า เขาพยายามค้นหาความสามัคคีระหว่างพวกเขา

นี่เป็นอีกครั้งที่ปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงเสรีและพรหมลิขิตเกิดขึ้น ออกัสตินเขียนไว้ใน "ในเมืองแห่งพระเจ้า" ว่าแม้ในขณะที่สร้างโลก พระเจ้าได้กำหนดคนบางคนไว้ล่วงหน้าเพื่อความรอด และคนอื่นๆ จะได้รับความทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์ หลักการของลิขิตจักรวาลนี้ขัดแย้งกับตำแหน่งที่เกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์ ข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์เองได้สร้างความชั่วร้ายขึ้นมาเองไม่ใช่หรือ? ตามที่ออกัสตินไม่ได้กีดกันเสรีภาพ

ประการแรก ออกัสตินแยกแยะระหว่างเสรีภาพกับเจตจำนงเสรี ออกัสตินกล่าวว่าพระเจ้ารู้ทุกอย่างและกำหนดทุกอย่างไว้ล่วงหน้าและเราเป็นอิสระและเราสามารถพูดได้ว่าชะตากรรมในแง่ที่ชาวกรีกโบราณคิดว่ามันเป็นชะตากรรมเป็นพลังที่ไม่มีตัวตนที่ควบคุมทุกอย่างและทุกคนไม่มี โดยเฉพาะอย่างยิ่งชะตากรรมเช่นอิทธิพลของดวงดาว ฤทธิ์อำนาจของพระเจ้ามองเห็นได้ในทุกสิ่ง สาเหตุทั้งหมดขึ้นสู่พระเจ้าในท้ายที่สุด และเจตจำนงของมนุษย์ก็ขึ้นไปหาพระเจ้าในท้ายที่สุดด้วย

ปรากฎว่าระบบหลายขั้นตอนบางประเภท พระเจ้าควบคุมทุกสิ่ง - บางสิ่งและปรากฏการณ์โดยตรง เช่น ปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ และปรากฏการณ์บางอย่างโดยอ้อม เช่น ผ่านเทวดา และเทวดากระทำต่อผู้คนหรือต่อโลก หรือทางอ้อมมากกว่านั้น: ผ่านเทวดาและผ่านผู้คนและผู้คนก็มีอิทธิพลต่อโลกอยู่แล้ว ในท้ายที่สุด เป็นความประสงค์ที่กระทำ: พระประสงค์ของพระเจ้า ความประสงค์ของทูตสวรรค์ ความประสงค์ของมนุษย์

ดังนั้นเราจึงไม่สามารถพูดได้ว่าเสรีภาพนั่นคือ หลักการที่ดำเนินการจากหลักการที่ใช้งานอยู่นั้นขัดแย้งกับพรหมลิขิต การกำหนดล่วงหน้าจากพระเจ้าเป็นหลักการแห่งอิสรภาพ ดังนั้นจึงไม่มีข้อขัดแย้งในเรื่องนี้ บุคคลที่กระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตที่ตระหนักถึงหลักการนี้ เพราะพระเจ้าประทานเสรีภาพให้กับมนุษย์

หากบุคคลมีเจตจำนงชั่ว ย่อมไม่ได้มาจากพระเจ้า เพราะมันขัดกับธรรมชาติ เจตจำนงเสรีเป็นแก่นแท้ของมนุษย์ เพราะมันมอบให้แก่มนุษย์ในขณะที่เขาสร้าง ดังนั้นไม่มีใครสามารถยกเลิกเจตจำนงเสรีได้ ทั้งพระเจ้าและมนุษย์เอง นี่คือแก่นแท้ของเขา และในการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างกิจกรรมอิสระของมนุษย์กับการมองการณ์ไกลจากสวรรค์ ออกัสตินมักจะยืนกรานว่าผู้ชายจะเลือกตัวเองเสมอ

พระเจ้ามองเห็นล่วงหน้าว่าคนๆ หนึ่งจะทำอะไร เพราะการคาดคะเนไม่ได้หมายความถึงการโน้มน้าวใจ การบังคับ หากพระเจ้ารู้ว่าฉันจะทำอะไรบางอย่าง ไม่ได้หมายความว่าฉันกำลังทำสิ่งนั้นโดยการแทรกแซงโดยตรงของพระองค์ อย่างไรก็ตาม เราจำได้จากคำอธิบายอื่นใน Confessions ที่ออกัสตินกล่าวว่าทุกสิ่งทุกอย่างมีอยู่เพราะเหตุที่กลับไปหาพระเจ้าในท้ายที่สุด

ดังนั้น เราสามารถพูดได้ว่าการตัดสินใจของออกัสตินนั้นไม่สอดคล้องกันทั้งหมด เราจะถูกบังคับให้กล่าวว่าเสรีภาพของมนุษย์เป็นเพียงภาพลวงตา ว่าเขามีเจตจำนงเสรี แต่เสรีภาพในการดำเนินการถูกยกเลิกโดยพระเจ้า แต่สิ่งนี้ไม่เป็นความจริงทั้งหมด เพราะตามความเห็นของออกัสติน เสรีภาพคือความเป็นไปได้สำหรับเจตจำนงเสรีที่จะเลือกสิ่งที่ดีที่สุด

ในกรณีใดที่บุคคลสามารถเลือกสิ่งที่ดีที่สุดได้? เฉพาะในกรณีที่เขาจินตนาการถึงทางเลือกทั้งหมดที่เขาเผชิญ นั่นคือ ยิ่งบุคคลมีความรู้มากเท่าใด เขาก็ยิ่งมีอิสระมากขึ้นเท่านั้น พระเจ้าเองทรงช่วยบุคคลให้เป็นอิสระโดยประทานพระคุณแก่เขา ดังนั้นปฏิสัมพันธ์ระหว่างพระคุณของพระเจ้ากับกิจกรรมอิสระของมนุษย์จึงได้รับการแก้ไขดังนี้: พระคุณไม่ได้ปฏิเสธเสรีภาพ แต่เพิ่มพูนขึ้น

บุคคลที่ได้รับพระคุณจากสวรรค์มีทางเลือกมากขึ้นในการกระทำของเขา ดังนั้นเขาจึงมีอิสระมากขึ้น และเนื่องจากเสรีภาพคือความสามารถในการเลือกสิ่งที่ดีที่สุด คนที่อยู่ภายใต้พระคุณจึงมีอิสระมากกว่า เพราะเขาเลือกสิ่งที่ดีที่สุดเสมอ

หากปราศจากพระคุณ บุคคลก็ไม่เป็นอิสระ ถูกผูกมัดกับเนื้อหนัง กลายเป็นทาสของบาป ดังนั้นบุคคลที่รู้จักพระเจ้าและได้รับพระคุณจากพระองค์จะเป็นอิสระอย่างแท้จริง ดังนั้น หลังจากการพิพากษาครั้งสุดท้าย หลังจากการฟื้นคืนพระชนม์โดยทั่วไป จะมีเสรีภาพมากกว่าที่เรามีในตอนนี้ เพราะเมื่อนั้นจะไม่มีเจตจำนงที่เป็นบาป ไม่มีความรู้ที่เป็นบาป จะไม่มีโอกาสทำบาป

ปัญหาเสรีภาพในออกัสตินยังเกี่ยวข้องกับปัญหาความรัก ความรักอันศักดิ์สิทธิ์ต่อมนุษย์ ซึ่งประทานพระคุณแก่เขา ความรักของมนุษย์ที่มีต่อพระเจ้าและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ และโดยทั่วไปแล้วความรักเป็นหลักการที่จัดระเบียบโลก ออกัสตินอธิบายความรักในภาษาอริสโตเติลว่าเป็นความปรารถนาในที่ที่เป็นธรรมชาติ

ตามที่ออกัสตินกล่าว โลกทั้งโลกมีโครงสร้างแบบลำดับชั้น ทุกสิ่งในโลกล้วนมีที่ตามธรรมชาติ ในโลกที่ไม่มีชีวิต การสำแดงโดยธรรมชาติของความรักนี้คือความหนักอึ้งในสิ่งใดสิ่งหนึ่ง สำหรับไฟ การสำแดงของความรักจะเป็นความปรารถนาที่จะลุกขึ้น สำหรับน้ำมันซึ่งถูกเทลงบนน้ำ การสำแดงของความรักจะลอยขึ้นสู่ผิวน้ำ ของน้ำ เป็นต้น

ความรักเป็นหลักการที่จัดระเบียบโลกทั้งใบ สถานที่ตามธรรมชาติสำหรับจิตวิญญาณอยู่ในพระเจ้า ดังนั้นจิตวิญญาณจึงดึงดูดพระเจ้า วิญญาณต้องรักพระเจ้า นี่คือความปรารถนาของจิตวิญญาณที่มีต่อพระเจ้า นี่คือการสำแดงความรักที่เขามีต่อพระเจ้า หากวิญญาณมุ่งสู่พระเจ้า ร่างกายก็จะดึงดูดร่างกาย จากนี้ไปความรักทางร่างกายและความรักทางจิตวิญญาณ พวกเขาสามารถขัดแย้งกันได้และถ้าคน ๆ หนึ่งเพิ่มความรักทางร่างกายความรักทางวิญญาณของเขาจะลดลงและในทางกลับกันด้วยความรักในพระเจ้าที่เพิ่มขึ้นความรักต่อร่างกายก็ลดลง

ความรักทางวิญญาณตามเจตจำนงเสรีนั้นฟรีไม่ต่างจากความรักทางร่างกายซึ่งไม่ฟรีและเป็นไปตามกฎของโลกทางกาย บุคคลสามารถรักความรักของเขาหรือตรงกันข้ามเกลียดมันและนี่คือคุณธรรมของบุคคลอย่างแม่นยำ คุณธรรมผู้ที่รักความรักที่ตนมีต่อพระเจ้าและเกลียดชังความรักที่ตนมีต่อร่างกาย และในทางกลับกัน คนเลวทรามคือผู้ที่ไม่รักความรักที่ตนมีต่อพระเจ้า และรักความรักที่ตนมีต่อร่างกาย เพื่อความสนุกสนาน

นี่คือความแตกต่างระหว่างออกัสติเนียนและโดยทั่วไปแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับเจตจำนงจากแนวคิดโบราณ ในสมัยโบราณไม่มีความรักหรือความเกลียดชังต่อความรักของตนเอง การกระทำเท่านั้นที่ยอมจำนนต่อการประเมินคุณธรรม คุณธรรมในสมัยโบราณเป็นไปตามธรรมชาติของตน ม้ามีคุณธรรมคือม้าที่วิ่งเร็ว คนมีคุณธรรมคือคนที่คิดถูก ฯลฯ

คนมีคุณธรรมรักแต่สิ่งที่คู่ควรกับความรัก เพราะมีระเบียบความรักอยู่ทั่วโลก พระเจ้าเป็นผู้กำหนดระเบียบนี้ ดังนั้น ลำดับแห่งความรัก หรือให้ตรงกว่านั้น ตามที่ออกัสตินเขียนว่า "ลำดับในความรัก" เป็นคุณธรรมของมนุษย์ ความสัมพันธ์ภายในของลำดับความรักนี้ การประเมินว่าบุคคลรักความปรารถนาของตนเองอย่างถูกต้องหรือผิด ความรักของเขาเอง คือมโนธรรม

ทุกคนมีมโนธรรม แม้กระทั่งผู้ที่ไม่มีความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับลำดับของความรัก และนี่คือหลักการที่พระเจ้าได้ทรงใส่ไว้ในมนุษย์เพื่อว่าด้วยความช่วยเหลือจากมโนธรรมบุคคลสามารถประเมินลำดับของตนได้ดีขึ้นใน รัก. ถ้าบุคคลบรรลุลำดับนี้ด้วยความรัก ไปถึงสถานที่ธรรมชาติ บุคคลดังกล่าวย่อมบรรลุถึงความสุขและความสุข

ดังนั้นตามคำกล่าวของออกัสติน ความสุขคือการได้พบเจอที่ที่เป็นธรรมชาติ “ไม่มีใครสามารถมีความสุขได้เว้นแต่เขาจะมีสิ่งที่เขาปรารถนาหรือปรารถนาสิ่งที่ชั่วร้าย” ออกัสตินเขียนในหนังสือ On the Trinity เป็นไปไม่ได้ที่จะปรารถนาสิ่งชั่วร้าย มิฉะนั้น มันจะนำพาบุคคลไปสู่ความโชคร้าย เราสามารถเพลิดเพลินได้เฉพาะความดีที่ไม่มีเงื่อนไข ผลแห่งความรักที่คู่ควรกับพระเจ้า ทุกสิ่งทุกอย่างสามารถใช้ได้เท่านั้น

ออกัสตินพัฒนาทฤษฎีปฏิสัมพันธ์ของสองแนวคิด - ความเพลิดเพลินและการใช้งาน "Enjoy" ในภาษาละติน - frui, "use" - uti ในหนังสือเรียนทั้งหมดตามกฎแล้วการคัดค้านนี้จะได้รับ: uti - frui, use - enjoy บุคคลพึงพอใจในสิ่งที่ต้องใช้ ย่อมเป็นทุกข์ ถ้าบุคคลใช้ของจำเป็นย่อมเพลิดเพลิน ย่อมเป็นทุกข์ด้วย ฉะนั้นควรสุขของควรแก่สุข และใช้ของจำเป็นใช้.

มีระเบียบเป็นของตัวเองด้วย และความเลวทรามของมนุษย์หรือความบาปอยู่ในสิ่งนี้ - ในการเปลี่ยนแปลงสถานที่แห่งความสนุกสนานและการใช้งาน: uti และ frui บุคคลสนุกกับสิ่งที่ต้องการใช้ และใช้สิ่งที่จำเป็นต้องใช้เพื่อความเพลิดเพลิน การเพลิดเพลินคือการรักบางสิ่งเพื่อตัวมันเอง ใช้หมายถึงรักเพื่อสิ่งอื่น

มีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่คู่ควรกับความเพลิดเพลินและความรักเพราะเห็นแก่ตัวมันเอง นั่นคือพระเจ้า ทุกสิ่งที่นอกเหนือจากพระเจ้าควรได้รับความสุข แต่เนื่องจากทุกสิ่งในโลกถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ดังนั้นทุกสิ่งในโลกจึงต้องได้รับความรัก เพราะมีระเบียบแห่งความรักในโลก เราต้องเข้าใจระเบียบนี้อย่างเคร่งครัด เราต้องรักพรทั้งหมด แต่ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ของตนเอง ในตัวของมันเอง เราต้องรักในความสวยงาม ความจริง ความดีงามของมัน กล่าวคือ สิ่งที่พระเจ้าประทานให้แก่สิ่งเหล่านี้ การรักสิ่งต่าง ๆ เพื่อประโยชน์ของตนเอง เป็นหลักแห่งความบาปของมนุษย์

นอกจากนี้ ออกัสตินชี้ให้เห็นว่า เราต้องรักร่างกายของตัวเองและดูแลสุขภาพของตัวเอง แต่อย่าให้ความสำคัญกับสิ่งนี้แบบพอเพียง นั่นคือ เราควรรักร่างกายไม่ใช่เพราะเห็นแก่ร่างกายของตนเอง แต่เพื่อเห็นแก่พระผู้สร้างที่สร้างร่างกายนี้และประทานให้เราและดูแลสุขภาพของตนเอง เพราะสุขภาพเป็นของขวัญที่ช่วยให้เราประพฤติตนในโลก รักเพื่อนบ้าน ช่วยเพื่อนบ้าน ไม่เห็นแก่ตัว และหันเหพลังทั้งหมดของสังคมมาสู่ตัวของเรา

อีกสิ่งหนึ่งคือเมื่อบุคคลเปลี่ยนความกังวลเกี่ยวกับร่างกายของเขาเกี่ยวกับสุขภาพของเขาให้เป็นค่าหลัก หมกมุ่นอยู่กับความปรารถนาที่ตะกละหรือเห็นแก่ตัวเพื่อสุขภาพของตนเอง ร่างกายเป็นวิหารของจิตวิญญาณ และเราต้องการร่างกายเพื่อถวายเกียรติแด่พระเจ้าในนั้น ไม่ใช่เพื่อถวายเกียรติแด่ร่างกายของเราเอง

ลำดับชั้นของความรักเป็นไปตามหลักการแห่งความสุขและการใช้งานนี้ เพราะเราต้องรักสิ่งที่ใกล้ชิดพระเจ้ามากขึ้น วิญญาณใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้น ดังนั้น วิญญาณจะต้องได้รับความรัก ร่างกายที่มีชีวิตใกล้ชิดพระเจ้ามากกว่าสิ่งที่ไม่มีชีวิต ดังนั้นร่างกายจะต้องได้รับความรักมากกว่าสิ่งที่ไม่มีชีวิต แต่พระเจ้าจะต้องได้รับความรักมากกว่า เพราะสิ่งเดียวที่สามารถเพลิดเพลินได้ ไม่ได้ใช้

ปรัชญาประวัติศาสตร์. ออกัสตินถือเป็นปราชญ์ที่พิจารณาปัญหาของประวัติศาสตร์เป็นครั้งแรก ความจริงก็คือว่าในสมัยโบราณไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับเวลาเชิงเส้นตรง จักรวาลเป็นตัวแทนของจักรวาลตามที่ Heraclitus เขียนไว้ในขณะที่อาบแดดในการวัดและจางหายไปในการวัด โลกถูกมองว่าเป็นวัฏจักร โลกที่ทุกสิ่งดำเนินไปซ้ำมา

แนวความคิดเกี่ยวกับเวลาของวัฏจักรนี้ไม่สามารถก่อให้เกิดแนวคิดทางปรัชญาและประวัติศาสตร์ได้ ดังนั้นนักปรัชญาโบราณจึงแทบไม่ได้จัดการกับปัญหาของประวัติศาสตร์ ออกัสตินโต้แย้งแนวคิดนี้ โดยพิสูจน์ว่ามันไม่จริง ไม่ยุติธรรมด้วยเหตุผลง่ายๆ อย่างน้อยหนึ่งเหตุผล: ถ้าพระเจ้าเสด็จลงมายังโลก กลายเป็นมนุษย์และชดใช้บาปของเรา จากนั้นในโลกวัฏจักรการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระผู้ช่วยให้รอดนี้จะสูญเสียความหมายไป

การเสียสละนี้สมเหตุสมผลหากโลกของเรามีเอกลักษณ์และมีประวัติศาสตร์เป็นของตัวเอง ข้อเท็จจริงที่ว่ามีประวัติศาสตร์อยู่ในโลกและประวัติศาสตร์นี้พัฒนาตามกฎที่พระเจ้ากำหนดให้กับโลก เป็นความจริงที่เราสามารถเรียนรู้ได้จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พันธสัญญาเดิมบอกเราว่าพระเจ้ามีแผนในการสร้างโลกของเรา และบุคคลหนึ่งสามารถรู้แผนนี้ได้ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า นี่เป็นหลักฐานจากกิจกรรมของผู้เผยพระวจนะซึ่งได้รับความสามารถนี้ในการรู้และทำนายอนาคต

ออกัสตินแบ่งประวัติศาสตร์ทั้งหมดออกเป็น 7 ช่วงเวลาหรือมากกว่า 6 ช่วงเวลาและวันที่เจ็ดคือวันที่เจ็ดซึ่งเป็นวันพักผ่อน ประวัติศาสตร์ทั้งหมดระหว่างการตกสู่บาปและการพิพากษาครั้งสุดท้ายแบ่งออกเป็นหกช่วง โดยแต่ละช่วงมีความหมายแตกต่างกันไป ช่วงแรกคือตั้งแต่อาดัมจนถึงน้ำท่วม ช่วงที่สองมาจากน้ำท่วมถึงอับราฮัม ช่วงที่สามมาจากอับราฮัมถึงดาวิด ครั้งที่สี่คือจากดาวิดไปสู่การอพยพสู่บาบิโลน ช่วงที่ห้าคือการอพยพไปยังบาบิโลน พระเยซูคริสต์ ขณะนี้มีช่วงที่หก ศตวรรษที่หก และยุคที่เจ็ดจะมาถึงในภายหลัง ยุคนี้จะเป็นสะบาโตของเราหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย

แต่ละช่วงเวลามีความหมายและภารกิจของตัวเองบนโลก ออกัสตินชี้ให้เห็นทันทีว่าช่วงเวลาของช่วงเวลาเหล่านี้ต่างกันและไม่สามารถแสวงหาการพึ่งพาทางโลกได้ ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะคาดเดาว่าช่วงที่ 7 จะมาถึงเมื่อใดเมื่อวันที่ 6 ของเราจะสิ้นสุดลง ออกัสตินจึงปฏิเสธแนวคิดเรื่องพริกโดยเถียงว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะทราบเวลาสิ้นโลกของเรา

งานหลักของออกัสตินเรียกว่า "ในเมืองแห่งพระเจ้า" อย่างแม่นยำยิ่งขึ้น "ในสถานะของพระเจ้า" จากชื่อของมันเอง ตามมาว่ามีรัฐหนึ่ง เมืองหนึ่งซึ่งคนชอบธรรมจะอาศัยอยู่ และที่ต่อต้านชุมชนอื่น - รัฐทางโลก ชาวโลกคนแรกที่อาศัยอยู่ตามมาตรฐานของมนุษย์ กฎหมายโลก; ชาวเมืองสวรรค์อาศัยอยู่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า อดีตรักตัวเอง คนหลังรักพระเจ้า อดีตเพลิดเพลินในสิ่งที่ควรเพลิดเพลิน คนหลังมีความรักอย่างเป็นระเบียบ

แน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจว่านี่คือการก่อตัวของประวัติศาสตร์หรือภูมิศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง เมืองบนดินไม่ได้มีความหมายเหมือนกันกับการศึกษาบางประเภท ยิ่งกว่านั้น แต่ละคนไม่รู้ว่าเขาอยู่เมืองไหน สำหรับแต่ละคนในชีวิตของเขาการกระทำดังกล่าวอาจเป็นของเมืองหนึ่งหรือเมืองอื่น พระเจ้าเท่านั้นที่รู้ว่าบุคคลนี้จะได้รับความรอดหรือไม่ได้รับความรอด เขาอยู่ในเมืองใด

สัญลักษณ์ของเมืองบนแผ่นดินโลกคือบาบิโลน หรือจักรวรรดิโรมัน ซึ่งออกัสตินเรียกว่าบาบิโลนที่สอง และสัญลักษณ์ของเมืองสวรรค์คือเยรูซาเลม หรือคริสตจักรบนแผ่นดินโลก แต่ถ้ามีคริสตจักรต่าง ๆ บนโลก เราจะพูดอะไรเกี่ยวกับคนๆ หนึ่งได้? บุคคลสามารถอยู่ในศาสนจักรได้อย่างเป็นทางการ แต่แท้จริงแล้ว ในสายพระเนตรของพระผู้เป็นเจ้า อยู่ในเมืองทางโลก

สู่สภาวะทางโลก กล่าวคือ ออกัสตินปฏิบัติต่อการศึกษาทางโลกที่แท้จริงแตกต่างกัน ด้านหนึ่งเขาปฏิเสธว่าเป็นสินค้าที่ไม่มีเงื่อนไข แต่ในอีกทางหนึ่งเขารับรู้และคิดว่ามันเป็นสิ่งที่ดีเพราะสภาพโลกช่วยผู้คนในชีวิตนี้ ไม่ควรได้รับพรนี้ แต่ควรใช้เท่านั้น

แม้ว่าออกัสตินมักจะโจมตีรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐโรมันซึ่งต่อต้านศาสนาคริสต์มาเป็นเวลานาน อย่างไรก็ตาม ออกัสตินยังเห็นข้อดีบางประการในรัฐโรมันนี้ เชื่อว่ารัฐนี้ตรงตามเกณฑ์ทั้งหมดของรัฐและช่วยเหลือผู้คนในชีวิตของพวกเขา แน่นอนว่าสภาพนี้เกิดขึ้นจากการตกสู่บาปและมีอยู่ในชีวิตทางโลกเท่านั้น รัฐมีประโยชน์เพราะเป็นผู้ค้ำประกันสันติภาพ ผู้ค้ำประกันความสงบเรียบร้อย

ในสภาวะทางโลก นี่คือระเบียบของการจัดร่างกาย นี่คือตำแหน่งตามที่รัฐสามารถรับรู้และถือว่าค่อนข้างดี ออกัสตินได้สร้างหลักคำสอนแบบองค์รวมและสมบูรณ์ (แม้ว่าจะไม่ได้นำเสนออย่างสอดคล้องกันก็ตาม) ซึ่งกลายเป็นแบบอย่างสำหรับนักคิดชาวตะวันตกมาเป็นเวลานับพันปี

Dionysius the Areopagite

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 ในช่วงยุคของการเกิดขึ้นของสังคมศักดินาในจักรวรรดิไบแซนไทน์ (แม่นยำยิ่งขึ้นในซีเรีย) งานสี่ชิ้นเขียนเป็นภาษากรีกซึ่งในประวัติศาสตร์ความคิดทางศาสนาและปรัชญาที่ตามมาเล่น บทบาทสำคัญทั้งในตะวันออกและตะวันตก

พวกเขาถูกเรียกว่า "ในพระนามของพระเจ้า", "เกี่ยวกับเทววิทยาลึกลับ", "ในลำดับชั้นสวรรค์", "ลำดับชั้นของคริสตจักร" และลงนามด้วยชื่อไดโอนิซิอัสชาวอาเรโอปาไจต์ อย่างไรก็ตามเขาไม่สามารถเป็นผู้เขียนบทความเหล่านี้ได้เพราะเขามีชีวิตอยู่เมื่อหลายศตวรรษก่อนและด้วยเหตุนี้ผู้เขียนจึงถูกเรียกว่า Pseudo-Dionysius ซึ่งแน่นอนว่าไม่ทราบชื่อ เป็นครั้งแรกที่มีการนำเสนอบทความในสภาคริสตจักรในปี 532

Areopagitics เป็นการสังเคราะห์ศาสนาคริสต์และ Neoplatonism มันอาศัยหลักแนวคิดนีโอพลาโตนิกของ "สัมบูรณ์เดียว" ที่มีอยู่นอกธรรมชาติ ผลที่ได้คือการปฏิเสธหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพ ความหมายหลักของ Areopagitics คือวิธีการรู้จักพระเจ้า วิธีหนึ่งคือเทววิทยาเชิงบวกโดยอิงจากการเปรียบเทียบระหว่างโลกของวัตถุจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งมนุษย์ และพระเจ้าในฐานะผู้สร้างเพียงผู้เดียวและสูงสุด

วิธีที่สอง - ที่เรียกว่าเทววิทยาเชิงลบ - เกิดขึ้นจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะระบุคุณสมบัตินับไม่ถ้วนทั้งหมดว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์เช่นความโกรธหรือความมึนเมาไม่เหมาะกับพระเจ้า ความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ของพระเจ้าสามารถแสดงออกในทางลบ กล่าวคือ ในแง่ที่ไม่สามารถพรากไปจากชีวิตมนุษย์ ไม่สามารถแสดงออกโดยใช้คำจำกัดความของมนุษย์ พระเจ้าไม่เหมือนกับคุณลักษณะใด ๆ ของโลกวัตถุ พระองค์ทรงอยู่เหนือธรรมชาติอย่างบริสุทธิ์ แนวทางนี้เผยให้เห็นแง่มุมที่ลึกลับและเป็นการเก็งกำไรของคำสอนของ Pseudo-Dionysius เกี่ยวกับพระเจ้า

Pseudo-Dionysius ยังนำแนวคิด Neoplatonic อื่น ๆ มาใช้เช่นความคิดของพระเจ้าเป็นจุดเริ่มต้น ตรงกลาง และจุดสิ้นสุดของทุกสิ่งที่มีอยู่ โลกถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ความรักและความเมตตาที่ไม่มีที่สิ้นสุดของเขา เขายังมุ่งมั่นที่จะกลับไปหาพระเจ้า ด้วยวิธีนี้ พระเจ้าที่อยู่เหนือธรรมชาติสามารถนำเสนอได้พร้อม ๆ กันในฐานะที่ดำรงอยู่ต่อทุกเผ่าพันธุ์และสิ่งมีชีวิตที่มีส่วนร่วมในความสมบูรณ์แบบของเขา ประการแรก สิ่งนี้ทำได้โดยสิ่งมีชีวิตที่สร้าง "ลำดับชั้นแห่งสวรรค์" (ทูตสวรรค์ วิญญาณ) และจากผู้ที่สื่อสารกับพระเจ้าผ่านคริสตจักร

ในแนวคิดนี้ มีบทบาทสำคัญอย่างแม่นยำโดยแนวคิดเรื่องการจัดลำดับชั้นของโลก ซึ่งแสดงความสนใจของทั้งคริสตจักรและหน่วยงานทางโลกในสังคมศักดินาที่เกิดขึ้นใหม่

ในบรรดานักเขียนชาวกรีกโบราณทั้งหมด Pseudo-Dionysius มีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดทางปรัชญายุคกลางในตะวันตกโดยเฉพาะในด้านของเวทย์มนต์ การรับรู้ที่แปลกประหลาดของเขาเกี่ยวกับปรัชญา Neoplatonic เป็นแรงบันดาลใจในการสอนของคริสเตียน มุมมองของ Pseudo-Dionysius แพร่กระจายโดย Maximus the Confessor ผู้สืบทอดและผู้วิจารณ์ของเขา (Makhtsh Confessor, 580-662)

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 5 Marcianus Capella รวบรวมหนังสือเรียนเกี่ยวกับศิลปศาสตร์ที่เรียกว่าเจ็ด (ในไวยากรณ์ วาทศาสตร์ ภาษาถิ่น เลขคณิต เรขาคณิต ดาราศาสตร์และดนตรี); วุฒิสมาชิกชาวโรมัน Cassiodorus (c. 490-538) ได้รวบรวมสารานุกรมเกี่ยวกับกิจการของพระเจ้าและมนุษย์บุญของเขายังประกอบด้วยการอธิบายและแปลต้นฉบับโบราณ Isidore Sevilleskin (c. 600), Anglo-Saxon Bede (c. 700) และ Alcinus (c. 730-804) ที่ปรึกษาของ Charlemagne ได้รวบรวมคอลเล็กชันที่รวมความมั่งคั่งทางความคิดของโลกโบราณไว้มากมาย

แพทริสติก(จากภาษากรีก πατήρ หรือภาษาละติน pater "พ่อ") เป็นคำที่ปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 17 และแสดงถึงจำนวนทั้งสิ้นของคำสอนของนักเขียนคริสเตียน ศตวรรษที่ 1–8 - ที่เรียกว่า. บิดาของคริสตจักร เพื่อคอน ค. เครื่องหมายสามประการถูกจัดทำขึ้นเพื่อแยกแยะ "บิดา" ที่มีอำนาจ: สมัยโบราณความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตและหลักคำสอนดั้งเดิม แม้ว่าจะไม่ใช่ผู้เขียนหลักของคริสเตียนทุกคนที่มีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์เหล่านี้ ดังนั้น จากมุมมองสมัยใหม่ ส่วนหนึ่งของ patristics คือคำสอนที่ประเพณีของคริสเตียนไม่ถือว่าเป็นออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ และผู้เขียนเกือบทุกคนในศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนาสามารถเรียกได้ว่าเป็น "บิดา"

ลักษณะทั่วไป. ในความหมายกว้าง patrtics เป็นรูปแบบหลักคำสอนของการสร้างวัฒนธรรมคริสเตียน การสังเคราะห์คุณค่าทางศาสนาของศาสนาคริสต์ในหลากหลายแง่มุมและมรดกทางวรรณกรรมและปรัชญาของกรีก ทัศนะที่ไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับเนื้อหาของการบรรจบกันทางวัฒนธรรม ("Hellenization" ของศาสนาคริสต์ - Harnack, "Christianization" ของ Hellenism - Gilson, Questen) เห็นด้วยกับสิ่งหนึ่ง: องค์ประกอบทางศาสนาใน patristics มีชัยเหนือการสะท้อนที่มีเหตุผล ลักษณะของ patrtics เป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์และปรัชญา (ส่วนใหญ่ใช้ร่วมกับ นักวิชาการ ) เป็นการปฏิเสธการค้นหาเชิงปรัชญาโดยเสรี แตกต่างจากปรัชญาโบราณตรงที่ patristics ยอมรับความจริงเพียงข้อเดียวของวิวรณ์ ซึ่งไม่จำเป็นต้องค้นหาและพิสูจน์ แต่ต้องมีการชี้แจงและตีความ และเป็นทรัพย์สินขององค์กรของชุมชนคริสเตียนทั้งหมด ประเพณีของคริสเตียนถือว่า patristics เป็นลัทธิเดียว เปิดเผยโดยผู้เขียนหลายคนที่มีความลึกต่างกัน: ศาสนา monotheistic เป็นปรากฏการณ์ทางจิตวิญญาณทั้งหมดต้องการความสอดคล้องทางทฤษฎีที่เกือบจะสมบูรณ์จากผู้เชี่ยวชาญทางปรัชญา อำนาจ ค่าคงที่พื้นฐานของ patristics มีโครงสร้างเป็นลำดับชั้น (ตามลำดับจากมากไปน้อย): การเปิดเผย (อำนาจเบ็ดเสร็จ) - บรรทัดฐานของคริสตจักรที่โดดเด่น (อำนาจขององค์กร) - อำนาจส่วนบุคคลของ "พ่อ" แต่ละคน ในประวัติศาสตร์ความคิดของชาวยุโรป patristics เป็นประเภทการไตร่ตรองภายในแบบแรกและแบบยาวทางประวัติศาสตร์ โดยส่วนใหญ่สอดคล้องกับแนวคิดสมมุติฐานของปรัชญาศาสนา ซึ่งเหมือนกันกับศาสนาในแง่ของสัญชาตญาณพื้นฐานและสถานที่ตั้ง เทววิทยาในแง่ของ วัตถุประสงค์ของการไตร่ตรองและปรัชญา "บริสุทธิ์" ในแง่ของวิธีการที่มีเหตุผล เป็นเวลากว่าสิบศตวรรษ ที่เทววิทยาของคริสต์ศาสนาเป็นรูปแบบปรัชญาเดียวที่ได้รับการยอมรับ (และเป็นไปได้ในทางประวัติศาสตร์) ในยุโรป คุณลักษณะหลักคือตำแหน่งรองของเหตุผลที่เกี่ยวข้องกับอำนาจอย่างชัดเจน

การกำหนดระยะเวลาและการจำแนกประเภท ปัญหาหลักเกี่ยวข้องกับลักษณะตามลำดับเวลาและระดับภูมิภาคของการก่อตัวของ patristic แม้ว่าโลกโรมันที่จุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่จะสอดคล้องกับบรรทัดฐานนามธรรมของ "สมัยโบราณ" เพียงเล็กน้อยเช่นเดียวกับที่เคยทำกับ "ยุคกลาง" ในอนาคต patristics ไม่ควรมีคุณสมบัติเป็น "ความเชื่อมโยงระหว่างกาล" ระหว่างปรัชญาโบราณและยุคกลางเนื่องจาก แก่นแท้ทางศาสนาตั้งแต่เริ่มแรกทำให้มีความสมบูรณ์ภายในระดับสูง และกระบวนทัศน์ของคริสเตียนซึ่งถือกำเนิดในศตวรรษแรกของความรักชาติ ได้ครอบงำจิตสำนึกทางปรัชญาของยุโรปมาเป็นเวลามากกว่าหนึ่งพันปีโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ ดังนั้นโดยปัจจัยส่วนใหญ่แล้ว patristics จึงมีความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมกับ scholasticism (ซึ่งถือได้ว่าเป็นความต่อเนื่องโดยตรงของ patristics) และภายในมีความใกล้ชิดกับมันมากขึ้นกว่าปรัชญาโบราณ ในเวลาเดียวกัน patristics แตกต่างกันในด้านสไตล์และในบางแง่มุมในเนื้อหาจาก scholasticism ในช่วงเริ่มต้นและแม้กระทั่งในยุครุ่งเรืองของ patristics ผู้รักชาติขึ้นอยู่กับแบบแผนวัฒนธรรมโบราณซึ่งไม่ส่งผลกระทบโดยตรงต่อขอบเขตของกระบวนทัศน์ของคริสเตียน มีอิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนต่อตัวแทนของ patrtics ตามสัดส่วนการศึกษาของเขา แม้ว่าการเน้นที่วัฒนธรรมโบราณส่วนใหญ่จะมีลักษณะภายนอก (แผนการแสดงออกเชิงโวหารเทคนิคของการใช้ทฤษฎีและคำศัพท์ทางปรัชญา) มันกำหนดรูปแบบทางปัญญาของ patristic เนื่องจากบรรพบุรุษของคริสตจักรได้รับโดยตรงจากมรดกโบราณว่ายุคกลาง ผู้เขียนได้ผ่านประเพณีคริสเตียน ดังนั้นจึงเป็นการสมควรที่จะพิจารณา patristics เป็น "สมัยโบราณของคริสเตียน" ในทางตรงกันข้ามกับ scholasticism เป็น "ยุคกลางของคริสเตียน" (Trelch) เนื่องจากความสมบูรณ์ของโวหารในช่วงเวลาหนึ่งของการไตร่ตรองซึ่งกำหนดเส้นสืบเนื่องสองสาย: พันธุกรรมภายนอกระหว่างสมัยโบราณ และ patristics และพันธุกรรมภายในระหว่าง patristics และ scholasticism ตามเกณฑ์นี้จนถึงจุดเริ่มต้น ศตวรรษที่ 20 เป็นที่ยอมรับในชาติตะวันตกให้ถือว่ากิจกรรมของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นจุดสิ้นสุดของความรักชาติ เกรกอรีมหาราช (ศตวรรษที่ 6) และในภาคตะวันออก - ยอห์นแห่งดามัสกัส (ศตวรรษที่ 8)

การจำแนกประเภท patristics อย่างเป็นทางการตามหลักการทางภาษาศาสตร์ได้รับเนื้อหาที่แท้จริงเมื่อกล่าวถึงปัญหาของจิตสำนึกในระดับภูมิภาคและวัฒนธรรม เนื่องจากมีเพียงภาษากรีกและละตินเท่านั้นที่แสดงออกถึงความแตกต่างในด้านความคิดที่มีนัยสำคัญในระดับของ patristics ทั้งหมด การแบ่งเป็นภาษากรีกและละตินโดยพื้นฐานแล้วเกิดขึ้นพร้อมกับการแบ่งไปทางทิศตะวันออก (รวมถึงกิ่งก้านสาขา - ซีเรียค อาร์เมเนีย คอปติก) และ ทางทิศตะวันตก. patristics ตะวันออกมีลักษณะเฉพาะด้วยการให้ความสนใจต่อประเด็นทางเทววิทยาชั้นสูงและการปฐมนิเทศตามประเพณีที่มีต่ออภิปรัชญาอย่างสงบ: นวัตกรรมทางเทววิทยาส่วนใหญ่เป็นของตะวันออก ซึ่งความรุนแรงของชีวิตคริสตจักรแบบดันทุรังนั้นสูงกว่าในตะวันตกมาก ละตินตะวันตกซึ่งรวมกันเป็นหนึ่งโดยประเพณีวัฒนธรรมโรมัน แสดงความสนใจในปัญหาของบุคคลและสังคมมากขึ้น กล่าวคือ มานุษยวิทยา จริยธรรม และกฎหมาย แน่นอนว่าแนวโน้มทั่วไปเหล่านี้ไม่ได้ยกเว้นความจริงที่ว่าความสนใจในประเด็นทางจริยธรรมและมานุษยวิทยาก็ปรากฏอยู่ในตะวันออกเช่นกัน ( เนเมซิอุส , คัปปาโดเกียน ), และรสชาติของอภิปรัชญาก็มีอยู่ทางทิศตะวันตกด้วย ( Mariy Viktorin , อิลารี, ออกัสติน ); แต่ที่สำคัญคือข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ (เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพที่สำคัญของพระเจ้า) ได้ส่งผลกระทบเพียงเล็กน้อยกับตะวันตก ในขณะที่ข้อพิพาท Pelagian (เกี่ยวกับความสัมพันธ์ อิสระ และพระคุณ) แทบไม่มีเสียงสะท้อนในตะวันออก

การกำหนดระยะเวลาของ patristics ควรรวมปัจจัยทางภาษาศาสตร์ระดับภูมิภาคและเกณฑ์หลักคำสอนซึ่งมีสองระนาบ - ศาสนศาสตร์ - ปรัชญาและลัทธิความเชื่อ - คริสตจักร ประการแรกสะท้อนถึงวิวัฒนาการตามวัตถุประสงค์ของกระบวนทัศน์ ประการที่สองสะท้อนถึงความสอดคล้องกับหลักคำสอนที่มีอยู่ จากมุมมองนี้ สภาทั่วโลกเป็นเหตุการณ์สำคัญในประเพณี ด้านความดื้อรั้นซึ่งแยกออกไม่ได้จากปรัชญาและวรรณกรรม

1. แพทริสติกยุคแรก (ปลายศตวรรษที่ 1-3): ยุคโปรโต - ดันมาติกแบ่งออกเป็นสองขั้นตอน ถึงคนแรก (ปลายศตวรรษที่ 1 - ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) เป็นของบิดาแห่งอัครสาวกและ คำขอโทษ . ในงานเขียนของบิดาผู้เผยแพร่ศาสนาซึ่งมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับแนวความคิดต่างๆ ของพันธสัญญาใหม่ ประเด็นหลักของการสร้างทฤษฎีในอนาคตมีเนื้อหาสรุปคร่าวๆ เท่านั้น Apologetics ซึ่งได้รับอิทธิพลจาก logocentrism ของ Stoic ได้เริ่มขั้นตอนแรกสู่การสร้างทฤษฎีคริสเตียน คำสอนขององค์ความรู้ที่ทรงอิทธิพลของค. เทววิทยาเชิงปรัชญาที่ประกอบขึ้นเป็นขั้นที่สอง (ปลายศตวรรษที่ 2–3, คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย , Tertullian , Origen ) เริ่มปลดปล่อยตัวเองจากอิทธิพลของลัทธินอกศาสนาและย้ายจากคำขอโทษที่ "บริสุทธิ์" ไปสู่การสร้างระบบเทววิทยาสากล การเปลี่ยนแปลงในกระบวนทัศน์ทางปรัชญาเริ่มต้นขึ้น โดยที่ Origen อยู่ทางทิศตะวันออก ลัทธิสโตอิกนิยมเปิดทางให้ Platonism; วิธีเชิงเปรียบเทียบในการตีความพระคัมภีร์ได้รับสถานะของบรรทัดฐานการตีความ ในเวลาเดียวกัน ตัวแทนของ patrtics ตะวันตกจำนวนหนึ่ง ( Cyprian , Arnobiy , การให้นม ) ยังคงอยู่ภายใต้อิทธิพลของประเพณีการขอโทษ Patristics เป็นสถาบันในโรงเรียนศาสนศาสตร์แห่งแรก - Alexandria และ Antioch

2. MATURE PATRISTICS (ศตวรรษที่ 4-5): คลาสสิกของการสร้างทฤษฎีและการทำให้เป็นทางการของ dogmatics ในชั้น 1 ค. ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ สภาสากลซึ่งเริ่มต้นด้วยสภาไนซีอา (325) ให้มิติทางศาสนศาสตร์ที่ไม่เชื่อฟัง ภูมิศาสตร์ของ patristics กำลังขยายตัวด้วยค่าใช้จ่ายของซีเรียและอาร์เมเนีย การสร้างทฤษฎีในการโต้เถียงเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพและคริสตศาสนาทำให้เกิดผลสูงสุด ระบบเทววิทยาคลาสสิกเกิดขึ้นบนพื้นฐานของ Neoplatonism (คัปปาโดเกียน , Pseudo-Dionysius the Areopagite ) ซึ่งยืนยันในประเพณีตะวันตกด้วย ( Mariy Viktorin , ออกัสติน ). ช่วงเวลานี้มีลักษณะหลากหลายประเภทมากที่สุด

3. ในภายหลัง PATRISTICS (ศตวรรษที่ 6-8): การตกผลึกของ dogmatics ด้านทฤษฎี-ดันทุรังของ patristics ในที่สุดก็อยู่ในรูปของศีลที่ไม่เปลี่ยนรูป ไม่มีนวัตกรรมทางทฤษฎีที่สำคัญ แต่มีการดำเนินการแสดงความคิดเห็นและการจัดระบบอย่างเข้มข้น ( Leonty แห่งไบแซนเทียม ) ในขณะเดียวกันแนวโน้มลึกลับก็เพิ่มขึ้น ( แม็กซิมผู้สารภาพ ) และความสนใจหลักในลัทธิอริสโตเติล ( ยอห์นแห่งดามัสกัส ) ซึ่งมีความหมายว่านักวิชาการ ในทางตะวันตก ทฤษฎีกำลังค่อยๆ เริ่มมีรูปแบบที่เปลี่ยนผ่านไปสู่ลัทธินักวิชาการ ( โบธิอุส , Cassiodorus ).

การพัฒนาปัญหาทางปรัชญา โครงสร้างแนวความคิดของปรัชญาเฮลเลนิกกลายเป็นวิธีเดียวที่สามารถทำให้ประสบการณ์ทางศาสนาของศาสนาคริสต์เป็นแบบแผนและให้ความสำคัญโดยทั่วไปภายในวัฏจักรวัฒนธรรมในขณะนั้น ดังนั้น เทววิทยา จักรวาลวิทยา และมานุษยวิทยาของคริสต์ศาสนิกชนจึงเกิดขึ้นจาก "ข้อจำกัด" ของศรัทธาด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือเชิงแนวคิด ในเวลาเดียวกัน ไม่มีแนวคิดเดียวของปรัชญากรีกที่สามารถแสดงออกถึงความเป็นจริงของจิตสำนึกทางศาสนาคริสต์ได้อย่างเพียงพอ เนื่องจากพระคัมภีร์ทำหน้าที่เป็นแหล่งความจริงและตัวอย่างที่อธิบายได้ดีที่สุด ทฤษฎีของคริสเตียนจึงถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นอรรถกถาของข้อความศักดิ์สิทธิ์ กล่าวคือ เป็นอรรถกถาทางศาสนา ยืมเทคนิคเชิงเปรียบเทียบแบบโบราณผ่าน ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย . รูปแบบการอธิบายเชิงอภิปรัชญาที่สูงที่สุดจำเป็นต้องมีความเข้าใจในกระบวนทัศน์ที่สำคัญที่สุดของปรัชญากรีก ในระหว่างที่เทววิทยาหลักสองประเภทตกผลึก - "เชิงลบ" ( เทววิทยาเชิงเทววิทยา ) และ "บวก" ( เทววิทยา cataphatic ). หลักการเหนือธรรมชาติอย่างสงบ ยืนอยู่เหนือความเป็นอยู่และความแตกต่างเชิงหมวดหมู่ เป็นแบบอย่างในการอธิบายในอุดมคติสำหรับแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับความไม่เข้าใจของพระเจ้า apophaticism แบบดั้งเดิมซึ่งสังเกตเห็นได้เป็นระยะ ๆ ในหมู่นักแก้ตัวและพัฒนาโดย Origen สิ้นสุดลงในรุ่น Neoplatonic ของศตวรรษที่ 4-5 - ที่ เกรกอรีแห่งนิสซา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Pseudo-Dionysius the Areopagite ไม่พัฒนารูปแบบการต่อต้านเหตุผลนิยมและลัทธิส่วนตัวที่เน้นย้ำโดย Tertullian ไม่ได้พัฒนา (ยกเว้นงานต่อมาของออกัสติน) เพราะ ไม่เป็นไปตามความต้องการเก็งกำไรของ patrtics และเป็นที่ต้องการของนิกายโปรเตสแตนต์เท่านั้น แต่ความโลภตามประเพณีซึ่งซ่อนอยู่ภายในตัวมันเองเป็นการปฏิเสธความพยายามใดๆ ที่จะอธิบายความสัมพันธ์ของพระเจ้าที่มีต่อโลกและมนุษย์ ย่อมต้องได้รับการถ่วงดุลในรูปแบบของเทววิทยาแบบคาทาฟาติค เนื้อหาที่กว้างกว่ามาก (ขอบเขตรวมถึงการสอนตรีเอกานุภาพ คริสต์วิทยา , จักรวาลวิทยา, มานุษยวิทยา, ฯลฯ ) และการใช้นอกเหนือจากองค์ประกอบ Platonic, peripatetic และ Stoic เทววิทยาประเภทเสริมเหล่านี้ไม่เคยปรากฏในรูปแบบที่ "บริสุทธิ์" เลย ถึงแม้ว่ารูปแบบหนึ่งจะเลือกได้ตามระดับการสอนของผู้เขียนคนนี้หรือผู้แต่ง และลักษณะเฉพาะของความคิดเชิงภาษาในระดับภูมิภาคของเขา

คำขอโทษเป็นเหตุให้เกิดความหายนะและจักรวาลวิทยาอย่างเด่นชัด เธอประทับใจกับหลักสโตอิกของจิตใจโลก- โลโก้ ซึ่งทำให้สามารถอธิบายหน้าที่การสร้างโลกและการเตรียมการของพระเจ้าผู้สร้างได้ เปิดเผยในพระเยซูคริสต์เดอะโลโกสและปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ - โซเฟีย สิ่งที่น่าสมเพชทั่วโลกของลัทธิสโตอิกก็พบกับภารกิจที่สำคัญในทางปฏิบัติของผู้ขอโทษด้วย ลัทธิสโตอิกค่อนข้างชัดเจนใน Clement of Alexandria (ในหลักคำสอนของอุดมคติทางจริยธรรม) และจบลงที่ Tertullian ซึ่งอาศัย ontology แบบอดทน ในอนาคต อิทธิพลของสโตอิกยังคงอยู่ในจักรวาลวิทยาเท่านั้น (ลำดับฮาร์โมนิกของจักรวาล) มานุษยวิทยาและจริยธรรม และขอบเขตของกระบวนทัศน์ขั้นสูงถูกครอบครองโดย Platonism อย่างสมบูรณ์ ในบรรดาผู้แก้ต่างแล้ว ถ้อยคำที่ไร้เหตุผลข้อแรก (พระเจ้าเข้าใจยากและอยู่เหนือธรรมชาติ) ถูกพบร่วมกับการใช้องค์ประกอบอย่างสงบและปริพาเทติกแบบ cataphatic (โลโก้มีอยู่ในพระเจ้าพระบิดาในฐานะความสามารถที่มีเหตุผลซึ่งได้รับการแสดงออกอย่างกระฉับกระเฉงในการกระทำของ การสร้าง) Origen ผู้สร้างระบบแรกของเทววิทยาปรัชญาในหลาย ๆ ด้านคล้ายกับ Neoplatonism กำหนดการพัฒนาต่อไปของ patristic ความนับถือ monotheistic ที่สูงส่งและความลึกของ Platonism ตอบสนองได้อย่างสมบูรณ์แบบต่อความต้องการอภิปรัชญาที่เพิ่มขึ้นของ patristic ที่โตเต็มที่และงานของการโต้เถียงตรีเอกานุภาพซึ่งนำปัญหาทางออนโทโลยีมาสู่เบื้องหน้า

สูตรของสภาไนเซีย (“ความสามัคคีในสามบุคคล”) เรียกร้องให้ปฏิเสธการอยู่ใต้บังคับบัญชาของแผนผัง - เหตุผล (หลักคำสอนของความไม่เท่าเทียมกันของบุคคล - hypostases) ซึ่งได้รับการปฏิบัติตามโดยผู้ขอโทษ Tertullian, Origen และซึ่งเป็น ส่งเสริมโดย Arius เนื่องจากในการฉายภาพที่ไม่เปิดเผยการดำรงอยู่ของพระเจ้าอยู่เหนือความแตกต่างทางหมวดหมู่ คำถามได้รับการแก้ไขในระนาบ cataphatic: ความเป็นเอกภาพเหนือธรรมชาติจะต้องถูกนำเสนอเป็น "เปิดเผย" ในสาม hypostases ที่แตกต่างกัน ชาวคัปปาโดเกียพยายามที่จะบรรลุสิ่งนี้ด้วยความช่วยเหลือของอริสโตเติลในการทบทวนประเภทและสาระสำคัญ "ที่หนึ่ง" และ "ที่สอง": พระเจ้าสามารถแสดงเป็นเอนทิตีทั่วไปซึ่งมีลักษณะเฉพาะที่มั่นคง (แต่ยังคงเป็น "ครั้งแรก" " แก่นแท้). พัฒนาการของปัญหาตรีเอกานุภาพ (และต่อมาภายหลังจากคริสต์ศาสนา) ได้ผลักดันวิธีการที่ไม่อ้างอิงถึงเบื้องหลังเป็นการชั่วคราว แต่หลังจากการก่อตัวของศีลตรีเอกานุภาพแล้ว เทววิทยาเชิงเทววิทยาที่เน้นแนวความคิดใหม่ได้ยืนยันตัวเองอีกครั้งด้วยการเติบโตของแนวโน้มลึกลับในศตวรรษที่ 5-6 (หลอก-ไดโอนิซิอุส the Areopagite, Maximus the Confessor). ความขัดแย้งทางศาสนาคริสต์ศตวรรษที่ 4-5 เป็นการสืบเนื่องตามลำดับเวลาและความหมายของตรีเอกานุภาพ โดยใช้วิธีการเดียวกันในการแก้ปัญหาเชิงเทววิทยาของความสัมพันธ์ของธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์ กล่าวคือ สารสองชนิดที่ต่างกัน ซึ่งขัดแย้งกันในสาระสำคัญ "แรก" เดียว ตามสูตรของสภาเมืองเอเฟซัสและคาลเซดอน "แยกออกและแยกออกไม่ได้" การต่อสู้กับความสุดโต่งที่มีเหตุผล (ซึ่งตามกฎแล้วถือว่าเป็นนอกรีต) ของคริสต์วิทยา - Nestorianism และ Monophysitism (ศตวรรษที่ 5-6) และจากนั้น - Monothelitism (ศตวรรษที่ 6) - เสร็จสิ้นการก่อตัวของ patristic ที่ไม่เชื่อฟัง

การอภิปรายเกี่ยวกับธีโอมานุษยวิทยามาพร้อมกับการก่อตัวของประเภทของมานุษยวิทยาคริสเตียนในงานเขียนของ Gregory of Nyssa, Nemesius และ Augustine สูตรทางเทววิทยา "ในรูปลักษณ์และความคล้ายคลึงกันของพระเจ้า" ครอบคลุมประเด็นต่างๆ - ประการแรกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตวิญญาณอมตะและร่างกายของมนุษย์ซึ่งได้รับการแก้ไขในจิตวิญญาณแห่งความสงบ แต่ด้วยจิตวิญญาณของเนื้อหนัง ผิดปกติสำหรับ Platonism (การสร้างชีวิตของเนื้อหนังในพระคริสต์, การฟื้นคืนชีพของผู้คนในเนื้อหนังใหม่) และด้วยการปฏิเสธอย่างแน่วแน่ของทั้งการดำรงอยู่ของวิญญาณอย่างสงบและประเพณีแบบสโตอิกซึ่งขัดแย้งกับความคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับเอกลักษณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของแต่ละคน บุคคล. ในเรื่องส่วนตัวมีการใช้ทฤษฎีโบราณที่เกี่ยวข้อง (บางครั้งแทบไม่เปลี่ยนแปลง) การศึกษาทางมานุษยวิทยาของ patristics สรุปบทความเรื่อง "On the Nature of Man" โดย Nemesius และ "On the Structure of Man" โดย Gregory of Nyssa เป็นส่วนใหญ่

ปัญหาทางจริยธรรมนับตั้งแต่เวลาที่ผู้ขอโทษได้พัฒนาไปพร้อมกับภูมิหลังของอารมณ์การโต้เถียงที่มีอยู่ทั่วไป หากศีลธรรมนิยมครอบงำทางทิศตะวันออกและ (ตั้งแต่สมัย Origen) ปัญหาดั้งเดิมของการพิสูจน์ความเป็นอิสระทางศีลธรรมด้วยความช่วยเหลือของเทววิทยา คิดใหม่ในจิตวิญญาณของคริสเตียน บรรยากาศของทฤษฎีตะวันตกถูกกำหนดโดยมุมมองส่วนบุคคลและความสมัครใจโดยเฉพาะลักษณะ ของออกัสติน: อัตราส่วนของมนุษย์แต่ละคนและเจตจำนงที่สูงขึ้น คำสอนของออกัสตินเกี่ยวกับความรอดโดยพระคุณ ไม่ได้ให้บนพื้นฐานของคุณธรรม ขัดแย้งกับประเพณีที่แพร่หลายและไม่ได้เรียกร้องจากนิกายโรมันคาทอลิกในเวลาต่อมา แต่กลับกลายเป็นว่าสอดคล้องกับจิตสำนึกของนิกายโปรเตสแตนต์ที่เป็นปัจเจก ในเวลาเดียวกัน ความเอาใจใส่ต่อจิตวิทยาส่วนบุคคล ซึ่งไม่ปกติแม้แต่กับพวกรักชาติ พบการแสดงออกในการวิเคราะห์ทางศีลธรรม "คำสารภาพ" .

แก่นเรื่องจักรวาลวิทยาซึ่งสรุปไว้โดยผู้แก้ต่าง อยู่ภายใต้การให้เหตุผลของแบบจำลองการทรงสร้างของจักรวาล (ตรงข้ามกับลัทธิความเชื่อแบบสโตอิก และภายหลังจากลัทธินีโอพลาโตนิก เล็ดลอดออกมา): โลกนี้ถูกสร้างขึ้น “จากความว่างเปล่า” โดยสิ่งที่เกินจากพระเจ้า ความรัก (ตรงกันข้ามกับหลักคำสอนเรื่อง "ความชั่วร้าย" ที่ชั่วร้าย); สรรพสิ่งที่ทรงสร้างนั้นมิใช่สิ่งชั่วหรือความไม่มี จักรวาลวิทยาที่เป็นแบบอย่างของ patristics - "Shestodnev" โหระพามหาราช - ถือว่าโลกเป็นทั้งโลกที่มีระเบียบอย่างกลมกลืน ชี้นำโดยแผนการของพระเจ้าอย่างเหมาะสม แง่มุมด้านสุนทรียศาสตร์ของจักรวาลวิทยาได้รับการพัฒนาทั่วทั้ง patristics - จากคำอธิบายของความงามของโลกที่มองเห็นได้โดยผู้ขอโทษไปจนถึง "ภาพวาดแสง" เลื่อนลอยในการแสดงความงามที่เข้าใจได้โดย Pseudo-Dionysius the Areopagite ที่จุดตัดของจริยธรรมและจักรวาลวิทยา ปรากฏการณ์เช่นประวัติศาสตร์เชิงประวัติศาสตร์ของ "เมืองแห่งพระเจ้า" ได้เกิดขึ้น

ความสำเร็จทางทฤษฎีหลักของ patristics กลายเป็นสมบัติของเทววิทยาตะวันตกในยุคกลางและไบแซนไทน์ ในเวลาเดียวกัน ควรคำนึงด้วยว่า ด้วยเหตุผลหลายประการ patristic ตะวันออกได้พัฒนาไปสู่รูปแบบไบแซนไทน์ได้อย่างราบรื่นกว่าการรักชาติตะวันตกไปสู่การศึกษาแบบนักวิชาการ ส่วนสำคัญของพลังงานของ patristics ถูกใช้ไปในการพัฒนาเชิงโต้แย้งของหลักคำสอนทางเทววิทยาและการทำให้ประเพณีเป็นแบบแผน ซึ่งยุคต่อมาได้รับในรูปแบบที่ค่อนข้าง "สำเร็จรูป" ดังนั้น นักวิชาการนิยม (โดยส่วนใหญ่เป็นชาวตะวันตก) สามารถให้ความสำคัญกับด้านปรัชญาล้วนๆ ของหัวข้อนี้มากขึ้น: "การไตร่ตรองรอง" นี้ ควบคู่ไปกับการเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาดในแนวทางระเบียบวิธีปฏิบัติ ปล่อยให้ค่อยๆ หลุดพ้นจากข้อจำกัดของปรัชญาสารภาพบาป ในเวลาเดียวกัน ปัญหาทางเทววิทยาบางอย่างได้ค้นพบชีวิตที่สองในยุคของการปฏิรูป: หลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิตของออกัสตินส่วนใหญ่กำหนดทัศนคติเบื้องต้นของนิกายโปรเตสแตนต์และกรอบของการโต้เถียงเรื่องสารภาพในศตวรรษที่ 16 และ 17 อย่างไรก็ตาม ในภาคตะวันออก ปัญหาดันทุรังดั้งเดิมของ patristics ยังคงได้รับการพัฒนาในการโต้เถียงกันอย่างเป็นรูปธรรม (ศตวรรษที่ 8-9) และ Palamite (ศตวรรษที่ 14)

ทายาทสมัยใหม่ของ Patristics เป็นความคิดของคาทอลิก ( Thomism และ ลัทธิออกัสติเนียน ) ซึ่งกำหนดตัวเองว่าเป็น "การใช้เหตุผลทางศาสนา" (กิลสัน) และเทววิทยาออร์โธดอกซ์ที่เกี่ยวข้องกับประเพณีตะวันออก

ข้อความ:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. ว., 2440;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. วินโดโบเน 2409;

5. แหล่งข่าว Chretienne ป., 2485;

6. คอร์ปัสคริสเตียโนรัม ซีรีส์เกรก้า Turnholti-Parisiis, 1977;

7. คอร์ปัสคริสเตียโนรัม ซีรีส์ลาติน่า Turnholti-Parisiis, 1954;

8. Patrologia syriaca เอ็ด ร. กราฟิน เล่ม 1 1–3. ป., 1894–1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J. , Guidi J. , Hyvernat H. และคณะ ป., 1903–;

10. Patrologia orientalis, edd. อาร์. กราฟฟิน, เอฟ เนา. ป., 1903–;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, ชม. ฟอน O. ฟอน Gebhard und A. Harnack, Bd. 1–15. Lpz., 1882–97;

12. ไอเด็ม, นอย โฟลจ์, บีดี. 1–15, 1897–1906;

13. Idem, 3 Reihe, ชม. von A. Harnack และ A. Schmidt ลพ., 2450;

14. Patristische Texte und Studien, ชม. ฟอน K. Aland, W. Schneemelcher, E. Mühlenberg. ว. -น. จ, 1960–;

15. ในภาษารัสเซีย ทรานส์.: ผลงานของเซนต์. พ่อ ม., 1843;

16. ห้องสมุดเซนต์. บิดาและครูของคริสตจักรตะวันตก ก., 2422;

17. ครั้งที่ 2 พ.ศ. 2434–.

วรรณกรรม:

1. นักเขียนคริสเตียนโบราณ ed. โดย J. Quasten และ J.C. Plumpe เวสต์มินสเตอร์-แอล 2489;

2. Reallexikon ขน Antike และ Christentum Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt, ชม. วอน ธ. เคลาเซอร์ ยู. ก. สตุ๊ตก., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, วี. 1–3, โรมา-คาซาเล มอนเฟร์ราโต, 1983–88.

4. ฮาร์แนค เอแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2450;

5. Bolotov V.V. Lectures on the History of the Ancient Church, vols. 1-4. SPb., 1907–17 (M. , 1994);

6. สปาสกี้ เอประวัติขบวนการดันทุรังในยุคสภาสากล (ที่เกี่ยวข้องกับคำสอนเชิงปรัชญาในสมัยนั้น) เล่ม 1 ฉบับที่ 2 Sergiev Posad, 2457;

7. Florovsky G.V.บรรพบุรุษตะวันออกของศตวรรษที่ 4 ปารีส 2474 (ม. 2535);

8. เขาคือ.บรรพบุรุษตะวันออกของศตวรรษที่ 5-8 ปารีส 2476 (ม. 2535);

10. เซนคอฟสกี วี.วี.พื้นฐานของปรัชญาคริสเตียน ม., 1992;

11. Bychkov V.V.สุนทรียะ ปทุม. สุนทรียศาสตร์ของบิดาแห่งคริสตจักร ม., 1995;

12. สต็อคแอลเอ Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. ไมนซ์ 2434;

13. ฮาร์แนค เอ Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. บาร์เดนเฮเวอร์ โอ. Geschichte der Altkirchlichen วรรณคดี Bd. 1-5, 2 อ. ไฟร์บวร์ก 2456-32 (ดาร์มสตัดท์ 2505);

15. โทรลท์ช อี.ออกุสติน, ดาย คริสตลิเช อันติเก และ ดาส มิทเทลเตอร์ เคี้ยว - V. , 1915;

16.คุณพ่อ Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 เทล Die Patristische und Scholastische Philosophie, 11 นอยแบร์บ Aufl., ชม. ฟอน บี. เกเยอร์. ว., 2471;

17. กิลสัน อี., โบห์เนอร์ ป. Die Geschichte der patristischen ปรัชญา พาเดอร์บอร์น 2479;

18. เคย์เร เอฟ Patrologie et histoire de la theologie, ต. 1–3. ป., 1945–55;

19. เดอ เกลลิงค์ เจ Patristique et Moyen อายุ, t. 1–3. ป., 2489-48;

20. ควอสเตนเจพยาธิวิทยา, เล่ม. I–III. อูเทรคต์-แอนต์เวิร์ป 1950-60;

ฉบับที่ 21 I-IV. เวสต์มินสเตอร์ 2529;

22. ชไนเดอร์ เค Geistesgeschichte des Antiken Christentums, บีดี. 1–2. มันช์., 1954;

23. กิลสัน อี.ประวัติปรัชญาคริสเตียนในยุคกลาง N.Y. , 1955;

24. วูลฟ์สัน เอช.เอ.ปรัชญาของพ่อของคริสตจักร แคมเบอร์ (มวล.), 2499;

25. สแปนนัท เอ็มเลอ stoicisme des peres de l'eglise ป., 2500;

26. เบ็ค เอช.จี. Kirche und theologische วรรณคดี im Byzantinischen Reich มันช์., 1959;

27. แชดวิก เอช.ความคิดของคริสเตียนในยุคแรกและประเพณีคลาสสิก อ็อกซ์ฟ., 2509 ฉบับที่ 2 2528;

28. อัลทาเนอร์ บี Patrologie, ดูร์ชเจส ยู. ergänzt von A.Stuiber, 8 ออฟล์ ไฟร์บวร์ก, 1978;

29. ออสบอร์น อีจุดเริ่มต้นของปรัชญาคริสเตียน แคมเบอร์., 1981.

บรรณานุกรม:

1. ศาสนาคริสต์ พจนานุกรมสารานุกรม vol. 3. M. , 1995, p. 489–557;

2. เคอร์น ซี. Les traductions russes des textes ปาทริสติก คู่มือบรรณานุกรม Chevétogne-P., 2500;

3. บรรณานุกรม partistica. Internationale patristische บรรณานุกรม. ว.–น. จ., 1956;

4. สจ๊วต เจ.แอล.บรรณานุกรมของบรรณานุกรมเกี่ยวกับ patristics อีแวงตัน 2510;

5. ซีเบน เอช.เจ.เสียง บรรณานุกรม Eine zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–78) บี.–นิวยอร์ก, 1980.

บุคคลในประวัติศาสตร์และตัวแทนของวัฒนธรรมโลก

คำคุณศัพท์ภาษาละตินที่แนบมากับคำว่า patristics ชี้ให้เห็นถึงสถานการณ์ภายนอกที่ผู้เขียนคริสตจักรที่จะกล่าวถึงนั้นใช้ภาษาละตินเป็นส่วนใหญ่หรือเฉพาะในขณะเดียวกันก็มีจุดมุ่งหมายเพื่อระบุคุณลักษณะบางอย่างที่อธิบายลักษณะปรากฏการณ์ที่อธิบายไว้อย่างมีนัยสำคัญมากขึ้นตั้งแต่การแปลจาก ภาษาหนึ่งไปสู่อีกภาษาหนึ่งมักจะอยู่ในระดับการเปลี่ยนแปลงจากความเป็นจริงทางวัฒนธรรมหนึ่งไปสู่อีกภาษาหนึ่ง การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นไม่เพียง แต่ในอวกาศเท่านั้น แต่ยัง ...

หัวข้อที่ 6 ละติน patristics IV - V ศตวรรษ

(ข้อความบรรยายโดยย่อ)

คำคุณศัพท์ "ละติน" ที่ติดอยู่กับคำว่า "patristic" บ่งบอกถึงสถานการณ์ภายนอกที่ผู้เขียนคริสตจักรซึ่งจะมีการหารือใช้เป็นหลัก (หรือเท่านั้น) ในภาษาละตินในเวลาเดียวกันมีจุดมุ่งหมายเพื่อระบุคุณลักษณะบางอย่างที่มีความสำคัญมากขึ้น อธิบายลักษณะของปรากฏการณ์ที่อธิบายไว้ เนื่องจากการแปลจากภาษาหนึ่งเป็นอีกภาษาหนึ่งมักจะเป็นการเปลี่ยนผ่านจากความเป็นจริงทางวัฒนธรรมหนึ่งไปสู่อีกภาษาหนึ่งเสมอ ในกรณีนี้ เรากำลังย้ายจากตะวันออก (กรีก-ซีโร-คอปติก) ไปทางตะวันตก (ละติน-เซลโต-เจอร์มานิก) การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นไม่เพียง แต่ในอวกาศ แต่ยังในเวลา: ศตวรรษที่ 4 เป็น "ยุคทอง" ของ patristics ตะวันออกผ่านความพยายามของพ่อตะวันออกก่อนอื่น "พจนานุกรม" ของพวกเขาเองเกี่ยวกับเทววิทยาคริสเตียนได้รับการพัฒนา ว่าเทววิทยาซึ่งภูมิปัญญาเดิมได้รับตำแหน่งอย่างเป็นทางการอย่างแน่นหนาและซึ่งเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าการแก้ปัญหาของหลักคำสอนการตีความแนวคิดของปรัชญาโบราณในแบบคริสเตียน ในแง่นี้ ชาวลาตินถูกบังคับให้เรียนรู้อีกครั้งจาก "กรีก" ซึ่งอยู่ข้างหน้าพวกเขา นั่นคือ เชี่ยวชาญคำศัพท์เชิงปรัชญาคริสเตียนภาษากรีก อย่างไรก็ตามรูปแบบครูและนักเรียนใช้งานไม่ได้มันเป็นการประมาณถ้าไม่เพียงไม่เพียงพอสำหรับเหตุผลที่ตามกฎแล้วตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของ patristics ละตินในยุคนี้ในแง่ของการศึกษา (ส่วนใหญ่มักจะเป็น วาทศาสตร์) ประสบการณ์ชีวิตและสถานการณ์ (ข้อยกเว้นที่โดดเด่นที่สุดคือแอมโบรสและออกัสติน) - เช่นเดียวกับ "ตะวันตก" เนื่องจากเป็น "ตะวันออก" และเนื่องจากเมื่อเร็ว ๆ นี้ (พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานแห่งคอนสแตนติน - 313) ศาสนาคริสต์ได้กลายเป็น ศาสนาที่ได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการ ก็ยังคงเหมือนกับออร์โธดอกซ์ ต่อต้านความนอกรีต (ในเรื่องนี้ เป็นการเข้าใจถึงปัญหาย้อนหลัง) และนักคิดคริสเตียนของทั้งสองส่วนของจักรวรรดิ (ตามหลักกฎหมาย มาตรานี้ก่อตัวขึ้นในช่วงปลายศตวรรษเท่านั้น) ถือว่าตนเองเป็นสาวกของความจริงที่เปิดเผยจากสวรรค์อย่างไม่มีเงื่อนไข ซึ่งเปิดเผยในพระเยซูคริสต์ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ส่งไปยังอัครสาวกและคริสตจักรที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ คำว่าออร์โธดอกซ์อย่างแท้จริง (Orthodoxy) ในข้อความของนักเขียนคริสเตียนหมายถึงศรัทธาของทั้งคริสตจักรในการต่อต้านการนอกรีต "ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์" พวกนอกรีตและถูกต้อง "ความรุ่งโรจน์" นี้ได้รับการยอมรับตามที่กล่าวไว้ย้อนหลังใน แสงสว่างของประวัติศาสตร์คริสตจักรในภายหลัง อย่างไรก็ตาม ก่อนที่คำนี้จะเข้าสู่ชื่อบทของหนังสือเรียนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลาง เป็นศาสตร์ทางเทววิทยาที่อธิบายคำสอนของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นระบบ ในขณะที่สายตรวจศึกษาเกี่ยวกับชีวประวัติและบรรณานุกรมเชิงวิพากษ์ ของชีวิตและการทำงาน จุดเริ่มต้นของ patrology มีให้เห็นใน "ประวัติศาสตร์คริสตจักร" ของ Eusebius of Caesarea แต่งานอุปถัมภ์ที่เหมาะสมครั้งแรกถือเป็น "On Famous Men" ซึ่งเป็นของพ่อชาวตะวันตกเพียงคนเดียวผู้เขียนการแปลภาษาละตินของ คัมภีร์ไบเบิลผู้มีชื่อเสียงภูมิฐาน Sophronius Aurelius Jerome แห่ง Stridon (340/50-420) ผู้เขียนอยากจะบอกว่าขัดกับสิ่งที่ฝ่ายตรงข้ามของศาสนาคริสต์กล่าวว่า 1 - Kelsus (ผู้เขียน "True Word" ซึ่ง Origen โต้แย้ง), Porfiry, Julian และคนอื่น ๆ ศาสนาคริสต์ไม่ใช่ศาสนาของผู้ไม่รู้และผู้ชายที่เรียนรู้หลายคนเป็นคริสเตียน งานนี้แปลเป็นภาษากรีกเป็นที่รู้จักในภาคตะวันออก

แน่นอนว่าการดำรงอยู่ของนิกายออร์ทอดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกที่แยกจากกันเกือบพันปี (ความแตกแยก 1,054) ทำให้เกิดรอยประทับบางอย่างในประวัติศาสตร์ก่อนหน้าของคริสตจักร บังคับให้เน้นที่ "ลักษณะเฉพาะ" ของศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตก แต่เหนือสิ่งอื่นใด ลักษณะทั่วไป มีความคล้ายคลึงกันซึ่งกำหนดโดยความธรรมดาของงานและคำถามที่เกิดขึ้นก่อนผู้เขียนชาวคริสต์ในยุคนั้น ยิ่งไปกว่านั้น คู่ต่อสู้ของพวกเขา ซึ่งเป็นพวกนอกรีต ก็ประสบปัญหาเช่นเดียวกัน เช่นเคย เกี่ยวกับการศึกษาในความหมายที่กว้างที่สุดและสัมพันธ์กับพื้นที่ที่หลากหลายที่สุด เกี่ยวกับการศึกษาในฐานะที่เป็นงานเร่งด่วนในการนำสภาวะที่โกลาหลที่มีอยู่มาสู่ความเป็นเอกภาพของ "ภาพลักษณ์" กล่าวคือ เพื่อสร้างและดังนั้นเกี่ยวกับที่มาของพลังนั้นที่เปลี่ยนความโกลาหลให้เป็นระเบียบ อย่างไรก็ตาม เงื่อนไขของปัญหานิรันดร์นี้กลับกลายเป็นแตกต่างกันในแต่ละครั้ง และต้องหาทางแก้ไขใหม่ทุกครั้ง เวลาแห่งการล่มสลายของจักรวรรดิและการพิชิตของอนารยชน เมื่อความหายนะขาดระเบียบกลายเป็นสิ่งที่กำหนดและเป็นความจริง ได้กำหนดอุดมคติของตนเอง 2 ได้พิสูจน์ความมีชีวิตชีวาและประสิทธิผลของมันแล้ว อุดมคติของการหลุดพ้นจากโลกซึ่งให้ฤาษีภิกษุสงฆ์มีอำนาจเหนือโลกอย่างขัดแย้ง ได้ให้ "อำนาจ" แก่เขา 3 ศาสนาคริสต์ได้รับชัยชนะจาก "ความเป็นอยู่นอกโลก" ที่รุนแรง และในฐานะลัทธิที่ค่อย ๆ กลายเป็นลัทธิของรัฐ ศาสนาคริสต์จึงต้องรักษาสภาพนอกโลกนี้ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง มันรักษามันไว้ในรูปแบบต่างๆ: ประการแรกปกป้องพิธีกรรม (พิธี) จากการตีความที่บิดเบือนสาระสำคัญของมันและในทางใดทางหนึ่ง "พิสูจน์ตามสมควร" ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ดังนั้นความนอกรีตหลักของศตวรรษที่ 4 ทั้งในตะวันออกและตะวันตกคือ Arianism ซึ่งถูกประณามโดยสภาไนซีอา (325) ตัวอย่างของ Arianism และประวัติศาสตร์การต่อสู้กับมันแสดงให้เห็นเป็นอย่างดีว่าการใช้คำศัพท์ทางปรัชญาที่เป็นพื้นฐานของการสอนศาสนาต่างจากเดิมอย่างสิ้นเชิง (คำว่า "แก่นแท้" ในหลักคำสอนของ "ความคงเส้นคงวา") ซึ่งพัฒนาขึ้นภายในประเพณีที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง (รูปแบบของ "เอเธนส์และเยรูซาเล็ม") ถูกกำหนดไว้ในคริสตจักร ท้ายที่สุดแล้วหลักคำสอนของคริสเตียนเองก็ถูกเปิดเผยอย่างครบถ้วนและไม่ต้องการการพัฒนา แต่ต้องการการปกป้องซึ่งหมายความว่าต้องการนักศาสนศาสตร์ที่เรียนรู้ที่มีความสามารถ - มีความสามารถทางปรัชญา - กำหนดหลักคำสอนที่ได้รับอนุมัติจากสภาทั่วโลก

ในบรรดาผู้ที่ทำให้คำสอนของตรีเอกานุภาพทางทิศตะวันออกเข้าถึงได้ทางทิศตะวันตกและมีส่วนทำให้เกิดคำศัพท์ทางเทววิทยาแบบละติน สถานที่อันทรงเกียรติถูกยึดครองโดยนักบุญในปี ค.ศ. 1851 ในฐานะ "ครูทั่วโลกของคริสตจักร" ฮิลาเรียสแห่งพิกตาเวีย (เกิดในปี ค.ศ. 315) , เสียชีวิตใน 367/368), บาทหลวงปัวตีเยจาก 353 เมื่อบาทหลวงชาวตะวันตกทั้งหมด รวมทั้งพระสันตะปาปาลิเบเรียส ลงนามในคำสารภาพของชาวอาเรียนภายใต้คอนสแตนติอุส บิชอปชาวตะวันตกเพียงคนเดียวที่ออกมาปกป้องอาทานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียคือฮิลารี ซึ่งเขาถูกเนรเทศไปยังฟรีเจีย ขณะลี้ภัย เขาเรียนภาษากรีก อ่าน Athanasius และ Origen 4 ในสถานที่เดียวกันเขาเขียนงานหลักของเขา รวมทั้งหนังสือ 12 เล่มและเป็นที่รู้จักในชื่อ "เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ" แต่เดิมเรียกว่า "ในศรัทธา" หรือ "เกี่ยวกับศรัทธา ต่อต้านชาวอาเรียน" มันพยายามที่จะประสานคำศัพท์ตรีเอกานุภาพกรีกและละติน ความจำเป็นในการทำข้อตกลงดังกล่าวถูกกำหนดโดยความกำกวมของคำภาษาละตินที่เทียบเท่ากับคำศัพท์หลักสามคำที่บรรพบุรุษชาวคัปปาโดเกียนแนะนำ กรีกโปรโซพอนถูกแปลเป็นบุคลิก อูเซียเป็นซับสแตนเทีย และอุพอสตาซิสเป็นซับสแตนเทีย 5 Archpriest I. Meyendorff เขียนว่า "Three hypostases" ในภาษาละตินฟังดูเหมือน "three Essences" ซึ่งกระตุ้นให้สงสัยว่าเรากำลังพูดถึงเทพเจ้า 3 องค์ ดังนั้นจึงมีการตัดสินใจที่จะพูดถึงแก่นหนึ่งและสามคน ซึ่งเป็นเหตุให้ถูกตำหนิในลัทธิซาเบลเลียน , กิริยามารยาท ฯลฯ นอกรีต". 6 ในปี 361 จักรพรรดิคอนสแตนติอุสสิ้นพระชนม์และการขึ้นครองบัลลังก์ของจูเลียนผู้ละทิ้งความเชื่อซึ่งเริ่มฟื้นฟูลัทธินอกรีต บิชอปออร์โธดอกซ์ในหมู่พวกเขา Athanasius และ Ilarius สามารถกลับจากการเนรเทศได้

ในหนังสือเล่มที่เจ็ดของ "คำสารภาพ" (7, 9, 13) ออกัสตินพูดถึง "หนังสือของ Platonists", Plotinus และ Porphyry อ่านโดยเขาในการแปลภาษาละตินและในหนังสือเล่มต่อไป (8, 2, 3 -4) เขาพูดเกี่ยวกับผู้ที่แปลพวกเขา - เกี่ยวกับวาทศิลป์ชื่อดัง Maria Victorina ชื่อเล่นชาวแอฟริกัน เรากำลังพูดถึงสถานการณ์ของการกลับใจใหม่ของเขา ซึ่งในทางกลับกัน ถูกบอกกับออกัสตินโดยบิดาฝ่ายวิญญาณของแอมโบรสแห่งมิลาน ซิมพลิเซียน ซึ่งเป็นเพื่อนกับมาริอุส วิคตอรินุส Marius Victorinus นักพูดและครูสอนวาทศิลป์ ชาวแอฟริกา proconsular ย้ายไปโรมประมาณ 340; เขาเป็นลูกศิษย์ของ Plotinus ซึ่งได้รับการแปล เหนือสิ่งอื่นใด Porfiry's Isagoges, Aristotle's On Categories และ On Interpretation และเป็นชายชราที่อายุมากแล้ว (ใน 355) ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ การอุทธรณ์ของเขาส่งเสียงดังมาก เขาเขียนต่อต้านชาวอาเรียนและชาวมานิเชีย ความเห็นของอัครสาวกเปาโล เห็นได้ชัดว่าผู้เขียนงานประกอบกับ Boethius "On Definitions" (De definitionibus) 7 ภายใต้ปากกาของ Marius Victorina ศัพท์เฉพาะของนีโอพลาโตนิกถูกนำไปใช้ในการสอนหลักคำสอนของคริสเตียน แต่บทความเรื่อง "Against Arius" ของเขาดูเหมือนจะคลุมเครือสำหรับเจอโรม สตริดอนแล้ว 8

บุคคลที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคของเขาซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อออกัสตินคือแอมโบรสแห่งมิลาน (333-397) บิชอปแห่งมิลานจาก 374 พ่อของเขาเป็นนายอำเภอของกอลและเตรียมลูกชายของเขาสำหรับอาชีพการบริหารซึ่งเขา ประสบความสำเร็จ กลายเป็นนายอำเภอของ Liguria และ Emilia เขาได้รับเลือกให้เป็นฝ่ายอธิการ เป็นเพียงครูสอน อันเป็นผลมาจากการประนีประนอมระหว่างออร์โธดอกซ์กับชาวอาเรียน ของกำนัลของนักเทศน์และนักเทววิทยาอยู่ในตัวเขาด้วยความสามารถด้านการบริหาร ซึ่งแอมโบรสเคยปลูกคริสต์ศาสนาในจักรวรรดิโรมันตามกฎหมาย ด้วยความพยายามของเขาและถึงแม้จะมีการประท้วงของผู้สนับสนุนวุฒิสมาชิกซิมมาคัส เทพีเสรีภาพก็ถูกถอดออกจากคูเรียของโรมัน และนโยบายของ Gratian และผู้สืบทอดของเขาได้รับลักษณะการต่อต้านศาสนานอกรีตอย่างชัดเจน เมื่อจักรพรรดิโธโดซิอุสสั่งให้ชาวคริสต์ที่ทำลายธรรมศาลาในออสโรอีนชำระคืนโดยเสียค่าใช้จ่ายในคริสตจักรท้องถิ่น แอมโบรสกล่าวหาว่าเขาอุปถัมภ์ชาวยิว ขณะที่ยังคงจงรักภักดีต่อเจ้าหน้าที่ แอมโบรสรู้ดีว่าในกรณีที่จำเป็น (เช่น ในระหว่างการสังหารหมู่ที่โธโดซิอุสกระทำต่อพวกกบฏในเมืองเทสซาโลนิกา) เพื่อแยกตัวออกจากพวกเขาหรือสร้างรูปลักษณ์ที่เหินห่าง จากงานเขียน เป็นที่ทราบกันดีว่ามีบทความเล็ก ๆ เรื่อง "ในสำนักรัฐมนตรี" (De officiis) ซึ่งเป็นสิ่งที่คล้ายกับแนวทางสำหรับพระสงฆ์ซึ่งรู้สึกถึงอิทธิพลของซิเซโรและความอดทนของโรมัน หนังสือ "ในพิธีศีลระลึก" มีคำเทศนาสำหรับผู้ที่ผ่านพิธีบัพติศมา แอมโบรสยึดมั่นในสัญลักษณ์ Nicene อย่างแน่นหนาและคาดการณ์ถึงการไตร่ตรองของออกัสตินในหัวข้อนี้พูดถึงการถ่ายทอดทางพันธุกรรมของบาปซึ่งได้รับการไถ่โดยการเลิกล้มชีวิตในอดีตทั้งหมด - ความตายและการฟื้นคืนพระชนม์กับพระคริสต์สู่ชีวิตใหม่ (บัพติศมา) นักบุญแอมโบรสยังได้เขียนหนังสือหกวัน ซึ่งเป็นบทความเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเขียนไว้ใน หัวข้อจริยธรรมรวมทั้งสี่บทความเรื่อง "พรหมจารี"

อย่างไรก็ตาม ภาพที่สมบูรณ์ที่สุดของ "บิดา" ละตินในยุคนี้ แม้ว่าพวกเขาทั้งหมดจะตกอยู่ในเงามืดที่ร่างโดยออกัสตินผู้สง่างาม แต่ก็ให้ชีวิตและผลงานของเจอโรมแห่งสไตรดอนที่กล่าวถึงสองครั้งแล้ว เขามาจากสตริดอนในดัลเมเชีย จากครอบครัวคริสเตียนผู้มั่งคั่ง ได้รับการศึกษาในกรุงโรม เยี่ยมอาควิเลอาและเทรียร์ และในปี 373 เขาได้เดินทางไปทางตะวันออก ในเมืองอันทิโอก เจอโรมได้พบกับอพอลลินาริส ผู้นำนอกศาสนาในอนาคต ตัดสินใจบวชเป็นพระ ออกจากทะเลทรายชาลกิส ใช้ชีวิตเป็นฤาษี เรียนภาษาฮีบรูและกรีก และได้รับชื่อเสียงในฐานะนักศาสนศาสตร์ ในทะเลทรายเขาได้ยินเสียงประณาม: "คุณไม่ใช่คริสเตียนคุณเป็นชาวซิเซโรเนียน ... " เขาได้รับแต่งตั้งให้เป็นพระสงฆ์โดยบิชอป "Old Nicene" แห่งอันติโอกและตัวเขาเองปฏิบัติตาม Old Nicene Orthodoxy ระหว่างสภาเอคิวเมนิคัลครั้งที่สอง (381) เขาอยู่ในคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเขาฟังเกรกอรีนักศาสนศาสตร์และเกรกอรีแห่งนิสซา ขณะที่กล่าวหาอดีตว่ามีทัศนะออร์โธดอกซ์ไม่เพียงพอ 9 ผลการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของเขาคือชีวประวัติของพระภิกษุตะวันออก การแปลเป็นภาษาละตินของ "พงศาวดาร" ของ Eusebius และคำเทศนาของ Origen ในหนังสือของผู้เผยพระวจนะอิสยาห์และเยเรมีย์ เช่นเดียวกับการแปลละตินของ "หนังสือของ พระวิญญาณบริสุทธิ์" พระองค์เดียวที่เสด็จลงมาหาเราอย่างแม่นยำด้วยการแปลของเจอโรมงานของ Didymus the Blind ( 310-395) ผู้สืบทอดของ Athanasius มหาราชในการจัดการโรงเรียน Alexandrian catechumens เพื่อประโยชน์ของ ซึ่งบทเรียนที่เจอโรมไปเยี่ยมอเล็กซานเดรีย 10 เช่นเดียวกับ Didymus ผู้ชื่นชอบ Origen ที่อุทิศตนแม้ว่าจะไม่ใช่ Origenist แต่เจอโรมเห็นการโต้เถียงกันอย่างดุเดือดระหว่างผู้สนับสนุนและฝ่ายตรงข้ามของ Origen จากกรุงคอนสแตนติโนเปิล เจอโรมพร้อมด้วยเอพิฟาเนียสแห่งไซปรัสที่ต่อต้านแหล่งกำเนิดต้นกำเนิด ได้เดินทางไปยังกรุงโรม โดยที่พระสันตะปาปาดามาซุสแต่งตั้งให้เขาเป็นที่ปรึกษา ในกรุงโรม กลุ่มนักพรตกลุ่มเล็ก ๆ ของหญิงม่ายและหญิงพรหมจารีผู้เคร่งศาสนารวมตัวกันรอบตัวเขา ผู้รักการสนทนาที่เรียนรู้ พวกเขาสอนภาษาฮีบรูและกรีก และทำการแปลจากพระคัมภีร์ หลังจากการตายของดามัสกัส เจอโรมย้ายไปอาศัยอยู่ในเบธเลเฮม หญิงม่ายและหญิงสาวที่ช่วยเขาในการแปลพระคัมภีร์ได้ตั้งรกรากอยู่ในอารามที่อยู่โดยรอบ Hexapla ของ Origen ทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยในงานแปลพระคัมภีร์ไบเบิล (ในศตวรรษที่ 16 สภาเมืองเทรนต์ยอมรับว่าภูมิฐานเป็นงานแปลของคณะสงฆ์เพียงฉบับเดียว) เมื่อลูกศิษย์และเพื่อนคนหนึ่งของเจอโรม Rufinus ซึ่งเป็นที่รู้จักจากการแปลภาษาละตินของ Origen's On the Elements ถูกบังคับให้ละทิ้ง Origen เจอโรมเขียนบทความ Against Rufinus งานเกี่ยวกับภูมิประเทศของชาวยิว (การแก้ไขของ Eusebius 'Onomasticon) และชื่อชาวยิว (การแก้ไข Philo ตาม Origen) ถูกเขียนขึ้นเพื่อช่วยล่ามพระคัมภีร์ เนื้อหาของงานดันทุรังของเจอโรมเป็นส่วนใหญ่โต้เถียง คำถามเกี่ยวกับจริยธรรมของคริสเตียนส่วนใหญ่อธิบายไว้ในจดหมายฝาก

ดังที่แม้แต่การแจงนับคร่าวๆ ก็แสดงให้เห็น ข้อเท็จจริงที่ทราบ และสถานการณ์ชีวิตของตัวแทนที่สำคัญที่สุดของละติน patristics ของศตวรรษที่ 4, โคตรเก่าของออกัสติน, เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความแตกต่างลักษณะบางอย่างใน patristics ละตินของเวลานี้เท่านั้นโดยไม่สูญเสียสายตาของปัญหาคำถามที่พบบ่อย หัวข้อและงานที่ทุกคนต้องเผชิญและเป็นที่เข้าใจของนักเขียนและบุคคลที่เป็นคริสเตียนทุกคน ทั้งตะวันออกและตะวันตก ความคล้ายคลึงกันของประเด็นและปัญหาเหล่านี้ถูกกำหนดโดยการปฏิวัติแบบออนโทโลยี กล่าวคือ การเปลี่ยนแปลงของธรณีสัณฐานอย่างจริงจังในความเข้าใจของการมีอยู่ ซึ่งเป็นทั้งสาเหตุและผลกระทบของแนวคิดคริสเตียนที่หยั่งรากลึกในจิตสำนึกของมวลชน สำหรับส่วนที่เป็นปรัชญาของสังคม ขอให้เราจำสิ่งนี้ได้อีกครั้ง มันต้องรวมเอาสิ่งที่เข้ากันไม่ได้เกือบสองอย่างไว้ในหัว นั่นคือ "เอเธนส์" และ "เยรูซาเลม" ซึ่งเป็นสอง ontology ที่ตรงกันข้ามกัน หนึ่งถูกกำหนดโดยคำถาม "ครุ่นคิด" เกี่ยวกับแก่นแท้ (มันคืออะไร?) อีกคำถามหนึ่ง - โดยคำถาม "มีอยู่จริง" เกี่ยวกับการเป็นและสิ่งที่ต้องทำ คำจำกัดความที่ผลิตครั้งแรก ประการที่สอง - ความจำเป็น (บัญญัติ) ประการแรก การไตร่ตรองอย่างไม่สนใจอยู่เบื้องหน้า ประการที่สอง - ความจำเป็นของการกระทำ ดังนั้น ดังที่เราได้เห็นแล้ว Origen นักคิดคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ในที่สุดก็กลายเป็นคนนอกรีต เพราะเขารองเทววิทยาของเขาเป็น "โลโก้ของสาระสำคัญ" หากพระเจ้าในแก่นแท้ของพระองค์คือผู้สร้าง พระองค์ย่อมเป็นผู้สร้างเสมอและไม่สามารถสร้างขึ้นได้ หากเสรีภาพมีอยู่ในแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิต มันก็จะคงอยู่กับมันเสมอ แม้กระทั่งหลังจาก "ความรอดสากล" ซึ่งหมายความว่าทุกอย่างสามารถกลับสู่วงกลมเต็มรูปแบบ ... และไม่ใช่แค่ใครก็ตาม แต่ Origen ที่เห็นในเสรีภาพของมนุษย์ที่เปรียบเสมือนพระเจ้าของเขาอุทิศหนังสือเล่มที่สามทั้งหมด "บนหลักการ" สู่อิสรภาพ และหนังสือเล่มนี้ได้รับการชื่นชมเป็นพิเศษจากบรรพบุรุษชาวคัปปาโดเกีย รวมถึงเธอใน "ฟิโลกาเลีย" ด้วย เราจำได้ว่า Origen ถูก "แก้ไข" โดย Old Niken Athanasius the Great แน่นอนว่าไม่ได้เกี่ยวกับการแก้ไข Origen แต่เกี่ยวกับวิธีการหักล้าง Arius: เขาแยกธรรมชาติ (สาระสำคัญ) และเจตจำนง พระเจ้าพระบิดาทรงให้กำเนิดพระบุตรโดยธรรมชาติ ดังนั้น พระบุตรจึงทรงอยู่ร่วมกับพระบิดา (ไม่ใช่ "ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชา") แต่ทรงสร้างโลกตามพระประสงค์ของพระองค์ ซึ่งหมายความว่า (ข้อสรุปนี้จะมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาของ ศาสตร์แห่งการร้องใหม่) สร้างขึ้นตามที่เขาต้องการและตามที่เขาต้องการ และอาจไม่ได้ผลเลย โลโก้ของ "การสร้างสรรค์ตามเจตจำนง" คือกฎแห่งการกระทำ การเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ก็เป็นการกระทำเช่นกัน เป็นการกลับใจ ในแง่หนึ่งซึ่งไม่สามารถย้อนกลับได้: เราต้อง "ออกจาก" ตัวเองในอดีต ตาย "อดัมผู้เฒ่า" เกิดใหม่ในพระคริสต์ มันเป็นเรื่องของปัจเจกบุคคล การกระทำส่วนตัว ตัดสินโดยการตัดสินใจของแต่ละคน และไม่ใช่ของเผ่า ผู้คน แม้แต่คนที่ถูกเลือก ดังนั้น "ไม่มีทั้งกรีกและยิว" และนั่นคือเหตุผลที่ความชั่วร้ายถูก "อนุญาต" เข้ามาในโลกเพื่อเป็นค่าอิสรภาพ สสารกลายเป็น "กลางทางจริยธรรม" ในตัวมันเอง มันไม่เลวหรือดี ตรงกันข้าม มันค่อนข้างดี พระเจ้ายังทรงกระทำการ: พระองค์ทรงสร้างโลกและส่งพระบุตรไปสู่ความตายที่เสียสละ: ไม่มีความรอดใดที่ปราศจากพระคุณซึ่งไม่ได้ช่วยบรรเทาบุคคลจากความจำเป็นในการตัดสินใจด้วยตนเองและดำเนินการด้วยตนเอง ... ตำนานและ จักรวาลเชิงปรัชญาจะเต้นเป็นจังหวะ แผ่ออกมาจากจุดที่ไร้กาลเวลาและพับเข้าหามัน ระเบียบของคริสเตียนคือระเบียบของประวัติศาสตร์ 11 ประวัติศาสตร์ แน่นอน โลดโผน จบสิ้น แต่สักวันหนึ่ง คำถามเกี่ยวกับเวลาและเสรีภาพเกิดขึ้นจาก ontology ของคริสเตียนตามแนวคิดของการกระทำและคำถามนี้ไม่ได้เฉพาะเจาะจง "ตะวันตก" มันถูกวางในตะวันออกและนำไปใช้โดยตะวันตกโดยได้รับแน่นอนที่ ในเวลาเดียวกัน - ต้องขอบคุณออกัสตินเป็นหลัก - น้ำเสียง "ตะวันตก" พิเศษ .

ออกัสตินเป็นบิดาของศาสนาคริสต์ตะวันตกทั้งในด้านแคบและกว้าง ร่างของออกัสตินเป็นศูนย์กลางของประเพณีตะวันตกทั้งหมด เทววิทยาของเขาคือการปรับปรุงมรดกโบราณในจิตวิญญาณของลัทธิประวัติศาสตร์นิยมของคริสเตียน หรือ "การเปลี่ยนใจเลื่อมใสที่ไม่สามารถย้อนกลับได้" (การแปลงร่าง) งานหลักสองงานของเขาคือ "ประวัติศาสตร์" ของการเปลี่ยนใจเลื่อมใสสองอย่าง: ส่วนตัว ("คำสารภาพ") และสากล ("บนเมืองของพระเจ้า")

คำเทศนาของแอมโบรสและการสื่อสารกับแม่ของเขาเตรียมออกัสตินเพื่อเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ ซึ่งอำนวยความสะดวกอย่างมากด้วยการอ่านจดหมายฝากของนักบุญ Paul ย้ายไปที่ Augustine โดยผู้สารภาพบาปของ Ambrose Simplician การเปลี่ยนใจเลื่อมใสได้อธิบายไว้ใน "คำสารภาพ" (8, 12, 29) ในฤดูใบไม้ร่วงปี 386 ออกัสตินออกจากการสอนและย้ายไปที่ที่ดินชานเมืองของเพื่อนซึ่งเขาเขียนบทสนทนา "ต่อต้านนักวิชาการ", "ตามคำสั่ง", "ในชีวิตที่ได้รับพร" ในฤดูใบไม้ผลิของปีถัดไป เขากลับไปเมดิโอลันและรับบัพติศมา เขาตัดสินใจกลับไปแอฟริกา แต่แม่ของเขาเสียชีวิตในเมืองท่า Ostia และออกัสตินอยู่ในกรุงโรมเป็นเวลาเกือบหนึ่งปีซึ่งเห็นได้ชัดว่าเขาเริ่มบทสนทนา "On Free Will" 14 ตั้งแต่ปี 391 ออกัสติน - นักบวชในฮิปโปเขียนต่อต้านชาวมานิเชียนเริ่มต่อสู้กับพวกโดนาติสต์ 15 บิชอปวาเลริอุสแห่งฮิปโปที่กำลังจะตายได้แต่งตั้งให้เขาเป็นผู้สืบทอด และในฤดูหนาวปี 395/96 ออกุสตีนก็ถวายเป็นสังฆราช ตั้งแต่นั้นมา ออกัสตินได้แบ่งเวลาระหว่างการปฏิบัติหน้าที่ราชการและกิจกรรมทางวิชาการ ในปีแรกของฝ่ายอธิการ เขาเขียนบทความเรื่อง "On Christian Doctrine" จากปี 397 เขาเขียนว่า "Confession" ประมาณ 399 เขาเริ่มเขียนบทความเรื่อง "On the Trinity" ซึ่งจะยืดเวลาออกไปอีกยี่สิบปี เป็นที่เชื่อกันว่าแนวคิดในการเขียน "ในเมืองแห่งพระเจ้า" มาจากออกัสตินภายใต้อิทธิพลของเหตุการณ์ที่เขย่าโลกในขณะนั้น - การยึดกรุงโรมโดย Visigoths of Alaric (410) จากนั้นออกัสตินก็ต่อสู้กับ Pelagianism 16 เสร็จสิ้นก่อนหน้านี้เริ่มทำงานเขียน "แก้ไข" ยี่สิบปีที่ผ่านมาในชีวิตของเขาถูกใช้ไปกับงานเหล่านี้

ดังที่คุณทราบหลังจากการตีพิมพ์ "Discourse on the method" R. Descartes ได้รับจดหมายจาก Andreas Colvius ซึ่งบอกว่าเขายืมตำแหน่งหลักของเขา - cogito ergo sum - จาก St. ออกัสติน. เมื่อได้รับจดหมาย Descartes ก็ไปที่ห้องสมุดของเมือง เอาเล่มที่ระบุ "On the City of God" และพบว่ามีสถานที่ที่น่าสนใจสำหรับเขา: Si enim fallor, sum (ถึงฉันผิด แต่ก็ยังมีอยู่) . ในจดหมายตอบกลับขอบคุณนักข่าว Descartes แสดงความพึงพอใจว่าความคิดของเขาใกล้เคียงกับความคิดของพ่อของคริสตจักร แต่สังเกตว่าในออกัสตินตำแหน่งนี้ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับหลักคำสอนของจิตวิญญาณเป็นภาพของตรีเอกานุภาพ เขา เดส์การตส์ พิสูจน์ด้วยความช่วยเหลือของเขาถึงความแตกต่างที่สำคัญระหว่างวิญญาณและร่างกาย

สิบสองศตวรรษผ่านไปแล้วตั้งแต่ออกัสตินเขียน และตอนนี้เดส์การตเห็นหลักการที่ชัดเจนในตัวเอง "เดียวกัน" "ฉันผิดพลาด (ฉันสงสัย ฉันคิดว่า) - ฉันมีอยู่" อย่างอื่นที่ไม่ใช่ออกัสติน ในความแตกต่างนี้ ภาพ "ยุคสมัย" ของจิตใจจะรับเอาเนื้อหนังมาแทนเรา แต่เราเริ่มต้นด้วยเข้าใจ แน่นอนว่าเราเข้าใจทั้ง Descartes และ Augustine ในแบบของเราเอง โดยต้องแยกตัวจาก Descartes และ Augustine และเข้าใกล้พวกเขาอย่างน่าประหลาด ดังที่เห็นได้จากหนังสือเล่มสุดท้ายและยังไม่เสร็จของ J.F. Lyotard "Augustine's Confession" (1997) คำพูดของ Lyotard: "งานของการสารภาพ เรื่องราว และการไตร่ตรองของฉันเป็นของฉันเท่านั้นเพราะมันเป็นของคุณ" 17 "คุณ" นี้คือใครสำหรับออกัสติน ซึ่ง retells ลีโอตาร์ด? แน่นอน พระเจ้า สำหรับ Lyotard ยังเป็นออกุสตีน นักสดุดี กวีผู้วิงวอน ตอบคำถามด้วยคำถาม ปฏิบัติตามข้อเรียกร้องของทั้ง "กวีนิพนธ์แห่งตะวันออกกลาง" และวาทกรรมเชิงปรัชญา ออกัสตินพูดถึง Lyotard เมื่อเธอบอกว่างานของฉันคืองานของคุณ และที่นี่เราเห็นสิ่งที่สำคัญ อะไร? และความจริงที่ว่าความคิดของเราเกี่ยวกับ "ผู้ประพันธ์" ได้เปลี่ยนแปลงไปบ้างเมื่อเทียบกับแนวคิดใหม่ทั่วไปของยุโรปเรื่อง "เรื่องสร้างสรรค์" อันที่จริงเมื่อไม่นานมานี้ - และ "ความใหม่" นี้ยังคงอยู่ในเลือดของเรา - การระบุตัวเองกับผู้เขียนบางประเภทก็เท่ากับการสูญเสียความคิดริเริ่มที่เรียกว่า "กวีแห่งอัตลักษณ์" ถือเป็นของอดีต - กล่าวคือยุคกลาง จนถึงทุกวันนี้ มีการนำเสนอข้อกำหนดของ "ความแปลกใหม่" ให้กับบทความทางวิทยาศาสตร์ที่ส่งเข้าประกวดเพื่อชิงปริญญาทางวิทยาศาสตร์ ราวกับว่าความแปลกใหม่ไม่ได้อยู่ที่คุณควรเข้าใจสิ่งที่คุณเขียน และการเข้าใจก็คือการเข้าใจสิ่งเดิมที่เข้าใจแล้วเสมอมา มันต้องเข้าใจด้วยตัวมันเอง ดังนั้นผลลัพธ์จะไม่เหมือนเดิม ความเข้าใจเป็นหลัก "ดั้งเดิม" แต่เดิม มันกลับไปที่จุดเริ่มต้น ในสมัยของเรา การกลับมา "สู่ต้นกำเนิด" นี้ถือเป็น "การแตกโครงสร้าง" ในกวีนิพนธ์แห่งอัตลักษณ์ในยุคกลาง หมายความว่า auctoritas หรืออิทธิพล ความสำคัญ ผู้มีอำนาจ มาจากผู้สร้าง (ผู้สร้าง) และอำนาจอื่น ๆ ทั้งหมดที่เป็นเพียง "ผู้มีอำนาจ" สำหรับ "กวีนิพนธ์เรื่องความคิดสร้างสรรค์" แหล่งที่มาของมันคือแนวความคิดที่โรแมนติกของอัจฉริยะ

ออกัสตินเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่มีการอ้างอิงเป็นครั้งคราวได้หล่อหลอมประเพณีตะวันตก เรื่องนี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในยุคกลางเท่านั้น ความพยายามที่จะเข้าใจสิ่งที่ฉันเข้าใจในเวลาที่เหมาะสม - ดังนั้นจึงทำให้ของตัวเองและเวลา (เช่นทำให้เวลาผ่านไป) - ออกัสตินได้รับการดำเนินการครั้งแล้วครั้งเล่าและแน่นอนว่าเป็นการทำความเข้าใจเกี่ยวกับเวลาเป็นหลัก Husserl เชิญชวนทุกคนที่จัดการกับปัญหาของเวลาอ่านหนังสือเล่มที่ 11 ของ Confessions อีกครั้งซึ่งเป็นคำถามที่มีชื่อเสียงซึ่งได้รับการทำซ้ำหลายครั้ง: เวลาคืออะไร? จนกว่าฉันจะถามถึงเรื่องนี้ ฉันก็ดูเหมือนจะรู้คำตอบแล้ว แต่ถ้าฉันต้องการอธิบายให้ผู้ถามฟังว่าแก่นแท้ของเวลาคืออะไร ฉันก็รู้สึกสับสน 18

ข้อความของออกัสตินนี้ถูกมองว่าเป็นแนวทางเบื้องต้นในการสนทนาโดยละเอียดเกี่ยวกับคุณธรรม อย่างไรก็ตาม โหมโรง วิธีที่ดีที่สุดเป็นการแสดงออกถึงแก่นแท้ของสิ่งที่เรียกกันทั่วไปว่า ดังที่ได้กล่าวไปแล้วในบทนำ (ตอนที่ 1) สิ่งสำคัญไม่ใช่ว่าออกัสตินถามถึงแก่นแท้ของเวลา (มันคืออะไร?) - ไม่สามารถนับรุ่นก่อนหรือประกาศแก่นแท้ของเวลาเป็นปริศนาที่ทำให้ สงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของเวลาโดยทั่วไป: อดีตไม่มีอีกแล้ว ยังไม่มีอนาคต และปัจจุบันเป็นเส้นแบ่งที่เข้าใจยากระหว่างสิ่งที่ไม่มีอีกต่อไปกับสิ่งที่ยังมาไม่ถึง ประเด็นทั้งหมดคือออกัสตินถามเกี่ยวกับเวลาวาทศิลป์ . Paul Ricoeur พูดถึงเรื่องนี้ในงาน Temps et Recit ที่ยอดเยี่ยมของเขาในปี 1985 (การแปลภาษารัสเซียของ Time and Narrative, 1998) 19

ใน patristics - ไม่เพียง แต่ตะวันตก (ตาม Augustine) แต่ยังรวมถึงตะวันออก (ที่เกี่ยวข้องกับการวิจารณ์ของ Origenism และการแยกตัวออกจาก Neoplatonists) - การย้อนเวลาไม่ได้เป็นหนึ่งในประเด็นหลักเนื่องจากเรากำลังพูดถึงรากฐานของ ontology ใหม่ แตกต่างจาก ontology ของโบราณ พวกนอกรีต ออกัสตินไม่ได้แก้ปัญหาเรื่องเวลา และเดส์การตแทบไม่เคยพูดถึงเรื่องนี้เลย โดยทิ้งปริศนาไว้เหนือคำถามเหล่านี้ เช่น เกี่ยวกับความจำกัดและความไม่มีที่สิ้นสุดของโลก สำหรับผู้ที่ "เป็นผู้คิดค้นสิ่งเหล่านี้" แต่ถึงกระนั้น ทั้งคู่ก็ได้สร้างเวลาขึ้นใหม่ โดยแต่ละครั้งสร้างเวลาใหม่ขึ้นมาตามวิธีของตนเอง หนึ่ง - เวลาของยุคกลางตะวันตก อีกครั้ง - เวลาใหม่

ออกัสตินจึงถามเรื่องเวลาวาทศิลป์ . การถามเชิงวาทศิลป์ไม่ได้หมายถึงการหลีกเลี่ยงคำตอบ คำถามเชิงวาทศิลป์เป็นการอุทธรณ์ต่อสถานการณ์เฉพาะของผู้ถาม นี่ฉันถามเกี่ยวกับเวลา "จากภายใน" เวลา และถึงแม้ว่าแก่นแท้ของเวลาจะหลบเลี่ยงฉัน (เราพูดซ้ำอีกครั้งเพื่อหลีกเลี่ยงความสงสัยในคะแนนนี้: ออกัสตินไม่ได้แก้ปัญหาของเวลา) หากไม่มีคำถามนี้ไม่มีตัวฉันเองสำหรับจิตวิญญาณของฉันมีอยู่ คำถามนี้ยืดออกไปเท่านั้น เหมือนกับ "การยืดจิตวิญญาณ" ที่เกิดจากคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของเวลา ซึ่ง (คำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของเวลา) และทำให้ฉันทันเวลา. ถ้าไม่ถามเรื่องเวลา มันจะค้าง ไม่จริง (และก็ไม่แน่) เรื่องราวเช่นชั่วคราวเกี่ยวกับ เหตุการณ์ที่เวลาที่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดจะไม่เป็นเช่น คำถามเกี่ยวกับเวลาคือคำถามของนักคิดชาวคริสต์ที่คิดอยู่ภายในกรอบของภววิทยาที่เริ่มต้นด้วยการกระทำและลงท้ายด้วยการกระทำซึ่งต่างจากนักปรัชญาโบราณ

เหตุใดคำถามเกี่ยวกับการย้อนเวลากลับไม่ได้กลายเป็นคำถามหลักอย่างหนึ่งในภววิทยาคริสเตียน และเหตุใดเราจึงต้องพูดถึง ontology ของการกระทำในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเวลา เพราะในการกระทำและโดยผ่านมันเท่านั้นคือการเปิดเผยเวลาที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ในความเป็นจริงเวลาเอง และตราบใดที่ ontology ไม่ได้เริ่มต้นด้วยการกระทำ ทุกอย่างสามารถ "กลับสู่วงกลมที่สมบูรณ์ได้" แต่ "คนชั่วร้ายกำลังเดินไปรอบ ๆ เป็นวงกลม ... " ออกัสตินจะพูด (ในเมืองของพระเจ้า 12:14) ตั้งแต่นั้นมา วงกลมที่ยังคงเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์แบบ ยังเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์แบบของปีศาจ (วงกลมแห่งนรกในดันเต้)

ก่อนอื่น ให้เราใส่ใจอย่างเต็มที่กับคำพูดของ S.S. Averintsev จากข้อเท็จจริงที่ว่าเป็นหลักการวาทศิลป์ที่เป็นปัจจัยของความต่อเนื่องในการเปลี่ยนจากสมัยโบราณเป็นยุคกลางและจากยุคกลางสู่ยุคใหม่ ที่เอส.เอส. Averintsev มีบทความเล็ก ๆ ที่เรียกว่า 20 บทความนี้ดูเรียบง่าย แต่มีหลายอย่างเข้ามาแทนที่ วาทศาสตร์ถือเป็นความสัมพันธ์ของตรรกะ เหตุใดจึงเป็นหลักการเชิงวาทศิลป์ที่เรียกว่าปัจจัยความต่อเนื่องอย่างแม่นยำ

โปรดทราบว่านี่ไม่ใช่แค่เกี่ยวกับวาทศิลป์เท่านั้น แต่เกี่ยวกับหลักการวาทศิลป์ นั่นคือ สิ่งที่ทำให้วาทศาสตร์วาทศิลป์ ให้คุณภาพของวาทศิลป์ สำนวนอย่างที่คุณรู้เป็นศาสตร์แห่งการพูดที่ตกแต่งแล้ว (เรื่องนี้เคยคุยกันแล้วในการบรรยายเบื้องต้นแต่นานมาแล้วและถึงเวลาต้องนึกถึงประเด็นหลัก) ในทางวิทยาศาสตร์ มันเผยให้เห็นบางสิ่งที่จำเป็น: กฎเกณฑ์ เทคนิค และบรรทัดฐานของการพูดที่สวยงาม แต่ "หลักการ" ของวาทศาสตร์ กล่าวคือ "จุดเริ่มต้น" นั้นเหมือนกับวิทยาศาสตร์ "เชิงปฏิบัติ" อื่นๆ (ตามหลักการของอริสโตเติล ศาสตร์แห่งการกระทำและการผลิต) ในนั้นเรากำลังเผชิญกับความจำเป็นบางอย่าง (มิฉะนั้น วิทยาศาสตร์ประเภทใดเป็นวิทยาศาสตร์) แต่มีความจำเป็นที่ไม่เหมือนกันในวิทยาศาสตร์การไตร่ตรอง สิ่งนี้เป็นความจำเป็นประเภทใด และเหตุใดตามที่อริสโตเติลกล่าวอีกครั้งว่า "ความจำเป็น" มากกว่าความจำเป็น "เชิงครุ่นคิด" หรือตามทฤษฎี? นี้จำเป็นต้องเลือกดังนั้น ความเป็นไปได้ดังกล่าว โอกาสที่แท้จริงทำไมวาทศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์เชิงปฏิบัติจึงเรียกว่า "ตรรกะของความน่าจะเป็น" ในศาสตร์แห่ง "การกระทำ" และ "การสร้าง" ความจำเป็นของการเลือกมีอิทธิพลเหนือกว่า เพราะการกระทำและการสร้าง เราทำไม่ได้โดยไม่มีทางเลือก คำพูดสามารถตกแต่งได้ในลักษณะนี้ แต่สามารถเป็นอย่างอื่นได้ วิธีการทำเช่นนี้ขึ้นอยู่กับผู้พูด เขารู้ว่าอะไรดีที่สุด วิธีนี้จะดีกว่าทำไมเขาถึงไม่รู้ และความจำเป็นในการเลือกนี้คือความเป็นไปได้ที่แท้จริง ความเป็นไปได้การกระทำ กล่าวคือ ความจริงของเสรีภาพ.

ความจริงนี้เรียกว่าประสบการณ์ . และประสบการณ์คือความคล่องแคล่วและความระมัดระวังในการกระทำ มันคือความมั่นใจที่ได้รับจากทักษะ แต่ในขณะเดียวกัน การเปิดใจรับประสบการณ์ เหนือสิ่งอื่นใดการเปิดประสบการณ์ ประสบการณ์ซ้ำซากซ้ำซากจำเจ ความคิดกลับไม่ได้ เวลาไหลจากที่นี่ เมื่อได้ตัดสินใจกระทำและกระทำการเช่นนั้นแล้ว เราไม่สามารถ "ตอบโต้" ได้ ทำได้เพียงถอยกลับ แต่การถอยกลับจะเป็น "ภายหลัง" การกระทำนั้นแล้ว เพราะมันก็เป็นการกระทำเช่นกัน ในทำนองเดียวกันเมื่อเราพูดว่าผู้พิพากษา ตัดสิน ตัดสิน เช่น จะพูดหรือไม่ และกำลังตัดสินใจ ออกเสียงการตัดสินใจของเราเอง เราไม่สามารถเล่นมันกลับ: คำว่าไม่ใช่นกกระจอก ...

ต่างจากศิลปะ (เทคเน่ อาร์ส) ของวาทศิลป์ ซึ่งขึ้นอยู่กับทางเลือกและการตัดสินใจ กล่าวคือ ความต้องการการกระทำ , โลโก้ (อัตราส่วน) ค้นพบโดยนักปรัชญาที่ครุ่นคิดไม่ขึ้นอยู่กับการกระทำใด ๆ ที่เป็นนิรันดร์ แม่นยำกว่านั้นชั่วขณะเนื่องจากเป็นที่สุดโครงสร้าง การเลือกหรือการตัดสิน-พิพากษา นี่คือสิ่งที่ประกอบด้วยเมต้า กายภาพหรือการไตร่ตรองของอภิปรัชญา เธอถือว่าเมต้า ตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับสุนทรพจน์และการกระทำ ตำแหน่งดังกล่าวซึ่งโครงสร้างหรือรูปแบบที่จำเป็นจะ "มองเห็นได้" โครงสร้างแบบนี้ไม่ได้เลือก . คุณสามารถตัดสินใจว่าจะพูดหรือเงียบไว้ แต่เมื่อพูดแล้ว เราจะไม่ตัดสินใจอะไรเกี่ยวกับโครงสร้างของการพูดหรือกริยาอีกต่อไป: เราจะพูดอะไรบางอย่างเกี่ยวกับบางสิ่ง เพิ่มภาคแสดงให้กับหัวข้อ ... หากคำพูด การตัดสินใจ กระทำ - ของเราในระดับหนึ่ง ("ในระดับหนึ่ง" ในที่นี้หมายความว่าวิธีแก้ปัญหาที่แท้จริงคือที่ที่ไม่เราตัดสินใจและเรา คือการตัดสินใจ: การตัดสินใจของเรา "ตัดสินใจ" เรา สร้างเรา) จากนั้นโครงสร้างที่สำคัญของคำพูด การตัดสินใจ และการกระทำไม่ได้ขึ้นอยู่กับเรา เราทำซ้ำมันไม่เปลี่ยนแปลง บางทีแม้จะไม่รู้อะไรเลยก็ตาม "ทฤษฎี" นี้ กล่าวคือ เมื่อพิจารณาจากการไตร่ตรอง - "ทฤษฎี" - ความจำเป็นนั้นเด็ดขาด ไม่รวมวิธีแก้ปัญหาใดๆ คุณไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ ไม่ว่าคุณจะพยายามมากแค่ไหน และคุณไม่สามารถรู้อะไรเกี่ยวกับเธอได้เลย: เธอไม่เย็นและไม่ร้อนจากสิ่งนี้ "จำเป็น" นี้โลโก้ ไม่เป็นกรรมพันธุ์ ไม่รับเลี้ยง ไม่เป็นประเพณี เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทุกเวลาและทุกหนทุกแห่ง เขาเป็นคนที่ "ผู้รู้สาเหตุ" เข้าใจ "ที่ปรึกษา" ของอริสโตเติลในฐานะ "ความรู้เกี่ยวกับสาเหตุ" ดังนั้นจึงขึ้นไปเหนือช่างฝีมือต้นแบบ โลโก้นี้เป็น "บัญชี" นิรันดร์แบบเดียวกับที่เพลโตพูดถึงในเล่มที่ 7 ของ "รัฐ" ซึ่งโสกราตีส "ด้วยนิ้วมือ" อธิบายให้ Glavkon เข้าใจถึงวิทยาศาสตร์ของการเป็นเสมือนศาสตร์แห่งการนับ

ตรรกะของการสืบทอดยังเป็นตรรกะของการเลือก ตรรกะของความน่าจะเป็น ทำไมเราถึงเลือกสิ่งนี้ ไม่ใช่แบบอย่างอื่น - เราไม่รู้ มากกว่า "เราเลือก" แต่ "เราเลือก"; แม้ว่า post factum เราพยายามปรับทางเลือกของเรา จำได้ว่าในขอบเขตของประสบการณ์จริงตัดสินใจ สำนวนสอนความคิดริเริ่มมาโดยตลอด วาทศิลป์จำเป็นต้องค้นหามิฉะนั้นจะไม่ตกแต่ง แต่เสียคำพูด การศึกษาเชิงวาทศิลป์ที่ผู้แก้ต่างและบรรพบุรุษของคริสตจักรได้รับทำให้มั่นใจถึงความต่อเนื่องในการเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณเป็นยุคกลาง

ทักษะวาทศิลป์คือหนังเก่าที่เต็มไปด้วยไวน์ใหม่ ตัวอย่างที่ชัดเจนคือ Tertullian ผู้ซึ่งบดขยี้ภูมิปัญญาของกรีกตามกฎของวาทศิลป์โบราณ แต่ไม่ใช่แค่ "เครื่องสูบลม": ผู้แก้ต่างสร้าง "การแตกโครงสร้าง" ของปัญญานอกรีต ด้วยเหตุนี้ "การสร้าง" ภาพลักษณ์ - ภาพที่แตกต่างจากภูมิปัญญาของคริสเตียน ซึ่งเขารู้สึกว่าตัวเองมีส่วนร่วม โครงสร้างนี้ถือว่ามีการเปลี่ยนแปลงตามที่กล่าวกันว่าแปรสัณฐาน ความจำเป็นในการไตร่ตรอง (ตรรกะของคำจำกัดความ) จางหายไปในพื้นหลังเมื่อเทียบกับความจำเป็นในทางปฏิบัติ (ตรรกะของอำนาจ) "ทฤษฎี" กลายเป็น "เชิงปฏิบัติ" ในสาระสำคัญ เมื่อปราชญ์นอกรีตถามคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ - มันคืออะไร อย่างที่ใคร ๆ ก็คิด เขาใช้ชีวิตที่มีความสุขของจิตใจที่คิดไปเองจริงๆ เพราะตำแหน่งครุ่นคิดนั้นดีที่สุดสำหรับเขา แท้จริงเขาอยู่ห่างไกลจาก "อะไร" นี้ ซึ่งเขาชี้ไปที่: - "นี่คือ" (การรุมเร้า การกระตุก การมีอยู่ของริบหรี่) เขา "รู้เหตุผล" นักศาสนศาสตร์คริสเตียนซึ่งดำเนินชีวิตตามตรรกะแห่งอำนาจ ถามอย่างวาทศิลป์ ก่อนที่จะถาม เขา "เรียก" (กวีนิพนธ์) ไปที่หลักการแรก เนื่องจากการทำผิดหมายถึงการทำบาป ชะตากรรมของฉันขึ้นอยู่กับการตัดสินใจและมันจะเป็นไปในขอบเขตของฉันและถูกต้องซึ่งฉันปฏิเสธ จากตัวฉันเองเป็นครั้งแรกเป็นตัวของตัวเอง ตัวเอง ("การเปลี่ยนใจเลื่อมใส" ของคริสเตียนจากการที่เวลาทางโลกไม่สามารถย้อนกลับได้)

คำถาม "มันคืออะไร?" จางหายไปเป็นพื้นหลัง: ในตอนแรก - "ฉันควรทำอย่างไร จะเป็นอย่างไร" คำถามครุ่นคิดเกี่ยวกับสาระสำคัญกลายเป็นเรื่องรองเมื่อเปรียบเทียบกับคำถาม "กึ่งศัลยกรรม" (หัตถกรรม) นี่คือการเปลี่ยนแปลงทางออนโทโลยี ความเข้าใจที่แตกต่างของการเป็น การเป็น (สิ่งมีชีวิต) เริ่มต้นด้วยความจำเป็น ตามคำกล่าวของ Anselm of Canterbury ซึ่งออกัสตินเป็นผู้มีอำนาจที่ไม่มีข้อสงสัย การสร้างโลกคือ "คำพูดของสิ่งต่างๆ" (rerum locutio) / Fiat, fecit, factum est, - ปล่อยให้มันเป็นไปทำมันและมันกลายเป็น - นี่คือสิ่งที่หนึ่งในผู้ติดตามที่ซื่อสัตย์ที่สุดของออกัสตินในศตวรรษที่ 13 J.F. Bonaventure พูดถึงการสร้าง 21 มันเริ่มต้นด้วยภาษา คำพูดที่ส่งถึงสิ่งมีชีวิตนั้นก็เป็นคำสั่งเช่นกัน: "ทำ อย่าทำ!" (พระบัญญัติ พันธสัญญาที่ศาสดาพยากรณ์ส่งมา) และคำพูดที่ส่งถึงผู้สร้างก็มีความจำเป็นเช่นกัน แต่คำขอ: "ท่านผู้ให้อนุญาตมีเมตตา!" และเมื่อใดที่จำเป็นต้องถามว่ามันคืออะไร?" ผู้เขียนคริสเตียนจำความเป็นอันดับหนึ่งของ "ความจำเป็น" และลักษณะรองของการไตร่ตรองเชิงนามธรรม ความทรงจำนี้คือความพยายามส่วนตัว ความเข้มข้น, ความสนใจ (เจตนา) ซึ่งตรงข้ามกับ "การหลงลืม", การกระจายตัว (distentio), คำที่สอดคล้องกับแนวคิด Neoplatonic อย่างเป็นทางการของ "การอพยพ" (proodos - emanation, การดำเนินการจากหนึ่ง, การกระจายตัว) และ "return" (epistrophe) แต่ อันที่จริงเต็มไปด้วยเนื้อหาอื่น ๆ ดังนั้นนำมาจาก Plotinus 22 คำว่า distentio animi - การยืดจิตวิญญาณ - ในออกัสตินหมายถึงอย่างอื่น แต่คำถามเชิงวาทศิลป์ของเขาเกี่ยวกับเวลาฟังดูเหมือน: ฉันไม่รู้ เวลาคืออะไร มันไม่ใช่การยืดจิตวิญญาณ และคำตอบนั้นไม่สำคัญเท่าคำถาม เพราะถ้าในทางทฤษฎี เวลายังคงอยู่ในคำถามในทางปฏิบัติ ไม่ต้องสงสัยเลยเพราะการฝึกฝนคือการพูดและทุกอย่างเริ่มต้นด้วยคำว่า (rerum locutio) และหากเวลามีอยู่ในการกล่าวสุนทรพจน์ แรก. “มันคือภาษาศาสตร์ประสบการณ์ (ตัวเอียงของฉัน - A.P.) ในระดับหนึ่งคัดค้านวิทยานิพนธ์ของการไม่มี / เวลา - A.P. / "(เรากำลังพูดถึงเวลาและเรากำลังพูดถึงอย่างมีความหมาย) 23

Attentio-intentio ความสนใจ - ความเข้มข้นเป็นที่เข้าใจโดยออกัสตินว่าไม่หยุดหย่อนความพยายาม สมาธิเพราะ "ความตื่นตัว" สำหรับสิ่งมีชีวิตเป็นเพียงความจำเป็นเสมอบุคคลไม่สามารถช่วยได้ แต่นอนหลับแม้กระทั่งอัครสาวกก็ผล็อยหลับไป แต่คุณนอนไม่หลับ: วิญญาณตื่นตัว แต่เนื้อหนัง .. ไม่ไม่เลวอ่อนแอและไม่ใช่บาปจากเนื้อหนังเลย แต่จากเสรีภาพซึ่งในขณะเดียวกันก็มีพระเหมือนพระเจ้า ของมนุษย์ ซึ่งเป็นเหตุว่าทำไมความชั่วร้ายจึงถูก "อนุญาต" ให้เข้าสู่โลก - ทั้งหมดนี้เป็นที่รู้จักของออกัสตินจากบรรพบุรุษตะวันออก แม้ว่าจะเป็นส่วนน้อยก็ตาม ดังนั้น ความตื่นตัวของสิ่งมีชีวิตจึงเป็นเพียงระดับของการกระจายตัวที่น้อยกว่าหรือสูงกว่าเสมอ การต่อสู้กับการกระจายตัว กล่าวคือ distentio animi นั่นคือเวลา การหดตัวของจิตวิญญาณมนุษย์หมายถึงการยืดเวลาระหว่างความทรงจำ (ปัจจุบันของอดีต) และความคาดหวัง (ปัจจุบันของอนาคต) เส้นแบ่งที่เข้าใจยากซึ่ง (ปัจจุบันของปัจจุบัน) เป็นพยานด้วยความเข้าใจยากถึงความไร้กาลเวลาที่แท้จริง ปัจจุบัน - ความเป็นพระเจ้า ภาพลักษณ์ของเขาซึ่งเป็นภาพของตรีเอกานุภาพคือจิตวิญญาณมนุษย์ที่ยืดออก ความทรงจำรักษาความเป็นอยู่สำหรับเรา (esse) ความสนใจสร้างความรู้ (จมูก) ความคาดหวังพูดถึงความทะเยอทะยานความปรารถนา (velle) และนี่คือภาพลักษณ์ของตรีเอกานุภาพ ห่างไกลจากความสมบูรณ์แบบของแบบจำลองที่สมบูรณ์แบบ - ตรีเอกานุภาพของพระเจ้าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ 24 ผ่าน "จินตภาพ" นี้ วิญญาณชั่วขณะหยั่งรากในนิรันดร

ออกัสตินกับคำถามเกี่ยวกับเวลาพบว่าตัวเองอยู่ "ระหว่าง" กับ Platonists ที่ "รู้ทุกอย่าง" และผู้คลางแคลงที่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของเวลา เมื่อสอบถามจากภายในเวลาที่กำหนด เขาเข้าใจถึงความเป็นชั่วขณะของเขาเอง นั่นคือ ความจำกัด ซึ่งพบการแสดงออกในความว่างเปล่าของจิตวิญญาณที่ยืดออก ไม่สามารถตอบคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของเวลาได้ เพราะตัวมันเองเป็นเวลา มันเป็นเรื่องจริง การหดตัว สมาธิของจิตวิญญาณคือการขยายตัว ระยะห่าง และความสนใจซึ่งจำเป็นจะต้องคาดเดากัน ข้อโต้แย้งของผู้คลางแคลงใจเดือดลงไปถึงความจริงที่ว่าไม่มีเวลาเลย รูปแบบการคิดแบบอะพอเรติก (aporetic style of thinking) ตรงกันข้ามกับข้อโต้แย้งนี้ "ไม่ได้ขัดขวางความสำเร็จของความแน่นอนบางอย่างที่ยั่งยืน" แต่ในทางกลับกัน ความมั่นใจนี้ไม่เหมือนกับรูปแบบนีโอพลาโทนิสต์ ความมั่นใจนี้ไม่สิ้นสุด: จำเป็นต้องมีการโต้แย้งกันมากขึ้นเรื่อยๆ เพื่อยืนยัน มัน "วิธีแก้ปัญหา" กลายเป็นสิ่งที่แยกออกไม่ได้จากการโต้แย้ง 25

คนถามอะไรหลายๆ อย่าง ทั้งแก่นสาร และแก่นแท้ของเวลาด้วย และถึงแม้เขาจะถามอย่างโง่เขลาและผิดในคำตอบ ก็จริงอยู่ว่าตนเป็นผู้ที่ตั้งคำถามและหลงผิด - si enim fallor, sum เพราะ "ถ้าคุณไม่มีอยู่จริง คุณจะไม่เข้าใจผิดเลย" (De libero arbitrio, III, 7) สำหรับคำถามที่ว่า "พระเจ้ามีอยู่จริงหรือไม่" (Evodius: แม้สิ่งนี้ยังคงไม่สั่นคลอนสำหรับฉันไม่ใช่โดยการไตร่ตรอง แต่โดยศรัทธา) ออกัสตินตอบกลับวาทศิลป์ คำถาม: คุณมีตัวตนไหม? เห็นได้ชัดว่าคุณเป็น มิฉะนั้น ถ้าคุณไม่อยู่ การดำรงอยู่ของคุณจะไม่ชัดเจนสำหรับคุณ เข้าใจมั้ย? เห็นได้ชัดว่าใช่ และถ้าคุณเข้าใจดังนั้น คุณมีชีวิตอยู่นั่นคือคุณรู้สึกว่าตัวเองมีชีวิตอยู่ซึ่งแน่นอนว่าจำเป็นต้องดำรงอยู่

ในสามสิ่งที่เห็นชัดแจ้งในตัวเองนี้ - เป็น อยู่ เข้าใจ อะไรมีค่าที่สุด? - อย่างหลังเพราะ "ทั้งหินและศพมีอยู่" แต่พวกเขาไม่ได้รู้สึกนี้ในขณะที่ชีวิตจำเป็นต้องรับรู้ตนเองของชีวิต แต่เพื่อที่จะเข้าใจ คนเราต้องมีทั้งดำรงอยู่และมีชีวิตอยู่ ซึ่งหมายถึงความเข้าใจ เหตุผล การสร้างมงกุฎ แต่มีอะไรที่สูงกว่าเหตุผลหรือไม่? ใช่ ความจริงเอง ผู้รับส่วนซึ่งจิตใจจะกลายเป็นเมื่อเข้าใจบางสิ่งบางอย่าง 26

ใน "คำสารภาพ" และ "ในเมืองแห่งพระเจ้า" cogito ของออกัสตินมีรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อย - ที่กล่าวถึงข้างต้น: จากการรับรู้ถึงสิ่งภายนอกที่ไม่ใช่ "พระเจ้า" วิญญาณหันไปพิจารณาตัวเองและเห็น ตัวเองเป็นพระฉายาของพระเจ้า - ทรินิตี้ของ esse, nosse, velle

สิ่งที่เรียกว่า "จิตวิทยาแห่งเวลา" โดยออกัสตินไม่มีอะไรเหมือนกันกับจิตวิทยาตามที่เข้าใจในยุคปัจจุบันและกับ "อัตนัย" ของยุโรปใหม่ยกเว้นว่าอัตวิสัยนิยมแบบยุโรปใหม่ทางพันธุกรรมเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงแนวคิดของศาสนาคริสต์ เกี่ยวกับจิตวิญญาณ และต้องบอกว่าในคำตอบของเขา Descartes ต่อ A. Colvius พูดอย่างแม่นยำมากเกี่ยวกับความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง cogito ของเขากับ cogito ของ Augustine: บนพื้นฐานของหลักการนี้ออกัสตินสร้างหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของเขาเป็นพระฉายของพระเจ้า แต่ฉัน Descartes อนุมานจากความแตกต่างของวิญญาณและร่างกาย "ของจริง" (ให้เราจำได้ว่า "ของจริง" ในรูปแบบความแตกต่างของนักวิชาการคือความแตกต่าง "วัสดุ" ความแตกต่างระหว่าง "สิ่ง" สองอย่างซึ่งอย่างน้อย หนึ่งสามารถอยู่ได้โดยปราศจากสิ่งอื่น)

ที่จริงแล้ว Descartes หมายความว่าอย่างไรเมื่อเขาพูดถึงความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างวิญญาณกับร่างกายในฐานะการค้นพบของเขาเอง นักวิชาการไม่ได้อ้างถึงความแตกต่างระหว่างวิญญาณและร่างกายอย่างชัดเจนว่าเป็นตัวอย่างของความแตกต่าง "ของจริง" หรือไม่? เพื่อให้เข้าใจว่าทั้งสอง cogito แตกต่างกันอย่างไร - Augustinian และ Cartesian - หมายถึงการเข้าใจความแตกต่างระหว่าง "ภาพแห่งจิตใจ" ทั้งสองภาพในยุคกลาง "โปรแกรม" สำหรับตะวันตกโดยออกัสตินและยุโรปใหม่ Cartesian ใน ต้นกำเนิดของมัน โลกในยุคกลางคือโลกของลำดับชั้น (ลำดับชั้น) ของสิ่งมีชีวิต บันไดของ "สถานที่เลื่อนลอย" ซึ่งเป็นขั้นบันไดคือแผนการเดินทางใน deum ซึ่งเป็นเส้นทางที่จิตวิญญาณขึ้นสู่พระเจ้า "การให้" ของระเบียบนี้ในสมัยโบราณตอนปลายกลายเป็นความจริงในยุคกลาง แต่ "ความไม่มีโลกาภิวัตน์" พื้นฐานของผู้สร้างซึ่งก่อให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับระเบียบดังกล่าว ได้ปกปิดการล่มสลายที่ใกล้จะเกิดขึ้น: พระเจ้าในฐานะผู้สร้างที่สมบูรณ์ สามารถสร้างโลกในทางใดทางหนึ่ง (ซึ่งเดส์การตส์ดึง ความสนใจของคู่ต่อสู้ของเขาไป) หรือเขาไม่สามารถสร้างมันขึ้นมาได้เลย พูดได้คำเดียวว่า การล่มสลายของลำดับชั้นในฐานะที่เป็นลำดับขั้นของสิ่งมีชีวิตที่ได้รับการยืนยันโดยอภิปรัชญากลายเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดฆราวาส ซึ่งประกอบด้วยความจริงที่ว่าลำดับชั้นในแนวตั้งแผ่ออกไปในตอนท้าย (ในตอนท้ายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา) ด้วยมุมมองตรงขอบฟ้า จากโลกที่รู้จักโดยพื้นฐานได้กลายเป็นโลกที่ไม่รู้จักและค้นพบโดยพื้นฐานแล้วโลกได้กลายเป็น "ภาพ" 27 การทำให้เป็นฆราวาสดังกล่าวไม่ใช่การขจัดศาสนา (ด้วยตนเอง) เลย ในทางกลับกัน การก่อตัวของศาสนาแบบยุโรปยุคใหม่ ศาสนาดังกล่าวที่เข้ากันได้กับภาพโลก โลกแห่งวัฒนธรรม ในบริบทของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ควรทำความเข้าใจ "การค้นพบ" แบบคาร์ทีเซียนของความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างความคิดและการขยายซึ่งกลายเป็นพื้นฐานของกลไก 28

สำหรับออกัสติน ทรินิตี้ของ esse-nosse-velle ในจิตวิญญาณเป็นภาพของตรีเอกานุภาพหมายความว่าจิตวิญญาณของเราเป็นแรงบันดาลใจสู่รูปแบบนิรันดร์ ความพยายามบางอย่าง (อนาคตของนักมนุษยนิยมยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและไลบนิซ) ของตัวเอง- การอยู่เหนือซึ่งขัดแย้งกันคือตัวเราเองลุกขึ้น แต่อย่างที่โบนาเวนเจอร์คนเดียวกันจะพูดขอบคุณพลังที่ยกเราขึ้น 29 อันที่จริง การพัฒนาวิทยานิพนธ์ที่ขัดแย้งกันนี้คือทฤษฎีของ "การเปล่งแสง" การตรัสรู้ของจิตใจมนุษย์โดยพระเจ้า ซึ่งเป็นหนึ่งในรูปแบบของอภิปรัชญาดั้งเดิมของแสง กลับกลายเป็นความรู้สึก "ภายนอก" นอกตัวเขาเอง บุคคลเห็นการสร้างของพระเจ้า โลกมหัศจรรย์ งดงามราวกับใน Basil the Great's Six Days แต่เขาเห็น เพราะได้ "ตรัสรู้" ด้วยแสงแห่งดวงจิตแล้ว และนี่เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของความรู้ของพระเจ้า , สำหรับความจริงยังไม่อยู่ในสิ่งภายนอก, ในที่อยู่อาศัยภายในบ้าน veritas () มันอยู่ในบุคคล, อย่างแม่นยำเป็นพระฉายของพระเจ้า, มองเห็นโดยจิตวิญญาณเมื่อ มันมองดูตัวเอง อย่างไรก็ตาม เมื่อเห็นตัวเองแล้ว วิญญาณมองเห็นเพียงภาพจำลอง ซึ่งห่างไกลจากแบบจำลอง แก่นสาร หรืออะไรก็ตาม ซึ่งยังคงอยู่สำหรับมัน ดังนั้นจึงเข้าใจยาก การอยู่เหนือตนเองนี้เป็นแก่นแท้ของจิตวิญญาณมนุษย์ ธรรมชาติของมัน กล่าวอีกนัยหนึ่ง "ญาณวิทยา" ในออกัสติน เช่นเดียวกับบิดาของคริสตจักรอื่น ๆ ในเวลาเดียวกันทั้งภววิทยาและศีลธรรม - ชีวิต - งาน (เพื่อพูด ความจำเป็นในการดำรงอยู่) และไตรลักษณ์ของหลักการแรกจะสะท้อนให้เห็น ทั่วทั้งจักรวาล รวมทั้งการแบ่งปรัชญาออกเป็นฟิสิกส์ (ภววิทยา - esse) ตรรกศาสตร์ (ญาณวิทยา - จมูก) และจริยธรรม (เวลเล่) 30

อภิปรัชญาของคริสเตียนในแง่หนึ่งทำให้เรากลับมาที่จุดกำเนิดของลัทธิเพลโทนิสม์ ไปสู่ ​​"การดูแลตัวเอง" อย่างที่โสกราตีสคิดไว้ในใจ โดยอธิบายให้เพื่อนพลเมืองและชาวต่างชาติทราบถึงความจำเป็นในการรู้จักตนเอง 31 การดูแลตัวเองเป็นสิ่งจำเป็นเมื่อเข้าสู่วัยผู้ใหญ่ ในทางใดทางหนึ่งก็ชดเชยการขาดการศึกษาและข้อบกพร่องอื่น ๆ ทั้งหมดที่สามารถทำให้ชายหนุ่มไม่สามารถแข่งขันในการต่อสู้กับคู่แข่งที่ต้องการครองเมือง การดูแลตัวเองกลายเป็นคุณธรรมทางการเมืองหลัก และประกอบด้วยการแบ่งปันภูมิปัญญา แล้วปัญญาคืออะไร? มันไม่ได้อยู่ในความรู้ แต่อยู่ในความสามารถในการนามธรรมจากสิ่งที่รู้จักโดยให้ความสนใจกับแหล่งความรู้ - วิญญาณ คุณเห็นวิญญาณได้อย่างไร? นี่คือที่มาของอุปมาอุปมัย ตาสามารถมองเห็นตัวเองในกระจกหรือ... ในสายตาของคนอื่นเท่านั้น ตาที่สบตาเห็นวิญญาณ ดวงตาเป็นกระจกของจิตวิญญาณ ในสายตามองเห็นสิ่งที่มองไม่เห็น - ความรักและความเกลียดชัง และวิญญาณก็รู้จักตัวเองว่าเป็นความรู้ในสิ่งต่าง ๆ ที่มองไม่เห็น ซึ่งสามารถมองเห็นได้ด้วยการชำเลืองมองมาที่ตัวมันเองเท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงมองเห็นความศักดิ์สิทธิ์ในตัวเรา การดูแลตนเองแบบดั้งเดิมได้รับการแปลบางส่วนเป็นคำสอนแบบสงบ ส่วนหนึ่งเป็นการแพทย์แผนโบราณ (การควบคุมอาหาร) ในศาสนาคริสต์ มันจะกลายเป็นการบำเพ็ญตบะของคริสเตียน ซึ่งเป็นแก่นของที่ออกัสตินเห็นในการเข้าสู่ "ตัวเอง" และในความจำเป็นของการอยู่เหนือตนเอง ไม่ถูกจำกัดด้วยแง่มุม "ความรู้ความเข้าใจ" เลย แต่ปัญญาและคุณธรรม "ทางการเมือง" ของคริสเตียนเป็นห่วง "ตนเอง" อื่นและ "โพลิส" อื่นไม่ใช่โลกที่สร้างขึ้นจากการรักตนเองซึ่งลงมาเพื่อดูถูกพระเจ้า แต่เกี่ยวกับผู้ที่ยืนอยู่บน ความรักที่มีต่อพระเจ้านำไปสู่การดูหมิ่นตนเอง (เมืองของพระเจ้า)

แนวคิดเรื่องอนอกโลกซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับศาสนาคริสต์ได้รับการพัฒนาโดยออกัสตินตามหลักคำสอนของ "เมือง" สองแห่ง - civitas dei และ terrena civitas พวกเขาตรงกันในการไหลเวียน ภววิทยาคริสเตียนเป็น ontology ของการเปลี่ยนใจเลื่อมใส กล่าวคือ การกระทำและการกระทำที่ก่อให้เกิดเวลาที่ย้อนกลับไม่ได้ ซึ่งเป็นสาเหตุที่ ontology นี้กลายเป็นประวัติศาสตร์ไปพร้อม ๆ กัน: ประวัติศาสตร์หรือเรื่องส่วนตัว ปัจเจก (“Confession” นั้นไม่มากนัก ตัวอย่างของประเภทอัตชีวประวัติใหม่ในฐานะคำสารภาพแห่งศรัทธาโปรโตคอลบันทึกการอุทธรณ์ของตัวเองตามที่เห็นได้จากโครงสร้างของงาน: การอุทธรณ์เป็นฉากในสวน / หนังสือ VIII / นี่คือศูนย์กลาง "จุดเริ่มต้น" ที่แท้จริง / ในนิรันดร "วันที่แปด" ของ Basil the Great / เหตุการณ์ในวัยเด็ก ฯลฯ / หนังสือที่มี I ถึง VII / เริ่ม "เย็น" 32 ชั่วขณะ, เหวแห่งบาป, "หุบเขาแห่งน้ำตา" และการกลับใจ, หนังสือทรงเครื่องยังคงเป็นชีวประวัติ / บัพติศมา / แต่เริ่มจาก X มันเกี่ยวกับความทรงจำเวลา / XI / และหลักคำสอนของคริสเตียนแห่งการสร้างสรรค์แล้ว " หกวัน") หรือการกลับใจสากล ("เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้า") สองเรื่อง - ส่วนตัวและสาธารณะ ทั้งสองเป็น "ทางโลก" สัมพันธ์กับประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์ "นิรันดร์"

บุคคลในภววิทยานี้เป็นหน้าที่โดยพื้นฐานแล้ว ซึ่งหมายความว่าการที่บุคคลจะเป็นตัวของตัวเองหมายถึงการอยู่เหนือตัวเองเสมอ และถ้าบุคคลเป็นตรีเอกานุภาพ ความรู้และความรัก และจริยธรรมเกี่ยวข้องกับการกระทำที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดเป้าหมาย ช่างฝีมือ กวี ศิลปิน "ผู้ทำ" ...) ก็แยกจาก "ผู้ไตร่ตรอง" ในตัวเขาไม่ได้ อย่างไรก็ตาม เป้าหมายของการดำเนินการอาจแตกต่างกัน พวกเขาทำหน้าที่เพื่อประโยชน์ของผลลัพธ์และผลของกิจกรรมหรือผลิตภัณฑ์ (fructus) สามารถออกัสตินเชื่อว่า "ใช้แล้ว" หรือ "ใช้แล้ว" ออกัสตินเขียนว่า: "ฉันรู้ว่าคำว่าผลไม้แสดงถึงการใช้และประโยชน์ (usus) หมายถึงการใช้และความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เราใช้ (fruor) ทำให้เรามีความสุขในตัวเองโดยไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งอื่นและสิ่งที่เรา ใช้ (utor) ที่เราต้องการสำหรับอย่างอื่น ดังนั้น ควรใช้สิ่งชั่วคราวมากกว่าใช้เพื่อให้ได้สิทธิ์ในการเพลิดเพลินกับสิ่งนิรันดร์ ("เกี่ยวกับเมืองแห่งพระเจ้า" 11, 25) เมืองบนดินมีพื้นฐานมาจาก "การบริโภค" ใช้เพื่อประโยชน์ของตัวเอง นี่คือการรักตนเอง นำมาซึ่งการดูหมิ่นพระเจ้า "การใช้" ของ "สิ่งชั่วคราว" ทำให้เกิดความเป็นคู่ของตำแหน่ง ซึ่ง "แอนตี้โนเมียน" อันโด่งดังของศาสนาคริสต์หรือการดำรงอยู่พร้อมๆ กันในสองโลก - โลกในอนาคตและโลกหลังความตาย - เกิดขึ้น โลกทั้งสองดูเหมือนจะถูกกำจัด ("ทิ้งชายชราและรวบรวมตัวเองเพื่อที่ฉันจะได้ปฏิบัติตาม" "คำสารภาพ", 11, XXIX, 39) แต่ได้รับการฟื้นฟูทันทีที่เป้าหมายในชีวิตนี้เปลี่ยนไป ออกไปไม่ถึง antinomianism นี้สามารถจำแนกได้ว่าเป็น antinomy เกี่ยวกับ ontology, epistemological และ ethical การพัฒนาของพวกเขาจะก่อให้เกิดเนื้อหาหลักของ patristics ปลายและ scholasticism

Ontological antinomy อธิบายความขัดแย้งของความเท่าเทียมกันในตัวเองในความไม่เท่าเทียมกันกับตนเอง (การอยู่เหนือตนเอง) มันจะพัฒนาไปสู่หลักคำสอนของความไม่เท่าเทียมกันทางออนโทโลยีของสิ่งมีชีวิตที่สร้างขึ้นและผู้สร้างซึ่งพื้นฐานจะเป็นความแตกต่างของสาระสำคัญและการดำรงอยู่ พระเจ้าที่เข้าใจยากในสาระสำคัญของเขาถูกเปิดเผยต่อออกัสตินว่ามีอยู่ ("และคุณประกาศจากระยะไกล: "ฉันคือฉันเป็น" - "คำสารภาพ", 7,10,16; - อดีต " 33 และนักวิชาการจะพิสูจน์ได้อย่างแม่นยำการดำรงอยู่ พระเจ้าตาม "ชื่อจริง" ของเขา กระแสต่อต้านญาณวิทยาจะทำให้เกิดความขัดแย้งอย่างสุดโต่งของความไม่รู้ทางวิทยาศาสตร์ที่รู้จักกันในสมัยโบราณ และจะมีการหารือกันในฐานะที่เป็นความขัดแย้งของความรู้และความเชื่อที่มีหลักฐานเป็นฐาน โดยมีลำดับความสำคัญแบบไม่มีเงื่อนไขของยุคหลัง ความขัดแย้งทางจริยธรรมจะเกิดขึ้นในคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเจตจำนงเสรีและโชคชะตา จุดยืนของออกัสตินในเรื่องนี้ชัดเจนมาก: จากนั้นฉันก็เป็นอิสระเมื่อฉันเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า (ฉันคือ "ตัวฉันเอง" เมื่อ "ไม่ใช่ตัวเอง" เมื่อ Meister Eckhart ผู้ติดตามของ Augustine อีกคนจะพูดว่าได้ปลดปล่อยเขาแล้ว จิตวิญญาณจาก "พลัง" แรงบันดาลใจและภาพทั้งหมด - หลังจากที่ทุกรูปของพระเจ้าจะบดบังพระเจ้าทั้งหมดสำหรับคุณ - ฉันจะยอมให้พระวจนะบังเกิดในนั้น) 34 มนุษย์แบกรับบาปกรรมพันธุ์ (ทารกที่ยังไม่รับบัพติศมาจะต้องตกนรก) มนุษย์ไม่สามารถรอดได้ด้วยตัวเขาเองด้วยกำลังของเขาเองเท่านั้นที่ต้องการพระคุณ (เราลุกขึ้นขอบคุณพลังที่ยกเรา: เปรียบเทียบ "... ฉันกลับมาหาตัวเองและนำทางโดยคุณเข้าสู่ส่วนลึกของฉัน: ฉันสามารถทำได้เพราะ "ฉันกลายเป็นคุณคือผู้ช่วยของฉัน "-" Confession, 7, 10, 16) " นี่คือความหมายของข้อพิพาทกับ Pelagius ในด้านหนึ่งและกับ Donatists เกี่ยวกับ อื่นๆ: ไม่จำเป็นต้องให้บัพติศมาใหม่ แม้ว่าบัพติศมาจะถูกพรากไปจากมือของผู้ปฏิบัติศาสนกิจที่ไม่คู่ควรก็ตาม -" สำหรับเขา ดั่งที่พันเชนโกกล่าวเมื่อตอนดึก ทูตสวรรค์จะรับใช้

ท่ามกลางฉากหลังของความคล้ายคลึงกันที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของผู้รักชาติตะวันออกและตะวันตก คุณลักษณะที่ไม่อาจปฏิเสธได้โดดเด่นไม่แพ้กันสำหรับเรา สำหรับชาวตะวันตก พวกเขาเกี่ยวข้องกับอิทธิพลพิเศษของออกัสติน กับขนาดของบุคลิกภาพและความคิดริเริ่มในการสอนของเขา ในทางกลับกัน อิทธิพลของมันเกิดจากการที่เมล็ดของคำสอนตกลงบนดิน หรือมากกว่านั้นบน "ดิน" ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่มีส่วนช่วยในการเติบโต องค์ประกอบนี้ไม่ได้ถูกกำหนดโดยชั้นใต้ดินเท่านั้น (วัฒนธรรมละตินของมหานครและจังหวัดทางตะวันตกซึ่งแตกต่างจากกรีก) แต่ยังกำหนดโดย superstratum (ชนเผ่าอนารยชนที่ย้ายไปทางตะวันตกและตั้งรกรากอยู่ที่นั่น) ออกัสตินเองแม้ว่าเขาจะอยู่ในวัฒนธรรมโบราณและได้รับการศึกษาที่ดีเป็นปรัชญามือสมัครเล่นจังหวัดซึ่งมีอารมณ์ที่ไม่สามารถระงับได้ทำให้เขาผ่านตัวเองเพื่อสร้างประสบการณ์ของตัวเองเพื่อที่จะพูดยืนยันอัตถิภาวนิยมและยืนยันหรือปฏิเสธ คำสอนทั้งหมดที่เขารู้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากทัศนคติ "เชิงปฏิบัติ" ส่วนบุคคลในวิทยาศาสตร์นั้นใกล้เคียงกับการกระทำและการกระทำทางศาสนาที่โดดเด่น และเนื่องจากออกัสตินกลายเป็นนักเขียนที่มีความสามารถ ผลลัพธ์ก็คือการสังเคราะห์ที่น่าเชื่ออย่างสูง ความน่าเชื่อซึ่งไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของการพิจารณาอภิปรัชญาทั่วไป แต่จากความจริงที่ว่าทุกคนที่อ่านออกัสตินถูกบังคับให้ต้องทบทวนประสบการณ์แห่งความคิดอีกครั้งหนึ่ง สำเร็จและประสบมาโดยพระองค์ใหม่ น่าเป็นห่วง และสำหรับสิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องมีทุนการศึกษาพิเศษ ไม่มี "จิตวิทยา" อื่นในออกัสติน

1 เกี่ยวกับ "นักวิจารณ์โบราณของศาสนาคริสต์" ดู: Ranovich A.B. แหล่งข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ยุคแรก นักวิจารณ์ศาสนาคริสต์ในสมัยโบราณ ม., 1990.

2 "สำหรับความผิดปกติที่แท้จริงและที่เกิดขึ้นจริงจิตสำนึกสาธารณะของยุคกลางตอนต้น (เช่นเดียวกับสมัยโบราณตอนปลาย - AP) ด้วยความหลงใหลและพลังงานที่มากขึ้นซึ่งตรงกันข้ามกับระเบียบทางจิตวิญญาณแบบเก็งกำไร (เขาแท็กซี่, ordo) ดังนั้นเพื่อพูดความจำเป็นเด็ดขาด และความคิดที่แน่ชัดของระเบียบ, ความตั้งใจที่จะสั่ง<...>แต่ความคิดของคำสั่งมีประสบการณ์<...>ตึงเครียดมากเพียงเพราะว่าคำสั่งนั้นได้รับ "ให้" - และไม่ใช่ "ให้"

3 Averintsev S.S. การประพันธ์และอำนาจ // Averintsev S.S. สำนวนและที่มาของประเพณีวรรณกรรมยุโรป ม., 2539. S.76-100. เกี่ยวกับระเบียบโลกยุคกลางในฐานะ "คำสั่งของผู้มีอำนาจ" ดู: S.S. Averintsev ชะตากรรมของประเพณีวัฒนธรรมยุโรปในยุคการเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณสู่ยุคกลาง // จากประวัติศาสตร์ยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา. ม., 1976. ส. 17-64.

4 Meyendorff I. รู้เบื้องต้นเกี่ยวกับเทววิทยา patristic ส. 224.

5 ที่นั่น. สำหรับการประสานกันของคำศัพท์ภาษาละตินเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพกับภาษากรีก ให้ดูเพิ่มเติมที่: Boethius ต่อต้าน Eutyches และ Nestorius // โบเธียส "ปลอบใจตามปรัชญา" และบทความอื่นๆ ม., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff ฉัน.. สหราชอาณาจักร. ความเห็น ส. 224.

7 Abbagnano N.. ประวัติศาสตร์ เดอ ลา ฟิโลโซเฟีย. T.1, Barcelona, ​​​​1955. P. 230.

8 ศาสนาคริสต์ พจนานุกรมสารานุกรมของ Brockhaus และ Efron:. ใน 3 เล่ม ต.2. M. , 1995. บทความ "Mary Viktorin".

9 Meyendorff ฉัน.. สหราชอาณาจักร. ความเห็น ส. 229.

10 ศาสนาคริสต์ เอนท์ สล. ต.1. M. , 1993. บทความ "Didim the Blind".

11 Averintsev S.S. ลำดับของจักรวาลและลำดับของประวัติศาสตร์ // Averintsev S.S. กวีนิพนธ์วรรณกรรมไบแซนไทน์ตอนต้น หน้า 88-113

12 คู่มือที่ยอดเยี่ยมสำหรับผู้ที่คุ้นเคยกับงานของออกัสตินคือฉบับ "คำสารภาพ" ที่จัดทำโดย A.A. Stolyarov (บทความเบื้องต้น, ตารางตามลำดับเวลา) แปลโดย M.E. Sergeenko (การแปล, บันทึกย่อ, ดัชนีของตัวเลขทางประวัติศาสตร์, ตัวละครในตำนานและในพระคัมภีร์ไบเบิล ) - ม., 1991.

13 ศาสนาคริสต์ เอนท์ สล. ต.2. ม., 1993. บทความ "มณิชยนิยม"

14 สำหรับรายการตามลำดับเวลาของงานเขียนของออกัสติน ดูที่ ออกัสติน คำสารภาพ ม., 1991. S.387-398.

15 Donatists (ในนามของ Bishop Donat) - ผู้เข้าร่วมขบวนการทางศาสนาในจังหวัดโรมันแห่งแอฟริกา (IV - V) เกิดในช่วงการกดขี่ข่มเหงคริสเตียน เป็นนิกาย "ที่มีจิตวิทยาชั้นสูง" (ในคำพูดของ I. Meyendorff) สาระสำคัญของความแตกต่างซึ่งกับคริสตจักรคริสเตียนอย่างเป็นทางการคือการปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ดำเนินการโดยพระสงฆ์ซึ่งประนีประนอมตัวเองในระหว่างการกดขี่ข่มเหง

16 Pelagianism (ในนามของ Pelagius, c. 360 - c. 418) เป็นลัทธิที่เผยแพร่เมื่อต้นศตวรรษที่ 5 และถูกประณามว่าเป็นพวกนอกรีตที่สภาเมืองเอเฟซัส (431) Pelagianism เน้นถึงความพยายามทางศีลธรรมและการบำเพ็ญตบะของแต่ละบุคคลและดูถูกอำนาจกรรมพันธุ์ของบาป ในการโต้เถียงกับ Pelagius หลักคำสอนเรื่องความรอดโดยพระคุณของออกัสตินถือกำเนิดขึ้น

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin ปารีส 2520

18 ออกัสติน. คำสารภาพ หนังสือ. XI.14.17.; อี. ฮุสเซิร์ล. รวบรวมผลงาน. ต.1. ปรากฏการณ์ของจิตสำนึกภายในของเวลา ม., 1994. ส. 5.

19 ไรเกอร์ พี. ไทม์ แอนด์ สตอรี่ ต.1. Aporias ของประสบการณ์ชั่วคราว เล่มที่ XI ของคำสารภาพของออกัสติน ม., 2542. ส.15-41.

20 Averintsev S.S. หลักการวาทศิลป์ที่เป็นปัจจัยของความต่อเนื่องในการเปลี่ยนผ่านจากสมัยโบราณเป็นยุคกลางและจากยุคกลางเป็นยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา// วรรณคดียุคกลางของยุโรปตะวันตก มหาวิทยาลัยแห่งรัฐมอสโก 2528 ส. 6-9 ดูเพิ่มเติมที่ Averintsev S.S. สำนวนและที่มาของประเพณีวรรณกรรมยุโรป ม., 2539.

21 แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี การพูดคนเดียว 10.// แอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี อ. ม., 2538. 52; เจ.เอฟ.โบนาเวนเจอร์ คู่มือวิญญาณสู่พระเจ้า 1, 3. M. , 1993. S. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41) การใช้ diastasis ในสภาพแวดล้อมแบบคริสเตียนกลับไปสู่ ​​Gregory of Nyssa ดู: พี. ไรเกอร์. สหราชอาณาจักร op., ประมาณ. 43 ที่หน้า 267.

23 Ricker P. สหราชอาณาจักร ความเห็น ส. 17.

24 “ไม่มีใครสงสัยว่าเขามีชีวิตอยู่ / มีอยู่ / จำ, ปรารถนา, ไตร่ตรอง, รู้, ตัดสิน, เพราะหากเขาสงสัย, เขาก็มีชีวิตอยู่; ถ้าเขาสงสัยว่าเขาสงสัยด้วย ช่วงเวลานี้แล้วจำ; ถ้าเขาสงสัย เขาก็เข้าใจว่าเขาสงสัย ถ้าเขาสงสัย เขาต้องการความแน่นอน ถ้าเขาสงสัย เขาก็รู้ว่าเขาไม่รู้ ถ้าเขาสงสัยเขาตัดสินว่าเขาไม่ควรเห็นด้วยอย่างไม่รอบคอบ "(" เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ " X. 13) "ทุกคนที่รู้ตัวว่าเป็นคนขี้สงสัยย่อมรู้ความจริงและแน่ใจว่าในกรณีนี้เขารู้แล้ว จึงมั่นใจได้อย่างแท้จริง" ("ในศาสนาที่แท้จริง.39). “และในตัวเรานั้น เรารับรู้ถึงพระฉายของพระเจ้า นั่นคือ ตรีเอกานุภาพสูงสุดนี้ อย่างไรก็ตาม พระฉายานั้นไม่เท่ากัน<...>เพราะเราดำรงอยู่ด้วย และรู้ว่าเราดำรงอยู่ และเรารักสิ่งนี้ในตัวตนและความรู้ของเรา เกี่ยวกับสามสิ่งนี้<...>เราไม่กลัวที่จะถูกหลอกโดยคำโกหก<...>หากไม่มีจินตนาการและปราศจากการแสดงละครหลอกหลอน สำหรับฉันแล้ว ฉันคงอยู่ รู้สิ่งนี้ และรักมันอย่างแน่นอน ฉันไม่กลัวการคัดค้านความจริงเหล่านี้จากนักวิชาการที่อาจพูดว่าถ้าคุณถูกหลอกล่ะ? /Quod si falleris?/ ถ้าฉันถูกหลอก นั่นคือเหตุผลที่ฉันมีอยู่แล้ว /Si enim fallor ผลรวม./<...>"(" เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้า 11, 26)

25 ไรเกอร์ พี..สหราชอาณาจักร. ความเห็น ส. 16.

26 On Free Will (อิสระโดยอนุญาโตตุลาการ). ครั้งที่สอง,2.

27 Heidegger M.. เวลาแห่งภาพของโลก.// Heidegger M.. เวลาและความเป็นอยู่: บทความและสุนทรพจน์. ม., 1993. ส. 41-62.

28 สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับกลไกที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงของโลกให้เป็น "ภาพ" โปรดดูที่ Pogonyailo A.G. Philosophy of Clockwork Toy หรือ Apology of Mechanism เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1998

29 Bonaventure J.F. คู่มือจิตวิญญาณสู่พระเจ้า 1.17 ธ.ค. ความเห็น ส. 49. เปรียบเทียบ ดันเต้: "โอ้ เบียทริซ ช่วยด้วยความพยายามของผู้ที่ได้อยู่เหนือความเป็นจริงในชีวิตประจำวันด้วยความรัก" (โฆษณา 2, 103); หรือ Petrarch: "มนุษย์เกิดมาเพื่อความพยายาม เหมือนนกที่บินได้" ("The Book of Everyday Affairs", XXI, 9, 11)

30 “เพราะว่าถ้ามนุษย์ถูกสร้างมาในลักษณะที่ซึ่งมีความเหนือกว่าในตัวเขา ก็สามารถบรรลุถึงสิ่งที่เหนือกว่าทุกสิ่ง นั่นคือพระเจ้าองค์เดียวที่เที่ยงแท้ ผู้ทรงดีทั้งปวง โดยที่ไม่มีธรรมชาติอยู่เลย ก็ไม่มีหลักคำสอนใดที่ปรุงแต่งได้ และไม่มีการปฏิบัติใด ๆ ที่ก่อให้เกิดประโยชน์ ดังนั้นพระองค์เองที่ต้องเป็นเป้าหมายของการค้นหาของเรา: เนื่องจากในพระองค์ทุกสิ่งถูกจัดเตรียมและเป็นเป้าหมายของความรู้เนื่องจากทุกสิ่งเชื่อถือได้สำหรับเราในพระองค์และเป้าหมายของความรัก เพราะในพระองค์ ทุกสิ่งเป็นสิ่งมหัศจรรย์สำหรับเรา" (เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้า 8:4)

32 อธิบายว่าทำไมวันแรกของการสร้างจึงถูกเรียกในพระคัมภีร์ไม่ใช่วันแรก แต่เป็น "วันเดียว" ("มีเวลาเย็นและมีเช้าวันหนึ่ง") Basil the Great เขียนเกี่ยวกับการนับเวลาสองครั้งในศาสนาคริสต์ - เป็นสัปดาห์แห่งประวัติศาสตร์ที่ไม่มีวันหวนกลับคืนมาซึ่งเต็มไปด้วยหนึ่งวัน หวนคืนสู่ตัวมันเองเจ็ดครั้ง “เพราะว่าตามคำสอนของเรานั้น กลางวันไม่ต่อเนื่องและไม่มีวันสิ้นสุดเป็นที่รู้จักกัน ซึ่งนักสดุดีเรียกวันที่แปด (สดุดี 6: 1)<...>"(การสนทนาใน Shestodnev การสนทนาครั้งที่สอง / / การสร้างเหมือนในนักบุญของพ่อของเรา Basil the Great ส่วนที่ 1 M. , 1845. Repr. ed. M. , 1991. S. 38-39.)

33 ในหัวข้อนี้ ดูคำอธิบายของ S.S. Averintsev: “ความสมบูรณ์ของศาสนาเชิงปรัชญาของเพลโตเรียกว่า “มีอยู่จริง” (ต่อไปเรื่อยๆ) ความสมบูรณ์ของศรัทธาในพระคัมภีร์เรียกว่า “พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์” (“hj) นักแปลที่สร้างสิ่งที่เรียกว่าเซปตัวจินต์เพื่อความสุขของนักศาสนศาสตร์ที่มีปรัชญาในยุคกลางทุกคน ได้ถ่ายทอดคำอธิบายตนเองที่มีชื่อเสียงของเทพเจ้าในพระคัมภีร์ไบเบิล "hh sr hjh" (อพยพ, ch. 3, v. 14) ใน ศัพท์ภาษากรีก ontlogism: ego eimi o on ("ฉันคือผู้เดียว") แต่กริยาฮีบรู hjh ไม่ได้แปลว่า "เป็น" แต่ "มีอยู่อย่างมีประสิทธิภาพ"<...>"- S.S. Averintsev สำนวนและต้นกำเนิด ... S. 59

34 มิสเตอร์เอคฮาร์ท. พระธรรมเทศนาและการให้เหตุผล ม., 2455. เอ็ด ม., 1991. ส. 11-21. เปรียบเทียบ: "เมื่อคุณสูญเสียตัวเองและทุกสิ่งภายนอก คุณจะพบมันอย่างแท้จริง" (อ้างแล้ว, น. 21).

รวมถึงผลงานอื่นๆ ที่คุณอาจสนใจ
47708.		การประเมินปริมาณฝุ่นและก๊าซในอากาศของพื้นที่ทำงาน	751.5KB
	การประเมินฝุ่นและอากาศก๊าซในพื้นที่ทำงาน แนวทางการทำงานในห้องปฏิบัติการ No. 2 Kostroma KSTU 2011 UDC 658. การประเมินการปนเปื้อนของฝุ่นและก๊าซในอากาศในพื้นที่ทำงาน: แนวทางการทำงานในห้องปฏิบัติการหมายเลข 2 T. มลพิษทางอากาศด้วยสารเคมี มีผลเสียต่อสุขภาพของความสามารถในการทำงานและประสิทธิภาพการทำงานของพนักงาน ในห้องปฏิบัติการจะใช้อุปกรณ์และอุปกรณ์ที่ใช้ไฟหลัก 220 V: ขาตั้งพร้อมช่องเก็บฝุ่นเพื่อสร้างฝุ่น ...
47710.		ความเชี่ยวชาญด้านการต่อต้านการทุจริตของกฎหมายกำกับดูแล	55.52KB
	วัตถุประสงค์ของงานนี้เพื่อศึกษาพื้นฐานทางทฤษฎีของความเชี่ยวชาญด้านการต่อต้านการทุจริตของกฎหมายด้านกฎระเบียบ วิเคราะห์คุณลักษณะ พิจารณาสาระสำคัญและหลักการของความเชี่ยวชาญนี้ ตลอดจนระบุปัญหาในทางปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับการดำเนินการในสหพันธรัฐรัสเซีย
47711.		คำแนะนำระเบียบวิธี วิศวกรรมพื้นผิวและการเปิดเผย	621.5KB
	แนวปฏิบัติประกอบด้วยเนื้อหาทางทฤษฎีในหัวข้อ พื้นผิวและการพัฒนาของปัญหาสำหรับการแก้ปัญหาในชั้นเรียนภาคปฏิบัติและสำหรับการแก้ปัญหาที่เป็นอิสระ พื้นผิว 1. กรอบพื้นผิว วัตถุทางเทคนิคของรูปร่างใด ๆ สามารถแบ่งออกเป็นวัตถุเรขาคณิตต่าง ๆ ที่มีขอบเขตเป็นพื้นผิว
47712.		ชุดเครื่องมือ การจำลองคอมพิวเตอร์ของระบบ	130.5KB
	นอกจากนี้เมื่อเลือกหัวข้อคุณลักษณะของการนำระบบไปใช้เครื่องจะถูกนำมาพิจารณาด้วยค่าใช้จ่ายที่อนุญาตของทรัพยากรเครื่องสำหรับการดำเนินการตามเวลาของคอมพิวเตอร์และรุ่น RAM สำหรับการดำเนินการโดยมีความเป็นไปได้ในการจัดโหมดโต้ตอบซึ่ง มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับการดูดซึมเนื้อหาเชิงทฤษฎีของวินัยและการได้มาซึ่งทักษะการสร้างแบบจำลองเชิงปฏิบัติอย่างเข้มข้นบนคอมพิวเตอร์สมัยใหม่ ระบบประมวลผลข้อมูลประกอบด้วยช่องสัญญาณมัลติเพล็กซ์และคอมพิวเตอร์สามเครื่อง จากนั้นพวกเขาก็ไปประมวลผลไปยังคอมพิวเตอร์ที่มี ...
47713.		งบระเบียบ ข้อบังคับทางกฎหมายของอำนาจทางปัญญา	269KB
	ผู้ตรวจสอบ: Azimov Chingizkhan Nufatovich สมาชิกของ Academy of Legal Sciences of Ukraine นักวิชาการของ Academy of Engineering Sciences ของประเทศยูเครน ผู้ได้รับรางวัล State Prize of Ukraine ศาสตราจารย์ Doctor of Law Sciences ศาสตราจารย์ภาควิชากฎหมายแพ่งของ National Law Academy of Ukraine Yaroslav โคลน; Kroitor Volodymyr Andriyovich หัวหน้าภาควิชากฎหมายแพ่งวินัยของมหาวิทยาลัยกิจการภายในรองศาสตราจารย์ผู้สมัครสาขาวิทยาศาสตร์กฎหมาย การสะสมของ normative array จะถูกโอนไปยังขั้นตอนของการเพิ่มประสิทธิภาพ yogo ใน...
47714.		สังคมวิทยาเป็นศาสตร์เกี่ยวกับสังคม	522.46KB
	Vivchennya novoїrealnostі scho raptovo vіdkrilasyaสำหรับ spriynyattya ฉันจามรีskladaєtsyaของกลุ่มstanіv mnozhini ว่าคนobєdnanของrіznimizhittєvimi zvichkami วิธีvіdchuvati TH іnterpretuvatidovkolishnіyของโลกของrіznimi mozhlivostyami vplivati บนperebіgpodіyเบียร์ s porіvnyanostіykimi zvyazkami mіzhเขาฉัน Pevnyi mіroyuvzaєmorozumіnnyaเป็นsotsіologії priznachennyam ข้อดีสูงสุดของสังคมวิทยาอยู่ที่ความจริงที่ว่ามันสามารถวินิจฉัยและยกระดับความเจ็บป่วยทางสังคมตลอดจนฟังก์ชันพยากรณ์และประยุกต์ใช้ เช่นเดียวกับกระบวนการทางสังคมขนาดใหญ่และ...
47715.		คำแนะนำที่เป็นระเบียบ ซอฟต์แวร์ระบบ	56.5KB
	จากผลงาน นักเรียนควรทำความคุ้นเคยกับ: หลักการจัดระเบียบปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้ใช้กับฮาร์ดแวร์คอมพิวเตอร์อย่างมีประสิทธิภาพโดยใช้ซอฟต์แวร์บริการ เช่น สภาพแวดล้อมการทำงานและเชลล์ องค์ประกอบและวัตถุประสงค์ของฟังก์ชันระบบ ฟังก์ชันไลบรารี และคำสั่งของระบบย่อยไฟล์ของระบบปฏิบัติการ Linux โปรแกรมเทมเพลตใช้การนำทางอย่างง่ายผ่านไดเร็กทอรีของระบบไฟล์ โดยแสดงเนื้อหาของไดเร็กทอรีในบานหน้าต่างหน้าจอสองบาน ขอเชิญนักศึกษาอ่านหนังสือ...
47716.		เทคโนโลยีสารสนเทศและสารสนเทศ	101.95KB
	เครือข่ายคอมพิวเตอร์ท้องถิ่นเป็นระบบที่ช่วยให้การแลกเปลี่ยนข้อมูลระหว่างสิ่งปลูกสร้างที่เชื่อมต่อกับระบบ ประกอบด้วยซอฟต์แวร์และชิ้นส่วนฮาร์ดแวร์ที่จำเป็นสำหรับการเชื่อมต่อสิ่งที่แนบมากับช่องคอมพิวเตอร์ เพื่อให้สามารถโต้ตอบกันได้

การก่อตัวของปรัชญายุคกลาง

ละติน patristics

บทนำ. แนวคิดและปัญหาของปรัชญายุคกลาง

การแบ่งแยกประวัติศาสตร์ออกเป็นสมัยโบราณ ยุคกลาง และสมัยใหม่นั้นเป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปมานานแล้ว อย่างไรก็ตาม การใช้การกำหนดช่วงเวลาประเภทนี้กับประวัติศาสตร์ของปรัชญาและประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมโดยทั่วไปทำให้เกิดปัญหาร้ายแรง ประการแรก ปัญหาของการบังคับใช้สากลในความหมายเชิงพื้นที่และภูมิศาสตร์เกิดขึ้น เป็นไปได้ไหมที่จะพูด เช่น สมัยโบราณหรือยุคกลางที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาและวัฒนธรรมอินเดีย จีน อาหรับ หรือรัสเซีย หรือพูดแบบนี้หมายความว่าถูกจับโดย Eurocentrism ที่ล้าสมัยมายาวนาน? ปัญหาอื่น: หากเราจำกัดขอบเขตของการประยุกต์ใช้ช่วงเวลานี้เฉพาะประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและอุดมการณ์ของยุโรปตะวันตก เป็นไปได้ไหมที่จะกำหนดกรอบการเรียงลำดับเวลาของแต่ละช่วงเวลาด้วยความแม่นยำ ประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณควรสิ้นสุด ณ จุดใด และประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลางควรเริ่มต้นเมื่อใด ปรัชญายุคกลางหยุดลงที่ไหนและปรัชญาใหม่เริ่มต้นที่ไหน เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามเหล่านี้โดยไม่เข้าใจว่าเราใส่ความหมายอะไรลงในแนวคิดของ "ปรัชญายุคกลาง" แน่นอน ไม่ใช่ลำดับเหตุการณ์ที่จะกำหนดความหมายนี้ แต่ในทางกลับกัน ความหมายที่เรากำหนดขึ้นจะเป็นตัวกำหนดลำดับเหตุการณ์

เมื่อพิจารณาถึงปรัชญายุคกลางอย่างง่าย ๆ เช่นเดียวกับปรัชญาของช่วงระยะเวลาหนึ่ง - ยุคกลาง - ต้องการให้เราชี้แจงคำว่า "ยุคกลาง" ก่อน ซึ่งเป็นงานที่ยากมากและยังไม่ได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์ ข้อเสียของการศึกษาปรัชญายุคกลางที่ทันสมัยที่สุดก็คือการที่ทั้งสองเชื่อมโยงการเริ่มต้นกับวันที่ของประวัติศาสตร์การเมือง (กับวันที่ล่มสลายของจักรวรรดิตะวันตก - 476 กับวันราชาภิเษกของชาร์ลมาญ - 800 เป็นต้น ) ) ละเลยปัญหาของการเริ่มต้นโดยสิ้นเชิงโดยผูกที่มากับนักปรัชญาคนหนึ่งเช่นออกัสตินหรือทำให้เป็นความต่อเนื่องของปรัชญาโบราณที่เรียบง่าย

ในความเห็นของเรา มีความสมเหตุสมผลมากกว่า นั่นคือแนวทางของปรัชญายุคกลาง เมื่อคำนี้มีความเกี่ยวข้องกับเอกลักษณ์ทางประวัติศาสตร์เป็นหลัก วิถีแห่งปรัชญาลักษณะของยุโรปและตะวันออกกลางในยุคของระบบศักดินา แต่เกิดขึ้นนานก่อนการสถาปนาระบบศักดินาแบบคลาสสิกและทิ้งฉากประวัติศาสตร์ไว้เร็วกว่าระบบศักดินายุโรปในที่สุด ลักษณะเฉพาะของวิธีการปรัชญานี้คือ เชื่อมโยงกับอุดมการณ์ทางศาสนา, ขึ้นอยู่กับหลักการของการเปิดเผยและ monotheismกล่าวคือ ตามหลักการทั่วไปของศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม แต่โดยพื้นฐานแล้วต่างไปจากโลกทัศน์ทางศาสนาและตำนานในสมัยโบราณ การพึ่งพาอุดมการณ์ทางศาสนาโดยพื้นฐานนี้ไม่ได้หมายความถึงปรัชญาจะล่มสลายอย่างสมบูรณ์ในจิตสำนึกทางศาสนาเสมอและทุกหนทุกแห่ง แต่ถึงกระนั้น ก็ได้กำหนดทั้งปัญหาทางปรัชญาที่เฉพาะเจาะจงและทางเลือกของวิธีการแก้ไข

ไม่ว่าตำแหน่งของปราชญ์ในยุคกลางจะเป็นเช่นไร ก็มักมี "ความห่วงใย" อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับศาสนาและเทววิทยาอยู่เสมอ ไม่ว่าจะเป็นการหมกมุ่นอยู่กับการนำปรัชญามาใช้ในการบริการศาสนา ลักษณะเฉพาะของยุคกลางตอนต้น หรือข้อกังวลกับ อย่างไร ในขณะรักษาความจงรักภักดีต่อศาสนา เพื่อปลดปล่อยปรัชญาจากภายใต้การปกครองทางเทววิทยาซึ่งมีอยู่ในยุคกลางตอนปลาย การอยู่ร่วมกันแบบมีเงื่อนไขตามประวัติศาสตร์ของปรัชญาและเทววิทยา บางครั้งค่อนข้างสงบ บางครั้งกลายเป็นการเผชิญหน้าแบบเปิดเผย (เช่น ในกรณีของ Berengar, Abelard หรือ Seeger of Brabant) แต่มักไม่เท่าเทียมกันและเกือบจะเป็นข้าราชบริพาร ทำให้มีความประหม่าเชิงปรัชญาของ ยุคกลางเป็นรสชาติที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งทำให้ง่ายต่อการระบุและแยกแยะจากความสำนึกในตนเองเชิงปรัชญาของสมัยโบราณหรือสมัยใหม่ แนวความคิดทางเทววิทยาทำหน้าที่กำกับดูแลแบบเดียวกันสำหรับปราชญ์ในยุคกลาง ซึ่งแนวคิดเกี่ยวกับความงามและจักรวาลวิทยาได้ดำเนินการเพื่อวัตถุโบราณ และแนวคิดเกี่ยวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์สำหรับปราชญ์แห่งยุคปัจจุบัน จากนี้เป็นที่ชัดเจนว่ากรอบลำดับเหตุการณ์ของปรัชญายุคกลางควรเป็นอย่างไร ประวัติศาสตร์ต้องเริ่มต้นในเวลาที่ปรัชญาเริ่มตระหนักในหน้าที่ของศาสนาและเทววิทยาที่เปิดเผย และสิ้นสุดเมื่อพันธมิตรระหว่างปรัชญาและเทววิทยาที่เปิดเผยนั้นถือว่าแตกหักอย่างใหญ่หลวง แต่ความพยายามอย่างจริงจังครั้งแรกในการใช้ปรัชญาเพื่อจุดประสงค์ของศาสนาแห่งการเปิดเผยนั้นเป็นของ Philo of Alexandria และผู้แก้ต่างที่เป็นคริสเตียน และการระเบิดครั้งสุดท้ายของพันธมิตรทางปรัชญาและเทววิทยาได้เกิดขึ้นที่โรงเรียน Occam ซึ่งเป็นผู้เสนอชื่อและราคะ ล้มล้างทฤษฎียุคกลางของ "สองความจริง" ในที่สุดก็เป็นที่ยอมรับ

ดังนั้น ตามแนวทางนี้ ประวัติศาสตร์ของปรัชญายุคกลางควรเริ่มต้นด้วยศตวรรษ I-II และสิ้นสุดศตวรรษที่ XIV-XV เฉพาะในกรณีนี้เท่านั้นที่สามารถหลีกเลี่ยงการแยกจากกันของปรากฏการณ์ที่เชื่อมโยงกันโดยตรงของประวัติศาสตร์เชิงอุดมคติเช่น patristics และ scholasticism รวมทั้งตีความความเฉียบแหลมที่ต่อต้านความดื้อรั้นและต่อต้านนักบวชของปรัชญายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอย่างถูกต้อง แนวทางดังกล่าวในประวัติศาสตร์ของความคิดในยุคกลางถูกนำมาใช้ในผลงานของ E. Gilson, M. de Wolfe, M. Grabman และคนอื่นๆ ในเวลาเดียวกัน เราจะไม่พบการพิสูจน์ทางสังคมและประวัติศาสตร์ที่จำเป็นของลักษณะเฉพาะของการคิดในยุคกลางในงานเหล่านี้ การพึ่งพาอาศัยกันของปรัชญาและเทววิทยาได้รับการปฏิบัติที่นี่ในฐานะความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ประเภทหนึ่งที่ต้องการปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์มากกว่าการวิเคราะห์แบบกำหนดขึ้นเอง จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของการพึ่งพาอาศัยกันนี้ถูกมองว่าเป็นเหตุการณ์ในชีวิตภายในของวัฒนธรรมที่แยกออกจากบริบททางเศรษฐกิจและสังคม แน่นอนว่าประวัติศาสตร์วัฒนธรรมและอุดมการณ์มีความเป็นอิสระบางอย่างซึ่งทำให้เราสามารถใช้ช่วงเวลาพิเศษกับมันได้ (สมัยโบราณ, ยุคกลาง, ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา, ยุคปัจจุบัน) ตรงกันข้ามกับการกำหนดช่วงเวลาทางเศรษฐกิจและสังคมที่สอดคล้องกับการก่อตัวทางสังคม อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงของประวัติศาสตร์วัฒนธรรม-อุดมการณ์มีความคล้ายคลึงกันที่สัมพันธ์กับเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ทางเศรษฐกิจและสังคม และสามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์เฉพาะเมื่อเชื่อมโยงกับเหตุการณ์หลังเท่านั้น ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การเกิดขึ้นของวิธีการในลักษณะปรัชญาของยุคกลางในศตวรรษแรกของยุคใหม่เกิดขึ้นพร้อมกับการเริ่มต้นของวิกฤตการณ์ของรูปแบบการผลิตที่เป็นเจ้าของทาสและการเกิดขึ้นของความสัมพันธ์โปรโต - ศักดินาใน Greco - สังคมโรมัน และไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่รูปแบบของปรัชญาในยุคกลางเริ่มมีอายุยืนยาวอย่างแม่นยำเมื่อระบบใหม่ของชนชั้นนายทุนเข้ามาแทนที่ระบบศักดินาในภูมิภาคที่พัฒนาแล้วที่สุดของยุโรป ปรัชญายุคกลางคือแก่นของปรัชญาของสังคมศักดินาอย่างไม่ต้องสงสัย มันคือภาพสะท้อนที่เปลี่ยนแนวความคิดถึงการดำรงอยู่ของมนุษย์ "ศักดินา" แต่ในขอบเขตที่สังคมศักดินามีข้อกำหนดเบื้องต้นและ "ความคาดหมาย" ในสภาพความเป็นจริงทางเศรษฐกิจและสังคมและอุดมการณ์ของสังคมที่ตกเป็นทาสในยุคสุดท้าย ปรัชญายุคกลางในยุคกลางก็เริ่มมีประวัติศาสตร์ในอกของวัฒนธรรมโบราณตอนปลายในฐานะที่เป็นนามธรรมในระดับเดียวกัน - ภาพสะท้อนทางทฤษฎีของความเป็นจริงเหล่านี้ และมักเป็นการสะท้อน ชั้นนำที่เปล่งประกายในยามเที่ยงในชั่วพริบตาของยุคใหม่ ปรัชญายุคกลางที่ขัดแย้งกันเริ่มเร็วกว่าปรัชญาโบราณที่สิ้นสุดมาก ซึ่งเมื่อถึงเวลาที่ผู้สืบทอดปรากฏขึ้น ไม่เพียงแต่จะถือว่าสมบูรณ์ไม่ได้เท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ควรได้รับการยอมรับว่ายืนอยู่ก่อนการเปิดหนึ่งในที่สุด หน้าใสก่อนเกิดในคริสต์ศตวรรษที่ 3 Neoplatonism ซึ่งมีอยู่ในรูปแบบโบราณจนถึงศตวรรษที่ 6 แน่นอนว่าปรัชญาโบราณช่วงปลายนี้ยังสะท้อนถึงนวัตกรรมทางสังคมและประวัติศาสตร์ซึ่งถูกเปลี่ยนแปลงภายใต้อิทธิพลของพวกเขา แต่สะท้อนให้เห็นในทางของตัวเองราวกับว่าไม่เพียงพอและ ย้อนหลังได้ที่ในขณะที่ปรัชญายุคกลางที่เกิดขึ้นใหม่ทำสิ่งนี้อย่างเพียงพอและ มีแนวโน้มการดำรงอยู่คู่ขนานกันของสองวิธีของปรัชญาไม่ได้หมายถึงการดำรงอยู่อย่างอิสระของพวกมัน ไสยศาสตร์แบบองค์รวมของ Plotinus, theosophical hieratism ของ Iamblichus และ scholasticism ของ Proclus ไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากอิทธิพลของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณและปรัชญาใหม่ที่อุดมการณ์ monotheistic-revolutionary ในโลกยุคโบราณซึ่งต่อมาได้กลายเป็นของตัวเอง อุดมการณ์ของยุคกลาง ชัดเจนยิ่งขึ้นไปอีกว่าไม่มีทฤษฎี monotheistic-revelationist ไม่ว่าจะเป็นยิวประเภท Philonic หรือคริสเตียนประเภท patristic หรือ scholastic type สามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่มีการดูดซึมที่ครอบคลุมของวัฒนธรรมปรัชญาโบราณ

ภาษากรีก ขอโทษการขอโทษเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับศาสนาที่กำลังเกิดขึ้นใหม่เพื่อปกป้องคำสอนที่ไม่ธรรมดาของศาสนานี้ ทั้งจากการจู่โจมของชาวยิว ผู้รู้ และคนนอกศาสนา และเพื่อขจัดการตีความที่ต่างกันภายในศาสนาคริสต์เอง การโจมตีศาสนาคริสต์ไม่ได้แสดงออกเฉพาะในข้อพิพาททางทฤษฎีเท่านั้น สามศตวรรษแรกของประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนาสามารถเรียกได้ว่านองเลือด เนื่องจากทางการโรมันจัดการกับผู้นับถือศาสนาใหม่อย่างโหดเหี้ยม ข่มเหงพวกเขาและทำให้พวกเขาถูกประหารชีวิตอย่างโหดร้าย

ผู้ขอโทษชาวกรีกในยุคแรกคือ Marcianus Aristides(กลางศตวรรษที่ 2) จัสติน มรณสักขี(?-165), ทาเทียน (กลางศตวรรษที่ 2), Athenagorasจากกรุงเอเธนส์ (กลางศตวรรษที่ 2) ธีโอฟิลัสจากอันทิโอก (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2) แต่ผู้ขอโทษที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Clement of Alexandria (150-215) และ Origen (1^5-153)

เกิดในเมืองอเล็กซานเดรีย Origen หาเลี้ยงชีพด้วยการสอน พ่อของเขา Leonid ถูกทรมานอย่างไร้ความปราณีเพราะความเชื่อของคริสเตียน ต่อมา Origen ถูกประหารชีวิตพร้อมกับคริสเตียนอีกหลายคนที่ถูกทางการโรมันข่มเหง

Origen เชื่อว่าการตีความพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์เป็นพื้นฐานของชีวิตคริสเตียน และพระคัมภีร์สามารถอ่านได้สามระดับ: แท้จริง ศีลธรรม และจิตวิญญาณ หรือเชิงเปรียบเทียบ ซึ่งซับซ้อนที่สุด แต่ก็ "คู่ควรกับพระเจ้ามากที่สุด" ด้วย " การอ่านพระคัมภีร์ฝ่ายวิญญาณเกี่ยวข้องกับงานตีความหรือ อรรถกถา(จากภาษากรีก "ตีความ") งานดังกล่าวกับตำราศักดิ์สิทธิ์ได้รับการสวมมงกุฎด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า Origen ได้สร้างบทบัญญัติมากมายซึ่งเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียน

Origen สอนว่ามันเป็นความผิดพลาดที่จะรับรู้ว่าพระเจ้าเป็นวัตถุ - ไฟ, ลมหายใจ, ฯลฯ. พระเจ้า ไม่มีรูปร่าง:"นี่คือความเป็นจริงทางปัญญาและจิตวิญญาณ" พระเจ้า ไม่ทราบ:"นี่คือความจริงที่เข้าใจยากและเข้าใจยาก" พระเจ้า อยู่เหนือทุกสิ่งสิ่งที่เราคิดเกี่ยวกับพระองค์ พระคริสต์ทรงเป็นอุปัฏฐากที่สองของพระเจ้า พระเจ้าพระบุตร และนี่คือพระปรีชาญาณของพระเจ้า พระเจ้าลูกชาย เกิดพ่อ แต่ สารบัญเขาคือ เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าพระบิดาและแยกออกจากพระองค์ไม่ได้ ในเวลาเดียวกัน พระคริสต์ทรงมีสองลักษณะ - มนุษย์และ พระเจ้า

บุคคลที่สามของ Divine Trinity - พระวิญญาณบริสุทธิ์มันแผ่ขยายออกไปเฉพาะสิ่งมีชีวิตด้วยจิตวิญญาณและไม่อยู่ในกำมือของความชั่วร้าย บทบัญญัตินี้อธิบาย "กลไก" ของ "การลงโทษ" อันศักดิ์สิทธิ์สำหรับการกระทำที่ไม่ดีและอาชญากรรม ยิ่งมีคนเบี่ยงเบนไปจากการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้ามากเท่าไร พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็จะปกป้องเขาจากการโจมตีของพลังแห่งความชั่วร้ายน้อยลงเท่านั้น ซึ่งนำความโชคร้ายและความทุกข์ยากมาสู่เขา

ในการสอนของเขา Origen ได้ประโยชน์มากมายจากปรัชญานีโอพลาโตนิก ตัวอย่างเช่น แนวคิดที่ว่าโลกควรถูกเข้าใจว่าเป็นชุดของโลกที่สร้างขึ้นไม่พร้อมกัน แต่ต่อเนื่องกัน

ลาติน ขอโทษ.เป็นเรื่องปกติสำหรับครูคริสเตียน ฝ่ายค้านปรัชญา. บางคนยืมแนวคิดจากคำสอนเชิงปรัชญาของยุคก่อนๆ มาอ้างเหตุผลของศาสนาคริสต์ แต่ส่วนใหญ่ถือว่าเป็นปรัชญา วิทยาศาสตร์ที่ไม่ดีเนื่องจากทำให้บุคคลสามารถมองโลกในมุมมองต่างๆ ได้ และหนึ่งในวิธีหลักทางปรัชญาคือ สงสัยและ วิจารณ์แนวคิดใด ๆ คริสตจักรคริสเตียนได้พบความจริงแล้ว ความจริงคือพระคริสต์ ดังนั้นเธอจึงละทิ้งปรัชญาว่าฟุ่มเฟือย

Quintus Septimus Florence เป็นหนึ่งในผู้ขอโทษและฝ่ายตรงข้ามที่ฉลาดที่สุด Tertullian(ประมาณ 160 - หลัง 200) เขาประกาศว่า ศรัทธาเหนือเหตุผลและปรัชญาทั้งหมดมาจากมาร Tertullian เขียนว่า: “นักปรัชญากำลังมองหาความจริง ซึ่งหมายความว่าพวกเขาไม่พบมัน” และยังระบุด้วยว่าทุกสิ่งมีอยู่แล้วในพระกิตติคุณ

การให้เหตุผลของ Tertullian นั้นขัดแย้งกัน เขาเชื่อว่าศรัทธาในพระคริสต์และสติปัญญาของมนุษย์ไม่เข้ากัน ดังนั้นจึงเสนอวิทยานิพนธ์ที่มีชื่อเสียงของเขา: "Creao dsha ab^irgait" -“ฉันเชื่อเพราะมันไร้สาระ” ในความเห็นของเขา บทบัญญัติแห่งศรัทธานั้นเทียบไม่ได้กับเหตุผลที่ดูเหมือนไร้สาระด้วยเหตุผล และนี่คือข้อพิสูจน์ที่ดีที่สุดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นความจริง ตัวอย่างเช่น ความจริงที่ว่าพระคริสต์ถูกฝังและฟื้นคืนพระชนม์จากอุโมงค์ฝังศพเป็นสิ่งที่แน่นอนเพราะจิตใจของมนุษย์ที่น่าสงสารนั้นดูไม่น่าเชื่อเลย ดังนั้น ตามคำกล่าวของ Tertullian ความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไร้สาระสำหรับจิตใจมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่น่าเชื่อถือที่สุด

หมวดที่ 4 ยุคกลาง

คำสั่งของมิลาน ใน 313 เหตุการณ์สำคัญสำหรับประวัติศาสตร์คริสเตียนได้เกิดขึ้น จักรพรรดิคอนสแตนตินรับเอาพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานซึ่งประกาศเสรีภาพในการนับถือศาสนาคริสต์และการบูชา การกดขี่ข่มเหงคริสเตียนได้ยุติลง และความคิดของคริสเตียนกำลังกลายเป็นเรื่องถูกกฎหมายและมีอำนาจเหนือกว่า

ชาวกรีกผู้รักชาติในศตวรรษที่สี่ นักศาสนศาสตร์และนักเทศน์สามคนจากคัปปาโดเกียได้รับชื่อเสียงเป็นพิเศษ: โหระพามหาราช(ค. 330-379) พี่ชายของเขา เกรกอรีแห่งนิสซา(ค. 335-394) และเพื่อนของเขาจากนาเซียนา Gregory นักศาสนศาสตร์(ค. 330-390) Gregory of Nyssa เป็นคนแรกที่จัดระบบหลักคำสอนและคำสอนของคริสเตียน เขาเชื่อว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ควรใช้เป็นกฎเกณฑ์และกฎหมายเพื่อทดสอบใด ๆ / ทฤษฎี

ในศตวรรษ U-U1 ผู้เขียนไม่ทราบชื่อ ซ่อนตัวอยู่ภายใต้ชื่อ ไดโอนิซิอุสชาวอาเรโอปาไจต์,รู้จักกันดีในนาม Pseudo-Dionysius หลังจากเขายังคงมีการประพันธ์เพลงที่แตกต่างกันมากมายซึ่งประสบความสำเร็จอย่างไม่น่าเชื่อตลอดยุคกลาง เขาได้พัฒนาในงานเขียนของเขา ลำดับชั้นถูกกล่าวหาว่ามีอยู่ในโลกฝ่ายวิญญาณ” และยังเสนอพระธรรมรูปแบบใหม่ที่เรียกว่า apophaticเทววิทยา (ตัวอักษร: "เชิงลบ") ตามหลักเทววิทยา เป็นการดีที่สุดที่จะกำหนดพระเจ้าผ่านการปฏิเสธ โดยแยกคุณลักษณะใดๆ ออกจากพระองค์ เนื่องจากพระองค์ทรงอยู่เหนือทุกสิ่งและทุกคน เนื่องจากพระเจ้า "ดำรงอยู่เหนือธรรมชาติ" จึงไม่ใช่คำพูดและเหตุผล แต่เป็นความเงียบอย่างแม่นยำและความมืดลึกลับที่แสดงออกถึงความเป็นจริงที่มีอยู่อย่างดีเยี่ยมนี้ได้ดีที่สุด แนวความคิดที่วางไว้โดยเทววิทยาที่ไร้เหตุผลก่อให้เกิด อาการคลื่นไส้ -ประเพณีการบำเพ็ญตบะของการพัฒนาตนเองของคริสเตียน แนวทางปฏิบัติที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือการปฏิญาณตนอย่างเงียบงัน

พระบิดาของคริสตจักร ผู้ทรงมีส่วนสำคัญต่อการก่อตั้งหลักคำสอนของคริสเตียน คือ แม็กซิมผู้สารภาพ(579-662). เขา. ดิ้นรนกับการเรียนรู้ monophysites,ที่เชื่อว่าพระคริสต์ทรงได้รับพระพร ธรรมชาติเดียว -ศักดิ์สิทธิ์และด้วยการสอน โมโนฟิล,ที่ประกาศว่าพระคริสต์ทรงได้รับพระพรแล้ว ด้วยความเต็มใจพระเจ้า เขายืนยันว่าพระคริสต์ สองธรรมชาติและ สองพินัยกรรม -พระเจ้าและมนุษย์

ยอห์นแห่งดามัสกัส(673-777) สิ้นสุดยุคของกรีกผู้รักชาติ เขาเป็นคนจัดระบบที่ยอดเยี่ยม งานของเขา "An Accurate Statement of the Orthodox Faith" มีความเกี่ยวข้องกับปัจจุบัน ต้องขอบคุณดามัสกัส ปรัชญาจึงถูกเข้าใจอีกครั้งว่า การกุศลอาชีพที่มีเกียรติ เขาเขียนเกี่ยวกับปรัชญาว่า "ปรัชญาคือการรักปัญญา แต่ปัญญาที่แท้จริงคือพระเจ้า ดังนั้น ความรักของพระเจ้าจึงเป็นปรัชญาที่แท้จริง"

ละติน patristics ออกัสติน ออเรลิอุส.นักบุญออกัสติน (354-430) ตามที่เขาได้รับเรียกในโบสถ์ออร์โธดอกซ์หรือ Saint Av-

หัวข้อที่ 11 ปรัชญาคริสเตียนยุคกลาง

กัสตินในขณะที่เขาได้รับเรียกในคริสตจักรคาทอลิก ได้สร้างระบบเทววิทยาที่สดใสและสมบูรณ์ซึ่งมีอิทธิพลต่อความคิดของตะวันตกที่ตามมาโดยทั่วไป ขอนำเสนอความคิดของเขา

หลักการพึ่งตนเองจากประสบการณ์ภายในออกัสตินตั้งภารกิจค้นหาสิ่งที่ไม่อาจสงสัยได้ เขาเริ่มต้นจากแนวคิดที่มีอยู่ในความสงสัยที่ว่า “ทุกสิ่งสามารถสงสัยได้” แต่ไม่เหมือนอย่างหลัง เขาเสนอความต่อเนื่องที่คาดไม่ถึง - “แต่ ฉันไม่สงสัยในการกระทำที่สงสัย*และถ้าเป็นเช่นนั้นก็ต้องมีคนสงสัย ดังนั้นออกัสตินซึ่งเริ่มต้นจากความสงสัยภายในจึงได้ข้อสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่บางอย่างของการดำรงอยู่ของเขาเอง เขายังคงใช้เหตุผลและดำเนินการเพื่อพิสูจน์ความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณ “ฉันอาจสงสัยในสิ่งที่ฉันรับรู้ แต่การกระทำของการรับรู้ ความรู้ และความปรารถนานั้นแน่นอน แต่สิ่งเหล่านี้เป็นกิจกรรมสามขอบเขตที่แตกต่างกันในจิตวิญญาณของฉัน ซึ่งหมายความว่าวิญญาณนั้นเป็นทั้งส่วนเดียว ดังนั้นความเป็นจริงของจิตวิญญาณของฉันจึงเป็นความจริงที่ปฏิเสธไม่ได้”

หลักฐานการมีอยู่ของพระเจ้าจากข้อเท็จจริงที่สงสัย ออกัสตินดำเนินไปสู่การดำรงอยู่ของความจริงและพระเจ้า “ถ้าฉันสงสัยอะไรบางอย่าง แสดงว่าฉันมีความจริงบางอย่าง ถ้าข้าพเจ้าพูดอย่างมั่นใจว่านี่ไม่ใช่ความจริง ข้าพเจ้าก็รู้ว่ามีความจริง

นอกจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสแล้ว บุคคลสามารถพิจารณาความจริงที่ไม่ใช่วัตถุโดยตรง เช่น บรรทัดฐานของความดีและความชั่ว บรรทัดฐานของความงาม และสามารถเข้าใจกฎของตรรกะและคณิตศาสตร์ได้ แต่ความจริงทั้งหมดเหล่านี้เหมือนกันสำหรับทุกคน ไม่สามารถได้มาจากจิตวิญญาณของฉันเท่านั้น ดังนั้นพวกเขาจึงเป็นบุคคลที่เหนือกว่า ต้องมี แหล่งภายนอกเหล่านี้ บรรทัดฐานและ กฎและแหล่งที่มาดังกล่าวสามารถเป็นพระเจ้าเท่านั้น ผู้ทรงเป็นเอกภาพและเป็นที่รับของความคิดทั้งหมด

มนุษย์เป็นภาพพจน์และอุปมาของเทพเจ้าตรีเอกานุภาพจากการให้เหตุผลของออกัสติน พระเจ้าทรงปรากฏเป็นบุคคล แต่ถ้าพระเจ้าเป็นบุคคล ดังนั้น พระเจ้าสามารถเป็นที่รู้จักได้ด้วยการเปรียบเทียบกับจิตวิญญาณมนุษย์ คนในคือ ภาพและความคล้ายคลึงกันพระเจ้าและพระตรีเอกภาพ นี่คือความแปลกใหม่พิเศษในมุมมองของออกัสติน เขาเชื่อว่าพระเจ้าเองสะท้อนอยู่ในจิตวิญญาณมนุษย์ ดังนั้นปัญหาที่แท้จริงที่บุคคลต้องแก้ไขไม่ใช่โลกรอบตัวเขา ไม่ใช่จักรวาล แต่เป็นตัวเขาเอง เมื่อเราเจาะลึกเข้าไปในจิตวิญญาณของเรา เราจะพบพระเจ้า

การสอนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ใน โลกโบราณประวัติศาสตร์ถูกเข้าใจว่าเป็นการเคลื่อนไหวในวงกลมเป็นการทำซ้ำ ออกัสตินแนะนำความเข้าใจสมัยใหม่ของประวัติศาสตร์ - เป็นการเคลื่อนไหวโดยตรงต่อเหตุการณ์เฉพาะ จากมุมมองของเขา ประวัติศาสตร์เกิดขึ้นพร้อมกับการสร้างโลกและมีการสิ้นสุดพร้อมกับการสิ้นสุดของโลกที่ถูกสร้าง เรื่องราวจะจบลงด้วย

ส่วน GU. ยุคกลาง

พระเจ้า" ซึ่งจะเป็นวันที่แปดที่ถวายโดยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ และวันนี้จะไม่มีวันสิ้นสุด

ทฤษฎีความรู้ พรหมลิขิต.ออกัสตินเสนอวิธีแก้ปัญหาของเขาต่อปัญหาความรู้ของมนุษย์: "ไม่ต้องเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ แต่ให้เชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" ซึ่งหมายความว่าคนที่พยายามเข้าใจบางสิ่งบางอย่างในโลกได้เข้าถึงมันแล้วด้วยความคิดและความคาดหวังที่กำหนดไว้ ซึ่งหมายความว่าความรู้นั้นเป็นการปรับความรู้ที่ ลำดับความสำคัญ(จากภาษาละติน "ก่อน" เช่น ก่อนประสบการณ์) มีอยู่แล้วในบุคคล แต่ความรู้เบื้องต้นมาจากไหน? ในความเข้าใจของออกัสติน มันเกิดขึ้นจากการสนับสนุนจากพระเจ้า พระเจ้าดูแลมนุษย์เสมอ ความคิดของการสนับสนุนของพระเจ้าในโลกนี้เรียกว่า การให้ความรู้(จาก ลท. rgotaepya -ความรอบคอบ ความรอบคอบของพระเจ้า)