6 класс

Тема урока: «Календарно-обрядовый фольклор».

Тип урока: Урок изучения и первичного закрепления новых знаний.

Цель: знакомство учащихся с понятием «календарно-обрядовый фольклор»

Планируемые результаты: знание понятия фольклор, обрядовый фольклор, основные особенности фольклора в жизни народа, заинтересовать старинной русской обрядовой поэзией, учить сопоставлять фольклорные и литературные произведения, выразительно читать фольклорные произведения.

Задачи:

1. раскрыть основные понятия темы: фольклор, обряд, обрядовый фольклор, календарно-обрядовая поэзия.

2. Познакомиться с образцами обрядового фольклора и старинной русской обрядовой поэзией.

3. Воспитывать любовь и уважение к традициям русского народа.

Оборудование: Аникин В.П., Круглов Ю.Г. « Русское народное поэтическое творчество», презентация , иллюстрации к произведениям устного народного творчества, видеосюжеты реконструкции народных обрядовых праздников

Ход урока:

-Организационный момент.

- Постановка проблемы:

Какие слова из темы вам хорошо знакомы?

Значение каких слов вы знаете неточно?

Дети знакомятся с точным значением слов.

ОБРЯД - совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.

Обрядовый фольклор - это песни, танцы, различные действия, которые исполняются во время обрядов.

Календарно-обрядовый фольклор - это обряды, связанные с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ.

Устное народное творчество воплощено в обрядовых песнях, танцах, сказках, легендах, преданиях, и других произведениях.

Фольклор был неотъемлемой частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

Разыгрываются сценки из различных обрядов:

Колядки.

Веснянки-заклички.

Обрядовые песни.

Народные обряды делятся на два цикла:

- календарные обряды , связанные с хозяйственной деятельностью крестьянина (земледелие, животноводство, охота). Календарные обряды приурочены к зиме, весне, лету, осени – в связи с распорядком сельскохозяйственных работ по временам года, а также зимнему и летнему солнцевороту (21, 22 декабря и 21, 22 июня)

- семейно-бытовые обряды , связанные с рождением человека, его вступлением в брак, проводами в армию или смертью. Свадебный обряд состоял из ряда последовательных действий, ни одно из которых не пропускалось. На похоронах профессиональными плакальщицами (вопленицами) исполнялись причитания: эти плачи сопровождали все эпизоды похоронного обряда.

Давайте рассмотрим календарно-обрядовый фольклор.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельско-хозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В песнях упрашивают, призывают к добру Коляду, Масленицу, Весну, Троицу, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

Зимние праздники.

Святки.

Рождественские новогодние праздники продолжались с 24 декабря по 6 января. Эти праздники были связаны с зимним солнцестоянием - одним из важнейших дней земледельческого календаря, который отделял один годичный жизненный цикл от другого. Христианская церковь относит к этому дню и день рождения Иисуса Христа.

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д. Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами (прослушивание аудиозаписи «Коляда ходя-бродя»):

Пришла Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста;
Ему с колоса осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна - пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьём, и бытьём,
И богатством,
И создай вам, Господи,
Ещё лучше того!

Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - это песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом - формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале - пожелание или угроза.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен и обрядов святочной недели – «подблюдные песни», когда девушки угадывали свою судьбу, доставая под песни свои украшения из блюда, накрытого полотенцем.

Сценка-гадание.

Весенние праздники.

Масленица.

Масленица – подвижный праздник. На масленицу веселились от души: катались на тройках с бубенцами, ходили в гости, пекли румяные блины, пели, плясали и играли. В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках. Центральными обрядовыми действиями праздника являлись встреча Масленицы и ее проводы, что, очевидно, олицетворяло конец зимы и начало весны. Встречать Масленицу выезжали за околицу села, поставив чучело в сани, торжественно возвращались и ездили по улицам с пением песен, в которых восхваляли Масленицу. В конце недели ее вывозили из деревни также с песнями и сжигали, что, по мнению крестьян, должно было способствовать богатому урожаю.

Характеризуя масленичные песни , можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, Масленая недалечка»)

Наша масленница годовая,
Она гостика дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Всё на комонях разъезжает,
Чтоб коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поеда-ния блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

А мы свою маслёну провожали,
Тяжко - важко да по ней вздыхали:
-А маслёна, маслёна, воротися,
До самого великого дня протянися!

В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:

А мы свою маслену прокатили,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья…
Масляница - мокрохвостка!
Поезжай домой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху.

Встреча весны.

В России широко бытовал обряд встречи весны. Поздняя весна приносила голод. В начале марта взрослые пекли обрядовое печенье в виде птиц-жаворонков, а дети несли их в поле или забирались на крыши, подбрасывали их вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых заклинали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, жаворонки, жаворонушки…»

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.

Весна, весна красивая!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великой милостью:
Уроди лён высокий,
Рожь, овёс хороший!

Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

Летние праздники – открывались широким праздником Троицы.

Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:

Завивайся, берёзонька,
Завивайся, кудрявая!
Мы пришли к тебе, приехали,
С вареницами, со яишницами,
С пирогами со пшеничными!

Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга.

Купальские обряды . Крупным праздником был праздник Ивана Купалы. Для крестьянина после Ивана Купалы начиналась самая горячая пора – сенокос и жатва. Важное место занимали обряды с водой: чтобы быть здоровыми, сильными, красивыми, обливались водой, купались. В некоторых местах молодежь ходила по деревне и исполняла песню, заклинавшую жито «чистое, колосистое, ядрёное», чтобы урожай был богатым.

Осенние праздники

Жатва, сенокос.

В начале жатвы обязательно совершали обряды с первым снопом. Его называли именинным, с песнями переносили с поля на гумно. Во время сбора урожая пели житные песни.

Рефлексия

Проводится беседа по вопросам.

1.Какой фольклор называется обрядовым?

2.Какие песни можно назвать календарно-обрядовыми?

3.Когда и где исполнялись колядки? Чем они отличаются от других песен?

4.Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми веселыми?

5.Приходилось ли вам слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

6.Приходилось ли самим исполнять такие песни? Расскажите об этом подробнее.

Домашнее задание. Групповой мини-проект «Приходите к нам на праздник»

Используемая литература:

Учебник – хрестоматия для общеобразовательных учреждений в 2 частях. Автор – составитель В.П. Полухина, В.Я.Коровина и др. – М.: Просвещение

Толковый словарь русского языка: В 3 т. /Под ред. Проф. Д.Н. Ушакова – М.: Вече. Мир книги, 2001

Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. – Л.: Просвещение, Ленингр. отделение, - 1987

Серия «Эрудит». Язык и фольклор. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла­дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру­де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей­ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда­ми многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по­этические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со­ставляет группа жанров1.

Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-

дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль­ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова­нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об­ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи­ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо­положны величальным были корильные песни, которые высме­ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со­держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес­ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра­зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода­ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ­ный колорит, утверждалась традиционная этика.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца­ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан­ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя­тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль­чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные

песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку­кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество­вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн­ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо­святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус­траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя­тили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь­бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото­рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо­ту, приплод скота, увеличение рода.

Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко­ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по­росенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло­ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при­говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об­ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж­дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо­да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле­но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:

А дай Бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа.

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго­летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели­чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова­лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:

Млад светел месяц - то хозяин наш,

Красно солнушко - то хозяюшка,

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Часты звездочки - малы детушки.

Скупым хозяевам пели песню:

Не дашь пирога -

Мы корову за рога.

Не дашь кишку <колбасу> -

Мы свинью за виску.

Не дашь блинка -

Мы хозяина в пинка.

В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада­ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь­ких сотен.

На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу­бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож­дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра­матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не­пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-

альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"1.

В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про­водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде­нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз­дновали на восьмой предпасхальной неделе.

И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере­лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб­бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по­здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля­лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред­ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли­чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда­нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир­ной ("масляной") пищи и дало название празднику.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы­вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому

во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза­ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре­чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича­ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.

Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса­ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле­ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост­ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы­чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото­рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе­нием солнца.

День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед­шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель­ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы­бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес­ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи­ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас­считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос­тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

Половина говйна ломится,

Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз­награждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш­ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем­ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом­кнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер­бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги­ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На­пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус­ский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, це­лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща­лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго­товлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль­ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес­кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри­туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо­гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи­ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор­ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо­ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф­ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ­нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ­ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро­ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо­лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше­ных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти­тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо­ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра­гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп­ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо­вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо­гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст­вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи­нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото­рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро­дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по­вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро­вождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни­кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на­борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи­вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ­ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр­ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред­ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос­приниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со­единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ­нейшей инициации языческих славян - принятию в род по­взрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об­ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета­ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи­анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс­нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Красны девицы

Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили. ...

В речку бросали,

Судьбу загадали...

Быстра речка

Судьбу отгадала...

Коим девушкам

Замуж идти...,

Коим девушкам

Век вековать...,

А коим несчастным

Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на­ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич­ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести­тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко­торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез­ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва­риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе­го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен­щины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде­ля могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу­бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по­этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру­салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида­ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб­ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче­ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко­торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Летние обряды

Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний пери­од - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был свя­зан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно "мог­ло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:

костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте".

В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купаль­ские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с ми­ром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища меж­ду селами с пережитками сексуальной свободы, что было связа­но с древней экзогамией - запретом брачных отношений внут­ри одного рода (от греч. ехо - "снаружи, вне" + gamos - "брак").

Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его най­дет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопа­ет на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое унич­тожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные пред­меты (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания "ведьм" среди односельчан.

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у ук­раинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохра­нились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (сло­ва с корнем "jar" означают "светлый, знойный, страстный").

В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны на­родные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обве­шанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площа­ди и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В пер­вой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайс­ком уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на

холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, "разнузданный" характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: "Он любовь очень одобрял".

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соко­лова писала: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда празд­ник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания пло­дов...".

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также испол­нять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в ко­рыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" - мох­натая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-види­мому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья за­канчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце "играет", т.е. разделяется на многочис­ленные разноцветные круги (подобные поверья были приуроче­ны также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, боро­ны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) вос­ходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Ива­нова до Петрова дня.

Осенние обряды

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обря­ды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачны­ми отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстано­вить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начина­ли молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жат­вы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали ско­тине: считали, что он обладает целебными свойствами.

В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, ни­вой. Звучал мотив заклинания урожая:

В поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хо­зяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связыва­ли пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цвета­ми, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В осно­ве этого обряда лежали представления о духе нивы - козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых ко­лосьях. Как и у других народов, козел - олицетворение плодо­родия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (""Ходил козел по меже... ").

Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Напри­мер, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапыва­ли. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говори­ли: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"

Значение термина «устное народное творчество». Узкое и широкое значение термина «фольклор». Жанрово-видовой состав раннетрадиционного, классического (обрядового и внеобрядового) и позднетрадиционного устного народного творчества.

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное знание", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную музыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, обряды и другие зрелищные формы народного творчества - теат­роведы, народное декоративно - прикладное искусство - искус­ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, психологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фольклоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту.

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Фило­логическая фольклористика изучает совокупность устных худо­жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго­му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за­писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ­ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи­си, дневниковые за метки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова­ны, например, в виде фольклорных сборников.

Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

Специфика фольклора. Традиционность, синкретизм фольклора. Коллективное и индивидуальное в устном народном творчестве; авторство и анонимность, вариативность и импровизация. Понятия варианта и версии.

СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

Традиционность

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ­цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь­ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об­разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной, направлен­ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз­ненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполни­тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (исполнители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре­мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ­ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со­творчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

Развитию фольклора, способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим да­ром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рас­сказ И. С. Тургенева "Певцы"). Устная художественная традиция была общим фондом. Каж­дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб­ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Си­бири, донской фольклор, и. т. д. Однако местная специфика всегда имела подчиненное положение по отношению к общерус­ским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото­рый поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (ментальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимодействовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сиби­ри, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

Календарный обрядовый фольклор. Календарные обряды, их хозяйственное, магическое и ритуально-игровое значение.

Русские календарные обряды

Само название этих обрядов связано с календарем. В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор. Из сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома, аграрных и семейных обрядов и праздников складывался дохристианский земледельческий календарь. Принятие христианства оказало на него огромное воздействие. Православная церковь, стремясь преобразовать языческую сущность празднеств, наложила на народный календарь церковный месяцеслов , или святцы , в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения святых, события из истории церкви. В результате подобного наложения и возник народный месяцеслов, в котором симбиотически переплелись языческие и христианские элементы. Русский земледельческий календарь и христианский календарь смыкались между собой.

Все 365 дней в году оказались посвящены какому-либо святому угоднику или важному евангельскому эпизоду. Каждый день в году стал праздником – большим (нерабочим) или малым (рабочим). Из народного календаря исчезли имена всех языческих богов. Их заменили имена христианских святых, которые превратились в добрых помощников в сельском труде и семейной жизни.

Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне. В результате такого совмещения возникло два типа праздников. Первые – постоянные, непереходящие – ежегодно отмечались в одно и то же время. Другие – переходящие – справлялись в разные дни. К ним относятся Пасха и Троица.

Народный календарь начинается с первого января, хотя дата эта никакого отношения к сельскохозяйственному году не имеет. Его начало – это либо приход весны (подготовка к севу), либо осень (окончание сбора урожая). В Древней Руси (до 1348 года) Новый год официально отмечался 1 марта, а с 1348 по 1699 год – 1 сентября, и лишь Петр I своим указом установил празднование Нового года по европейскому образцу. 1

Новогодняя обрядность начинала круг календарного фольклора. Началом Нового года русский крестьянин считал время зимнего солнцеворота, когда солнце как бы просыпалось от зимней спячки, дни становились длиннее. Период встречи Нового года получил название Святок . Они длились две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествует сочельник . С него и начинаются Рождественские святки . В представлении крестьян по приметам Рождественской ночи определялся будущий урожай, совершались магические обряды. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг избы. Возвратившись, несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, угощая духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные качаны капусты. Девушки ходили в полночь к запертым дверям церкви и подслушивали. Ту, которой чудился звон колокольчика, ожидало скорое замужество, а глухой стук означал могилу. 2

Культура русского народа богата традициями, которые передаются из поколения в поколение. Именно поэтому сохранились древние традиции и обычаи. Русский народ в своем большинстве придерживается христианского вероисповедания его православной конфессии, ценности которой отражаются в народном творчестве. Вся жизнь русского народа подчиняется незыблемым традициям и обычаям своего народа.

Фольклор - это устное народное творчество, которое складывается их обрядов и обычаев любого народа В народном фольклоре переплетаются религиозные и обыденные, бытовые обычаи и поверья народа.




Крещение


Крещение - традиции


Это обязательный в православии обряд, по которому принято крестить, то есть принять в лоно церкви всех новорожденных детей. При обряде крещения должны кроме родителей присутствовать крестные мать и отец, в обязанность которых входило духовное наставление ребенка по мере его взросления. Мать ребенка загодя приготавливала крестильную рубашку и нательный крестик, а крестная мать дарила ребенку иконку с изображением святого покровителя. По православному обычаю ребенка при крещении нарекали именем святого, которое было в Святцах в день крещения ребенка.




Подарки на крестины

Приглашенные на крестины гости дарили ребенку памятные подарки, а родители готовили стол с богатым угощением. Мать ребенка хранила крестильную рубашку и бывало, что в этой крестильной рубашке крестили всех последующих в семье детей. Когда ребенку исполняется год крестная мать дарит ему серебряную или золотую ложечку «на зубок», которая хранилась в семье как семейная реликвия.




Совет

Если вы крещенный, то по всем вопросам по соблюдению обычаев и традиций обратитесь к своему духовнику.

Как соблюдать бытовые обрядовые традиции?

Современные молодые люди ищут и находят истоки народных обычаев и традиций. Даже люди, далекие от знания обычаев, при праздновании календарных или бытовых праздников, стараются соблюсти обрядовые традиции. Просто обратитесь к первоисточникам.




Традиции русской свадьбы


Свадебные гулянья обычно происходили между постами, в основном осенью после окончания страды в полях или зимой в так называемый «свадебник» - время от Рождества до Масленицы. После того, как уже определилась пара из будущего жениха и невесты, по традиции проводился Сговор, на котором родители жениха и невесты оговаривали все условия для заключения брачного союза. Родители сговаривались, что они дадут молодым для обзаведения собственного хозяйства, где молодые будут жить. Обряд бракосочетания происходил только через венчание в церкви. Венчаться могли только крещеные и только одного вероисповедания. Если кто-то из будущих супругов исповедовал другую веру, то непременным условием был переход и крещение его в православие.




Важно!!!

Будущие супруги перед алтарем дают клятву самому Господу Богу, поэтому развод венчанных пар был практически невозможен.

Перед венчанием

Перед венчанием жених и невеста должны были поститься 7 дней, а в день венчания совершить таинство причащения. В венчальном обряде использовались иконы Спасителя и Богородицы Родители молодых для венчания должны были подготовить свечи, рушник и венчальные кольца. На венчании присутствовали со стороны жениха шафер, а со стороны невесты ее подружки.




После венчания

После венчания на пороге дома, уже молодых, родители встречали хлебом-солью и зорко следили кто из молодых отломит больший кусок от каравая. Считается, что тот, кто отломит больший кусок, будет главенствовать в семье.




Гуляние

Для приглашенных гостей готовится щедрое угощение, а гостей перед тем, как усадить за стол вели показывать приданное невесты, что являлось гордостью и символом богатой невесты. Чем больше белья, посуды в приданном, тем богаче считается невеста и тем благосклоннее принимается невестка в семью мужа. Гуляние на русских свадьбах может продолжаться от трех дней до недели.




Обычаи и обряды в русском фольклоре

Знание и следование национальным обычаям дают русскому человеку ощущение причастности к своим корням, что очень ценится в традиционной русской культуре. Особо чтимые русские фольклорные традиции ярче всего проявляются в праздничные дни: Масленицу, Пасху, Рождество, Святки, день Ивана Ку палы - это особо чтимые праздники, которые относятся к календарным праздникам. Крещение, свадьба и похороны относятся к бытовым обрядовым традициям.




Вывод:

Церковь наиболее прочно и традиционно соблюдает все обычаи и традиции, присущие православной конфессии. Современные молодые люди ищут и находят истоки народных обычаев и традиций. Даже люди, далекие от знания обычаев, при праздновании календарных или бытовых праздников, стараются соблюсти обрядовые традиции.


История русского фольклора

Что такое обрядовый фольклор? Прежде всего, это народное творчество, коллективное или индивидуальное, устное, реже письменное. Фольклорный стиль общения между людьми обычно не предполагал эмоций. В нем высказывались мысли и желания, связанные с определенными событиями и приуроченные к ним. Поэтому обряды в основном состоят из песен, причитаний, семейных рассказов, колыбельных распевок, свадебных похвал. Отдельной категорией считаются окказиональные заговоры, заклинания и заклички, считалки и наговоры.

Что такое обрядовый фольклор в более широком понимании

Это произведения искусства малой формы, связанные с традициями, обычаями, религиозными и этнографическими жанрами. Следует отметить, что во всех случаях обряды носят признаки народного характера. Современность при этом как бы размывается. Старинные традиции с обычаями лучше всего укладываются в прошедшее время.

Спектр фольклорных обрядов достаточно широк. Это деревенская хореография, хоровое пение на природе, во время полевых работ, сенокоса или выпаса скота. Поскольку традиционные обычаи присутствовали в жизни простых людей постоянно, обрядовый фольклор русского народа был и остается неотъемлемой частью их существования. Появление обычаев всегда связано с долговременными обстоятельствами. Непрекращающаяся засуха, угрожающая урожаю, может стать поводом для обращения людей к богу с просьбой о помощи. Любые природные явления, опасные для человека, также заставляют его искать выход из создавшейся ситуации. И чаще всего это молитвы и просьбы, свечи и записочки в церквях.

Многие обряды и обрядовый фольклор в целом имеют ритуально-магическое значение. Они лежат в основе поведенческих норм в обществе, а иногда даже приобретают черты национального характера. Этот факт свидетельствует о глубине фольклорных ценностей, а значит,

Фольклорные обряды делятся на трудовые, праздничные, семейные и приворотные. Русские тесно переплетаются с фольклором других славянских народностей. И кроме того, они зачастую связаны типологически с населением некоторых стран, расположенных на другом конце света. Взаимосвязь различных на первый взгляд культур часто обусловлена исторически сложившейся аналогией.



Праздник Ивана Купала

Обрядовый народный фольклор в России всегда был самодостаточным и не нуждался в подпитке извне. Самобытность русских традиций и обычаев не только переходила из поколения в поколение, но и прирастала новыми обрядами, зачастую экзотическими. Наиболее заметным фольклорным обрядом является Этот обряд имеет языческие корни. В ночь на Ивана Купала разжигались высокие костры, и каждый из присутствующих должен был перепрыгнуть через огонь. Не всегда это удавалось, существовала опасность упасть и обжечься.

Ночью на Ивана Купала принято было совершать ритуальные бесчинства, красть домашний скот у соседей, разорять ульи, топтать огороды и накрепко подпирать двери в избах палками, чтобы жильцы не могли выйти. До сих пор неясны мотивы всех этих поступков. На следующий день бесчинствующие односельчане вновь становились уравновешенными гражданами.



Песенный обряд

Значительное место в русском обрядовом фольклоре занимает поэзия, которую условно можно разделить на песенную (заклинания, корильные, величальные песни) и магическую (привороты, приговоры, причитания).

Песни-заклинания обращали к природе, просили благополучия в хозяйстве и семейных делах. Величальные пели в на Масленице, коляде и других торжествах. Корильные песнопения носили насмешливый характер.

Обряды и календарь

Наряду с прочими, на Руси существовал обрядовый фольклор календарного типа, который имел прямое отношение к сельхозяйственным работам в самом широком смысле. Календарно-обрядовые песни - это древнейшее народное творчество, исторически сложившееся за долгие годы крестьянского труда в поле и на сенокосе.

Сельскохозяйственный календарь, распорядок полевых работ по временам года - это своеобразная программа песенного жанра. Мелодии все народные, рождавшиеся за плугом, бороной и на прополке. Слова простые, но в этой песенной поэзии заключалась вся гамма людских переживаний, надежда на удачу, тревожные ожидания, неуверенность, сменяющаяся ликованием. Ничто так не объединяет людей, как единая для всех цель, будь то уборка урожая или хоровое пение. Общественные ценности неизбежно принимают какую-либо форму. В данном случае это фольклор и с ним русские и обычаи.



Фольклор по временам года

Песни весеннего обрядового репертуара звучали весело. Они похожи на прибаутки, бесшабашные и дерзкие. Напевы летних месяцев казались более глубокими, их пели с чувством выполненного долга, но как бы с затаённым ожиданием чуда - хорошего урожая. Осенью, уборочной порой, обрядовые песни звенели, подобно натянутой струне. Люди не расслаблялись ни на минуту, иначе не успеешь все собрать до дождей.

Повод для веселья

А уж когда закрома были полны, тут-то и начиналось народное веселье, частушки, хороводы, пляски и свадьбы. Обрядовый фольклор календарной фазы напряженного труда плавно переходил в гулянья и вольную жизнь с застольями. Молодежь присматривалась друг к другу, заводились новые знакомства. И здесь традиционные обычаи не забывались, обрядовый фольклор русского народа "вставал во весь рост". В избах начинались гаданья на суженых-ряженых, девки часами жгли свечи и раскачивали колечки на тонких нитях. Черевички и валенки кидались через плечо, шепоток слышался в горнице.



Рождественские колядки

Что такое обрядовый фольклор с точки зрения религии? Праздник Рождества Христова считается на Руси одним из самых традиционных. Он следует сразу за Новым годом. Принято считать, что как этот праздник проведешь, таким и весь год будет. Рождество иные считают за начало нового года. Это главное русское религиозное событие. 6 января, в канун Рождества, начиналось колядование. Это праздничные обходы домов и квартир с песнями и мешочками, полными зерна. Колядовать идут обычно дети. Каждому хочется получить от хозяев дома пирожок или горсть конфет в ответ на поздравления с праздником.

Самый старший в процессии колядующих обычно несет на шесте "Звезду Вифлеема", которая появилась на небе, когда родился Иисус Христос. Хозяева, к которым пришли с колядками, не должны скупиться на подарки детям, иначе им придется выслушивать шуточные упреки детворы.

Главная ночь в году

Через несколько дней после Рождества наступал Новый год (сегодня мы называем его Старым Новым годом), который тоже сопровождался фольклорными обрядами. Люди желали друг другу счастья, долгих лет жизни и всяческих успехов в делах. Поздравления преподносились в виде коротких колядок. Народным обрядом были также "подблюдные" песни, сопровождавшие гадания после полуночи. Вот что такое обрядовый фольклор в новогоднюю ночь!



А когда зима на исходе, наступает время ее проводов - и народ выходит на улицы встречать Масленицу. Это время веселых фольклорных обрядов зимних с катаньем на тройках, с гонками на скрипучих санях, с играми на коньках с клюшками. Веселье продолжается дотемна, а поздним вечером вся семья усаживается у печи и вспоминает прошедший праздник. Во время таких посиделок исполняли песни, пели частушки, играли в игры. Это тоже обрядовый семейный фольклор русского народа. В него входят и семейные рассказы, и свадебные песни, и колыбельные, и причитания, и многое другое.