Omphalos, secondo il filologo Godfrey Higgins, è un luogo sacro in cui si sentono vibrazioni soprannaturali. Ciò deriva dall'analisi sillaba per sillaba di questa parola: "om" è un suono o una voce sacra, "fa" è pronunciare, annunciare, "los" è un certo luogo, un luogo insolito. Cioè, l'omphalos è un luogo dove puoi sentire suoni magici, e non la posizione del fallo divino, come affermano alcuni pseudo scienziati.

Gli antichi credevano che il padre degli dei, Zeus, desiderasse sapere dove si trovava l'ombelico della Terra. Ha lanciato aquile da due "estremità del mondo". Volando alla stessa velocità, gli uccelli si sono scontrati nel cielo sopra il luogo che era considerato il centro del mondo - e questo è accaduto nella città greca di Delfi. A proposito, era lì che si trovava l'omfalo, che era considerato dagli antichi greci l'ombelico della Terra.

Onfalo (greco antico ὀμφαλός - ombelico) è un antico oggetto di culto (baytil) a Delfi, considerato l'ombelico della Terra. Questa pietra dedicata ad Apollo era custodita nel suo tempio, sembrava un blocco monolitico e si trovava nella cella, circondata da due aquile dorate.

Secondo mitologia greca Zeus liberò due aquile dai limiti occidentale e orientale del mondo, e nel punto del loro incontro lanciò una pietra, che simboleggiava il centro dell'universo: omfal ("Ombelico della Terra").

Onfalo al Museo Archeologico di Delfi

Un altro mito sostiene che l'omphalos fosse la pietra inghiottita da Crono invece che da Zeus. Varrone cita la leggenda secondo cui l'omphalos era la tomba del sacro pitone serpente delfico, cioè in origine era una lapide e poteva servire come punto di contatto tra il mondo dei vivi e quello dei morti, fungendo da vero centro del intero universo.

Da miti greci si sa che l'"ombelico" delfico era originariamente dedicato alla dea della terra, Gaia, e solo successivamente ad Apollo.

In altre religioni e mitologie

Le rappresentazioni cosmogoniche di qualsiasi cultura, di regola, contengono rappresentazioni simili:
.Te-Pito-te-henua (rap. Te-Pito-te-henua - Ombelico della Terra) - sull'Isola di Pasqua, i Rapanui chiamano un luogo rituale con una grande pietra rotonda al centro e quattro più piccole all'estremità punti cardinali, e questo è anche uno dei nomi dell'isola stessa.
.Machu Picchu - "la città perduta degli Incas", gli indiani Quechua chiamano questo luogo "l'Ombelico della Terra".
.Il monte Songshan, non correlabile con l'idea della Terra come corpo, fu comunque interpretato dagli antichi cinesi come il Centro del Mondo. In epoca imperiale, a Taishan era legata l'idea della montagna come centro sacro del mondo.
.Alatyr, latyr - in russo. leggende e folklore medievali, la pietra, “padre di tutte le pietre” (uno degli elementi principali del cosmo), l'ombelico della terra, dotato di sacralità e proprietà curative. Nelle cospirazioni, Alatyr corrisponde al centro delle coordinate magiche del mondo. Si trova sul "mare blu di Okian", sull '"isola di Buyan"

Il centro del mondo

Soprattutto per Achille, Efesto forgiò uno scudo su cui fu disegnata una mappa dell'intero mondo noto ai Greci. E la montagna, situata al centro dello scudo, era chiamata Ombelico. russo saggezza popolare dice: "Dolce è il lato dove è tagliato l'ombelico" (cioè il lato dove è nato è dolce).

Personifica il centro cosmico da cui si nutre l'universo, un rifugio. Un simbolo di catarsi e la capacità di evitare la sfortuna. Un luogo dove i tre mondi comunicano. Ogni luogo sacro è un ombelico. Un punto da cui si dispiega lo spazio che non si è ancora dispiegato. L'ombelico è il centro del mondo, proprio come il Sole è il centro dell'universo. L'ombelico è un simbolo della terra e di tutta la nascita, spesso descritto come una montagna o un'isola che sorge dalle acque del caos. Questo è il luogo d'incontro del Cielo e della Terra, la dimora degli dei, ad esempio il Monte Meru, Heliopolis, l'Olimpo, il Sinai, Himinbjorg, Geni-zim. Nella tradizione indù è noto il potente Agni, installato vicino all'ombelico della terra (Rigveda, 11:33).

La speciale sacralità dell'ombelico della terra è spiegata dalla sua connessione con il luogo ancestrale, con il fatto che porta una traccia dell'origine dell'uomo, l'universo (che si espande dopo l'esplosione: cfr. altro Ind. nabh-, " esplodere", "scoppiare") e la terra ( in alcune tradizioni dell'Asia centrale, cresce intorno all'ombelico della terra come suo centro). A differenza di altre categorie di modellazione spaziale (cfr. a questo proposito l'articolo sulla metà del mondo, la cui rappresentazione è l'ombelico della terra), l'ombelico della terra è estremamente astratto, geometrico e metafisico, funge da un centro ideale concepibile in una trance meditativa (ad esempio, nella contemplazione mistica buddista e bizantina; si credeva che attraverso la contemplazione del proprio ombelico si potesse isolarsi dall'influenza "perturbante" dei fattori soggettivi e abbracciare il mondo desoggettivizzato come un'intera).
Secondo Strabone, a Delfi si incontrarono due aquile inviate da Zeus dall'oriente e dall'occidente. A ricordo di questo centro sacro acquisito, al centro del tempio delfico è stata installata una sfera di marmo con due aquile dorate ai lati della sfera.
In un certo numero di tradizioni, l'ombelico della terra è contrassegnato da emisferi di pietra (mezzo uovo) o speciali pietre di confine (nell'India meridionale sono chiamate "pietre dell'ombelico", cfr. lat. umbo, "pietra di confine" con ombelico, "ombelico"). In un certo numero di tradizioni (ad esempio, tra gli indiani Sunya) ci sono miti speciali dedicati al tema della ricerca dell'ombelico della terra e alla tecnologia per determinare il centro. Per alcuni indiani d'America, questa ricerca è motivata da idee sull'origine della tribù dall'ombelico o dall'ombelico, il seno della terra.

L'immagine dell'ombelico della terra è diffusa anche nelle tradizioni asiatiche. Quindi, in una leggenda di Yakut, si parla di "un luogo calmo: l'ombelico giallo della madre terra ottagonale". Dall'ombelico cresce un albero fiorito con otto rami: la sua corteccia è d'argento, il succo è d'oro, dalla corona trasuda una bevanda divina dalla schiuma gialla, disseta la fame e la sete ed elimina il dolore e il dolore. In altre leggende, questo ombelico della terra segna il luogo di nascita del primo uomo ("giovinezza bianca"). Il concetto di ombelico della terra si trova spesso nei testi rituali indiani ("Questo altare è l'estremo confine della terra, questo sacrificio è l'ombelico dell'universo", PB I 164, 35). L'ombelico della terra è il luogo in cui risiede Agni quando è sulla terra, a volte Vivasvat è localizzato in esso (I 139, 1).

Nei paesi dell'Asia sud-occidentale e dell'Estremo Oriente, ci sono molti esempi di associazione dell'immagine dell'ombelico della terra con templi, santuari, altari o il trono di una divinità, in particolare la madre terra. L'ombelico della terra appare in un certo numero di mitologie finlandesi. In particolare, nelle cospirazioni contro le malattie, non viene menzionato solo l'ombelico della terra stessa, ma anche il motivo per estrarlo dalla terra.

L'ombelico della terra può anche essere considerato come un ingresso nel grembo materno, nel grembo materno, negli inferi. Così, ad esempio, tra gli antichi greci, oltre a Delfi, l'ombelico della terra era considerata anche la città di Enna al centro della Sicilia, dove si trovava il tempio di Demetra a ricordo del fatto che Ade rapì Persefone in questo posto.

Il cordone ombelicale è spesso considerato per determinare il destino di una persona. I Maori appendono il cordone ombelicale di un neonato su un ramo di un albero sacro in modo che, quando cresce, diventi fertile. Gli indiani Cherokee tengono il cordone ombelicale della ragazza sotto un mortaio per macinare il grano, credendo che questo la renderà abile nella cottura del pane. I nativi dell'Australia occidentale annegano nell'acqua il cordone ombelicale del ragazzo: questo lo aiuterà a diventare un buon cacciatore. Gli antichi tedeschi credevano che un bambino che mangiava il suo cordone ombelicale diventa intelligente, e gli spagnoli hanno l'idea che un bambino il cui cordone ombelicale viene mangiato da qualche animale cresce fino a diventare una persona cattiva.

Lett .: Khudyakov I. A., collezione Verkhoyansk, "Note del dipartimento della Siberia orientale della Società geografica russa", vol.1, c. 3, Irkutsk, 1890, pag. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart, AM, Kingship, L., 1927, cap. 14; Harva U., Die Religiousösen Vorstellungen der Altaischen Völker, Hels., 1938; Butterworth E.A.S., L'albero all'ombelico della terra, B., 1970.

Il centro del mondo

Cosa significa questo concetto? La comprensione del tempo era, per così dire, predeterminata dal cambio del giorno e della notte, e quindi dalle fasi lunari, che si riflettevano adeguatamente nella lingua: la luna in sanscrito si chiama "mas", cioè un metro. Non a caso il latino "menzies" - mese - è in stretta connessione con la parola "menzura" - misura. Ma sono passati millenni prima primitivoè stato in grado di razionalizzare il cosmo che circonda lo spazio: i quattro punti cardinali sul piano e l'asse che perfora questo piano. È qui che si concepisce il centro del mondo, o "l'ombelico della terra".
La civiltà etrusca (VIII-IV sec. aC), che precedette Roma, progettò i suoi insediamenti in tal senso. In primo luogo, le strade principali furono posate da ovest a est e da sud a nord, e solo allora iniziarono a ricostruire le strade. L'incrocio delle strade era considerato un luogo sacro ed era chiamato "tempio" - da qui l'inglese "tempio" e il francese "tempio" - un tempio.
L'"ombelico della terra" sembrava quindi essere una sorta di santuario centrale dei santuari.
Hellas Nell'antica Hellas, l'"ombelico" (dal greco "omphalos") indicava il luogo d'origine del cosmo e, di conseguenza, della creazione. Il più famoso tra questi oggetti di venerazione può essere visto a Delfi, dove si trovava il famoso tempio di Apollo Pizia. Il museo locale ospita un pilastro in pietra a forma di alveare ricoperto da una rete intrecciata. Più simile a un fallo che a un ombelico, ricorda ancora una volta il diffuso culto della fertilità. Un chiaro simbolo della creazione - è diventato comune a tutti i popoli dall'India alla Grecia, dalla Cina a Roma.

Tuttavia, il simbolismo dell '"ombelico" è molto più ricco. Collega tre mondi: sotterraneo, terreno e celeste - queste tre regioni cosmiche possono essere passate in sequenza lungo l'asse che le collega - l '"ombelico". Così gli dei scendono sulla terra, i morti negli inferi e lo spirito di uno sciamano o di un sacerdote che è entrato in estasi può ascendere o discendere durante i suoi viaggi celesti infernali. Da qui la gloria dell'oracolo di Apollo Pizia. Per la predizione delle sue sacerdotesse - Pizia - folle accorrevano all'Ellade da tutto il mondo: saggi greci e re stranieri, imperatori romani e mercanti - tutti coloro che volevano conoscere il futuro
Anche "Mundus" (dal latino "mondo") era considerato un centro spaziale. Questo era il nome della fossa sacrificale, anch'essa ereditata dagli Etruschi. Secondo la leggenda, il fondatore di Roma, Romolo, lo scavò proprio all'incrocio delle strade principali di "Roma quadrata" - nel templum. Successivamente questo luogo fu chiamato Palatino. Fu qui che furono portate manciate di terra dalla leggendaria casa ancestrale, e con esse il primogenito di tutti i raccolti. Mundus era venerato come "l'ombelico della città di Roma".

CENTRO CITTÀ SACRO MUNDUS
Mundus è una pietra sacra situata nel centro geometrico del regium.
La pietra Mundus ricopriva una fossa-grotta quadrangolare con lo stesso nome. Questa fossa in latino è chiamata come il cielo - Mundus. Doveva servire come centro di un cerchio che segnava il confine della futura città.
La città doveva avere un proprio centro mistico - Mundus - per comunicare con gli Inferi. Si credeva che Mundus desse forza ai Lucumoni e a tutto il popolo, servisse da centro di idee sul movimento nell'Universo lungo l'asse verticale, poiché, secondo gli Etruschi, i mondi convergevano nella posizione di questa pietra e una transizione ai regni celesti e sotterranei era possibile. La connessione dello stesso oggetto sia con il Paradiso che con gli Inferi diventa chiara se ricordiamo che questa pietra collegava il popolo etrusco con le anime protettrici di antenati ed eroi, e custodiva anche i modi e le leggi della vita degli abitanti della città . Le anime degli antenati, secondo gli Etruschi, compivano il loro viaggio nell'aldilà attraverso gli Inferi fino al Mondo Celeste, quindi la pietra a loro dedicata era una sorta di porta d'accesso a tutti i mondi al di là dove potevano trovarsi le anime degli antenati.
Si può presumere che gli Etruschi chiamassero originariamente Mundus un luogo di connessione sacra con gli Inferi e gli Inferi. In futuro, questo nome è stato trasferito alla pietra che ricopre e designa questo luogo. Nei tempi antichi, grotte e anfratti potevano fungere da luogo sacro per gli Etruschi. In Etruria è stata trovata una profonda fenditura nella roccia, una sorta di analogo di Mundus, sul fondo della quale scorre un ruscello. Offerte di varie epoche e tracce di sacrifici rinvenute in questa fenditura mostrano che la venerazione degli dei dell'acqua e della terra, nonché degli elementi a loro subordinati, così come la venerazione degli antenati e la comunicazione attraverso la fenditura con gli Inferi continuarono ininterrottamente , nonostante il cambio di epoche.
Lo storico dell'antica Roma, J. Beye, scrive dell'usanza etrusca che esisteva a Roma di aprire la pietra Mundus, che i romani chiamavano manalis lapis. La processione sacra ha portato la pietra per le vie di Roma, liberandola da malavita non solo antenati - Manov, ma anche pioggia. "Gli antichi credevano che i morti avessero un grande potere di far piovere." Da cui si può vedere che il culto degli antenati tra Etruschi e Romani era strettamente connesso ai fenomeni naturali.

I romani adottarono in una certa misura le opinioni degli Etruschi, quindi in epoca romana al centro della città romana c'era una fossa quadrata - mundus. Questa fossa-grotta era considerata dai Romani un passaggio per gli Inferi. La pietra che lo ricopriva era chiamata dai romani "lapis manalis" - "pietra dell'uomo". Nei giorni dell'innalzamento della pietra era vietato compiere qualsiasi azione calcolata su un esito favorevole. In questi giorni si celebrava il lutto per tutti i defunti degli Inferi.

La Stella Polare e la Montagna del Mondo Meno noti, sebbene venerati, sono gli "ombelici dell'oceano" e gli "ombelici del cielo". Se nel primo caso non è indicato il luogo esatto tra le onde, allora il centro celeste, che è completamente giustificato astronomicamente, è associato alla stella polare. Ad esempio, i mongoli, i calmucchi e i buriati chiamano la stella polare il "pilastro d'oro", i kirghisi e i baschiri - il "pilastro di ferro", immaginandolo come un piolo a cui sono legati tutti gli oggetti spaziali. Pertanto, l'umanità è arrivata all'idea dell'unità di spazio e tempo molto prima che Einstein creasse la teoria della relatività.
Il sole e le stelle hanno permesso di determinare la durata dell'anno e i quattro punti principali: gli equinozi autunnali e primaverili e l'inverno e solstizio d'estate. Questa conoscenza sacerdotale e occulta ha trovato uno sbocco puramente pratico nell'agricoltura. I tempi della semina e del raccolto, la prole del bestiame, ecc. giocato vitale ruolo importante in qualsiasi civiltà. Pertanto, all '"ombelico della terra" è stata data la forma di un fallo, simbolo preferito del potere produttivo, oggetto di un culto universale della natura feconda.
Particolarmente simili sono l'onfalo greco e il lingam indiano, un'immagine fallica ancora venerata nei santuari shaivisti. L '"ombelico della terra" nell'induismo e nel buddismo, tuttavia, è considerato il mitico monte Smeru. È attraverso di esso che passa l'asse, rivolto alla stella polare. Quasi lo stesso - Sumer o Sumeru - i Mongoli, i Buriati e i Kalmyks chiamano la montagna del mondo.
E proprio come gli dei indiani, afferrando questo asse del mondo, agitarono con esso l'Oceano primordiale, dando così vita all'Universo, gli dei del mito Kalmyk usarono Sumer come un bastone per agitare l'Oceano, creando così il Sole, la Luna e stelle. Degna di riverente ammirazione è una tale comunanza di idee cosmogoniche. Si basa su osservazioni millenarie dei ritmi dell'universo e della fauna selvatica.

Lo stesso fallo in pietra si trovava nel santuario di Eleusi, dove si svolgevano i misteriosi misteri dedicati alla dea della fertilità Demetra. Fu sua figlia Persefone a essere rapita da Ade, facendo del Tartaro, il regno dei morti, la regina. Il simbolico "ombelico della terra" appare come il risultato dell'interazione del femminile e del maschile, prendendo il posto che gli spetta nella struttura cosmica dei primi principi dell'essere. Mondo e casa Questa cosmologia si rifletteva pienamente anche nel micromondo delle persone: l'asse del mondo era rappresentato nel modo più concreto - o da pilastri che sostenevano l'abitazione, o da pile separate, chiamate "pilastri del mondo". Tra i Buriati, gli Altai di montagna e i Tuvani, il palo di sostegno della tenda è associato a un pilastro celeste. Tra i Tuvani, sporge sopra la parte superiore della yurta e la sua estremità superiore è decorata con macchie blu, bianche e gialle, che rappresentano i colori delle diverse regioni del cielo. Questo palo è sacro, alla sua base vi è un piccolo altare in pietra sul quale vengono poste le offerte. Il pilastro centrale sacro è un dettaglio caratteristico delle abitazioni di quasi tutti i popoli delle regioni artiche e dell'Asia settentrionale, nonché degli antichi scandinavi e tedeschi. Significa che ogni dimora umana è proiettata nel cielo e che proprio dalla casa è possibile ascendere sia al cielo che agli inferi.
Eremey PARNOV 15, Potere Segreto 2006

Nella città santa di Gerusalemme, ai pellegrini viene mostrato il cosiddetto "ombelico della Terra" (o "centro della Terra"). Si trova nella Chiesa del Santo Sepolcro, al centro di una linea retta che collega l'altare della Chiesa Cattedrale del Patriarcato di Gerusalemme e Kuvuklia. "L'ombelico della terra" è una ciotola di pietra che simboleggia il centro del mondo cristiano, all'interno della quale si trova una palla con incisa una croce.

Non si sa esattamente quando e da chi questa coppa sia stata collocata qui. Accanto ad essa i monaci greci misero la stessa lampada bassa con tante candele e una cassetta per le donazioni. La ciotola è incatenata per ogni evenienza, in modo che pellegrini e turisti non la spostino inutilmente o, Dio non voglia, la portino via dal tempio, come si dice sia già successo qui. I visitatori della Chiesa del Santo Sepolcro, secondo un'usanza sconosciuta inventata da qualcuno, provano a toccare questa ciotola "per buona fortuna". È successo così che solo i monaci greci e le suore che li aiutano, lavando il pavimento del tempio, possono spostare la coppa dal suo posto per un breve periodo, e con essa, si scopre, il "centro della Terra" stesso può essere spostato. Tuttavia, spostandolo temporaneamente, gli addetti alle pulizie lo riportano immediatamente al suo vecchio posto, dove dovrebbe essere nel tempio.

C'è un'opinione secondo cui i cristiani greci decisero di segnare simbolicamente il centro cristiano della Terra a Gerusalemme, in contrasto con l'onfalo situato a Delfi, nel tempio di Apollo, una pietra che simboleggiava il centro dell'universo pagano.

Le tradizioni orali sono state preservate fin dai tempi della vita terrena Imperatrice uguale agli apostoli Elena († 330), che intraprese gli scavi al Golgota e trovò la grotta dove fu sepolto il Salvatore, e trovò anche Croce vivificante del Signore, quattro chiodi e il titolo "INRI", i Greci iniziarono ad indicare "l'ombelico della Terra" proprio di fronte all'ingresso stesso della grotta del Santo Sepolcro.

"L'ombelico della terra" non è stato sempre designato allo stesso modo di oggi: una ciotola di pietra. Quindi, nelle cronache storiche occidentali è riportato che "l'ombelico della Terra" un tempo aveva la forma di una colonna o di un pilastro. E non è stato sempre celebrato in un luogo santo per ogni cristiano - al Santo Sepolcro. Così un certo vescovo Agulfo intorno all'anno 700 (cioè già dopo che Gerusalemme e il suo santuario principale furono riconquistati dalle truppe dell'imperatore bizantino Eraclio) lasciò una testimonianza scritta dell'“ombelico della Terra”, indicato da “un'alta colonna a nord della chiesa del Golgota, al centro della città” Gerusalemme.

Nel "Libro dei piccioni" - un antico monumento della letteratura spirituale popolare russa - Gerusalemme è indicata come "la città del padre delle città", perché "nella città di Gerusalemme qui abbiamo l'ambiente della terra". Descrivendo la Chiesa della Resurrezione di Cristo, l'abate Daniele, che visitò la Palestina nel 1104-1107, menziona "l'ombelico della Terra" nel suo "Viaggio":

“E ci sono 12 braccia dalle porte del Santo Sepolcro al muro dell'altare maggiore; e cioè fuori del muro dietro l'altare, l'ombelico della terra...».

Nel 1102 il vescovo Sevulf descrisse anche "l'ombelico della Terra" sotto forma di colonna. Tre secoli dopo, nel 1322, questo luogo con una colonna è già citato “in mezzo alla chiesa”. In seguito, questo curioso monumento viene citato da altri cronisti e pellegrini, ma nessuno conosce il grado della sua antichità: i Greci nella chiesa del Santo Sepolcro avevano "una colonna rotonda alta circa due piedi, sporgente dal pavimento marmoreo, ma sostenere nulla". Lo scopo di questa colonna era associato all'indicazione a Gerusalemme del "vero centro", o "l'ombelico della Terra". Nel 1646, Bernard Sirius di Bruxelles riferì che i greci chiamavano questa colonna "il centro della terra". Due secoli dopo, nell'ottobre 1884, i cronisti chiamarono questo "centro" un "pilastro", sebbene al suo posto vi fosse già un "vaso, a forma di vaso per la frutta", chiamato dagli arabi e dai cristiani siri locali "il centro della Terra." Inoltre, è stato notato che alla fine del XIX secolo, quasi tutte le chiese greche in Siria avevano una struttura simile al centro del tempio, chiamato "amud" in arabo, ed era anche un vaso o qualcosa di simile a un vaso.

Alla fine dell'Ottocento, “l'ombelico della Terra” era considerato anche una sorta di “buco tondo nei cori (forse “cori latini”. - A.Kh.) della Chiesa del Santo Sepolcro”. Alcuni storici di Gerusalemme ritengono che il "centro della Terra" sia "un lampadario con una croce appesa nella navata trasversale del katholikon greco, la cui intersezione significa per i cristiani l'ombelico della Terra".

L'archimandrita Tikhon (Zaitsev), capo della missione ecclesiastica russa del Patriarcato di Mosca a Gerusalemme, ha detto in una conversazione con l'autore di queste righe nel 2006:

“Il cosiddetto ombelico della Terra, che incontra un pellegrino nella Chiesa del Santo Sepolcro, è direttamente connesso con l'economia di Dio, con il progetto di Dio sull'uomo. Le Sacre Scritture dicono che il Signore "ha operato la salvezza in mezzo alla terra". Il Golgota divino e il Sepolcro vivificante del Signore, da cui la vita è risplendente al mondo, sono la prova dell'autenticità del compimento delle parole profetiche sulla salvezza dell'uomo.

La città santa di Gerusalemme è stata a lungo venerata come il centro della terra. La credenza che questa città fosse nel "mezzo della terra" si basava sulle parole del salmista re Davide: "Dio, nostro re, prima dell'età, ha operato la salvezza in mezzo alla terra" (Salmo 73:12). , così come altri luoghi della Sacra Scrittura: "Questa è Gerusalemme nelle lingue di mezzo che l'ha stabilita e i paesi intorno ad essa" (Ezechiele 5:5). "Sulla base di queste parole, alcuni credevano", scrive il monaco Efraim il Siro nella sua "Interpretazione sul libro delle profezie di Ezechiele", che Gerusalemme fosse "in mezzo alla terra", come un cuore tra le membra . Poiché da Gerusalemme è uscita la legge, che ha sottoposto tutte le nazioni ai suoi comandamenti; ea Gerusalemme fu eretta una croce che, con i suoi benefici, soggiogò tutte le estremità della terra.

Oggi mi sono posto la domanda: "Mi chiedo dove sia l'ombelico della Terra?"

1. "Ombelico della Terra" - un'espressione a noi nota fin dalla tenera età. Più spesso
di tutti lo ricordiamo come segno di una sorta di rimprovero, quando
si dice di qualcuno che si consideri l'ombelico della Terra.
E poche persone sanno che fin dall'antichità è stato l'ombelico della Terra
concetto geografico. Anche i pagani lo definirono
a seconda di dove, secondo i loro concetti, il principale
dimora della divinità suprema. Dai tempi di Giuseppe Flavio e di Aristeo,
fin dai primi anni del Medioevo, Gerusalemme iniziò ad essere chiamata così, basata
con le parole del salmista: “Dio nostro re ha operato la salvezza prima dei secoli
in mezzo alla terra", così come nelle parole del profeta Ezechiele: "Questa Gerusalemme
Lo pose in mezzo alle lingue e ai paesi intorno ad esso”. Ebrei nel Talmud
definire come l'ombelico della terra il monte Moriah, sul quale era situato il tempio
Re Salomone. I greci, quasi dai tempi della regina Elena, sono diventati
indicano l'Ombelico della Terra proprio di fronte all'ingresso della grotta del Santo Sepolcro.
Quindi questo luogo divenne un simbolico centro cristiano
Terra, luogo di salvezza per l'intero genere umano.
Ora l'Ombelico della Terra è all'interno della Chiesa della Resurrezione del Signore
circa al centro tra l'altare della chiesa cattedrale
Patriarca di Gerusalemme e Kuvuklia - una bellissima cappella da
marmo rosa costruito sopra il Santo Sepolcro (dal greco
le parole Kuvuklion - "pace, camera da letto"). Per denotare
posizione, qui hanno messo una simbolica pietra bassa
una ciotola, all'interno della quale c'è una palla vestita di croce. Di fronte a lei hanno messo tale
una lampada bassa con molte candele. Questo è l'ombelico della Terra.
Ed è successo che in tutto il mondo solo gli addetti alle pulizie possono farlo
sposta il centro della terra da un posto all'altro - quando lavano i pavimenti del tempio
Le resurrezioni, quindi spostano brevemente l'ombelico dell'universo, ma poi ritornano
portarlo dove dovrebbe essere.

Eccolo.

2.1. L'antico filosofo greco Anassimandro di Mileto (610 - 547/540 a.C.) immaginava la Terra come un segmento di colonna che si libra al centro del mondo senza toccare nulla. Il centro della Terra è occupato dalla terraferma: una grande isola di Oikumene, circondata dall'oceano. L'ecumene è diviso in tre parti: Europa, Asia e Libia. Al centro della Terra c'è la Grecia, e al centro della Grecia c'è Delfi, l '"ombelico della Terra".

2.2. Secondo il mito, Zeus il Tonante decise di determinare dove si trova l'ombelico. Per fare questo, ha rilasciato due aquile in aria e gli uccelli si sono incontrati nel cielo appena sopra Delfi.

A Delfi viveva la famosa sacerdotessa di Apollo, la pazza Pizia, che ebbe un'influenza mistica sulle menti dei Greci. Anche la Sfinge viveva qui. La sfinge nella cultura russa è più un essere maschile, beh, in casi estremi combina due sessi, ma nell'antica cultura greca la sfinge è una donna (e una parola femminile). Questa sfinge poneva cupi enigmi ai greci, inviava pestilenze e malattie alle città, i cui abitanti dovevano risolvere enigmi.

Omphal - altro greco - "ombelico della terra" (si credeva che esistesse anche un "ombelico del mare"),

antico oggetto di culto in pietra. Questo monumento era considerato dedicato ad Apollo ed era custodito nel suo tempio a Delfi. Nel museo di Delfi, dove si trovava il famoso antico oracolo greco, molti passano davanti a un oggetto scolpito a forma di cupola alto un metro, senza sapere cosa sia. Secondo la leggenda, Zeus inviò due aquile da diverse parti della terra per determinare il centro del mondo, un luogo sacro dove l'ordine nasceva dal caos. Le aquile si incontrarono a Delfi, quindi Zeus segnò questo luogo con un omphalos di pietra (greco "ombelico"). I Greci riconoscevano all'unanimità Delfi come il centro del mondo, ma ogni regione poteva avere il proprio omphalos. Diversi templi greci avevano pietre simili. Forse le radici della tradizione costruttiva occidentale qui - ponendo la pietra angolare nelle fondamenta.

Si ritiene che l'omfalo sia il punto di partenza da cui iniziano le linee, che indicano quattro direzioni, o punti cardinali, e dividono l'orizzonte in quattro parti. La pietra organizza il tempo e lo spazio. L'onfalo definisce il centro di un paese, di una città o di un paesaggio sacro, e diventa così una rappresentazione simbolica della mente nel mondo fisico.

3. L'ombelico della Terra si trova nel deserto del Sahara. La struttura Richat, situata nel deserto del Sahara in Mauritania, è chiaramente visibile dallo spazio per le sue enormi dimensioni: il suo diametro è di quasi 50 chilometri. E la forma quasi perfettamente rotonda di questa formazione fa ancora sostenere agli scienziati che si tratti di un cratere da impatto meteoritico, della bocca di un vulcano spento o di un sito di atterraggio per alieni.

4. L'antica idea dell '"ombelico della terra" si trova in molte culture.

Leggenda indiana Zuni Sud America, racconta come il primo Zuni, vagando per la terra, incontrò K "yan Asdebi, la razza d'acqua. Mostrò loro i punti cardinali, allargando le sue lunghe gambe. E quando il suo stomaco toccò il suolo, disse: “Questo posto è il mezzo della Madre Terra, il suo ombelico” e ordinò di costruirvi villaggi fortificati.

Gli Etruschi, che abitavano l'Italia settentrionale, chiamavano i loro centri sacri tips1 e 8, che significa "universo". Era un buco coperto da una pietra; da qui iniziarono a essere tracciate le strade della città.

L'omfal principale per i musulmani è la Pietra Nera (presumibilmente di origine cosmica), collocata nella struttura cubica della Kaaba, alla Mecca. Il centro del mondo tra indù e buddisti è considerato "Monte Meru", o Monte Kailash, nell'Himalaya.

Ovviamente, il più grande "ombelico della terra" è Gerusalemme, venerata come santuario dal mondo cristiano, dai musulmani e dagli aderenti al giudaismo. Lo stesso Onfal è il monte Moriah. Fu qui, secondo l'Antico Testamento, che Abramo avrebbe sacrificato suo figlio Isacco a Dio, e da qui Maometto ascese al cielo. Salomone costruì qui il Tempio di Gerusalemme.

5. "L'ombelico del mare" - la mitica isola di Ogigia della ninfa Calipso, secondo la tradizione, si trovava agli estremi limiti occidentali dell'ecumene, dove le acque del mare si fondono con le acque del fiume oceanico .

Ninfa Calypso, figlia del titano Atlanta e dell'Oceanide Pleione (secondo un'altra versione, figlia di Helios e Perseide), proprietaria dell'isola di Ogigia nel Far West. Su Ogigia, Calypso vive in mezzo a una natura meravigliosa, in una grotta intrecciata di viti. È un'abile tessitrice, ogni giorno si presenta al telaio con una veste d'argento trasparente. Calipso, che tenne Odisseo per sette anni sulla sua isola di Ogigia, durante i suoi dieci anni di ritorno da sotto le mura della casa di Troia, all'isola di Itaca, dalla moglie Penelope e dal figlio Telemaco (Telemaco). ..nella luminosa casa dell'isola sibilla - a Calypso; sibille (sibille) - indovine femminili. ..la dolcezza degli Elysian negs - Elysius (Elysius) - i campi dei beati, dove, dopo la morte, cadono i favoriti degli dei. .. sull'abisso fumoso di Skilla - Skilla (Scilla) - un mostro marino, dal quale riuscì a scappare solo Ulisse, l'unico marinaio; probabilmente, l'espressione "abisso fumoso" è un'allusione ai vulcani dell'isola di Sicilia, in cui si è trasformato Skilla. Ahaya - nome antico regione costiera settentrionale della penisola del Peloponneso.

6. Il buco più profondo del nostro pianeta (El Ombligo del Mundo) si trova in Siberia vicino alla città di Mirny. La sua profondità è di 525 metri e il suo diametro è di 1,25 km. Questa è una miniera dove vengono estratti i diamanti e tutti gli abitanti di questa città lavorano lì. Agli elicotteri è vietato sorvolarlo, poiché vengono risucchiati con grande forza. (Nell'originale: Se han producido accidentes de helicópteros, debido a la enorme fuerza de succión hacia su interior). Il giacimento è stato scoperto nel 1955 e nel corso degli anni ha prodotto diamanti per un valore di oltre 17 miliardi di dollari.

Ci sono molte risposte a questa domanda, ma traggo comunque la conclusione finale: questa è Gerusalemme.

RIFERIMENTO STORICO
Poco dopo la seconda spartizione del Commonwealth nel 1793, Minsk divenne una città di provincia. Le strade che collegavano Minsk con altre città furono messe in ordine e dal 6 settembre 1795 iniziò il regolare trasporto "postale" di passeggeri. Il miglioramento delle rotte postali garantiva anche il normale trasporto delle merci.
Le distanze a quei tempi erano misurate in verste. Sulle rotte postali, ogni versta era contrassegnata da una versta. Fu eretto un posto vicino all'ufficio postale - "zero verst" - l'inizio di tutti i tratti della provincia.
Approssimativamente qui, nell'area di New Place Square (ora la piazza vicino al teatro intitolato a Yanka Kupala), dove si teneva la fiera annuale dei contratti, e una volta c'era una "zero verst" della provincia di Minsk.
Durante la ricostruzione di piazza Oktyabrskaya, all'inizio del secolo, fu ristabilita la "versta zero".

In Bielorussia c'è anche l'ombelico, altrimenti si può chiamare il centro geografico Ogni oggetto che ha una forma deve avere un centro. A volte è molto difficile calcolarlo e ci vogliono anni, come il calcolo del centro della Bielorussia, che gli scienziati hanno identificato relativamente di recente. Sai dove si trova "l'ombelico della terra bielorussa"? Sì, non ti sbagli: c'è un punto del genere sulla superficie del nostro paese.

Il centro geografico della Bielorussia è un punto sulla superficie terrestre con latitudine delle coordinate geografiche: 53 ° 31'50.76 "; longitudine 28°2'38.00". Si trova a 70 km a sud-est di Minsk, a pochi chilometri da Maryina Gorka, vicino al villaggio di Antonovo, distretto di Pukhovichi, regione di Minsk.

Nel 1995, entusiasti specialisti dell'82a spedizione dell'associazione "Belgeodezia" e della ditta "Aerogeokart" hanno cercato il centro della Bielorussia su una mappa in scala 1:200.000 ottenuta da un satellite terrestre artificiale. Hanno disegnato su e giù sondaggi informatici, verificati a lungo, non hanno potuto decidere sui risultati dei calcoli. Alla fine, con 18 versioni, ne hanno scelta una. Il 31 maggio 1996 in questo luogo è stato eretto un cartello commemorativo.

Ma dov'è l'ombelico d'Europa? Ho concluso, "quante persone, tante opinioni".

Diversi paesi europei affermano che il Centro dell'Europa si trova sul loro territorio. Questo elenco include Ungheria, Repubblica Ceca, Slovacchia, Polonia, Ucraina, Lituania, Russia. Anche la Bielorussia è stata recentemente inclusa in questo elenco. Gli scienziati geodetici bielorussi, sulla base di calcoli aggiornati, hanno affermato che il centro dell'Europa si trova nell'antica Polotsk.

In quanto tale, P.z. funge da supporto per altri simboli del centro (ad esempio, l'asse del mondo) o della loro sommità (denota la cima della montagna del mondo o il luogo in cui l'arca è atterrata quando le acque del diluvio mondiale hanno cominciato a calare). Nell'ambito del concetto mitologico-cosmico, che stabilisce corrispondenze tra gli elementi del microcosmo e del macrocosmo (occhi - sole, capelli - piante, ossa - pietre, ecc.), l'ombelico occupa un posto in cui entrambi gli oggetti correlati sono combinati: l'ombelico del primo uomo è l'ombelico dell'universo (cfr. in via eccezionale, l'emergere dello spazio aereo Purusha dall'ombelico del primo uomo - PB X 90, 14). Che si tratti di un ombelico umano o cosmico, è designato da una sola parola (cfr. Russo ombelico, tedesco Nabel, inglese ombelico, OE greco ompalos, OE Ind. nabhi). La speciale sacralità di P. z. si spiega con la sua connessione con il luogo ancestrale, con il fatto che reca traccia dell'origine dell'uomo, dell'universo (che si espande dopo l'esplosione: cfr. antico ind. nabh-, “esplodere”, “esplodere”) e il terra (in alcune tradizioni dell'Asia centrale cresce intorno a P. z. come suo centro). A differenza di altre categorie di modellazione spaziale (cfr. a questo proposito l'articolo sulla metà del mondo, la cui rappresentazione è anche P. z.), P. z. estremamente astratto, geometrico e metafisico, funge da centro ideale concepibile in una trance meditativa (ad esempio, nella contemplazione mistica buddista e bizantina; si credeva che attraverso la contemplazione del proprio ombelico ci si potesse isolare dal “disturbo” influenza dei fattori soggettivi e abbracciare il mondo desoggettivizzato nel suo insieme).

Secondo Strabone, a Delfi si incontrarono due aquile inviate da Zeus dall'oriente e dall'occidente. A ricordo di questo centro sacro acquisito, al centro del tempio delfico è stata installata una sfera di marmo con due aquile dorate ai lati della sfera. Tra gli antichi ebrei, lo scudo sacro aveva la forma di un ombelico (la sporgenza al centro dello scudo rotondo era chiamata ombelico o parola con la stessa radice in greco antico e latino). In un certo numero di tradizioni P. z. contrassegnati da emisferi di pietra (mezzo uovo) o speciali pietre di confine (nel sud dell'India sono chiamate "pietre dell'ombelico", cfr. lat. umbo, "pietra di confine" con umbilicus, "ombelico"). In un certo numero di tradizioni (ad esempio, tra gli indiani Sunya) ci sono miti speciali dedicati al tema della ricerca del P. z. e alla tecnologia per determinare il centro. Per alcuni indiani d'America, questa ricerca è motivata da idee sull'origine della tribù dall'ombelico o dall'ombelico, il seno della terra.

L'immagine di P. z è molto diffusa. e tradizioni asiatiche. Quindi, in una leggenda di Yakut, si parla di "un luogo calmo - giallo P. della madre terra ottagonale". Da P. cresce un albero fiorito con otto rami: la sua corteccia è d'argento, succo d'oro, dalla chioma trasuda una bevanda divina dalla schiuma gialla, disseta la fame e la sete ed elimina il dolore e il dolore. In altre leggende, questo P. z. segna il luogo di nascita del primo essere umano ("gioventù bianca"). Il concetto di P.z. si trova spesso nei testi rituali indiani ("Questo altare è l'estremo confine della terra, questo sacrificio è l'ombelico dell'universo", PB I 164, 35). P.z. - questo è il luogo in cui Agni rimane quando è sulla terra, a volte Vivasvat è localizzato in esso (I 139, 1). Nei paesi dell'Asia sudoccidentale e dell'Estremo Oriente, ci sono molti esempi della tempistica dell'immagine di P. z. a templi, santuari, altari o al trono di una divinità, in particolare la madre terra. P.z. appare in un certo numero di mitologie finlandesi. In particolare, nelle cospirazioni contro le malattie, non viene menzionato solo P. z., ma anche il motivo per tirarlo fuori dal terreno.

P.z. può anche essere considerato come un ingresso nel grembo materno, nel grembo materno, negli inferi. Quindi, ad esempio, tra gli antichi greci, ad eccezione di Delfi, P. z. era considerata anche la città di Enna al centro della Sicilia, dove si trovava il tempio di Demetra a ricordo del fatto che Ade rapì in questo luogo Persefone. In relazione a tali idee, l'ombelico è spesso tabù, funge da oggetto di amuleti e divieti. Si ritiene che una forza del male introduca malattie e vizi in una persona proprio attraverso l'ombelico. In una leggenda musulmana turca, si dice che quando ha visto la prima persona, il diavolo gli ha sputato nello stomaco, ma Allah ha ripulito lo sputo, motivo per cui P. sembra ancora una cicatrice, una cicatrice.

Il cordone ombelicale è spesso considerato per determinare il destino di una persona. I Maori appendono il cordone ombelicale di un neonato su un ramo di un albero sacro in modo che, quando cresce, diventi fertile. Gli indiani Cherokee tengono il cordone ombelicale della ragazza sotto un mortaio per macinare il grano, credendo che questo la renderà abile nella cottura del pane. I nativi dell'Australia occidentale annegano nell'acqua il cordone ombelicale del ragazzo: questo lo aiuterà a diventare un buon cacciatore. Gli antichi tedeschi credevano che un bambino che mangiava il suo cordone ombelicale diventa intelligente, e gli spagnoli hanno l'idea che un bambino il cui cordone ombelicale viene mangiato da qualche animale cresce fino a diventare una persona cattiva.

Lett .: Khudyakov I. A., Collezione Verkhoyansk, "Note del dipartimento della Siberia orientale della Società geografica russa", Vol. 1, c. 3, Irkutsk, 1890, pag. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart, AM, Kingship, L., 1927, cap. 14; Harva U., Die Religiousösen Vorstellungen der Altaischen Völker, Hels., 1938; Butterworth E.A.S., L'albero all'ombelico della terra, B., 1970.

VN Toporov

[Miti dei popoli del mondo. Enciclopedia: Ombelico della Terra, S. 5 e segg. Miti dei popoli del mondo, S. 6453 (cfr. Miti dei popoli del mondo. Enciclopedia, p. 351 Dizionario)]