L'atteggiamento degli Aztechi nei confronti dei sacrifici umani si basa sui miti dell'universo che abbiamo già descritto. Il sole, e quindi l'intero Universo, deve la sua esistenza al sacrificio degli dei, e l'uomo apparve solo quando Quetzalcoatl spruzzò il suo sangue sulle ossa raccolte nella terra dei morti. La stabilità del mondo dipendeva dalla cooperazione degli dei e delle persone, dalla corretta esecuzione dei rituali e dalla donazione di sangue in segno di gratitudine per la creazione del mondo e, a un livello più pratico, come cibo per il Sole e gli altri dei.

Queste credenze erano sostenute sia da coloro che catturarono prigionieri che dai prigionieri stessi. Tra loro nacque qualcosa di simile a una parentela mistica, che non si basava sul pedigree familiare, ma sul legame di sangue sorto attraverso il sacrificio.

“E colui che aveva preso prigioniero non poteva assaggiare la carne del suo prigioniero. E disse: “Posso mangiare la mia stessa carne?” Poiché quando lo presero prigioniero disse: “Ecco il mio diletto figlio”. Tuttavia, poteva assaggiare la carne di una persona catturata da un'altra” (informatori di Sahagun, descrivendo le cerimonie del secondo mese).

Dal momento della sua prigionia, il prigioniero ha avuto un rapporto speciale con la persona che lo ha catturato. Nella mente degli Aztechi erano una sola famiglia e una sola carne.

A poco a poco, il sacrificio umano occupò un posto sempre più importante nella religione azteca, ma non fu praticato su scala di massa fino alla metà del XV secolo. Dopo la vittoria su Azcapotzalco nel 1428, Itzcoatl e il suo consigliere Tlacaelel iniziarono una politica di conquista, incoraggiando gli Aztechi a presentarsi come il popolo eletto di Huitzilopochtli, la cui missione era fornire cibo al sole. Allo stesso tempo, le crescenti operazioni militari portarono sempre più prigionieri a Tenochtitlan.

Nel 1487 l'usanza sacrifici umani ha già messo radici. Quest'anno è stato eretto un tempio dedicato a Huitzilopochtli e per celebrare questo evento sono stati uccisi 20mila prigionieri. I governanti di Tenochtitlan e Texcoco aprirono un conto sanguinoso, quindi consegnarono le armi nelle mani dei sacerdoti, che lavorarono instancabilmente per quattro giorni finché non cadde l'ultima vittima. I prigionieri stavano in quattro file, estendendosi per 2 miglia lungo le strade della città.

Riso. 60. Sacrificio umano (Codice Fiorentino).

Secondo alcuni rapporti, ogni anno gli Aztechi sacrificavano dalle 10 alle 50mila persone, per lo più prigionieri di guerra, ma tra le vittime c'erano anche schiavi e bambini, che venivano acquistati all'occorrenza. Ogni città o villaggio teneva le proprie cerimonie. Durante i festeggiamenti del quattordicesimo mese dell'anno, scrive Motolinia, “si sacrificavano, a seconda delle dimensioni dell'insediamento, 20, 40 o anche 50 o 60 persone. Più di 100 persone sono state uccise a Città del Messico." Le teste delle vittime venivano infilzate su file di sbarre di legno. Andres de Tapia (che prestò servizio sotto Cortes) contò il numero di teschi sulle inferriate che si trovavano accanto al Grande Tempio di Tenochtitlan: “L'autore e un certo Gonzalo de Umbria contarono il numero di teschi in fila e, dopo aver fatto semplici calcoli , ha scoperto che c’erano un totale di 136mila teste, senza contare quelle che erano accatastate nelle torri”. Le torri menzionate da de Tapia furono costruite con teschi tenuti insieme con malta di calce. Di solito venivano sacrificati cuori freschi e sangue umano, con i quali i sacerdoti cospargevano le statue degli dei. La persona destinata al sacrificio veniva posta supina su un basso blocco di pietra e ciascuno dei quattro sacerdoti la prendeva per una gamba o per una mano. Il quinto sacerdote teneva la testa, mentre il sesto, utilizzando un coltello di selce o di ossidiana, apriva il petto con un colpo obliquo, l'incisione passava attraverso le costole e lo sterno. Il cuore estratto dal petto saliva verso il Sole, quindi veniva posto in un vaso di legno o di pietra chiamato “piatto dell’aquila”. L'intera operazione è durata pochi minuti. A volte la vittima perdeva conoscenza o doveva essere trascinata con la forza verso l'altare, ma la maggior parte dei prigionieri andavano incontro alla morte volontariamente, sostenuti dalla consapevolezza che sarebbero andati direttamente al Paradiso del Sole.

L'atto del sacrificio era il culmine di una catena di cerimonie che variavano a seconda del dio celebrato. Ciascuno dei diciotto mesi aveva le proprie feste, molte delle quali erano eventi lunghi ed elaborati, pieni di simbolismo che tanto deliziavano la mente azteca. La festa in onore di Tezcatlipoca, ad esempio, cadeva nel quinto mese, ma i preparativi iniziarono un anno prima, quando i sacerdoti scelsero un giovane prigioniero impeccabile per interpretare il ruolo dell'incarnazione di Dio sulla terra.

Al giovane fu insegnato a comportarsi come una persona nobile e per un anno fu venerato come sovrano e dio vivente. I sacerdoti gli insegnarono a suonare il flauto ed era accompagnato ovunque da un seguito di otto persone. Il suo viso era dipinto di nero, era vestito con abiti costosi, braccialetti d'oro brillavano sulle sue mani e campanelli d'oro tintinnavano ai suoi piedi. Trascorreva il tempo per il proprio piacere, e quando girava per la città con la pipa fumante in mano, con ghirlande di fiori appese al collo, tutto il popolo gli rendeva omaggio.

Venti giorni prima della festa, un uomo che rappresentava un dio era sposato con quattro giovani ragazze. Adesso era vestito e tagliato come un capo militare, e gli ultimi cinque giorni che restavano prima della festa li trascorse tra banchetti, canti e balli in varie parti della città.

Il giorno del sacrificio, il giovane, accompagnato dalle mogli e dal seguito che cercavano di consolarlo, fu trasportato in canoa presso un tempietto sulla riva del lago. Qui le donne lo salutarono e lui salì i gradini del tempio portando con sé i flauti che aveva suonato per un anno. Ai piedi della piramide, il suo seguito lo abbandonò e ora, completamente solo, salì lentamente le scale, rompendo un flauto ad ogni gradino. In cima alla piramide lo stavano già aspettando i sacerdoti. Quando il giovane si avvicinò loro, lo afferrarono e gli strapparono il cuore. Una volta morta la vittima, veniva scelto un altro prigioniero per interpretare il ruolo di Tezcatlipoca, che avrebbe interpretato per l'anno successivo.

L'idea di un uomo che rappresenta un dio si rifletteva in molte cerimonie azteche. La festa dell'ottavo mese dell'anno si svolgeva sotto gli auspici di Shilonen, la dea del mais giovane. Il suo ruolo era interpretato da una giovane schiava che veniva successivamente decapitata, a simboleggiare la raccolta delle pannocchie di mais. Nell'undicesimo mese subì la stessa sorte la donna che rappresentava la dea del mais maturo.

La cerimonia in onore del Dio del Fuoco è stata una delle più terribili. I prigionieri erano legati mani e piedi, i loro volti erano cosparsi di polvere di una pianta della famiglia della canapa, che fungeva da anestetico. Ogni vittima fu posta sulla schiena di colui che l'aveva catturata, e i guerrieri iniziarono a ballare attorno a un enorme fuoco. Poi, uno dopo l'altro, i danzatori gettavano le loro vittime nelle fiamme, ma prima che sopraggiungesse la morte, i sacerdoti tiravano fuori dal fuoco i corpi mezzi bruciati e rimuovevano i cuori.

Non tutti i sacrifici comportavano la morte. In alcune feste, l'incarnazione degli dei erano fiori e spighe di mais o figurine di divinità fatte di legno e farina di semi di amaranto schiacciati.

Riso. 61. Un piatto di pietra utilizzato nei sacrifici. Probabilmente da Tenochtitlan.

La maggior parte delle cerimonie prevedevano banchetti e danze, nonché spargimenti di sangue, e c'erano molte opportunità per le persone di liberare l'energia in eccesso. Nel decimo mese veniva installato un palo alto circa 50 metri e sulla cima veniva attaccata una statuina fatta di farina di amaranto. I giovani tentarono di arrampicarsi su questo palo e di prendere la statuetta; al vincitore furono regalati un gioiello e un mantello. In altri mesi si svolgevano comiche battaglie tra i guerrieri dell'Aquila e del Giaguaro, tra uomini e donne, preti e laici. Alcune di queste gare erano solo buffonerie ed erano piene dello spirito del carnevale, ma quelle gare che si svolgevano nell'ambito della festa in onore di Tlaloc davano ai sacerdoti il ​​diritto di picchiare e derubare chiunque interferisse con le loro processioni. Durante tali vacanze c'era una grande opportunità per regolare i conti personali.

Metà del XVI secolo.
L'usanza di fare sacrifici agli dei ha avuto un ruolo ruolo importante nella formazione della civiltà. Ma gradualmente anche i rituali del sacrificio stesso si svilupparono e divennero più complessi. Raggiungono il loro apice quando iniziano a sacrificare agli dei non cose, non animali, ma persone viventi. I sacrifici umani più massicci erano tipici degli Aztechi, ma erano praticati anche da altri popoli dell'America.

QUAL È IL RUOLO DEL SACRIFICIO UMANO.
Per l'idea di sacrificio, l'idea di instaurare un rapporto di donazione e dazione tra una persona e essere soprannaturale. Una persona, essendo la più preziosa per la persona stessa, ovviamente, acquisisce lo status di vittima di altissimo livello. È interessante notare che per le persone arcaiche esistevano diverse categorie di persone, e non tutte le persone avevano lo stesso valore in termini di sacrifici. Ad esempio, gli antichi Maya consideravano il sangue reale molto più prezioso del sangue uomo comune. Ecco perché hanno cercato di sacrificare persone nobili.
Ci sono sicuramente due aspetti in questo. In Mesoamerica, il sangue è una sostanza importante che contiene potere. Puoi portare il tuo sangue, il famoso salasso sacrificale, che viene effettuato dai genitali, dalla lingua: questo è un aspetto. Un altro aspetto è il sacrificio del sangue del nemico. Ed è stato tra gli Aztechi che acquisì, forse, la sua portata maggiore, e questo è collegato alla formazione dell'ideologia imperiale, che aveva lo scopo di consolidare il nuovo potere azteco emerso nella prima metà del XV secolo.
Nella mitologia dei Nahua, a cui appartengono gli Aztechi, c'è l'idea che i mondi non esistono per sempre, e alla fine di certi cicli vengono distrutti, si verificano disastri cosmici, le persone muoiono e la terra muore. Gli dei combattono il caos affinché il mondo non muoia prima del tempo stabilito. E affinché non perdano questa forza, hanno bisogno di mangiare e si nutrono di sangue umano.
Questo tipo di idee sono tipiche di culture differenti e anche nel Vecchio Mondo. A volte il componente più importante potrebbe non essere il sangue, ma, ad esempio, le ossa o i capelli.
Gli Aztechi facevano la guerra e catturavano i nemici appositamente per il sacrificio?
La cosa più preziosa da sacrificare per sostenere gli dei è il sangue dei guerrieri. Ed era un’ideologia che giustificò l’espansione, prima nel Messico centrale, poi oltre, finché questa potenza non conquistò praticamente tutta l’antica Mesoamerica.
Successivamente è sorto un fenomeno molto curioso come le "guerre dei fiori". Queste sono guerre per accordo. Si verificarono sia tra gli Aztechi e i loro avversari durante l'era di pace, sia tra città alleate o vassalle come parte del potere azteco. Il tempo fu determinato, il luogo fu determinato, i guerrieri si unirono e, di conseguenza, i prigionieri furono catturati in questa guerra e sacrificati.
In realtà, ovviamente, qui stiamo parlando non solo e non solo per il sacrificio, ma grazie al fatto che i futuri re e principi parteciparono a queste “guerre dei fiori”, diventarono vere persone o veri uomini. Gli Aztechi credevano che se una persona non avesse attraversato una guerra, non era degna del titolo di persona nobile e, ad esempio, non poteva essere un re. Pertanto, le "guerre dei fiori" erano molto importanti per il funzionamento del potere supremo degli Aztechi.
Secondo il cronista spagnolo, durante l'illuminazione del tempio principale della capitale azteca, furono sacrificati 80mila prigionieri. E che stavano in più colonne, e i soldati che si strapparono la testa si stancarono e scivolarono nel sangue. Ci sono molti reperti di teschi umani. Dopo il sacrificio, questi teschi furono messi in mostra: queste sono le cosiddette pareti del cranio.
Forse è giusto dire che nelle società arcaiche del Vecchio Mondo, che erano approssimativamente allo stesso livello di sviluppo, si incontrarono sacrifici su larga scala. Gli Aztechi sono probabilmente dei leader, ma non in linea di principio. I sacrifici umani erano su larga scala, ad esempio, nell'antica Cina, in antico Egitto.

COME LE VITTIME STESSE PERCEPONO IL SACRIFICIO.
Le vittime la vedevano in modo molto diverso. Ma di regola, esisteva uno speciale codice di sacrificio, secondo il quale una persona dovrebbe considerare un onore essere sacrificata ai suoi nemici. Alcune persone in realtà andarono volontariamente, credendo che morire sull'altare fosse onorevole.
Non è un caso che nel paradiso azteco esistessero proprio i guerrieri che morivano in battaglia e le donne che morivano di parto. Mentre i guerrieri vittoriosi dovevano andare all'inferno. Anche la morte sull'altare era considerata morte in battaglia, perché a volte, subito prima del sacrificio, veniva rievocata la lotta, veniva catturato ancora una volta simbolicamente, poi veniva adagiato sull'altare e gli veniva strappato il cuore.

COME NASCE LA TRADIZIONE DEL SACRIFICIO UMANO.
In primo luogo, dobbiamo ricordare che la cultura e qualsiasi fenomeno culturale è qualcosa che si autoriproduce. Qualcosa che le persone ripetono una dopo l'altra senza nemmeno rendersene conto. Da tempo immemorabile è consuetudine credere che le persone debbano essere sacrificate. Tutte le persone normali fanno sacrifici e coloro che non sacrificano le persone, ovviamente, non sono persone, ma selvaggi.
Inoltre, c'erano numerosi precedenti nella mitologia azteca. In un caso, quando l'era precedente fu distrutta e tutte le persone morirono, quando sorse il nostro mondo, gli dei dovettero affrontare il compito di creare persone di una nuova umanità, cioè noi. E poi uno degli dei più importanti degli Aztechi, Quetzalcoatl, discese negli inferi per prendere le ossa delle persone della generazione precedente, con le buone o con le cattive.
Il sovrano degli inferi non vuole dargli le ossa, ma tuttavia Quetzalcoatl le estrae, le trasporta, cerca di portarle nel mondo esterno per far rivivere e creare persone di una nuova generazione. Poi una quaglia mandata dal signore dei morti svolazza fuori, Quetzalcoatl si spaventa, cade, le ossa si sbriciolano, la quaglia comincia a beccarle. E quando Quetzalcoatl riprende i sensi, raccoglie solo una parte di queste ossa.
Con questa polvere ritorna nel mondo esterno e si pente di non aver potuto portare a termine il compito affidatogli. Si pente, si consulta con altri dei, prega, soffre. Versa il sangue dai suoi genitali, lo usa per impastare la pasta con la polvere di ossa e plasma le persone della generazione di oggi. Se non fosse per questo sacrificio di Quetzalcoatl, non esisterebbe nessun popolo. Ciò significa che dobbiamo sacrificare noi stessi.
Dio ci ha dato la vita e ora siamo obbligati a restituirgliela. Inoltre non solo ha regalato qualcosa, ma l'ha sacrificato, cioè ha offerto se stesso in dono.
Questa idea, così caratteristica della religione azteca, del pentimento e del dono di Dio all'uomo, è, ovviamente, in consonanza con il cristianesimo. Dopotutto, nei sermoni si sente molto spesso l'idea che Gesù Cristo ha dato la vita per noi. Anche l'idea dell'autotortura, dell'autoflagellazione imita la sofferenza di Cristo.
Esattamente religione cristiana fermò i sacrifici umani in tutto il mondo, inclusa la Mesoamerica.
Il cristianesimo non era l’unica religione che lottava contro il sacrificio umano. Molti sistemi religiosi pagani, ad esempio le religioni egiziane, non accettavano il sacrificio. Nell'Egitto classico, e non nell'Egitto arcaico, non si poteva parlare di sacrifici umani.
Anche in Mesoamerica, tra i Maya, a giudicare dalle iscrizioni geroglifiche, l'uomo è un essere così potente che non può essere semplicemente sacrificato; deve essere ridotto allo stato di un animale. Pertanto, le immagini e i testi dicono che prima di essere sacrificato, fu privato di ogni segno di status umano, cioè gioielli, vestiti furono rimossi, fu deriso e alla fine, quando perse così il suo status, solo allora potrebbe semplicemente uccidere e quindi sacrificare.
Per gli antichi Maya, come per molte altre culture, ad esempio nel Vecchio Mondo, l'idea dell'uomo è così alta che non si può fare nulla con l'uomo. Non puoi ucciderlo: è semplicemente impossibile. Ma quando devi uccidere una persona, naturalmente, devi prima trasferirla allo stato di disumano.

COME È FINITA L'ERA DEL SACRIFICIO UMANO.
Questo, ovviamente, è collegato alla diffusione delle religioni nel mondo. In Mesoamerica, la Chiesa cristiana nei secoli XVI e XVII combatté duramente questo problema. Sebbene ci siano indicazioni che i Maya inizialmente percepissero Cristo, la sua passione come un sacrificio, simile a quello che era nelle loro religioni. E il fatto che anche i cristiani abbiano un'immagine simile è stato un ulteriore incentivo ai sacrifici. Secondo fonti ecclesiastiche, è chiaro che i Maya nello Yucatan praticavano sacrifici umani fino al XVII secolo, e di tanto in tanto autorità ecclesiastiche intraprese campagne per distruggere le idee pagane. E già, a quanto pare, in Messico nel XVII secolo, quando furono conquistati gli ultimi stati Maya indipendenti, i sacrifici umani cessarono.
Nel XIX secolo, con la diffusione del colonialismo europeo e, di conseguenza, Chiesa cristiana questa pratica sta scomparendo.
È del tutto possibile affermare che dopo il XIX secolo i sacrifici umani sono così rari che non sono più parte integrante della cultura, in ogni caso non vengono più riprodotti: questo è qualcosa di straordinario.

Cento anni prima della sua caduta, l'impero azteco conobbe incredibili cambiamenti. Il figlio dell'imperatore, Tlacaelel, dichiarò che il dio della guerra, Huitzilopochtli, dovrebbe essere considerato il più alto di tutti gli dei.

Da allora, gli Aztechi iniziarono ad adorare il dio della guerra. Il sacrificio umano divenne un fenomeno diffuso nella vita della società azteca. Ogni anno uccidevano centinaia di migliaia di persone per la gloria degli dei.

1. Le guerre venivano organizzate solo per ottenere prigionieri da sacrificare

Per soddisfare gli insaziabili appetiti degli dei, gli Aztechi accompagnavano tutti i loro rituali religiosi con numerosi sacrifici umani. Di norma, gli Aztechi usavano come vittime i nemici catturati in guerra. Molte guerre iniziarono con un unico obiettivo: combattere e catturare il maggior numero possibile di prigionieri. Gli Aztechi avevano bisogno di molte vittime.

Gli Aztechi raggiunsero un accordo con la vicina città-stato di Tlaxcala secondo cui avrebbero combattuto tra loro solo per ottenere persone da sacrificare agli dei.

Ciò è stato fatto di comune accordo da entrambe le parti. L'esercito sconfitto non implorò pietà e i suoi soldati non si lamentarono del loro destino. Capirono che questo faceva parte dell'accordo e obbedientemente andarono incontro alla morte.

2. Alcune persone si sono lasciate sacrificare volontariamente

Era considerato un onore essere sacrificato agli dei. Infatti, quando gli spagnoli cercarono di liberare i prigionieri aztechi, alcuni di loro erano furiosi perché era stata loro negata l'opportunità di morire dignitosamente.

Non solo i soldati nemici caddero sotto il coltello cerimoniale. All'altare furono mandati anche criminali e debitori. C'erano anche dei volontari che consideravano un onore morire nel nome dei loro dei. Secondo la tradizione interi gruppi di prostitute accettavano volentieri di sacrificarsi alla dea dell'amore.

Durante i periodi di siccità, alcuni Aztechi vendevano i loro figli come schiavi per 400 spighe di grano. Se i bambini non funzionassero bene, potrebbero essere rivenduti. E se uno schiavo veniva venduto due volte, veniva sacrificato agli dei.

3. Festa di Toxcatl

Quando arrivò il mese di Toxcatl, gli Aztechi scelsero uno degli uomini e lo venerarono come un dio per un anno. Nella scelta, erano guidati dall'aspetto del candidato: doveva avere la pelle liscia e sottile e capelli lunghi e lisci.

L'uomo prescelto era vestito come il dio Tezcatlipoca. La sua pelle era dipinta di nero. Portava una ghirlanda di fiori in testa e sul suo corpo c'era una corazza fatta di conchiglie e molti ornamenti.

A un uomo venivano date quattro bellissime mogli con le quali poteva fare quello che voleva. Il suo compito era quello di passeggiare per la città suonando il flauto e annusando i fiori affinché la gente potesse onorarlo.

Al termine dei dodici mesi, il prescelto saliva i gradini fino alla cima della piramide, continuando a suonare il flauto. Una folla entusiasta guardò mentre il sacerdote lo aiutava a sdraiarsi sul lungo altare di pietra. Poi si strappò il cuore dal corpo.

Successivamente gli Aztechi trovarono un nuovo Tezcatlipoca e tutto ricominciò da capo.

4. Rituale del sacrificio

Tipicamente, le cerimonie sacrificali si svolgevano in cima a una grande piramide, su una pietra sacrificale. Il prete stava sopra la vittima sdraiata, tenendo in mano un coltello con una lama di vetro vulcanico. Questa lama è stata quindi abbassata sul petto della vittima e le ha squarciato il petto. Dopodiché, il sacerdote strappò il cuore pulsante dal corpo.

La mano con il cuore era alzata in modo che tutti potessero vederla. Quindi il sacerdote fece a pezzi l'organo, che depose su una pietra sacrificale. Il corpo senza vita fu gettato giù dai gradini della piramide, ai piedi della quale già lo aspettavano i carnefici. Il corpo è stato smembrato. Il cranio veniva separato e montato su una lancia, e la carne veniva utilizzata per preparare piatti per la nobiltà.

5. Mangiare corpi

I corpi delle vittime venivano spesso cotti con mais e serviti al clero. A volte venivano uccisi così tanti che preparavano un regalo per tutti gli abitanti della città, e ciascuno dei presenti prendeva parte a un atto di cannibalismo rituale congiunto. Le ossa venivano utilizzate per realizzare utensili, strumenti musicali e armi.

Almeno uno dei piatti cerimoniali esiste ancora oggi: la zuppa di pozole. Durante il periodo azteco veniva preparato dalla coscia di un prigioniero sacrificato e servito all'imperatore.

Oggi questo piatto è preparato con carne di maiale anziché con carne umana, ma il suo sapore rimane sostanzialmente lo stesso. Quando i cristiani costrinsero gli Aztechi a passare alla carne di maiale, riferirono che aveva lo stesso sapore della carne umana.

6. Inaugurazione della Grande Piramide

Non tutti i sacrifici venivano compiuti allo stesso modo. Ci sono stati casi eccezionali in cui la cerimonia è stata eseguita in modo completamente diverso. A volte differiva nel metodo di omicidio e talvolta nel numero delle vittime.

Il sacrificio più imponente avvenne durante l'apertura della Grande Piramide di Tenochtitlan. Gli Aztechi trascorsero molti anni a costruire il tempio nella loro capitale e, quando la Grande Piramide fu finalmente completata nel 1487, organizzarono una grande celebrazione. In onore dell'apertura del loro tempio più grande, gli Aztechi uccisero un numero incredibile di persone.

Gli Aztechi affermavano che durante quattro giorni hanno sacrificato 84.000 persone. In totale, durante il regno degli Aztechi, secondo gli esperti, in tutto il Messico venivano uccise in media circa 250.000 persone all'anno.

7. Festival degli scuoiati

Una delle feste azteche più significative era chiamata Tlacaxipehualiztli (“Festa degli scuoiatori”). Questa era una cerimonia dedicata al dio azteco Xipa Totec, il cui nome significa "Colui che fu scorticato".

Quaranta giorni prima della festa, uno degli uomini ebbe l'onore di vestirsi come se fosse stato scorticato. Il suo corpo era ricoperto di piume rosse e adornato con gioielli d'oro, dopo di che fu adorato come un dio per quaranta giorni. Il giorno della festa, lui e altri otto interpreti del ruolo degli dei furono portati in cima al tempio e uccisi.

I sacerdoti strappavano la pelle dai morti, cosa che simboleggiava la perdita della buccia da parte dei frutti maturi. È stato poi dipinto di giallo per farlo sembrare dorato. Alcune "pelli d'oro" venivano date ai sacerdoti che le indossavano danzando, altre a giovani che trascorrevano i successivi venti giorni a mendicare, avvolti in carne umana in putrefazione.

8. Sacrifici sotto forma di combattimenti di gladiatori

Durante il Festival dello Scorticamento, ad alcuni uomini veniva data l'opportunità di difendersi. Ma per sopravvivere dovettero sconfiggere i più grandi guerrieri aztechi in un combattimento armato, cosa che non avevano alcuna possibilità di fare.

I guerrieri destinati al sacrificio stavano su un cerchio di pietre chiamato “temalacatl”. Potevano difendersi con armi di legno, che differivano poco da quelle giocattolo. Armati di un bastone a forma di spada, questi uomini osservavano impotenti mentre i migliori guerrieri aztechi, armati fino ai denti, si avvicinavano a loro.

Secondo la leggenda azteca, solo una persona riuscì a sopravvivere a una battaglia così impari: il suo nome era Tlahuicol. Con nient'altro che una spada di legno, uccise da solo otto guerrieri aztechi pesantemente armati. Gli Aztechi furono entusiasti delle sue capacità e gli chiesero di guidare il loro esercito.

Tlahuicol disse loro che questa proposta era offensiva, poiché lo attendeva un destino più grande: essere sacrificato agli dei.

9. Morte dei gemelli

Gli Aztechi avevano idee strane e in gran parte contraddittorie sui gemelli. I loro miti spesso presentano gemelli, che sono generalmente considerati divinità e degni di adorazione. Nelle loro leggende, i Gemelli possono essere sia crudeli assassini che eroi, e persino creatori del mondo.

Ma gli Aztechi trattavano i veri gemelli con totale disprezzo. I bambini portatori di handicap e i gemelli avevano un unico dio protettore, Xolotl, perché gli Aztechi consideravano i gemelli deformi.

Pensavano che i gemelli rappresentassero una minaccia mortale per i loro genitori. Se permetti loro di vivere, significherà la fine della tua vita. Per questo motivo la maggior parte dei genitori scelse uno dei gemelli e lo rimandarono agli dei.

10. Sacrifici di bambini

Nel centro della capitale azteca, Tenochtitlan, c'erano templi gemelli. In cima ad uno di essi, dedicato al dio Tlaloc, gli Aztechi eseguivano il loro rituale più terribile e vile.

Tlaloc era il dio della pioggia e dei fulmini e chiedeva che gli venissero sacrificati dei bambini. Alla fine del mese invernale chiamato Atlcahualo, gli Aztechi portavano i bambini al tempio di Tlaloc e li costringevano a salire le scale. I bambini non erano pronti per la morte volontaria; piansero lacrime amare quando salirono le scale. Se i bambini piangevano, gli Aztechi credevano che Tlaloc li avrebbe benedetti con la pioggia. Pertanto, se i bambini non piangevano da soli, gli adulti li costringevano a farlo.

Dopo il sacrificio, i corpi dei bambini furono deposti in una fossa fuori città. Lì venivano disposti a forma di cerchio e lasciati all'aperto per permettere alla pioggia che aiutavano a portare a bagnare i loro corpi.

Vitaly Kolomin

domanda:

Ciao, molto spesso lo sterminio degli indiani messicani è giustificato dai brutali sacrifici degli avversari catturati da parte degli Aztechi. Quanto è giusto questo punto di vista? Gli Aztechi giustiziarono davvero 20.000 persone alla volta?

Cordiali saluti, Vitaly Kolomin

risposta dal 22/03/2017:

Innanzitutto sul numero delle vittime. La cifra di 20.000, non subito, ma nel corso di un anno, è data dal divulgatore Zenon Kosidovsky nel libro “Quando il sole era un Dio”, dove il capitolo è appropriatamente intitolato “La fine dei mangiatori di esseri umani”. Hearts” e il ceco Marek, meglio conosciuto come Keram nel suo bestseller “Dei, tombe, scienziati” (capitolo “Libro dei Passi”). Naturalmente non forniscono alcun collegamento a fonti o almeno a lavori scientifici, quindi io stesso sono interessato a sapere da dove hanno preso questi numeri. I seguaci della scuola demografica californiana della metà del secolo scorso, Cook e Borah, stimano in 25 milioni (?!) la popolazione del Messico centrale prima dell'arrivo degli spagnoli, e il numero annuo di vittime fatte in tutto il Messico centrale ( compresa, per esempio, Oaxaca) a 250.000. Così, a Tenochtitlan con una popolazione di 300.000 persone, secondo le loro stime estremamente dubbie (non abbiamo censimenti della popolazione preispanica, tanto meno censimenti delle vittime), avevano 15.000 vittime umane all’anno. Queste cifre potrebbero essere derivate solo da Borah e Cook con il loro metodo unico di conteggio, "moltiplicando per 5" le cifre della popolazione durante il periodo coloniale (vedi Cook S.F. e W.Borah "Indian food production and consume in Population History (1500-1650 )/ Saggi sulla storia della popolazione: Messico e California vol.3, Los Angeles, University of California Press.1979) Nel frattempo, anche il conquistatore Bernal Diaz del Castillo nel capitolo 208 della sua famosa “Vera storia della conquista della Nuova Spagna” dalle parole dei primi missionari francescani (sic!) si legge “che a Città del Messico [cioè Tenochtitlan] e in alcuni insediamenti lacustri [del lago asciutto di Texcoco] furono sacrificate più di 2.500 persone”. terzi, gli Aztechi (e questo termine si applica solo agli abitanti di Tenochtitlan e ad alcuni insediamenti sulle sponde del lago Texcoco) vi portavano poco più di 2.500 persone all'anno (vedi B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva Espana, Barcellona: Bibliotea Sopena, 1975, c.806). Ma questa cifra solleva anche dubbi, perché nelle descrizioni di Sahagun dei rituali annuali parliamo di singole vittime appositamente selezionate, o di diversi uomini e donne. Allo stesso tempo, non conosciamo il numero esatto degli abitanti di Tenochtitlan.

È vero, ne abbiamo ancora storie horror sulla consacrazione del tempio principale di Tenochtitlan, quando, secondo il domenicano Diego Duran, scrivendo negli anni 70-80 del XVI secolo, in 4 giorni... 84.000... persone furono sacrificate. Se consideriamo che i sacrifici durarono solo 4 giorni e avvennero in 20 luoghi di culto e senza sosta, risulta che in un'ora furono uccise 47 persone... con coltelli di selce per 96 ore. Per riferimento, anche un moderno dispositivo meccanizzato con seghe e coltelli non è in grado di raggiungere un ritmo simile. Temo che il sistema di conteggio per venti abbia avuto un ruolo significativo nel numero delle vittime in Mesoamerica, grazie al quale il numero delle vittime potrebbe essere notevolmente aumentato se lo si desidera. Un'altra domanda è: perché era necessario? Resta aperto.

Inoltre, indipendentemente dal fatto che gli Aztechi facessero 20.000 vittime alla volta, per i conquistadores la guerra contro di loro era in ogni caso “solo” una crociata contro i pagani. È proprio così che lo stesso Hernán Cortés ha immaginato la sua spedizione, ponendo una croce e il motto “Conquista!” sul tuo stendardo insieme alla Madonna. Permettetemi di ricordarvi che la Reconquista, cioè. le guerre contro i musulmani infedeli, che non sacrificavano persone, finirono solo nel 1492, quando Colombo compì il suo primo viaggio.

Cordiali saluti, Anastasia Kalyuta

Talakh Viktor Nikolaevich è un ricercatore indipendente, specialista nel campo della cultura, delle lingue e delle scritture dei popoli della Mesoamerica precolombiana, traduttore di fonti primarie sulla storia antica americana dallo spagnolo e dai maya.

risposta dal 25/03/2017:

I talentuosi divulgatori Kosidovsky e Keram non hanno escogitato la cifra di 20mila persone sacrificate ogni anno dagli Astechi tra la fine del XV e l'inizio del XVI secolo. È citato da numerosi ricercatori, in particolare Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). A sua volta, per loro non è il frutto di speculazioni, ma il risultato dell'interpretazione di una fonte originale - un frammento di una cronaca storica Mexica disegnata a mano che descrive la dedicazione del tempio principale di Tenochtitlan nell'anno 8-Reed ( 1487). Il frammento corrispondente è noto in due versioni: a pagina 39r del Codice Telleriano-Remensis e a pagina 83r del Codice Vaticano 3738 (aka Codex Rios).

In entrambi i casi, sotto la data 8-ACATL (“8-Canna”) è raffigurata una piramide, sormontata da un doppio tempio, sotto di essa c'è un altare, e ancora più in basso c'è una registrazione pittografica del toponimo TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan ), cioè "sacrificio al tempio principale di Tenochtitlan". A sinistra c’è il sovrano sul trono sotto il pittogramma ATL-HUITZOTL, “Ahuitzotl”, cioè l'allora Astec Tlatoani Ahuitzotl. Intorno all'altare tre figure di guerrieri vestiti da prigionieri si preparano al sacrificio. Vicino a loro ci sono i pittogrammi: in alto a destra - TZAPOTE, "Zapotec", in basso a destra - CUEXTECA, "cuextec/huastec", in basso a sinistra - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli di Ziucoaca". Infine, in basso a destra ci sono i numeri (differiscono in due versioni): 8000 + 8000 +400 x 10, cioè 20.000 (“Codice Telleriano-Remensis”) oppure 8000 + 8000 +400 x 9, t .e. , 19600 (“Codice Rios”). La differenza però è evidentemente frutto di un errore del copista del Codice Rios, che ha omesso una “spina di pesce” indicante il numero “400”. Questa cifra è esattamente quella che viene solitamente interpretata come il numero di prigionieri sacrificati alla consacrazione del Grande Teocalli o durante l'anno 8-Reed. La prima interpretazione è contraddetta da un commento scritto in spagnolo all'immagine nel Codex Telleriano-Remensis: “1487. 8-Acatl. L'anno "Otto Canne" e il 1487 secondo il nostro conteggio, finirono di produrre e perfezionare il grande Ku in Messico. I vecchi dicono che quest’anno hanno sacrificato quattromila persone, portate dalle regioni sottomesse dalla guerra”. La cifra di 4mila morti nei quattro giorni della “festa” sembra vicina alla realtà, anche se va tenuto presente che il massacro compiuto dai governanti Astechi in occasione della consacrazione dei Teocalli Maggiori fu un evento eccezionale. Quanto all'interpretazione della cifra di 20mila come numero annuo dei sacrificati, tale interpretazione non deriva necessariamente dal dato: potrebbe trattarsi del numero dei nemici catturati anziché sacrificati, che non è la stessa cosa, e non necessariamente all'anno, e per un certo numero di anni che terminano nel 1487. I materiali archeologici oggettivi sembrano indicare a favore di una scala moderata di sacrifici umani: gli tzompantli (depositi per i teschi sacrificati) a Tenochtitlan e Tlatelolco sono progettati per centinaia, al massimo migliaia di teschi e, inoltre, devono essersi accumulati lì per un periodo di tempo abbastanza lungo. Tenendo conto di ciò, un certo numero di storici (come Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo Lopez Lujan) ritengono che a Tenochtitlan venissero commessi 300-600 omicidi rituali all'anno. I messicani Maria del Carmen Nieva Lopez e Pablo Moctezuma Barragán generalmente negano la pratica del sacrificio umano tra i Nahua, ma d'altra parte questa sembra essere un'esagerazione.

La fine della pratica del sacrificio umano giustifica la Conquista? Il famoso storico messicano Fernando de Alva Ixtlilxochitl credeva che gli spagnoli fossero uno strumento di punizione per l'omicidio di migliaia di innocenti. Anche Joseph Brodsky credeva di giustificare, ricorda il suo "A Eugene":

No, meglio della sifilide, meglio delle bocche degli Unicorni di Cortez che di questa vittima. Se l'occhio è destinato ad essere beccato dai corvi, è meglio che l'assassino sia un assassino, e non un astronomo.

Passiamo invece a quello che comunemente viene chiamato il “linguaggio secco dei numeri”. Nel territorio che, dopo l'istituzione del dominio della Corona castigliana, cominciò a chiamarsi Nuova Spagna, nel 1519, ovviamente, vivevano non 25 milioni di persone, come presumevano Woodrow Borah e Sherburne Cook, ma non meno di 7 - Ci vivevano 8 milioni di persone. Nel 1595 rimanevano (compresi i coloni europei e i loro discendenti) 1,37 milioni di persone nello stesso territorio. Immagina che su cinque dei tuoi parenti, conoscenti, vicini o semplicemente passanti per strada, solo uno sia rimasto... No, la maggior parte dei morti non furono uccisi dai conquistadores e non morirono nemmeno a causa dei lavori massacranti piantagioni e miniere: si rivelarono vittime di malattie portate dall'Europa e di ubriachezza. Ciò può essere in qualche modo giustificato? Lasciamo che ognuno giudichi questo da solo.

Kalyuta Anastasia Valerievna - candidata di scienze storiche, ricercatrice della più alta categoria, Museo Etnografico russo.

risposta dal 26/03/2017:

Innanzitutto vorrei ringraziare il nostro collega ucraino Viktor Talakh per i suoi preziosi contributi alla mia risposta alla domanda e per la reazione così vivace.

È vero, dal mio punto di vista, il "talento" di Kosidovsky e Keram sta proprio nell'uso di fatti non testati e non confermati, ma sensazionali nei loro scritti per una vasta gamma di lettori. Questo "talento" è caratteristico di elevato numero giornalisti che diffondono la conoscenza scientifica e penso che ciò faccia più male che bene. IN in questo caso non si sono nemmeno presi la briga di esaminare le fonti primarie per verificare i messaggi di autori dal pensiero unico come Michael Harner e Marvin Harris, i creatori di una teoria molto audace sullo sfondo del sacrificio umano tra gli Aztechi. Tuttavia, la priorità qui va data, dopotutto, a Harner come primo autore a pubblicare un lavoro sulla “vera” ragione dei sacrifici umani.

Non li ho menzionati deliberatamente, per non allontanarmi dal lato puramente aritmetico della questione, ma ora vedo che non si può fare a meno del loro “materialismo culturale”. Nel 1977, Michael Harner in American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 pubblicò un articolo relativamente breve, “La base economica del sacrificio azteco”, in cui sosteneva che la mancanza di cibo proteico dovuta alla mancanza di bestiame tra l’antica popolazione del Messico, combinata con frequenti siccità e cattivi raccolti, portò gli Aztechi... al cannibalismo mascherato da sacrifici umani. Il fatto è che alcuni dei resti delle vittime furono effettivamente mangiati come contenitore dell'energia sacra. Nelle sue asserzioni, Harner ha fatto riferimento ai famigerati 25 milioni di abitanti del Messico centrale alla vigilia della Conquista e alle 250.000 vittime all'anno “stimate” da Cook e Borah. Un anno dopo, nel 1978, le sue conclusioni furono “confermate” e “aggiunte” per un vasto pubblico di lettori da Marvin Harris in un articolo dal titolo forte “Cannibal Kingdom”, incluso nella famigerata raccolta “Cannibals and Kings” Cannibals and Re. New York, Random House, 1978, pp. 147-166. Harris sosteneva che la Triplice Alleanza fosse un caso unico nella storia di un impero cannibale, in cui una popolazione perennemente affamata poteva, attraverso il sacrificio umano, gustare occasionalmente un assaggio di carne. Inoltre, questa situazione stimolò la politica espansionistica della Triplice Alleanza, poiché le vittime erano principalmente prigionieri di guerra, e il morale dei giovani soldati, perché l'ambita carne veniva ricevuta dal rapitore e dai parenti. Faccio notare che né Harner né Harris erano specialisti di civiltà precolombiane e, come vediamo dalla spiegazione di Talakh, interpretavano molto liberamente i messaggi dei cosiddetti codici coloniali. Gruppo Huitzilopochtli.

Nel 1990 Bernardo Ortiz de Montellano, ricercatore messicano-americano, pubblicò su lingua inglese libro "Medicina, salute e nutrizione azteca", in cui, sulla base della sua conoscenza della flora e della fauna del Messico centrale, nonché di uno studio più attento delle fonti coloniali e di calcoli accurati, demolì le conclusioni di Harner e Harris. Tuttavia, il mito è tale che le cifre di 20.000 vittime all'anno e di 80.000 vittime alla consacrazione del tempio principale di Tenochtitlan sono passate nelle opere di divulgatori come Kosidovsky e nella nostra era digitale si sono diffuse su Internet.

Per quanto riguarda il disegno e il commento del Codice Telleriano-Remensis, esiste ancora un'opzione per la sua interpretazione. Alla consacrazione del tempio parteciparono 20.000 credenti, che, come era consuetudine, si “immolarono”, sanguinando dalla lingua, dagli arti e dai genitali (vedi Gonzalez Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas Mexico: FCE, INAH 1985 .p. 252).

Per quanto riguarda la valutazione etica del sacrificio umano, questa non ha assolutamente nulla a che fare con l'antropologia.