Средневековая философия развивалась по пути постепенной рационализации. Если для ранней патристика разум и построенная на нем философия являются всего лишь средством достижения и обоснования веры, то для схоластики (от слов «школа», «учение») авторитет и вера служат скорее началом и средством, а философия и разум – концом и целью. Как было рассмотрено выше, эта линия наметилась уже у Августина. Если отцы церкви подтверждали философией авторитет Писания, то схоласты использовали философию для подтверждения собственных позиций.

Наибольший расцвет схоластики приходится на XII-XIII вв. К этому времени объем философии настолько расширился, что «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного дома. Характерная черта схоластики – использование подробных логических доказательств.

Один из первых представителей схоластики – Ансельм Кентерберийский (1033-1109) – развивал так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выводящее его из самого понятия о Боге как всесовершенной сущности, включающей в себя бытийственность: нельзя быть совершенным, не будучи вообще. В традиции августинианства Ансельм обуславливал знание верой.

В схоластике сформировались два противоборствующих направления: реализм и номинализм . Суть их разногласий состояла в различном понимании универсалий (общих понятий). Реалисты считали их реально существующими прообразами вещей, продолжая тем самым платоническую традицию. Номиналисты утверждали, напротив, что действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии – это всего лишь имена вещей, «колебания голоса». Нетрудно заметить, что номиналисты склонялись к материалистическому пониманию мира, которое они в доступной им форме пытались провести в средневековой теологии, исходящей из идеи божественного творения.

Наиболее яркий представитель средневековой схоластики, по своей значимости и влиянию стоящий в одном ряду с Августином – итальянский философ-теолог Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат. Основные усилия Фомы были направлены на рационализацию христианской теологии с помощью творческого переосмысления философии Аристотеля. В отличие от абстрактного умозрения Ансельма, Фома выводит бытие Бога из бытия самих вещей, полагая, что творение свидетельствует о Творце. Его принцип – «понимаю, чтобы верить». Наиболее известное сочинение Фомы Аквинского – «Теологическая сумма», систематизирующая христианское вероучение на основании логики и здравого смысла. Ее разделы построены по схеме диспута: формулируется противный тезис, приводятся доводы в его пользу, затем вводится центральный аргумент («но против этого…») и далее выдвигаются контрдоводы.

Спор об универсалиях Фома разрешает в духе умеренного реализма. Они существуют, по его мнению, трояко: «до вещей» в божественном разуме – как их идеи, вечные прообразы; «в вещах» – как их сущности и формы; «после вещей» в человеческом разуме – как понятия, результат абстракции. Аналогично «срединное» решение Фома Аквинский находит для понимания сущности человеческой души. Будучи изначальной и нематериальной, она получает свое завершающее оформление только в человеческом теле, которое имеет, таким образом, важное значение и не является простой материальной оболочкой. Тем самым Фома противостоит идеям Оригена и Августина, согласно которым человеческая душа исключительно духовна и имеет «ангельскую» природу. С другой стороны, отвергается бытовавшее в то время представление о единой безличной душе во всех существах.

Распространение в христианской Европе аристотелевской философии происходило также благодаря последователям арабского философа XII в. Аверроэса (Ибн Рущда). Они поддерживали концепцию двойственной истины , в соответствии которой на противоречия веры и разума не стоит обращать внимания, поскольку они выражают разные истины, теологическую и философскую. Средневековый аверроизм был попыткой отстоять независимость человеческого разума ценой его разделения на две половины: необходимо было примириться с тем, что возможны две не согласующиеся друг с другом истины. Фома Аквинский считал распространение этой концепции совершенно недопустимым извращением здравого смысла и унижением истины, которая едина и в поиске которой рациональная логика и мистическая интуиция должны быть согласованы. Высшая истина, утверждал он, может быть сверхразумна, но не противоразумна.

ВВЕДЕНИЕ

В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.

Большинство философских систем средневековья диктовалось основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теологии. Теология - (греч. theos - Бог и logos - слово, учение) - спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, т.е. божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (, в христианстве - Библией).

Основным этапом становления средневековой философии является схоластика, которая представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет» появились в средние века. Более того, даже то, что мы считаем общечеловеческим чувством, которое испытывает в своей жизни каждый человек, а именно любовь, как ни странно, это явление тоже родилось в средние века и связано с совершенно определенными явлениями средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что до наступления средневековья люди не любили или перестали любить потом, но определенное представление об этом чувстве, воспевание этого чувства - всё это впервые было осмыслено, осознано именно в средние века, и первыми, кто это сделал были поэты и музыканты, которых в Провансе называли трубадурами, а в Германии министрелями. Таким образом,. эпоха Средневековья является поразительной по своему значению, и очень многие достижения культуры, которые мы отождествляем с Античностью, в действительности возникли не в Античные времена, а в Средние века.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к теологии и философии, нельзя было поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, речь шла о выработке метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, был бы в состоянии сохранить примат веры над разумом.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ

Средневековая цивилизация - огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповто­римыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий. Богатство культуры средневековья не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значитель­ной мере определяются ею. Схоластическое богословие наложило глу­бокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммы теологии» (именно так назывались произведения теологов): та же величавая строй­ность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность пред­ставлений своего времени. Все христианское учение наглядно развер­тывалось перед глазами верующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, устрем­ляющую душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм - схоластическая теология в камне. Данная анало­гия не может не свидетельствовать о значительности роли схоласти­ческого богословия в средние века.Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - сред­невековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой од­новременно вполне своеобразное и специфическое культурное обра­зование.

В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином "схоластика" стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.

Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наи­более рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй - Ансельм Кентер-берийский (ум. в 1109 г.) и Пьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий - Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый - В. Оккам(ок. 1285-1349).

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд сту­пеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более вы­сокий уровень подготовки, были университеты.

Первые университеты возникли в XII в. в Париже и Болонье. В XIII- XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви.

В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддер­жку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Пре­дания (т.е. произведений святых Отцов церкви). Истолкование свя­щенных текстов было исключительной прерогативой церкви и свя­занных с ней университетских ученых, с тем чтобы воспрепятство­вать распространению невежественных суждений о христианской вере. В соответствии с основной задачей большинство университетов вклю­чало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подгото­вительной ступенью ко второму.

Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктри­ны. Итогом этой работы были так называемые «Суммы теологии». Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обуче­ние на факультете свободных искусств.

Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие уни­верситетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побоч­ными. Однако они имели большое значение для средневековой и пос­ледующей европейской культуры. Во-первых, университеты способ­ствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащи­еся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали боль­ших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вто­рых, студенты и профессора университетов составили в своей сово­купности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переста­вало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, а по уму. Такое благородство связывалось с утон­ченностью ума и поведения, тонкостью психики и рафинированнос­тью вкуса.

Наконец, университетская ученость и знания никак не на­страивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневеко­вый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его посте­пенном нравственном совершенствовании. Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформиро­ванное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в пос­ледующей истории.

СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица­тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

V - XV вв. принято считать периодом Средневековой схоластики. Господствующей религией этой эпохи стало христианство. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

В наше время слово «схоластика» приняло оттенок чего-то очень дурного. Когда что-то хотели обругать в области науки, преподавания, говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это уже настоящая схоластика!». И действительно, слово «схоластика» стало бранным словом. А между тем, схоластика была главным типом философствования в средние века. И здесь надо сказать, что хотя в схоластике присутствовали некоторые черты, которые нам непривычны, неприятны, чужды, на самом деле она имела огромное значение, можно сказать, что это было явление глубоко прогрессивное. Это было явление отнюдь не реакционное, как было принято считать, а явление, очень способствовавшее развитию человеческой мысли. И подтвердить это можно одним простым примером. Именно в тех странах, где существовала схоластика как раз и стала развиваться наука.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) - школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Схоластика стремится ответить на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума. Осмысление этой проблемы привело к формированию 3-х позиций в оценке статуса и роли философии.

Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с идеями человеческого разума («верую, ибо абсурдно» – Тертуллиан). Следствием такого подхода было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой.

Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки гармонично совместить религию и философию, подчинив последнюю авторитету Священного писания («верую, дабы понимать» – Ансельм Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена).

В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление представить философию как независимую от религии область человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому анализу («понимаю, дабы верить» – Пьер Абеляр)

Иными словами, схоластика представляет собой такой тип философствования, при котором средствами разума средневековые мыслители стремятся обосновать принятые на веру идеи, формулировки, постулаты.

ФОМА АКВИНСКИЙ - СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ

Одним из наиболее выдающихся представителей средневековой схоластики был монах доминиканcкого ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. “Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие”. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их обильный корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Цель учения Фомы - показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.

Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения теологии и философии.

В XIII веке стало совершенно ясно, что намеченное Абеляром размежевание философии и теологии стало свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании теологии. И та, и другая представляются науками, т.е. системами знаний, основывающихся на определенных принципах. Но принципы философии и теологии не зависят друг от друга. Ряд истин теологии (троичность, воскресение, благовещение и т.п.) сверхразумны, другие поддаются рациональному обоснованию, прежде всего, существование Бога. Но сверхразумное (откровенное) и естественное знание не противоречат друг другу, так как истина одна. Познание рациональными средствами уступает Откровению только в быстроте постижения и в чистоте полученного знания: «... Знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений...»

Фома приводит пять доказательств.

1. Из понятия о движении.

Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель - это Бог.

2. Из понятия производящей причины.

Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.

3. Из понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность - Бога.

4. Из различных степеней в вещах.

Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.

5. Исходя из распорядка природы.

Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога.

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов а также различных душ. Бог - это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразец всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи.

Вот как Фома понимает Бога в качестве первопричины и первообраза всего сущего: «...Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме. В самом деле, мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешне созерцаемый образец или же такой, который зачат в недрах ума. Между тем очевидно, что все природные порождения следуют определенным формам. Но эту определенность форм должно возвести к своему первоначалу, к божественной премудрости замыслившей миропорядок, состоящий в различенности вещей. И поэтому должно сказать, что в божественной премудрости пребывают предначертания всех вещей, каковые мы называли идеями, или образцовыми формами в уме Бога. Однако эти последние хотя и расщепляются во множестве в применении к вещам, однако же не суть нечто реально отличное от божественной сущности подобию которой могут быть причастны различные вещи различным образом. Итак, сам Бог есть первичный образец всего».

Но в отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома вносит поправку в трактовку влияния Бога на природу. Он вводит понятие естественных (инструментальных) причин, посредством которых Бог управляет физическими процессами. Тем самым Фома невольно расширяет поле деятельности для естествознания. Оказывается, что наука может быть полезна людям, так как позволяет совершенствовать технику.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя - и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.

Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология - на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия - служанка богословия (лат. ancilla theologiae ). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её - падает.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством не самодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эф­фективных средствах приобщения людей к религии на уровне фило­софии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах за­щиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные под­ходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиин­теллектуализм.

В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом созна­нии, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у челове­ка сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающе­гося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными довода­ми. Представители интеллектуализма в определенной степени до­пускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, макси­мально использовать возможности рациональных средств воздей­ствия на человека.

В противоположность религиозному интеллектуализму, пред­ставители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рас­судочный подход к религии, содержащий в себе момент принуди­тельности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно за­быть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Ан­тиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру.

Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного анти­интеллектуализма проходит красной нитью через всю историю сред­невековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отри­цательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воз­зрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души».

Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли не­грамотные, малообразованные люди. Положение о том, что возве­щенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточ­ная для решения всех проблем человеческого существования в изве­стной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе. Однако идеологи хри­стианства постоянно стремились к расширению социальной базы но­вой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.

Представители интеллектуализма считали, что понятийно ра­циональные средства воздействия не следует отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить на службу христианству. Как отмечает В. В, Соколов, уже у Юстина на­метилась примирительная линия по отношению к эллинистической философии. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логи­ческого мышления, достижения наук и философии) и нерационально­го (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспор­ный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человечес­ким, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Хри­стос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обосно­вания в том смысле, что для принятия тех или иных положений рели­гии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказа­тельствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, ко­торую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он счи­тает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его сло­вам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный рели­гии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков иде­ал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что пред­ставленная Августином теория о гармонии веры и разума не допус­кает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.

Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появление средневекового свободомыслия - связано с рядом объективных факторов: выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов, которые постепенно становятся существенным фактором средневековой жизни. В городах начинает формироваться светская культура. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В связи с развитием ремесла и торговли среди городского населения возрастает потребность в знании права, медицины, техники. Возникают частные юридические школы, которые находятся под контролем церкви, городского управления.

Стремясь сделать теологию наукой, схоластики ставили вопрос не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть? В познании нужно различать содержание его и деятельность. У схоластиков это различие стояло твёрдо потому, что аналогию ему они находили в вере, где различается объективная сторона (лат. fides quae creditur ) и субъективная (лат. fides qua creditur ). Содержание христианской веры неизменно, тогда как акт веры и способы восприятия её содержания изменяются согласно разнообразию верующих. Писание называет содержание веры субстанцией и это определение оказалось плодотворным для схоластического учения о науке.

«Субстанция, - говорит Фома, - означает первое начало всякой вещи, особенно в том случае, где последняя потенциально содержится в первом принципе и из него совершенно происходит; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала образуют субстанцию науки, потому что они суть в нас самый первый элемент этой науки и в них потенциально содержится вся наука. В этом смысле и вера означает субстанцию «уповаемых вещей».

Сходство между наукой и верой заключается, таким образом, в органической структуре обеих, в росте их обеих из зародышей мысли. Познаваемое и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последнем лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Своё осуществление наука получает, если дух уподобляется содержанию знания или, что то же, если на последнем напечатлевается печать духа. Последнее основание такого согласия мышления и мыслимого схоластики видят в идеях, находящихся в уме Божием: идеи в Боге - последнее основание всего познаваемого; universalia ante rem - предположение universalia in re; высший взгляд на основные виды наук даётся в солнечном свете божественной истины.

Предметом науки служат поэтому не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, а общее и необходимое в вещах. Знание об отдельном, как оно даётся чувственным восприятием, имеет своё значение не само по себе, а только ради практических нужд.

Другой вывод из данного понятия о науке заключается в том, что наука хотя направляется на общее, но предметом своим имеет не общие понятия сами по себе, а вещи, которые мыслятся при их посредстве: только логика составляет здесь исключение. Такими определениями науке обеспечивается её реальное содержание. Впрочем, это можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: схоластический реализм именно понимает общее как реально сущее в вещах, между тем как другое, противоположное ему направление - номинализм - содержанием знания ставит только понятия, слова и имена.

Третье следствие - то, что есть множество наук, так как существует множество вещей, могущих быть их предметом. Не только знанию отдельного как условию частных поступков, но также и науке как целому схоластики придавали нравственное значение и тем думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть.. Специфическим объектом науки служат человеческие вещи, объектом мудрости - вещи божественные.

Средневековая схоластика разделилась на два направления мысли: одно, не проявляя творчества, верно хранило приобретения цветущего периода - другое обнаруживало признаки саморазложения. Кроме внутренней причины падения схоластики, были и другие содействовавшие ему факторы - возбуждение интереса к изучению природы и возрождение знания древности. И тому, и другому должно было благоприятствовать усилившееся с XIII в. изучение Аристотелевой философии. Теологический характер обучения ещё господствовал в школе; все учреждения, влияние которых отражалось на направлении умов, были в ведении церкви: только благодаря тому, что схоластика сама в себе распадалась, могло взять верх другое направление. Распадение схоластики обнаружилось в XIV в., в решении старого философского вопроса об универсалиях. До XIV в. господствовал реализм; теперь перевес переходит на сторону номинализма.

Утверждая, что в общих понятиях мы познаем не истинное бытие вещей и не истинные мысли Бога, а только субъективные абстракции, слова и знаки, номинализм отрицал всякое значение за философией, которая, с его точки зрения, есть только искусство связывать эти знаки в положения и заключения. О правильности самих положений она не может судить; знания истинных вещей, индивидуумов она не может доставить. Это учение, в основе своей скептическое, проводило пропасть между богословием и светской наукой. Всякая мирская мысль - суета; она имеет дело с чувственным, но чувственное есть только явление. Истинным принципам научает только вдохновенный разум теологии; только через него мы научаемся познавать Бога, который есть индивидуум и вместе общая основа всех вещей и потому существует во всех вещах. Это противоречит принципу мирской науки, по которому никакая вещь не может быть одновременно во многих вещах; но мы узнаем это из откровения, мы должны этому верить.

Таким образом, в самый резкий контраст одна с другою ставятся две истины, естественная и сверхъестественная: одна знает только явления, другая - их сверхъестественные основы. Теология есть практическая наука; она научает нас заповедям Божиим, открывает путь ко спасению души. И как глубоко различаются между собою духовная и мирская наука, так же должны быть разделены мирская и духовная жизнь. Самый ярый номиналист, Уильям Оккам, принадлежал к самым строгим францисканцам, которые, дав обет бедности, не мирились с образом действий папской власти. Истинно духовный должен отречься от всякого мирского имущества, потому что он явления чувственной жизни считает за ничто. Иерархия должна отказаться поэтому от светской власти: царства мирское и духовное должны быть разделены; их смешение приводит к бедствиям. Духовному царству принадлежит преимущество перед мирским, как истине - перед явлением.

Учение о духовном и светском состоянии доведено здесь до крайних пределов, после чего должен был следовать поворот, так как с понятием иерархии несовместимо полное разделение духовной и светской власти. Сделаться общим воззрением номинализм не мог, но он достиг широкого распространения, привлёк к себе мистицизм, сродный ему по отвращению к мирской суёте, и расшатал в споре с реализмом схоластические системы. Он превратил систематическую тенденцию средневековой философии в полемическую. Спор номиналистов с реалистами не был проведён последовательно и не дал плодотворных результатов: отлучения заступили место доводов. Номинализм средних веков имел только отрицательное значение для философии. Он отделил от теологии научные исследования, поскольку отверг за светскими науками всякое значение для духовной жизни. Под его влиянием в XIV стол. философский факультет в своих изысканиях истины не по имени только отделился от теологического. Философское исследование приобрело более свободы, но потеряло в содержании.

Формализм, в котором упрекают схоластику, теперь действительно является преобладающим в философии, занятой почти исключительно логическими формами. Здесь лежат начатки религиозного индифферентизма в разработке светской науки; он покоится на принципе разделения духовной и светской области.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя общие итоги можно сказать, что в эпоху средневековья было выработано специфическое сознание, представляющее собой некий синтез разума и веры, вылившийся в теологию и схоластику. В рамках этого синтеза ставились и по-своему решались все проблемы бытия, духовности, культуры и т.д. Это не исключает отсутствия противоречий внутри средневекового сознания. Более того, сама практика осуществления теологических идей и предписаний наполнена, как нам известно, из истории, событиями жестокими и кровавыми. Отчасти это может быть свидетельством зыбкости средневекового сознания. Для нас, живущих в XXI веке, многие стороны средневековой философии могут стать поучительными как в отрицательном, так и в положительном смысле.

Сегодня, например, не столь уж абсурдной выглядит теория двойственной истины, высказанная в XIII ст. Сигером Бребанским и Уильямом Оккамом. Это относится и к эстетическим идеям Ульриха Страстбургского (XIII в), как и его предшественников Аврелия Августина и Псевдо-Дионисия, которые в совокупности послужили плодотворной основой для последующих эстетических теорий. Из метода экзегетики (толкования текстов священных писаний) впоследствии возникла современная наука герменевтика. Примеры можно продолжить. История средневековой философии может стать интересным предметом для самостоятельного изучения, тем более что этому способствуют новые публикации.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджан К. Х. Философия. Учебник. – М.: ИНФРА-М, 1999.

2. Рассел Б. История Западной философии. - М., 2001.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для вузов. – М., 1999.

Содержание статьи

СХОЛАСТИКА. Термин «схоластика» этимологически связан с заимствованным из греческого языка словом schola (школа). В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином «схоластика» стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. Эпоху схоластики можно разделить на несколько периодов.

Пять периодов схоластики.

Первый из этих периодов – еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–878) и завершается в конце 12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Жильбер Порретанский (1076–1154) и другие представители Шартрской школы, Гуго Сен-Викторский (1096–1141) и другие богословы школы при Сен-Викторском аббатстве, Петр Абеляр (1079–1142), Бернар Клервоский (1091–1153), Петр Ломбардский (ок. 1100–1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся (а значит, и школ при соборах и аббатствах), а впоследствии к возникновению многочисленных университетов 13 в.

Второй период, охватывающий 13 в., называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1221–1274) и Фома Аквинский (1224–1274). Затем наступил период упадка интеллектуальной активности, продлившийся до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период. Выдающимися мыслителями этой эпохи были Фома Каетан (1469–1534), Франциск Сильвестр из Феррары (ум. 1526), Франческо де Виториа (ум. 1546), Доминго Баньес (умер в 1604), Луис Молина (умер в 1600), Роберто Беллармино (1542–1621), Франсиско де Суарес (1548–1617) и др. Впоследствии влияние Декарта (1596–1650) и других философов Нового времени привело к сужению круга схоластических мыслителей и утраты ими своего былого авторитета, однако во второй половине 19 в. схоластика вступила в пору нового расцвета, которая длится до сегодняшнего дня. Этот последний период принято называть неосхоластикой. Первоначальный импульс к развитию неосхоластики дали энциклика Aeterni Patris (1879) папы Льва XIII, содержавшая призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики (прежде всего к учению Фомы Аквинского), а также ряд более поздних энциклик.

Внутреннее многообразие схоластики.

Что представляет собой схоластика? Ответить на этот вопрос тем более трудно, что сам этот термин прилагался к весьма широкому кругу мыслителей, не только отделенных друг от друга веками, но и различавшихся по своим взглядам. Хотя все они были согласны между собой относительно вопросов вероучения, ясно выраженных в божественном Откровении и официально утвержденных Римско-католической церковью, однако в рамках этого вероучения каждый схоласт развивал и интерпретировал эти истины в свете своих собственных философских представлений и опираясь на свои собственные идеи. Во всем, что оставалось за гранью принятого церковью вероучения, можно обнаружить глубочайшие и зачастую непримиримые различия в подходах и позициях. Так, например, в 13 в. многие идеи, выдвинутые Фомой Аквинским, радикальным образом отличались от идей, которые отстаивал учитель Фомы, Альберт Великий, или другой выдающийся теолог той же эпохи – Бонавентура. В следующем веке теологи, называвшие себя томистами, вели ожесточенные споры и с последователями Дунса Скота (ок. 1275–1308), и со сторонниками Уильяма Оккама (ок. 1285–1349), которые, в свою очередь, часто не соглашались друг с другом. В 20 в. мы обнаруживаем столь же широкое многообразие взглядов. Помимо скотистов, оккамистов и суаристов, здесь существуют еще томисты, называющие себя эссенциалистами, и томисты, называющие себя подлинными экзистенциалистами (отличая себя от «радикальных» экзистенциалистов, Ж.П.Сартра и другие философов). Таким образом, под схоластикой следует понимать не столько общность учений, сколько единую духовную среду, в которой различные схоласты развивали свои учения.

Золотой век схоластики.

Что же это была за среда? Быть может, ответить на этот вопрос будет легче всего, если мы обратимся к «золотому веку» схоластики. В эту эпоху духовная атмосфера характеризовалась, во-первых, безусловным приоритетом веры над разумом и, во-вторых, существованием специфических и тщательно разработанных методов обучения «школяров».

Приоритет веры.

Чтобы понять, откуда взялась идея превосходства веры над разумом, достаточно вспомнить о том, что средневековые университеты по своему происхождению непосредственно связаны с соборными и монастырскими школами. Сложнее представить себе, что означало признание этого приоритета на практике и к каким последствиям оно приводило. Прежде всего, медицина и право (как каноническое, так и гражданское), будучи университетскими дисциплинами, оказывались всецело подчинены церковному контролю. Еще важнее, что под контролем находился и факультет «свободных наук» (т.е. философии). Иногда этот контроль выражался в осуждении местными епископами, следовавшими советам (порою граничившим с подстрекательством) представителей теологических факультетов, тех философских выводов, которые противоречили истинам веры. Примером тому может служить осуждение в 1270 тринадцати философских тезисов, в том числе следующих: «Что человеческая воля изъявляет себя и осуществляет выбор по необходимости... Что мир вечен... Что душа повреждается, когда повреждается тело... Что Бог не обладает знанием частных и особенных вещей... Что человеческие поступки не направляются божественным Провидением».

Особенно большое значение имело то, как сами теологи использовали философию. В центре их внимания находились сообщенные в божественном Откровении истины, которые надлежало не только защищать от еретических толкований, но также разъяснять, развивать и интерпретировать надлежащим образом. Чтобы осуществить эти задачи, теологам обычно приходилось опираться на идеи мыслителей предшествующих эпох, в том числе и философами. В результате они не только приходили к более глубокому пониманию отдельных богословских положений, но и развивали собственно философские концепции. Например, поскольку теологи в связи с тринитарным и христологическим учением разрабатывали понятия «Лица» и «природы», в их трудах можно обнаружить более глубокое проникновение в философию «личности» и «природы», чем в сочинениях философов, не искушенных в решении богословских проблем. Точно так же, поскольку они были заняты выяснением смысла понятия «бытия» применительно к Богу и его творениям, в их трактатах мы обнаруживаем различные варианты метафизики бытия, использующей достижения предшествующей философской традиции, но при этом далеко превосходящей то, что было сделано более ранними философами. Именно теологи 13 в. внесли существенный и весьма ощутимый вклад в развитие метафизики, психологии, теории познания и других философских дисциплин.

Сложившееся в схоластике отношение к теологии привело к очень важным последствиям, выразившимся в своего рода «двойственности подходов», характеризующей самую атмосферу интеллектуальной жизни в «золотой век» схоластики. Теологи видели свою задачу в защите, развитии и истолковании истин, утверждаемых верой. Одним из средств, обеспечивающих осуществление этой задачи, явилось тщательное изучение ими трудов своих предшественников. Естественно, это были в первую очередь сочинения христианских авторов – Григория Нисского, Иоанна Дамаскина и других греческих, а также латинских отцов церкви: Августина, Илария Пиктавийского, Боэция, Беды Досточтимого, Исидора Севильского и других. Однако они с жадностью читали и (там, где это было возможно) использовали все доступные им сочинения Платона, Аристотеля, Прокла и других философов, равно как и сочинения арабских (аль-Фараби, аль-Газали, Авиценны, Аверроэса) и еврейских (ибн-Гебироля, Моисея Маймонида) средневековых авторов.

«Школьная» методология.

Помимо признания превосходства веры над разумом, атмосфера схоластической мысли характеризовалась также использованием специфических методов, подчиненных задачам «школьного» обучения. Главным и наиболее примечательным из этих методов был метод дискуссии (т.е. метод «вопросов» и «ответов», предполагавший рассмотрение каждой темы в форме: «Здесь возникает вопрос...»), почти в обязательном порядке использовавшийся всеми схоластами.

Подобный подход был направлен прежде всего на то, чтобы приходить к окончательному заключению относительно рассматриваемого предмета или проблемы лишь после того, как будут взвешены и оценены все возможные ответы на поставленный вопрос. Однако цель этого метода состояла не только в том, чтобы прийти к правильному заключению, но и в том, чтобы приучить ученых думать, оценивать утверждения и приходить к разумным и обоснованным выводам. Этот метод был одинаково эффективен и тогда, когда подобному дискуссионному рассмотрению подвергались фундаментальные и общепризнанные учения, и тогда, когда он применялся для исследования новых и спорных положений. Именно он определил жанровое своеобразие большинства схоластических сочинений, выходивших из стен средневековых университетов. Например, Quaestiones disputatae (Спорные вопросы) представляли собой не что иное, как запись отчета о реально происходивших диспутах, проводившихся еженедельно или раз в две недели и выявлявших самый широкий спектр различных мнений и точек зрения. К жанру quaestiones disputatae принадлежит, в частности, сочинение Фомы Аквинского Об истине , которое относится к периоду его преподавания в Парижском университете (1256–1259) и содержит 253 отдельных вопроса, касающихся проблемы истины и проблемы блага. Средневековые «суммы» представляли собой целостное и систематическое изложение философии или теологии в полном их объеме (отсюда сам термин «сумма»), основанное на том же методе всестороннего рассмотрения вопросов. Этот метод использовался даже в комментариях к Петру Ломбардскому, Аристотелю, Боэцию и Книге о причинах , когда необходимо было выйти за пределы уже исчерпанного буквального смысла.

Другой особенностью средневековой «школьной» методологии были постоянные усилия преподавателей и учащих мыслить и излагать свои мысли в наиболее ясной, точной и строгой форме.

Схоластика в последующие эпохи.

Интеллектуальная атмосфера последующих веков характеризовалась теми же двумя основными чертами, однако имела и свои характерные особенности. В 14 в. к представлению о превосходстве веры над разумом прибавилось заметное недоверие к разуму и философским спекуляциям (что объясняется осуждением в Париже в 1277 аверроистской интерпретации Аристотеля), что впоследствии привело к разрыву между теологией и философией. Многие схоласты стали применять проблемный метод не столько для решения фундаментальных проблем, сколько для защиты учения Фомы Аквинского от критики Дунсом Скотом или, наоборот, для защиты Дунса Скота от критики со стороны томистов и Оккама. Однако в эпоху Возрождения многие церковные мыслители пришли к убеждению, что признание превосходства веры вовсе не предполагает скептического отношения к философии. Кроме того, они обратились к решению проблем, относящихся к области политических теорий, – например, к проблеме отношений церкви и государства, папы и светских государей, к вопросу о происхождении и сущности гражданского общества и к вопросу о возможности единства наций. Решая эти вопросы, схоласты внесли существенный вклад в развитие западной демократии. Они пытались также уяснить соотношение между свободой человеческой воли и божественным предопределением, однако, несмотря на затраченные усилия и множество сочинений, посвященных этому предмету, в этой сфере им не удалось достичь значительных успехов. Несмотря на здоровое и плодотворное обращение мыслителей этой эпохи к обсуждению принципиальных проблем, много сил и энергии по-прежнему тратилось на распри между иезуитами, францисканцами и доминиканцами. В довершение проблемный метод со временем выродился в «тезисный» метод. Этот последний состоял в том, что учитель выдвигал определенное положение или тезис, который он собирался отстаивать. Затем он разъяснял свою точку зрения, приводя доказательства, призванные подтвердить правильность его позиции, а потом отвечал на предложенные возражения. С педагогической точки зрения, этот метод был гораздо менее плодотворным, чем проблемный метод, поскольку не предполагал предварительной оценки и рассмотрения всех возможных ответов на поставленный вопрос. Кроме того, в 16 и 17 вв. развивалась схоластика кальвинистского толка, которая представляла собой философию, признающую превосходство веры (хотя и не признающую догматического авторитета Римской церкви) и основанную на «тезисном» методе.

Как же эти две основные особенности, характеризующие схоластику, отразились в неосхоластике? С известными оговорками можно признать, что современная схоластика возродила многие наиболее замечательные черты средневековой схоластики. Благодаря непредвзятому изучению оригинальных творений теологов и философов предшествующих эпох многие современные схоласты вновь пришли к убеждению, что учение о превосходстве веры над разумом вовсе не упраздняет христианскую философию, а обогащает и развивает ее.

Сложность, обреченность жизни всегда пугала людей. Еще с античных времен человечество занято поиском объяснения насущных проблем, природных явлений, особенностей физиологии. В этом стремлении взяли свое начало естествознание, технические учения, но не только.

Пока образованность не приобрела массового характера, не достигла апогея развития мировая наука, люди искали ответы в религии. Именно вера утешала, спасала, предостерегала. Даже в настоящее время в трудную жизненную минуту мы обращаемся к Богу. Это не нежелание человека слушать здравый рассудок, в этом существует потребность души. Схоластика объясняет, доносит до умов сущность, значимость, религии.

Понятие схоластики

Что же такое схоластика? Схоластика в философии это религиозное направление, необходимое для объяснения церковных догматов, обоснования веры. Поскольку многие постулаты христианства трудны для восприятия, учение было призвано доступно донести их до конечного слушателя. Часто схоластики пользовались искусственными, необъективными, далекими от действительности доводами, что подрывало авторитет течения. Чем дальше пускались в демагогию адепты, тем более ненастоящей казалась сама религия. Именно поэтому сейчас схоластика ассоциируется с искусственным, пустым, необоснованным нравоучением, не востребованным в реальной жизни. Характеристика слова носит отрицательный характер, определяется, как недостаток. Но это суждение не совсем правильно, потому что многие исторические факты, сведения, дошедшие до наших дней, имеют искаженный, перекрученный вид или просто изживают себя.

Изначально схоластика была системой логических умозаключений, занимающаяся анализом языковых оборотов, использованных в церковных канонах. Религиозная терминология специфична, старые «мертвые» языки трудночитаемы, поэтому направление обыватели расценивают ненастоящим, сухим.

В чем особенность и проблемы схоластики

Характерной особенностью схоластики является составление сумм, то есть всеобъемлющих изложений церковного богословия. Направление с особой скрупулёзностью занималось доскональным изучением всех возможных вариантов текущего вопроса, опровержением неуместных его постановок. Представители течения часто использовали, как доказательство своей правоты, цитаты знаменитых, уважаемых деятелей. Благодаря этому данная философская логическая система оказалась четко изложенной, задокументированной, хорошо сохранившейся для потомков.

Но проблематика схоластики весьма обширна. Используя тезисной подход, ее можно разделить на три основных проблемы.

Проблема первая – соотношение знания и веры. Эти противоположные понятия взаимно исключают друг друга. Религия базируется на откровение, не нуждается в доказательствах. Знание, как сила разума, не полагается на недоказуемое наитие. О самостоятельности веры говорил Тертуллиан: «Благодаря Иисусу нам ни к чему любознательность, благодаря писанию «Евангелия», нам ни к чему поиски истины». Вера остается верой, потому что не требует обоснований. Тертуллиан считал философию ересью, ибо философы, задающие рациональные вопросы, подрывают религию, а веровать нужно в абсурдное.

Проблема вторая – соотношение сущности и существования. Это теологическая дилемма действительного существования Всевышнего и постижения его сущности. Философия снова опровергает реальность невидимого, непостижимого, так как образ Бога есть результат воображения. Схоласты выходят из этой ситуации так: существующий мир сотворил Господь, из этого следует, что сущность всех вещей мира есть божье творение. Речи о том, что именно Бог создал мир, людей, природу не было, сие воспринималось, как данность. Вопрос стоял так – реально ли его познание? Одни думали – постичь Бога можно с помощью разума, другие считали – постичь Творца невозможно, все сведения мы приобретаем через откровения.

Благодаря данному схоластическому спору родились:

• Два метода познания Всевышнего: святой, естественный. Первый исходит из догматов «Святого писания», второй доказывает Создателя через характеристики реального мира. Здесь знание и вера вступают в дружеский союз.
• Новые идеи европейской философской мысли – выяснение сущности вещей стало главной целью европейских философов.

Проблема третья – проблема природы и универсалий (сущности общих понятий). Это теологическая дилемма христианства о сущности Творца, его троичности (Отец, Сын, Святой Дух) и философская о соотношение общего с единичным. Решение задачи породило два течения схоластики – реализм, номинализм.

Идеи воплощал Платон: «общее в виде «идеи» есть реально само по себе, не привязано к предметам». Номинализм выражал Аристотель: «Сущность общего в самих предметах».

Учение номиналистов трактует – общее в принципе не существует, даже если существует, то лишь в понятиях, выражающих знание о единичных вещах, после самих вещей.

Реалисты считали – есть только общее, единичное является кажущейся реальностью. До появления внешних предметов появилась «идея» в разуме Бога.

Роль Фомы Аквинского в схоластике

Благодаря Фоме Аквинскому схоластика приобрела систематизацию. Мудрец первым придумал суммы – упорядоченные труды, содержащие комплексную информацию о теологии. Основываясь на умозаключениях Аристотеля, он разработал собственную концепцию.

Фома Аквинский считает – между здравым рассудком личности и ее верой должна быть гармония, соперничество между ними исключено. Его концепция состоит из двух методов познания – чувствительного, рационального. Если пользоваться лишь одним способом, истинная реальность будет незавершенной. Религия с естествознанием должны помогать друг другу. Наука способна исследовать мир, но божественное просветление дарит вера. В доказательство сущности Всевышнего Фома приводит пять доводов, каждые основаны на способах познания. Позже теории Аквинского были подтверждены научными опытами.

Метафизика в схоластике

С античных времен наряду с теологией развивается философия. «Раскручивание» богословия без философствования не представлялось возможным. Философская мысль, полагаясь на опыт предыдущих столетий, достигает своего рассвета. Труды Платона, Аристотеля снабжают человечество общедоступными знаниями об основополагающих субстанциях.

Очень ярко представлено развитие схоластики в метафизике. Практически до XIII века понятие метафизики заменяют диалектика и логика. В школьной программе того времени из семи предметов диалектика из-за отношения более к словам, чем к предметам, считалась второстепенной дисциплиной, служанкой прочих наук. С появлением схоластики она выступает на первое место. Так как появилась острая необходимость в метафизике (но она еще не существовала), метафизические задачи пытались решить при помощи остальных предметов. Для этого нужна была философская диалектика, логика – чтобы связать дисциплины друг с другом в поисках метафизических принципов.

Исходя из вышеизложенного, схоластика в решении метафизических вопросов стала наукой из наук. Всякий вывод, выстроенный логическим путем, считался непоколебимым. Преобразование диалектики в метафизику сводило выражение слов к воображению предмета, догадки становились неоспоримыми. Такая философская логика дошла до XII века. Только в XIII веке с появлением метафизики Аристотеля наука достигла своего рассвета – школа разграничила логику и метафизику, диалектика снова стала подготовительной дисциплиной. Метафизика уже не однобокое учение – схоласты (Фома Аквинский, Альберт великий, Бонавентура) теперь полагаются на труды Платона.

Периоды развития схоластики

Развитие учения относится к Средневековью, его делят на три периода: ранний, средний, поздний. Рассмотрим поподробнее.

Ранний период. Ранняя схоластика относится к IX-XII векам, географическая принадлежность – европейские страны (Англия, Франция, Германия, Италия). Основополагающей базой направления было переплетение теологии, науки, философии. Схоластический метод основывался на специфике ценностей, результатов умозаключений, спора об универсалиях. Представители: Рабан Мавр, Иоанн Росцелин, Бонавентура.

Средний период. Направление среднего периода (XIII) отличается от раннего направления окончательным разделением философии, науки от религии. Западное средневековое мировоззрение освещается трудами Аристотеля; появляются францисканский, доминиканский ордена; затевается спор между последователями Августина и Аверроэса, скотистами и томистами. Средний период ознаменовался созданием великих философско-религиозных собраний. Представители: Витело (Германия), Винсент из Бове (Франция), Роджер Бэкон (Англия), Раймунд Луллий (Испания).

Поздний период. Позднее течение направления относится к XIV-XV векам. Поздняя схоластика получила рационализаторскую (отрицательную) упорядоченность, философское мышление приобрело научный оттенок, мистика окончательно отделилась от религии. Наука наполняется спекулятивным смыслом, теряет духовность. Появляется понятие «несхоластика», предмет которого защищает христианскую религию.

Этимология понятия

В переводе с латинского языка определение схоластики представляет собой «школу» («школьный»). В Средневековье понятие означало философию, как дисциплину, преподаваемую в школе, а также обозначало учителей богословия или учителей монастырских школ, преподающих сразу несколько предметов. Позже это название распространилось на всех представителей научных и философских учений.

Впервые понятие ввел в обиход Теофраст в письменном обращении к своему ученику. Схоластика, как теологическая философия Средневековья, имела положительный религиозный характер. После нападок сторонников нового умственного течения направление приобретает укоризненный контекст. После того, как Цицерон увлекся греческой философией, многие соотечественники стали называть его схоластом. При чем, «ругательство» подразумевало наличие только теоретических знаний, неподкрепленных практикой. В современной науке, культуре слово «схоластика» применяют, как отрицательное сравнение, отчасти оно имеет первоначальный смысл.

Наука глазами схоластов

Представители учения хотели довести теологию до научного состояния. За этим следовал вопрос: как, зачем должна существовать наука?

Познание определяется действием и бездействием. Для схоластиков такое разделение было привычным, так как они сравнивали его с религией. Ведь в христианстве есть установленные догмы (бездействие), по которым обязаны жить люди, применяя их на практике (действие).

Мыслитель Фома Аквинский объяснял: «Если субстанция - это первичное состояние любого предмета, а наука состоит из таких первичных состояний, то и религия тоже наука, так как она есть субстанция уповаемых предметов».

Общая черта науки и веры исходит от их зарождения человеческой мыслью. Познаваемое, познающая природа зависят друг от друга. Получая знания, познающая природа эволюционирует.

Основой науки считаются не отдельные предметы, а изменчивая общность предметов.

На вопрос «зачем нужна наука» схоластики отвечали: «Так как в природе огромное количество вещей, необходимо существование множества наук, предметами которых станут эти вещи».

Наука радуется возможности утвердить свой предмет (добиться истины), мудрость (вера) стремится по предмету различать, классифицировать (преследует благо).

Союз естественного, сверхъестественного способов познания порождает союз ума, науки, веры. Где интеллект развивает человек, а мудрость даруется Богом. Вера у схоластов уступила место разуму, а наука приобрела некую мудрость.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Средневековая схоласти ка

1. Формирование схоластической мысли

1.1 Становление западноевропейского богословия после «темных веков»

богословие схоластика бог философия

Схоластика от греч. «sholia» - школа, школьный, ученый - средневековая ученость. Иногда схоластику именуют «школьной философией». Схоластика - это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX-XV вв. В современном понимании схоластика - это нечто мертвое, чуждое жизни, реальным человеческим запросам. Но в IX-XIV вв. под схоластикой понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах, это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование. В позднем Средневековье под схоластикой стали понимать определенный способ философствования и богословия.

Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:

· VIII-IX вв. - своего рода, подготовительный период, наиболее ярко представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;

· IX-XII вв. - период значительных споров между римско-католическими теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма Кентерберийского и Пьера Абеляра;

· XIII в. - «золотой век схоластики», завершившийся созданием официального учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;

· XIV в. - период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Оккамом, в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию веры с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям Оккам подвергался преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в еретичестве.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали семь свободных искусств. Последние делились на тривиум от числа три и квадривиум от числа четыре.

Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику латинскую, диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию, понятно, что все эти дисциплины изучались в церковно-прикладном аспекте. На следующей ступени на основе приобретенных знаний более глубоко изучали Священное Писание.

В дальнейшем из монастырских и епископских школ начинают образовываться университеты.

1.2 Возникновение академий и университетов

Первый университет был открыт в 1088 г. в итальянском городе Болонья. К XI в. относится и начало той философии, которую принято называть схоластической.

Сам термин «университет» первоначально не указывал на центр обучения, скорее, на корпоративную ассоциацию, или, говоря современным языком, это был некий «синдикат», охраняющий интересы определенной категории лиц. Болонья и Париж - первые такие корпорации, задавшие две модели организации, на которые, более или менее, ориентировались другие университеты. Болонья - «университас сколарум» (universitas scholarum), т.е. студенческая корпорация, получившая от Фридриха I Барбароссы особые привилегии. В Париже преобладал «университас магистрорум эт сколарум», объединенная корпорация магистров и студентов. Особым превосходством в XII веке отмечена Кафедральная школа Нотр-Дам, собиравшая под свою сень студентов со всех концов Европы. В XIII-XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов.

Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви. В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания, т.е. произведений святых Отцов церкви. Истолкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, с тем, чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений о христианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания.

В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии богословия. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму.

Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктрины. Итогом этой работы были так называемые Суммы теологии. Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обучение на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения на факультете свободных искусств - шесть лет, на факультете теологии - не менее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилось затратить на обучение не менее четырнадцати лет.

Впрочем, учение не могло не быть увлекательным, поскольку предполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовались с семинарами, на которых учащиеся отрабатывали умение самостоятельно применять полученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление, острая проницательность. Университеты, таким образом, решали несколько взаимосвязанных задач.

Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных идейных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию - трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложением христианского учения

Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие университетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побочными. Однако они имели большое значение для средневековой и последующей европейской культуры.

Во-первых, университеты способствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащиеся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали больших высот, как в учености, так и в социальном положении.

Во-вторых, студенты и профессора университетов составили в своей совокупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум.

Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.

1.3 Схоластика как школьное богословие и как анализ богословских понятий

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку богословия». Движущий принцип схоластики: «Credo, ut intelligam» («Верую, чтобы понимать»).

Учение церкви определяет, во что следует верить; схоластика - почему предмет веры истинен. Нужно, чтобы религиозное учение стало ясным для естественного рассудка; человеческое познание должно прийти в согласие с религией: это согласие составляет задачу и программу схоластики.

В этом - отличие схоластики от теологического развития, которое ей предшествует, и от философского развития, которое следует за нею. До и после схоластики вера и философия разделены, в схоластике же, пока она была в полной силе, религия и философия были в союзе. Пока их союз прочен, продолжается расцвет схоластики. Но когда союз этот прекращается, наступает и её падение.

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего Категории Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить истины веры.

Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение, таким образом, понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культур. западноевропейский эриугена онтологический

1.4 Деятельность И.С. Эриугены

«Никто не восходит на небо иначе, чем через философию». Автором этого изречения был один из представителей раннего этапа схоластики И.С. Эриугена. Иоанн Скот Эриугена известен как автор изучаемого на протяжении всех средних веков трактата «о разделении природы».

В своём учении Эриугена выделил:

· Природу несотворённую, но всё творящую (Бог как начало мира);

· Природу сотворённую и всё творящую (Логос, понимаемый, скорее, как платоновский мир идей, помещённый в интеллект Бога; а не как Христос - вторая ипостась Троицы);

· Природу сотворённую и не творящую (мир единичных вещей);

· Природу несотворённую и не творящую (это Бог, как конечная цель всех вещей - завершение мира).

Он поднимает важный вопрос о соотношении разума и авторитета. Авторитет святых, чудотворцев вторичен по отношению к разуму: «Мы знаем, что разум первичен по природе, авторитет же - по времени… Авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета. Ведь всякий авторитет, не подтверждаемый истинным разумом, представляется слабым». Под разумом он понимает здесь разум Бога, который «не нуждается ни в какой поддержке со стороны авторитета», а сам авторитет представляет собой божественную истину, «в записанном виде переданную святыми отцами в назидание потомкам». О самом Боге Эриугена мыслит не ортодоксально. Бог не имеет ипостасей: «Персон в Боге нет». Это единая не делимая природа, он «не может ни быть, ни существовать». Когда нам говорят, что Бог создал всё, имеется в виду, что Он есть во всём как сущность всех вещей.

1.5 Проблема доказательства бытия Бога. Онтологическое доказател ьство Ансельма Кентерберийского

Полноценная схоластика начинается с Ансельма, епископа Кентерберийского. Схоластический дух его философствования наглядно проявляется в стремлении подкрепить истины веры рациональными аргументами. Если ранее главным принципом философствования было: «Верую, чтобы понимать» («credo, ut intelligam»), то для Ансельма - «Понимаю, чтобы верить» («itelligo, ut credam»). Тем самым усиливаются позиции разума в пространстве веры.

Чем прославился Ансельм как схоласт?

· Выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога.

· Обосновал необходимость боговоплощения

Суть онтологического доказательства бытия Бога : Из понятия Бога как совершеннейшего существа следует его существование. Понятие совершеннейшего существа предполагает всевозможные достоинства, включая достоинство существования. Если бы у Совершеннейшего Существа не доставало хотя бы одного из них (например, существования), то оно не было бы совершеннейшим.

Вочеловечение Бога он доказывает тем, что только при этом условии грешный человек и может быть искуплен. Ведь грехопадение, как проступок против Бога, является бесконечной виной, которая не может быть ни просто прощена, ни наказана соответствующим образом: прощение без наказания было бы несправедливо, а заслуженное наказание равнялось бы уничтожению; одно противоречило бы Божественной справедливости, другое лишало бы смысла Божественное творение. Единственный выход состоит в том, чтобы загладить вину или доставить Богу удовлетворение: искупление возможно только через сатисфакцию. Но эта удовлетворяющая и погашающая нашу бесконечную вину деятельность должна, в свою очередь, быть бесконечной заслугой, а к этому греховное человечество не способно; за него безгрешное существо должно принять на себя страдания, равные греховной вине: сатисфакция возможна только посредством страданий заместителя. В этом случае только Бог может представить человечество, потому что только он один безгрешен

Прошло много веков, прежде чем в XVIII веке Кант опроверг онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Чтобы доказывать что-либо, в том числе и бытие Бога, необходимо владеть логикой (диалектикой), которая развивается в трудах последующих схоластиков, среди которых первое место по праву принадлежит Пьеру Абеляру (1079-1142).

По Абеляру, Богопознание может совершаться лишь через познание самого себя. Бытие же Бога непостижимо, но божественное триединство может быть понято через опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков.

2. Западноевропейская схоластика и арабская культура

2.1 Исто ки и развитие арабской культуры

Под средневековой культурой Арабского Востока (V-XVI вв.) подразумевают культуру Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации, и в которых сложилась арабская народность, - Иран, Сирия, Палестина, Египет и другие страны Северной Африки. Позднее арабы подчинили своему влиянию Волжскую Булгарию и страны Средней Азии.

На всей огромной территории халифата, могучей объединяющей силой которого стал Ислам, возникла новая культура, которая достигла небывалого расцвета в IX-XI веках. Руководствуясь призывом Корана искать новые знания и изучать природу ради обнаружения знаков Творца, вдохновленные найденным кладом древнегреческой мудрости, мусульмане создали общество, которое в средние века было научным центром мира.

Как в Византии или у арабов, совершенно так же и на Западе существовало стремление подкреплять или объяснять догматы веры соображениями от разума, для чего и обращались к учениям древних философов. В философии при этом особенно интересовались диалектикой, Из этого и развилась так называемая схоластика, в которой на первом плане стояло не содержание, а формальная сторона мышления. Схоластика, таким образом, существовала и в Византии, и у арабов, но лишь на Западе она дотигла вершин своего развития. К концу средних веков отношения изменились, и западноевропейская культура опередила культуры, которые хотя и были старше её, но подверглись застою или даже полному упадку

2.2 Христианство и ислам

В конце XII - начале XIII в. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами - во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и т.д.

Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.

В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью, более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось

Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения - сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.

Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII-XVIII вв.

2.3 Арабская научная мысль

Халифы с первых же шагов новой религии сделали обретение светских знаний, развитие науки, техники, искусства одним из требований Ислама. Период расцвета исламской культуры характеризуется бурным подъемом во всех областях науки, доступных человеческому разуму той эпохи. В мусульманских странах расцвели философия, математика, астрономия, историография, лингвистика, химия, фармакология, искусство врачевания и искусство слова. Язык и алфавит арабов и персов подарили миру незабвенные памятники прозы и поэзии. Это была эпоха, когда создавались блестящие философские трактаты и сочинения в области точных и гуманитарных наук.

Одна из важных особенностей мусульманской цивилизации - правители, борясь с иноверцами и язычниками, тем не менее, не запрещали ученым пользоваться знаниями, полученными из книг греческих, индийских, китайских авторов.

В результате широкого распространения Ислама по планете - от Индии до Испании - мусульмане приобретали все новые и новые знания. Персидские и индийские ученые сыграли большую роль в научной и лингвистической расшифровке древнегреческих рукописей. Знания ученых были очень важны, поскольку они не только служили росту интеллектуального потенциала империи, но и приносили практическую пользу в различных областях: от монументальной архитектуры и городского планирования до медицинского обслуживания и транспорта.

Уже в Раннее Средневековье у арабов были богатые фольклорные традиции, они ценили устное слово, красивую фразу, удачное сравнение, к месту произнесенную поговорку. У каждого племени Аравии был свой поэт, восхваляющий своих соплеменников и клеймивший врагов. Поэт пользовался ритмизованной прозой, ритмов было множество. В первые века ислама искусство рифмовать становится в больших городах придворным ремеслом. Поэты выступали и как литературоведы.

Первый арабский алфавит (южноарабский) относится к 800 г. до н.э. С тех пор письменность на южноарабском языке непрерывно развивалась вплоть до VI в. н.э. Наиболее ранняя надпись на арабском алфавите датирована 328 г. н.э. Окончательно арабское письмо сложилось в VIII в. в связи с образованием Арабского халифата и развитием культуры народов, вошедших в его состав. Северные арабы пользовались письменным языком арамейским, родственным арабскому. Арабское письмо сделалось единственным видом письма на всей огромной территории халифата. Во всех странах Ислама арабский язык играл ту же роль языка официальной переписки, религии и литературы, что и латинский язык в Западной Европе.

При дворе халифа Абу аль-Аббас аль-Мамуна в конце VII в. в Багдаде было основано специальное учреждение, своеобразное объединение академии, обсерватории, библиотеки - Дом мудрости, в котором он собрал ученых, владевших различными языками, во главе с известным математиком аль-Хорезми. На протяжении двух столетий - с 750 по 950 год на арабский язык переводились труды античных авторов по философии, математике, медицине, алхимии, астрономии. Также были переведены труды по геометрии Евклида, по медицине - Галена и Гиппократа и по фармакопее - Диоскоридеса, по астрономии - Птолемея.

Широкая торговля давала богатый материал для математических задач, дальние путешествия стимулировали развитие астрономических и географических знаний, развитие ремесла способствовало развитию экспериментального искусства. Поэтому новая математика, удобная для решения вычислительных задач, берет начало на Востоке. В VII-X вв. наблюдалось бурное развитие естественных и точных наук у народов, входивших в состав Арабского халифата. Центрами средневековой арабской науки были города Багдад, Куфа, Басра, Харон. При халифах Харун ар-Рашиде и Аль-Мамуне научная деятельность переживала период подъема: строились астрономические обсерватории (в которых велись наблюдения за небесными светилами), здания для научной и переводческой работы, библиотеки. К X в. во многих городах появились средние и высшие мусульманские школы - медресе. В некоторых случаях труд учителей хорошо оплачивался. Предпринимались даже специальные путешествия с учебными целями.

2.4 Влияние античной философии и науки на арабскую культуру

Всякий образованный житель Халифата - иранец или тюрок, житель Андалусии или Индии - стремился овладеть литературным арабским языком, ибо безукоризненное владение им было обязательным не только для духовенства, но и для служащих - чиновников, юристов и, конечно же, литераторов. Языковое единство облегчало освоение образованными людьми античного культурного наследия, ставшего, благодаря деятельности переводчиков, культурным достоянием всех образованных мусульман. Средневековая арабская культура создавалась многими народами населявшими Халифат и впитала традиции чрезвычайно пестрой в этническом отношении среды. На арабском начали писать свои труды богословы, ученые и философы, вне зависимости от того, к какой этнической группе они принадлежали.

Особенно плодотворно повлияли на развитие арабской философской мысли переводы на арабский язык античных, иранских и индийских текстов, - это была одна из самых продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого философского наследия. Переводчики сирийцы, греки и персы познакомили арабов с трудами Архимеда и Птолемея, Гиппократа и Галена, Платона и Аристотеля по математике, астрономии, медицине и философии, с индийскими медицинскими трактатами и персидскими историческими и дидактическими сочинениями. Работа по переводу философских трудов в Халифате велась гораздо масштабнее, чем в средневековой Европе и предназначалась для гораздо более широкой аудитории мусульманской «интеллигенции». В отличие от переводчиков, трудившихся в Европе под руководством и контролем христианского духовенства, деятельность арабских переводчиков не была продиктована религиозными целями. Они в первую очередь переводили сочинения, содержавшие практически полезные знания. Даже труды по умозрительным предметам, так же переводились из практических соображений. Так соперничество между различными течениями в Исламе, между Исламом и другими вероучениями стимулировало перевод трудов по философии и логике, воспринимавшихся как могучее средство в религиозной полемике.

Возникновение арабо-мусульманской философии в еще большей мере, чем развитие естественных и точных наук, связано с усвоением греческого наследия. Немалую роль здесь сыграли и личные контакты. Например, Александрийская школа, один из самых главных очагов греческой философской мысли и научных знаний в предшествовавшую арабским завоеваниям эпоху, продолжала свою деятельность с начала VIII в. в Антиохи, где во второй половине IX века получил образование философ Аль-Фараби. В первые века ислама жители покоренных территорий еще не утратили связи с античной традицией и продолжали оставаться носителями эллинистической культуры и философской мысли. Процесс арабизации не нарушил преемственные связи с античностью

Восприятие арабскими учеными греческого философского наследия шло сложными путями. Арабы начали знакомиться с греческой философией по трудам ее поздних комментаторов, излагавших в своих обобщающих сочинениях учение эллинских мудрецов без исторической перспективы, как единую законченную систему. Поэтому и арабские ученые восприняли греческое философское наследие как нечто единое. Аристотель представлялся им вершиной греческой философской мысли, а в сочинениях греческих философов послеаристотелевского времени они видели лишь комментарии к его трудам. Даже неоплатоников, которых они лучше всего знали, они не считали оригинальными мыслителями и рассматривали их философскую систему лишь в свете аристотелевского влияния.

3. Спор об универсалиях

3.1 Реализм и номинализм . Античные влияния в средневековом номинализме и новизна номиналистической мысли. Эволюция номинализма и реализма от крайних к умеренным формам

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфи-рия Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Порфирий не ответил на поставленные вопросы Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они являются знаками языка Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей (апtе rеs) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

3. 2 Фома Аквинский как умеренный реалист. Сумма теологии и система доказательств бытия Бога. Соотношение разума и веры в учении Фомы Аквинского

Свободные искусства представлялись знанием, основанным исключительно на разуме. Переход же к более высокому уровню обучения - изучению теологии - означал господство установки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставление, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапы схоластической мысли. Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Неизбежность веры в бога и потребность в вере не подвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля.

При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разум

Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

Фома Аквинский сформулировал пять доказательств существования бога, объединив первые три они в следующем:

· Недвижимый движитель . Ничто не может начать движение само по себе, для этого необходим первоначальный источник движения. Двигаясь по цепи источников. мы доходим до первопричины, которая может быть только бог. Что-то произвело первое движение, и этим чем-то может быть только бог.

· Беспричинная причина. Ничто не является собственной причиной. Каждому следствию предшествует причина, и опять мы двигаемся по цепочке причин. Должна существовать первая причина, ее и называют богом.

· Космологическое доказательство. Должно было быть такое время, когда физических объектов не существовало. Но поскольку в настоящее время они существуют, должна быть некая не физическая сущность, вызвавшая их существование; эта сущность и есть бог.

3. 3 Номинализм У. Оккама. «Бритва Оккама» как новый принцип научного познания. Соотношение «истин веры» и «истин разума» в учении Оккама

В. Оккам (1280-1349) - яркий представитель поздней схоластики. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Оккама». Так принято называть принцип, выдвинутый мыслителем: «Не следует умножать сущности сверх необходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Так, В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин - причина, действующая и причина целевая (финальная) - в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманию явлений. Согласно В. Оккаму, движение предметов необязательно нуждается в объяснении при помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, что так оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую на данное тело. В. Оккам призывает к отказу от метафизических претензий. Он говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое? - следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциальному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное.

В процессе развития схоластики возникла «концепция двух истин». Суть ее в том, что наука и религия вполне могут противоречить внешне, но при этом каждая будет истинной. Их выражения истинны из различных областей, независимых предметов, поэтому не противоречивы. Возражения против «концепции двух истин» сформулировал Фома Аквинский. Он не делал богословие зависимым от философии и не «выпускал философию на свободу», чтобы сохранить контроль над ней. Наука и религия, по Аквинату, имеют разные методы, но не вполне разные предметы. Есть утверждения религии, относительно которых естественный разум бессилен их доказать (воплощение, воскресение, Троица), но они не иррациональны, они сверхразумны, другие же может и должен (бытие Бога) - не потому что так религиозная вера пострадает, а потому что так она станет ближе к человеку. По мнению Ф. Аквинского философия = предшественница веры.

Оккам, как представитель поздней схоластики, решал проблему универсалий в духе крайнего номинализма. Коль скоро универсалии не существуют в божественном уме, подрывается базис спекулятивной метафизики и становится невозможной применение ее в теологии. Таким образом, он полностью разрывает связь между богословием и философией. Богословие, согласно Оккаму, должно опираться на Св. Писание, но не на философию. Вопрос веры и разума, следовательно, он разрешил по схеме полного разграничения их областей.

Список использованной литературы

1. Антология мировой философии.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989

3. Губин В.Д. Философия: Элементарный курс: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2003.

4. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001.

5. Шаповалов В.Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Схоластика как средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, представляющая собой синтез католического богословия и логики Аристотеля, ее эволюция и идеи. Биография Фомы Аквинского. Аквинат как систематизатор средневековой схоластики.

реферат , добавлен 18.01.2014


Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа , добавлен 22.10.2010


Введение в средневековую философию. Основными учениями в христианстве Средних веков считались патристика и схоластика. Патристика. Схоластика. Реалисты и номиналисты. Проблемы души и тела. Достижения мыслителей Средневековья.

реферат , добавлен 20.08.2003


Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии. Основные воззрения и философские школы. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики. Память и история. Сакральность исторического бытия.

реферат , добавлен 13.12.2009


Основные черты философии Средних веков: патристика и схоластика. Патристика как духовное наследие отцов церкви. Реалисты и номиналисты как течения средневековой философии. Проблемы души и тела. Философия Аквинского как официальная доктрина католицизма.

контрольная работа , добавлен 02.05.2010


Основные разделы средневековой философии: являются патристика и схоластика. Теории Августина - родоначальника теологически осмысленной диалектики истории, о Боге, человеке и времени. Фома Аквинский о человеке и свободе, его доказательства бытия Бога.

презентация , добавлен 17.07.2012


Характеристика периода возрождения науки, искусства, философии и ценностей жизни. Схоластика и ее особенности как официальной философии. Роль учений Н. Коперника о гелиоцентрической системе мира. Влияние идеи Монтеня на развитие материализма и атеизма.

реферат , добавлен 25.06.2010


Возникновение схоластики из опыта логического осмысления религиозных догматов. Самодостаточность теологии Фомы Аквинского, его доказательства Бога. Принцип теоцентризма Аврелия Августина. Концепция истории человечества. Становление рациональной философии.

реферат , добавлен 02.11.2009


Основные особенности средневековой философии. Схоластика как школьное движение в период западнохристианского средневековья. Анализ принципов христианского монотеизма. Откровение как фундамент теории познания. Факторы развития арабского перипатетизма.

контрольная работа , добавлен 28.11.2012


Патристика - христианское богословие I-VIII вв., учение о боге первых христианских теологов. Откровение как основная идея патристики. Понятие и значение схоластики как типа религиозного философствования. Основные принципы философии Фомы Аквинского.