Падший ангел – грустный и одновременно темный, устрашающий образ Люцифера, пользующийся популярностью у писателей, режиссеров и киносценаристов. Почему и когда взбунтовались ангелы света под предводительством «сына Зари» Люцифера доподлинно неизвестно, легенды говорят лишь о чувстве превосходства, одолеваемом его.
Падший ангел в Библии
Что значит падший ангел в христианстве? Священный источник Библия рассказывает об ангелах как безгрешных и светоносных существах, окружающих Бога. Любой падший ангел, будучи в начале существом высшего порядка обладал свободной волей и был вправе выбирать между добром и злом. Некоторые ангелы были очарованы сатаной, взбунтовались и предали Господа, за что были свергнуты на землю.
Имена падших ангелов
Падший ангел Люцифер был первым среди сонма других, павших вслед за ним. Все эти сущности обладали обладали могущественной властью в небесном царстве, и были высокого ранга, но перешли на сторону мятежного Люцифера:
- Асмодей – вызывает в людях вожделение, приступы ревности, похоть и ненависть;
- падший ангел Лилит - , приходящая во снах к мужчинам и склоняя их к сексуальной связи;
- Самаэль – ангел Суда Преисподней;
- Вельзевул – владыка демонов;
- Сатана – обвинитель человека перед Богом;
- Левиафан – змей-искуситель.
Почему ангелы становятся падшими?
Легенда о падшем ангеле Люцифере рассказывает, откуда пошел род темных ангелов. Люцифер «светоносный» был самым любимым и преданным светлым ангелом Бога, который приблизил его к себе настолько близко, что Люцифер возгордился и решил стать равным своему Создателю, на небе разразилась битва между драконом, в которого превратился Люцифер и архангелом Михаилом с его воинством. Люцифер был повержен и Бог в гневе низверг обратившегося во зло ангела на землю. Вместе с Люцифером пали и его союзники. Падший сын создал ад.
Как выглядят падшие ангелы?
Падший темный ангел, считается, что может предстать перед человеком в любом обличии: женщиной, мужчиной или ребенком, а также в виде мифических персонажей, например, дракона. Плоть падшего ангела лишена привычной грубой материи, как у людей и соткана из тонкой эфирной субстанции. В описательных религиозных источниках встречаются следующие внешностные характеристики:
- Черные или грязно-серые птичьи крылья или жесткие костяные) – признак, отличающий падших от светлых ангелов.
- В целом обладают человеческими чертами и лишь некоторые из частей тела выглядят как у животного (рога, копыта, хвост), которое покровительствует падшему ангелу.
- Могут являться как в безобразном устрашающем облике, так и прекрасном, соблазняющем.
Способности падших ангелов
Падшие ангелы на земле обладают силами, превосходящими человеческие во много раз, состоят из более тонкой материи, нежели человек, но оказывают мощное влияние на материальную природу. Ум и воля развиты у них в значительной мере, знания о законах мироздания и вселенной помогают им использовать свои навыки в тысячу раз эффективнее людей. Способности ангелов простираются далеко за пределы человеческого разума:
- телепортация – возможность мгновенно перемещаться в пространстве;
- способны переносить с одного места в другое материальное вещество и человека;
- влияют на смену погоды, могут вызывать обрушивающиеся ливни, ураганы, смерчи, засуху;
- виртуозно владеют различными видами оружия;
- телепатия - людей и могут сами вселять мысли, что человек воспринимает их как свои собственные;
- способны менять обличье и пол;
- могут вступать в половую связь с земными женщинами – так рождаются нефилимы падшие ангелы более низкого порядка.
Фильмы про падших ангелов
Особенной популярностью среди любителей жанра фэнтези пользуются фильмы про существ иного порядка и мира. Кино про падших ангелов:
- «Падшие / Fallen» , 2016 г. Люсинда, героиня фильма тяжело переживает утрату любимого человека. В школе для трудных подростков, она знакомится с загадочным парнем Дэниэлом. Между ними вспыхивает искра. Дэниэл окутан таинственностью, и Люсинда пытается разгадать его секрет: кто он есть на самом деле? Фильм снят по мотивам одноименной книги.
- «Легион / Legion» , 2010 г. Падший на Землю архангел Михаил, противящийся желаниям Бога уничтожить человечество намерен спасти его. Михаил пал с конкретной целью защитить будущего спасителя рода людского Чарли, который еще совсем ребенок. В людей начинают вселяться демонические сущности и у всех одна цель - добраться до Чарли.
- «Догма / Dogma» , 1999 г. Веселый фильм о двух падших ангелах Локи и Бартбли лишены крыльев и отправлены на Землю за ослушание перед Господом.
Книги про падших ангелов
Современные фантастические романы изобилуют мифическими персонажами, и падшие ангелы входят в топ популярных персонажей среди любителей мифологии и фантастики. Темные сущности всегда привлекали людей своей загадочностью. Серии книг про падших ангелов:
- «Падшие» Лорен Кейт. Трилогия . Невезучая по жизни девушка Люс Прайс вовлечена в деле о пожаре, в котором гибнет загадочным образом человек. Люс отправляют в исправительную школу, где ей приходится несладко и единственным светлым пятном в этом заведении является вспыхнувшее внезапно чувство любви к однокласснику Дэниэлу. Но почему то Люс преследуют смутные подозрения, что они уже знают друг друга и не из этой жизни.
- «Темные силы» Дженнифер Арментраут . Дилогия состоящая из книг: «Жаркий поцелуй» и «Холодные объятья» повествует о Лейле, происходящей из древней семьи горгулий, охотников за демонами. Темная сторона Лейлы – демоническая, доставшаяся ей от матери Лилит, падшего ангела. Лейла, как и мать может забирать души. Астарот древний демон спасает Лейлу от смерти и искушает ее, девушка не может перед ним устоять.
- «Жажда» Дж.Р. Уорд . Герой книги Джим – мстительный и погрязший в грехах персонаж становится падшим ангелом с миссией спасти души семи человек от смертных грехов, без права на ошибку.
Стр. 1 из 3
Cогласно Библии, божество, которому приносились человеческие жертвы (особенно дети).
Почиталось в Палестине, Финикии и Карфагене.
МОЛОХ - главное божество у западно-семитских народов,
являющееся одним из воплощений Бaала, отождествляемое
также с такими западно-семитскими богами, как почитаемый
в Тире Мелькарт и аммонитянский Мильком.
Используемая в Септуагинте форма «Молох» восходит
к еврейскому «Мoлех», намеренно искажающему слово «мeлех» («царь»),
что аналогично подстановке слова «бoшет» («мерзость», «срам»)
вместо «бaал» в израильских именах с теофорным компонентом,
таких, как Ишбaал.
Первенцев приносили в жертву Молоху, бросая их в огонь.
Такого рода ритуальные детоубийства впоследствии были запрещены Моисеевым Законом и карались смертной казнью,
однако вплоть до Вавилонского плена (586 до н.э.) они практиковались у евреев, как и у других семитских народов,
на что указывают многочисленные места в Ветхом Завете.
Так, Соломон в старости воздвиг жертвенник Милькому. В последующие века детей сжигали в честь Молоха в долине Енномовой
на высотах Тофета. Здесь сжег своих сыновей Ахаз, и «провел сына своего чрез огонь» Манассия.
Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (8–6 вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но
в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (2 в. до н.э.).
ВЕЛЬЗЕВУЛ
(Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)
Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный,
что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны.
В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.
Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне,
самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон).
Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба,
«божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» -
за это Яхве обрек его на смерть.
В переводе его имя означает "повелитель мух".
По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).
Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.
Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:
1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus»
(искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол»
(т.е. является синонимом дьявола, сатаны);
2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;
3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).
В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула»
и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».
В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?»
В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню.
О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его". Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир". Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.
В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя. В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.
В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда.
Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.
Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ("Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»).
В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад). Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году.
Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.
Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в.
вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов,
послав их преследовать своего конкурента
МакГрегора Матерса в Париж
(согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).
Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") -
это божество в позднее средневековье трансформировалось
из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого
в облике демона на паучьих лапках с тремя головами:
человеческой, кошачьей и жабьей.
У славян - персонаж больше сугубо книжный.
Он сидит под Деревом Смерти
и звонит в Колокола
Семи Смертных Грехов.
Второй по рангу и злодейству.
Бегемот - Демон плотских желаний (в особенности обжорства и чревоугодия).
В Библии описан как одно из двух чудовищ (наряду с Левиафаном),
которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества.
"Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.
Вот его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его.
Поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены.
Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;
это - верх путей Божиих: только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой.
Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют.
Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах.
Тенистые дерева покрывают его своей тенью; ивы при ручьях окружают его.
Вот он пьет из реки не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.
Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?" (Иов 40, 10-19).
Имя "Бегемот" на древнееврейском означает "животные" (во мн. числе), что свидетельствует о непомерной величине и могуществе этого существа. В иудейских преданиях Бегемот считается царем зверей; в конце времен Бегемот и Левиафан должны убить друг друга в последней схватке, их мясо будет служить пищей праведников на пиру Мессии.
По Пьеру де Ланкру (1553-1631) Бегемот - демон, который может принимать формы любых крупных животных, а также кота, слона, собаки, лисицы и волка. Ж.Боден считал его адской параллелью египетского фараона, преследовавшего евреев ("Daemonomania", 1580).
Бегемот - демон, дающий людям "звериные наклонности" ("Молот ведьм"), он нападает на людей, используя "обольщение сладострастия, которое ощущается в области чресел и пупа" (И.Виер "De Praestigiis Daemonum", 1563). Он может даже сам принимать женский образ, чтобы ввести человека в соблазн. Бегемот также побуждает людей богохульствовать и сквернословить. При дворе Сатаны он занимает должность Главного Хранителя Кубка (И.Виер), руководит пирами, а также является ночным сторожем Ада. Современные сатанисты почитают его как Великого Виночерпия.
По средневековым свидетельствам, Бегемот - один из самых жестоких палачей Ада и грешники трепещут, еще издали заслышав его трубу. Бегемот также известен своим пением. Он происходит из чина Престолов (отец Сюрен). Бегемот - один из демонов, участвовавших в эпидемии одержимости в Лудунском монастыре (Франция, 17 в.), вместе с шестью другими дьяволами он владел настоятельницей монастыря Жанной дез Анж.
Обычно его изображают чудовищем с головой слона, огромным круглым животом и когтистыми руками, ковыляющим на двух слоновьих ногах. На миниатюре из французского апокалипсиса 15 в. Бегемот изображен едущим на Левиафане; дополнительное лицо, которое он имеет на груди, объясняется легендой из средневековых бестиариев о том, что Бегемот произошел от расы существ, обитавших в Индии, которые имели голову на груди, но не имели ее на плечах. Его имя упоминается в "Сатанинской Библии" Ла Вея.
Упоминания в литературе:
* М.А.Булгаков "Мастер и Маргарита" (1929-1940): Бегемот - кот-оборотень, любимый шут Воланда (Сатаны).
* Р.Шекли "Битва" (1954): Бегемот. - один из демонов, участвующих в последней эсха-тологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку…").
* Р.Силверберг "Базилиус": Бегемот - один из падших ангелов, воссозданных на ком-пьютере ("Они являются вместе: омерзительный Бегемот, дух хаоса и тьмы, и с ним - Левиа-фан, огромное чудовище морских пучин…").
Асмодей (Ашмедай, Сидонай) -
Один из самых могущественных и знатных демонов.
Дьявол вожделения, блуда, ревности и
одновременно мести, ненависти и разрушения.
Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм").
Князь четвертого чина демонов:
«карателей злодеяний»,
«злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон).
Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер).
Пятый из десяти архидемонов в каббале.
Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере
три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev),
один из духов, составляющих верховную триаду Зла.
Возможно также, что его имя происходит
от еврейского слова shamad - "разрушать".
В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия.
"Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" .
Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар").
Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).
Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом.
О нем сказано следующее:
"Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей,
вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом,
извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе,
держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon…
Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах
в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его.
Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав:
"Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого.
И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).
В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.
Упоминания в литературе:
* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Асмодей - один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
* И.Гете «Фауст»: Асмодей - пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
* В.Я.Жуковский «Громобой»: Асмодей - демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
* Р.Силверберг "Базилиус": Асмодей - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера ("Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз").
Астарот (Астерот, Асторет)
- Один из самых высокопоставленных демонов, Великий Герцог Ада,
член Адского Совета, Рыцарь Ордена Мухи.
Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Сонца,
мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду.
Традиционное описание Астарота содержится в "Lemegeton" (16 в.), где сказано:
"29-ый дух именуется Астарот, он - могущественный и сильный герцог.
Появляется в форме безобразного ангела [согласно "Pseudomonarhia Daemonum"
И.Виера - в форме прекрасного ангела], восседающего на адском драконе, держа в правой руке гадюку…
Он дает истинные ответы о вещах, касающихся настоящего, прошлого и будущего,
и может раскрывать все секреты; он охотно рассказывает, как пали духи
[а также об их сотворении], а если вы пожелаете, то и причины
своего собственного падения [И.Виер утверждает, что себя он считает
павшим не по собственной воле].
Он может наделять людей прекрасным знанием всех свободных наук.
Правит 40 Легионами духов".
Согласно "Lemegeton" и И.Виеру, заклинатель не должен позволять Астароту
приближаться к себе, дабы он не нанес вреда своим зловонным дыханием.
От вони, испускаемой Астаротом защищает лишь магическое кольцо, которое маг должен держать возле своего лица. Его печать должна быть выгравирована на металлической пластине и одета перед вызовом, иначе Астарот не будет повиноваться.
В народной книге о докторе Фаусте (1587), Астарот назван в числе семи главных духов Ада, которые посетили известного чародея по его просьбе. Он "явился в образе дракона и так вошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен, как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем желтые, а брюхо изжелто-белое, спина коричневая, как каштан, на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа". Астарот - один из четырех адских князей сторон света, правящий на Западе. В "Черном вороне" (16 в.) он назван одним из четырех Губернаторов преисподней.
В иерархии "De Praestigius Daemonum" И.Виера Астарот - Главный Казначей Ада. Согласно "The Anatomy of Melancholy" Р.Бертона (1621), он - князь восьмого чина демонов, "обвинителей и соглядатаев" (criminatores et exploratores), "дьяволов-обвинителей или клеветников", которые доводят людей до отчаяния. В магических книгах "Grimorium Verum" (16 в.) и "Grand Grimoire" (18 в.) Астарот - Великий Герцог, наряду с Люцифером и Вельзевулом составляющий верховную триаду злых сил. Область его влияния - Америка. Здесь приводятся его печать, символы и заклинание: "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, приди, Астарот! Аминь". Его главные подчиненные - Саргатанас и Небирос. К его поддержке взывают при вызове более мелкого духа (напр., Люцифуга Рофокаля в "Grand Grimoire"). Астарот является в человеческом облике, облаченный в черно-белые тона (иногда также в виде осла). В "Гримуаре папы Гонориуса" (1629) Астарот - демон Среды, его вызывают в магическом круге специальным заклинанием между 10 и 11 часами ночи с целью обрести расположение короля и других господ ("Я заклинаю тебя, Астарот, злой дух, словами и силой Бога, всесильным Богом, Иисусом Христом из Назарета, Кому покоряются все демоны, Кто был зачат Девой Марией; тайной Ангела Гавриила, я заклинаю тебя… Не пренебрегай момими приказами, не отказывайся явиться… etc").
В поздней каббале Астарот (или Тартхак - см. 4 Цар. 17, 30) также демон Среды и планеты Меркурий. Изображается в виде человека с ослиной головой, несущего перевернутую книгу, в которой написаны слова "Liber Scientia" ("Свободное Знание"). Ему противопоставляют печать Соломона (гексаграмму), вокруг которой начертано слово "Ягве", а также имя ангела Рафаила. Астарот - 4-й из десятки архидемонов (противостоящих десяти Божественным сефиротам). Он доставляет покровительство сильных.
Астарот - демон, часто участвующий в эпидемиях одержимости. В 1563-66 гг. он с другими демонами овладел Николь Обри из Вервена и после экзорсизма вышел изо рта одержимой в виде свиньи. В 1611 г. Астарот вместе с 6665 другими демонами владел монахиней урсулинского монастыря в Экс-ан-Провансе Мадлен Демандоль. Согласно "Admirable History" экзорсиста С.Михаэлиса, Астарот - князь чина Престолов (L.Spence в "Энциклопедии Оккультизма" относит его к Серафимам), любит пустое времяпрепровождение и праздность. Он склоняет людей к безделию и лени, а также раздувает их тщеславие. Его небесный противостоятель - св. Вафоломей. Несколько позже Астарот был одним из демонов, вселившихся в лудунских монахинь (владел сестрой Елизаветой Бланшар с 5 другими демонами). Сохранился договор (написанный на латыни справа налево перевернутыми словами) между адскими силами и священником-колдуном Урбеном Грандье, подписанный Астаротом и другими демонами. Астарота и Асмодея (как традиционных дьяволов похоти) призывали в ритуале черной мессы (в 1673 г.) любовница Людовика XIV мадам де Монтеспан и зловещий аббат Гибург, принося в жертву демонам ребенка: "Астарот, Асмодей, дружественные князья, я призываю вас принять в жертву этого ребенка, которого я подношу вам с просьбой, чтобы король и дофин сохраняли свое расположение ко мне, чтобы меня почитали принцы и принцессы двора и чтобы король не отказывал ни в одной моей просьбе, как для блага моих родственников, так и вассалов".
Упоминания в литературе:
* А.Гребан "Мистерия о Страстях" (1450): Астарот один из демонов, подчиненных Люцифера. Он соблазняет Еву в образе Змия ("Хвали меня, Люцифер, ибо я только что вызвал величайшую из катастроф").
* Л.Пульчи "Большой Морганте" (1482): Астарот - любезный и образованный демон, которого вызывает маг Маладжиджи, чтобы помочь рыцарю Роланду. Астарот с удовольствием пускается в богословские рассуждения, признавая благость и справедливость Бога.
* Р.Шекли "Битва" (1954) Астарот - один из демонов, участвующих в последней эсхатологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку. Велиал во главе клина дьяволов обрушился на заколебавшийся левый фланг генерала Феттерера…").
Адрамелех
* Наама - аммонитянка, жена царя Соломона и мать его наследника Ровоама, согласно обоим книгам Царей,
и Книге Хроник 12:13. Она единственной из жен Соломона упомянута в Танахе, как родившая ребенка.
* Naamah (демон), ангел измены, одна из суккубов демона Самаэля в Зохарической Каббале.
Является матерью предчувствия. Главным образом, упоминается как дочь Ламеха; как стала демоном - неясно.
В Гностической Каббале упоминается как Nahemah.
Маммона
(Маммон)
"Не можешь служить Богу и Маммоне".
Демон скупости и богатства.
Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища.
В фольклоре Маммон - падший ангел, живущий в аду как ангел скупости, олицетворяющий жадность и жажду наживы.
В "Потерянном Рае" Джон Мильтон изображает Маммона, вечно глядящим под ноги, на мощеную золотом
райскую мостовую, вместо того чтобы глядеть вверх на Бога.
Когда после небесной войны Маммона высылают в ад, именно он находит под землей драгоценный металл,
из которого демоны построили свою столицу - город Пандемониум.
В Библии Маммон весьма враждебен Богу.
Слово "маммон" происходит из наказа Христа в его проповеди:
"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить;
или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)"
Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда низко склонив голову. Князь чина искусителей.
Антихрист
Антихрист - (греч.- вместо Христа) -
фигура из Библейской апокалиптики,
особенно нечестивый человек,
который перед вторым пришествием
Иисуса Христа на землю будет
противодействовать Христу
и стараться истребить христианство,
но вместо того сам погибнет ужасным образом.
Термин происходит из Нового Завета
и на греческом языке значит
«Против помазанника Божьего».
Упоминание в Библии
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Пророк Даниил видит «небольшой рог»,
то есть царя, который порочит Всевышнего
и стремится уничтожить Его святых.
Непосредственно этот образ связывали
с сирийским царем Антиохом IV Эпифаном.
Он был как бы прообразом Антихриста
последних времён.
Упоминание в Мк.13:34 о «мерзости запустения»
связано с указанными местами из Книги пр. Даниила.
Однако противников Бога в Ветхом Завете
следует чётко отличать от новозаветных.
Только после явления истинного Христа
могло возникнуть новозаветное
представление об Антихристе
(являющего себя вместо Христа).
Представления об антихристе
Представление об антихристе возникло ещё в первые времена христианства как понятие о посланном дьяволом лице,
которое должно появиться незадолго до второго пришествия Христа на землю и сосредоточить всё зло, существующее
на земле, для борьбы против христианской церкви.
В конце концов этот посланник Сатаны будет побеждён вновь явившимся на землю Христом.
Согласно наиболее распространенной версии, Антихрист будет иудеем из колена Данова, который родится в Вавилонии
от блудницы, принимаемой за девственницу.
Представление об антихристе возникло не на еврейской, а на христианской почве, но прообразы его были и в ветхозаветной церкви,
напр. в лице нечестивого Антиоха Эпифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к
язычеству и водворить «мерзость запустения»
Предсказание о нем усматривается в пророчестве о Гоге и Магоге.
По учению апостола Павла, это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа, за самого Бога.
Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой ещё евреи видели четвёртое всемирное царство, о котором говорил Даниил, как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в Нероне видели олицетворение антихриста. Сохранившееся до V века сказание повествует, что Нерон не умер и снова придёт бороться против царства Мессии.
Начиная с XIII века в партиях и сектах, отколовшихся от Католической Церкви, принято было видеть антихриста в лице папы и римской иерархии. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккэма, Уиклефа, чешского реформатора Яна Гуса и других. Воззрения на папу как на антихриста символически перешло и в учение [[(лютеран и кальвинисты. В греко-восточной православной церкви с XV века считали антихрист сарацино-турецкое господство Мухаммада и в 1213 г. даже папу Иннокентия III.
Пришествие антихриста ожидалось в 1000 г., при начале крестовых походов, при появлении чумы, или чёрной смерти, голода и других бедствий в XIV веке. Некоторые видели антихриста затем в Наполеоне I (записав его имя как «Наполеонтий») в 1805 г. и в 1848 и 49 г его усматривали в личностях тогдашних революционных деятелей. Наконец, звериное число 666 приурочивалось и к Наполеону III. Ещё Роджер Бэкон († 1294 г.), недавно Бенгель и Генстенберг, нашедшие число 1836, старались, подобно современным ирвингианцам, вычислить на основании Апокалипсиса точное время пришествия антихриста. У евреев позднейших времён также встречается представление об антихристе, обозначаемом под именем Армиллия (то есть губителя народов), как о чудовищном гиганте, рыжем, плешивом, 12 фут. росту и 12 же фут. толщины. Также в устной еврейской традиции существует легенда о царе Армиллие, противнике Мессии.
В старообрядчестве существует две основных концепции антихриста:
чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей)
и духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей.
Приветствую вас Друзья! Очередной интересный вопрос от читателей нашего сайта: Существуют ли падшие ангелы и боги? Есть ли такие на Земле, среди людей? Почему ангелы падают, если падают? Спасибо…
Действительно, на Земле есть т.н. падшие ангелы и даже более высокие Души, которые входили когда-то в иерархию богов того или иного уровня. Но таких павших, как правило, не просто узнать среди людей, потому что бывший когда-то ангел сейчас – человек, который живёт по земным законам, подвержен земным искушениям, слабостям и .
Теперь давайте обо всём по порядку…
Кто такие падшие ангелы и боги?
Падшие Ангелы – это в прошлом Души высокого уровня, входившие в и воплотившиеся на Земле с определённой целью, а затем попавшие в .
Нужно понимать, что падшие ангелы это далеко не всегда прямые представители сил Зла, нет. Чаще всего, это заблудшие, совершившие ошибку и впавшие в грех высокие души.
В силу того, что на Земле жить далеко не просто, ведь проявлений и искушений здесь очень много, и не всё так очевидно, как в – высокие души, проживая жизнь в теле человека могут серьёзно заблуждаться, ошибаться, накапливать грехи и получать наказания. Духовные Законы на Земле работают одинаково для всех – и для обычных людей и для воплощённых богов.
И часто бывает так, что раз споткнувшись, ошибившись, человек катится вниз наматывая на себя тяжесть грехов, слой за слоем, как снежный ком. Ну а дальше запускается кармический механизм отработки грехов – колесо Сансары, из которого даже очень высокая может выходить сотни воплощений.
Как становятся падшими ангелами и падшими богами?
Два основных варианта:
1. Высокая Душа бога приходит на Землю для воплощения значимой миссии, но не справляется за одну жизнь. Или Зло оказывается сильнее и сбивает человека с пути истинного, например, когда он поддаётся какому-нибудь земному искушению и впадает в порок. Причины могут быть разными. И тогда эта душа застряёт здесь на Земле надолго, попав в колесо Сансары.
2. Душа бога или ангела добровольно уходит на тёмный путь (в ), как правило, для того, чтобы познать Зло, все его проявления, а потом пройти долгий путь очищения и , очиститься, стать на порядок сильнее и вернуться к Богу уже совсем в другом качестве. Но не все боги возвращаются. Бывает и так, что душа уходит настолько далеко и глубоко во тьму, накапливая критический объём зла и наказаний, что очиститься уже не может, в этом случае она уничтожается. Поэтому это достаточно рисковое мероприятие.
Павшие ангелы и боги, чаще всего, сами не могут выйти из колеса Сансары в которое попали. Для этого нужна по несколько порядков более высокая Душа, Учитель, Проводник. Поэтому такие павшие души могут ждать тысячи лет, ныряя из тела в тело здесь на Земле, пока не придёт Мессия, воплощённый верховный бог из вышей Иерархии (как, например, Христос) и не выведет застрявших в ловушках Зла младших собратьев. Но вывести тоже получается далеко не всех.
Из-за чего души богов и ангелов здесь на Земле попадают в колесо Сансары?
Причин множество: – смертный грех, может застигнуть врасплох любого. и эгоизм. Обида на Бога. Какая-либо слабость перерастающая в порок или пагубную привычку. , когда человек сдаётся. Бога, Целей, своей Души, Идеалов Света (отказ о своего предназначения). Многие другие причины.
Как падшая высокая душа (ангел или божество) может подняться и выйти из колеса Сансары?
Только пройдя все по всем правилам, как для всех остальных людей. Но падшим, кто уже был когда-то воплощён в высших мирах это даётся сложнее, потому что требования к ним на много выше, чем к обычным людям. Им сложнее, но справедливости ради нужно сказать, что они это могут сделать на много быстрее, даже за одно воплощение, потому что их Души обладают на порядок большим потенциалом и силой, чем подавляющее большинство людей на Земле.
Существует насколько версий о том, кем был Падший Ангел и за что он сброшен с небес. И его образ предстаёт ангельским или демоническим, смотря под каким углом смотреть на эту историю. Но самое таинственное в этой истории то, что чем тщательнее анализировать подробности, тем больше возникает вопросов. Вкратце самая простая практически официальная версия выглядит так.
Перед тем как сотворить мир, сотворил Бог себе ангелов в качестве помощников. И самым способным среди них был Люцифер. Однажды вдруг этому ангелу стало завидно, что он не бог и решил он это дело исправить. Уговорил некоторых других ангелов и поднял восстание. Но силы были неравны. В войне с ангелами, сохранившими верность Богу, армия Люцифера потерпела поражение, и все они были низвергнуты с Небес в Ад, где и пребывают до скончания времён.
Бытует мнение, что Падший Ангел и есть Диавол, постоянно ставящий злые козни святым Божьим промыслам. Но дьявольщина – это отдельная тема.
Если кто-то думает что в этой истории всё ясно и понятно пусть попытается честно ответить на следующие вопросы.
Бог создал себе помощников, и Люцифер был лучшим из них. В отличии от людей, которых Бог создал непонятно зачем , тут всё ясно. Ангелы это не люди со своими страстями, склонностью грешить и совершать необдуманные поступки. Ангелы существа более совершенные. И главное: если у людей есть некоторая свобода выбирать как бы между грехом и святостью, то ангелы в такой свободе не нуждаются. Так как эта свобода в частности и свобода вообще мало способствовало бы выполнению их функции. Зачем это Богу создавать склонных к непослушанию помощников? Но вдруг оказывается что, что некоторые ангелы были, по крайней мере, также порочны, как и люди. У них проявился такой грех как зависть и ещё тщеславие, а может быть и все остальные. Люди в силу своей человечности склонны к греху, никогда не лицезрели Бога лично – объяснимо, почему некоторые из них восстают против Бога. Но как на такое могли пойти ангелы?! Ангелы, которые были свидетелями тому, как Бог закладывал краеугольный камень мироздания и давал указание утру. Возможно это те самые ангелы, которые установили вехи бытия и ход времени. И вдруг оказывается, что они преследовали какие-то свои цели. Может быть, Бог тоже наделил их, как и людей, склонностью к греху? Или любое Его творенье не может быть свободно от порока? Достоин ли такой Бог быть творцом нашего мира?
Как-то неубедительно выглядит мотив бунта. Зависть. Неужели Люцифер, будучи лучшим из лучших, был настолько тщеславен? Трудно представить, что это величайшее существо было так мелочно и завистливо. Или может быть у него был такой Бог, который не вызывал любви и уважения в сердцах своих близких, а только зависть и страх?
Чем же были и есть Небеса? Трудно представить бунт в райском уголке. Восстания происходят там, где угнетают, или в местах заключения. И Небеса как раз и есть такое место, где бессмертный и свободный дух заключается в рабскую тленную плоть.
Верующих людей редко интересуют имена падших ангелов. Упоминать предавших Бога запрещено. Тем не менее, каждый человек, считающий себя христианином, обязан знать не только «хороших», но и «плохих» .
Как появились отступники?
Упоминания о духовных существах, восставших против Творца, встречаются, в основном, в иудаизме и христианстве. В исламе ангелов представляют полностью безгрешными созданиями. Они лишены свободы выбора, а значит, не могут пойти против воли Аллаха.
Считается, что Бог создал ангелов для донесения Своей воли до людей. Однако некоторые созданные Им духовные сущности решили оспорить лидерство Творца, установить свои порядки. Непокорные ангелы, которых также называют нефилимами или демонами, были сброшены с небес. Произошло это после того как армия под руководством архангела Михаила одержала победу над воинами-отступниками.
Священникам часто задают вопрос о том, почему Бог не уничтожил нефилимов, если Он, действительно, всемогущий. Однозначного ответа на этот вопрос не существует. Есть мнение о том, что падение некоторых ангелов было предопределено самим Творцом. Богу было угодно создать оппозиционную силу. Человек же должен сделать сознательный выбор в пользу добра или зла. Демоны необходимы для духовного роста людей. К тому же, если не будет существовать греха, не будет и добродетели.
Предводителями падших ангелов считают:
Среди падших ангелов также упоминают:
Имена падших ангелов давно стали именами нарицательными. Непокорных жён часто сравнивают с Лилит. Неадекватное поведение непослушного подростка приравнивают к бунту Люцифера, идущего против Создателя. Христианская церковь призывает сторониться тёмных ангелов, всячески противостоять им. При этом даже среди религиозных деятелей много тех, кто понимает необходимость существования демонов.
