Lode ad Allah, che ha reso l'acqua e la terra pulite e purificatrici, pace e benedizioni sul profeta Maometto, che ha detto: "La pulizia è metà della fede", alla sua famiglia e ai suoi compagni.

Lo studio delle questioni della purezza rituale è affidato a ogni musulmano adulto, e l'ignoranza di questo argomento risponderà come un peccato per un dovere abbandonato e molti errori e difetti nel culto, portando alla sua invalidità.

È noto che molte domande nello Shafi'i madhhab sono causate dalla pulizia delle impurità del cane e per questo motivo spesso si spostano persino in un altro madhhab. Ciò è particolarmente vero per i musulmani convertiti, nella cui cultura è comune tenere i cani in casa, e per coloro che incontrano accidentalmente cani nelle grandi città e non sanno cosa c'è esattamente di impuro in un cane e come contamina i vestiti e altre cose pulite. oggetti. .

Brevi informazioni sulla divisione delle impurità nello Shafi'i madhhab

Al-Khatib ash-Shirbini scrive nel libro "Mugni al-Muhtaj":

“Sappi che le impurità si dividono in pesanti [da eliminare], medie e leggere”.

La differenza pratica tra questi tipi di naja è determinata, in primo luogo, dai metodi per eliminare questi tipi di naja.

1) Le impurità pesanti, tra cui un cane e un maiale, vengono eliminate lavando il luogo in cui le impurità colpiscono sette volte, e uno dei lavaggi deve essere fatto con acqua mista a terra. Qui va chiarito che nei libri fiqh c'è spesso un'espressione: "Sette lavaggi, uno dei quali deve essere fatto dalla terra", ma sotto terra i faqih significano acqua mescolata con la terra in una quantità tale che l'acqua diventa nuvoloso. Se il luogo di lavaggio viene semplicemente cosparso di terra o pulito con terra, i vestiti sporchi o altri oggetti non verranno puliti.

2) Najasa medio, che comprende tutti gli altri tipi di impurità, eccetto un maiale, un cane e l'urina di un neonato maschio che ha mangiato solo latte materno. Esempi di questo tipo di najasa: urina, feci, sangue, pus, ecc. La pulizia da questo tipo di liquame avviene lavando completamente l'area di inquinamento a condizione che l'acqua scorra attraverso di essa, cioè se si inumidisce semplicemente il luogo di inquinamento con acqua, ma l'acqua non scorre attraverso l'area, quindi non ci sarà pulizia.

3) Light najas, che si riferisce all'urina di un bambino maschio che è stato allattato solo con latte materno. Per pulire tale najasah, è sufficiente cospargere il luogo dell'inquinamento e non è necessario che l'acqua scorra attraverso di esso, ma l'intera area da pulire dovrebbe essere coperta con spray. Va chiarito che si intende l'urina del ragazzo, perché l'urina della ragazza farà già riferimento al secondo tipo di najas.

Decisione della Sharia per quanto riguarda il cane

La principale prova su cui fanno affidamento gli scienziati dello Shafi'i madhhab, sostenendo che il cane è completamente impuro, è l'hadith:

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ سَبْعُ مَرَّاتٍ أُولاهُنَّ بِالتُّرَابِ

"La purificazione dei tuoi vasi, se il cane ne ha bevuto, è un [lavaggio] settuplice, il primo dei quali è con la terra".

In un'altra narrazione da Muslim, si aggiunge:

فَلْيُرِقْهُ

"E versalo."

Bukhari e Muslim narrano anche un hadith di Abu Hurairah:

إِذَا شَرِبَ الكَلْبُ في إِنَاءِ أحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعاً

"Se il cane beve dalla tua nave, lavala sette volte."

Al-Khatib ash-Shirbini spiega il primo hadith:

“L'argomento di questo hadith è che qualcosa viene purificato o a causa della contaminazione rituale (hadath), oa causa dell'impurità, o per rispetto. Il vaso non può essere ritualmente profanato o rispettato e quindi è prescritto che debba essere purificato a causa delle impurità, e questo stabilisce l'impurità della bocca del cane, che ne è la parte più nobile, ma il cane è l'animale più nobile in termini di odore dell'alito dovuto al respiro accelerato, e quindi l'impurità del resto del corpo del cane è ancora più evidente.

È anche narrato in un hadith che il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) fu chiamato in una casa e rispose all'invito, ma non rispose all'invito in un'altra. E quando gli è stato chiesto in merito, ha detto: "C'è un cane nella casa del tale". A questo dissero: "Ma c'era un gatto in un'altra casa". E lui disse: "Un gatto non è un najas". E queste parole ci danno la comprensione che il cane stesso è completamente impuro.

Come puoi sporcarti con un cane najas

La contaminazione con il cane najas si verifica quando saliva, urina, sudore e le sue altre secrezioni liquide si depositano su vestiti o altri oggetti, oppure se il cane viene toccato da qualcosa di bagnato (ad esempio, il pelo del cane era bagnato quando una persona lo ha toccato con parte del i suoi vestiti, o gli stessi vestiti dell'uomo erano bagnati quando ha toccato il cane).

Tutto questo è riassunto nelle parole di al-Khatib ash-Shirbini:

"Quello che è diventato najas a causa del contatto con un cane, sia esso [contatto] con la sua saliva, urina e altre secrezioni liquide, o quando la sua parte secca viene a contatto con qualcosa di umido."

Come sbarazzarsi dei cani najas

L'Imam an-Nawawi scrive in Al-Minhaj:

"Ciò che è sporcato dal tocco di un cane viene purificato lavandosi sette volte, una delle quali è con la terra".

Spiegando queste parole di Shaykhul-Islam an-Nawawi, al-Khatib ash-Shirbini dice:

“[La terra] purifica, coprendo completamente il luogo dell'impurità, [affinché la terra] sia presente in quantità tale da rendere l'acqua fangosa e attraverso di essa raggiungere tutte le parti del luogo insudiciato. È necessario mescolare la terra con l'acqua o prima dell'inizio della purificazione, o [mescolarli] dopo essere entrati nel luogo [inquinato], anche se non vi vengono portati uno per uno, e poi mescolati prima del lavaggio, anche se il luogo di per sé è già bagnato.

Da ciò comprendiamo che la condizione per la purificazione con la terra è la miscelazione della terra con l'acqua, poiché solo così il luogo dell'inquinamento può essere completamente lavato con la terra. E dovrebbe esserci abbastanza terra in modo che l'acqua diventi torbida, cioè in modo che la presenza di terra in essa sia evidente ad occhio nudo. Non è necessario mescolare l'acqua con la terra prima di arrivare al luogo stesso della purificazione.

Un'altra condizione per la settuplice detersione è l'eliminazione dell'impurità stessa durante il primo lavaggio. Se, ad esempio, il najas è stato eliminato solo dopo aver lavato sette volte, il lavaggio successivo sarà considerato il secondo.

Se durante il processo di pulizia dei vestiti o di altri oggetti dalle najas del cane, le gocce d'acqua che hanno lavato il luogo contaminato sono cadute su un'altra area, allora questa seconda area deve essere lavata tante volte quante rimane necessario per lavare la prima. Ad esempio, se le gocce colpiscono una nuova area dopo il primo lavaggio della prima area, la seconda area, come la prima, deve essere lavata sei volte; se era la seconda volta, è necessario risciacquare cinque volte e così via.

Al-Khatib ash-Shirbini spiega:

"Le gocce d'acqua che hanno lavato i naja dal cane vengono lavate via sei volte se colpiscono dopo la prima volta, e se non dopo la prima volta, tante volte quante sono fino a sette".

Questo si basa sul fatto che l'acqua che lava via i najas sarà pulita solo quando i najas saranno completamente eliminati, e per questo, nel nostro esempio, è necessario lavarsi sette volte. L'Imam an-Nawawi spiega:

"La più affidabile è la purezza dell'acqua che ha lavato via i najas, se non è cambiata e il luogo lavato è stato purificato".

Al-Khatib Ash-Shirbini dice:

"Se una persona ha mangiato la carne di un cane, non dovrebbe lavare sette volte il luogo in cui ha commesso l'istinja".

Sulla sostituzione della terra in materia di purificazione

Va tenuto presente che, secondo l'opinione più attendibile del madhhab, è imperativo utilizzare la terra, anche se ciò comporta danni a vestiti o altri oggetti, combinando due tipi di purificazione, cioè la purificazione con l'acqua e purificazione con la terra, quindi non basta usare sapone, polvere o altri detersivi.

È questo punto che è molto difficile da soddisfare e le persone spesso passano a un altro madhhab, in particolare il Maliki, a causa della difficoltà di osservare questa condizione. Ma dobbiamo sapere che è preferibile assumere un'opinione debole nel nostro madhhab piuttosto che trasferirci in pratica in un altro madhhab, e quindi dobbiamo esaminare le opinioni esistenti del nostro madhhab, e quindi scegliere altri madhhab da seguire.

Rivolgiamoci a Mugni al-Mutahj per studiare le opinioni esistenti del madhhab sulla possibilità di sostituire la terra in materia di purificazione dei cani naja:

“Seconda opinione: non è necessario utilizzare la terra e le cose menzionate possono sostituire la terra. E questa opinione è seguita dall'autore di At-Tanbih. Terza opinione: possono sostituire la terra quando non è disponibile, ma non possono quando la terra è disponibile. Dicono anche che è consentito usare qualcos'altro se la terra rovinerà la cosa da pulire, ad esempio i vestiti, e in caso contrario, è impossibile.

Da ciò vediamo che nel nostro madhhab ci sono quattro opinioni sulla possibilità di sostituire la terra con qualcos'altro lavando sette volte.

La prima opinione, ed è la più forte e serve come base per la pratica, e solo secondo essa, il mufti del madhhab può dare una fatwa, è l'indispensabilità della terra per questo tipo di purificazione.

Domande varie

Se i vestiti sono stati ripetutamente sporchi da un cane, o un cane ha bevuto molte volte dallo stesso vaso, o molti cani hanno bevuto da esso, allora una sola pulizia è sufficiente. Se il luogo sporcato dal cane è stato sporcato con un altro tipo di najas, la pulizia dai najas del cane sarà sufficiente per pulirlo.

Se un recipiente o un vestito sporcato da un cane viene immerso in una grande quantità di acqua stagnante, questo sarà considerato un unico lavaggio, anche se i vestiti vengono tenuti lì per molto tempo e se i vestiti vengono spostati sette volte nella acqua senza nemmeno estrarli, allora questo sarà considerato sette volte lavaggio.

Se il cane ha leccato da una grande nave

Agisci su ciò che vedi.

Imparare il fiqh delle mestruazioni è un dovere

Molte donne non hanno familiarità con le regole relative alle mestruazioni. Gli scienziati affermano che ogni donna musulmana è obbligata a conoscere le disposizioni vigenti della Shariah al riguardo. Se una donna ha le mestruazioni o meno determina cosa è obbligatorio per lei in questo momento (ad esempio, se non ha le mestruazioni, è obbligata a pregare, digiunare durante il Ramadan e accettare di fare sesso con suo marito) e cosa le è proibito (Se una donna ha le mestruazioni, le è proibito (haram) pregare, digiunare e anche avere rapporti intimi con suo marito). Quindi, se una donna non studia fiqh delle mestruazioni, c'è il rischio che Allah l'Onnipotente sia scontento di lei, poiché potrebbe lasciare qualcosa di obbligatorio e fare qualcosa di proibito.

Questo articolo spiega brevemente il fiqh delle mestruazioni. La maggior parte di ciò che viene fornito qui non lo troverai in "The Reliance of the Traveller" 1 , né ad Al-Maqasid 2 . Le donne dovrebbero studiare attentamente questo materiale e porre domande se qualcosa non è chiaro.

Controllo con un batuffolo di cotone

Il sanguinamento abbondante non è una condizione per essere considerato mestruale. Se una donna si mette un batuffolo di cotone (o qualcosa di simile) nella sua vagina, lo estrae e vede una macchia su di essa (che sia nera, rossa, arancione, gialla o con una sfumatura giallastra), è considerata in uno stato delle mestruazioni. Se, una volta rimosso, il batuffolo di cotone era immacolato (bianco), si considera che la donna sia in uno stato di pulizia.

("Tuhfat al-mukhtaj"; Hashyat ash-Sharqawi)

Condizioni delle mestruazioni

Una donna che risulta sanguinante (a seguito del test del tampone di cotone sopra descritto) è considerata in uno stato mestruale se sono soddisfatte tre condizioni:

1. Il sanguinamento deve continuare per almeno 24 ore. Se l'emorragia si verifica in modo intermittente, tutti i periodi di sanguinamento dovrebbero essere almeno 24 ore.

2. Il periodo delle mestruazioni non deve superare i 15 giorni, indipendentemente dal fatto che il sangue scorra costantemente o in modo intermittente.

3. Ci dovrebbero essere almeno 15 giorni puliti tra i periodi.

Se una donna ha un'emorragia che soddisfa i requisiti di cui sopra, dovrebbe considerare di essere in uno stato di mestruazioni. Quando l'emorragia si ferma, dovrebbe considerare che le mestruazioni sono finite. In alcuni casi, potrebbe scoprire in seguito che le sue ipotesi erano sbagliate e quindi sarà necessario adottare misure appropriate per correggere la situazione.

Illustriamo questo con un esempio.

Esempio

1 gennaio, 10:00: Aisha nota che sta sanguinando dalla vagina. Sono passati più di 15 giorni dall'ultima volta che ha visto il suo flusso mestruale. Pertanto, esiste la possibilità che questo sangue sia il sangue delle mestruazioni, poiché ha tutte le caratteristiche rilevanti. A causa di questa possibilità, Aisha deve decidere che ha le mestruazioni e ritirarsi immediatamente da tutto ciò che una donna non dovrebbe fare durante il ciclo (ad esempio, non dovrebbe pregare, digiunare, fare sesso con suo marito, leggere il Corano e toccare esso, ecc.).

1 gennaio, 18:00: Aisha nota che il suo sanguinamento sembra essersi fermato. Per verificarlo, si lava via il sangue, aspetta un po' e si inserisce un batuffolo di cotone nella vagina. Una volta rimosso, il cotone è pulito. Ancora una volta, Aisha deve agire in base a ciò che vede - deve decidere che il sangue che ha visto al mattino era un'emorragia dolorosa (facciata della diga) e non le mestruazioni (Aisha ha sanguinato solo per 8 ore, quindi non può dirlo con certezza che si trattava di sangue mestruale, perché la durata minima delle mestruazioni è di 24 ore, come indicato nella prima condizione sopra). Non è obbligata a eseguire un bagno completo (ghusl) (perché l'emorragia non ha soddisfatto le condizioni delle mestruazioni). Manca ancora mezz'ora prima dell'ora della preghiera di Isha, quindi Aisha deve eseguire la preghiera del Maghreb e, inoltre, compensare le preghiere Zuhr e Asr che le sono mancate, poiché ora ha appreso che le sue supposizioni sull'inizio delle mestruazioni si sono rivelate essere sbagliato sono vere. Dovrebbe comportarsi come se non avesse mai avuto il ciclo.

3 gennaio, ore 10: Aisha vede di nuovo il sangue. Deve nuovamente decidere che ha le mestruazioni e allontanarsi da tutto ciò che è proibito a una donna durante il ciclo. Inoltre, ha scoperto di aver preso la decisione sbagliata alle 18 del 1 gennaio: infatti, per tutto questo tempo era in uno stato di mestruazioni, quindi tutte le preghiere e i digiuni per questi giorni, anche quando non aveva sanguinamenti, non sono validi.

4 gennaio, 10:00: Aisha nota che l'andamento del sanguinamento non è lo stesso di ieri. Decide di controllare se l'emorragia si è fermata di nuovo. Lava via il sangue, aspetta un po', poi si inserisce un batuffolo di cotone nella vagina. Una volta estratto, risulta essere giallo, quindi deve considerare che è ancora in uno stato di mestruazioni (secondo l'opinione più corretta (asah) nello Shafi'i madhhab, lo scarico giallo è considerato mestruazione). Niente è cambiato.

5 gennaio, 22:00: Aisha pensa di aver finito il ciclo e controlla se ha ragione con un batuffolo di cotone. Una macchia di liquido opaco con una sfumatura beige è rimasta su un batuffolo di cotone. Aisha dovrebbe considerare di essere in uno stato di mestruazioni (come secrezione gialla, secrezione beige o opaca (qadir), secondo l'opinione più corretta (asah) nello Shafi madhhab, riferirsi alle mestruazioni). Ancora una volta, nulla è cambiato.

6 gennaio, 10:00: Aisha controlla di nuovo se ha smesso di sanguinare con un batuffolo di cotone, e questa volta il tampone è pulito. Deve agire in base a ciò che vede, quindi Aisha decide che il suo ciclo è finito. Poiché il suo sanguinamento è durato più di 24 ore (8 ore dalle 10:00 alle 18:00 del 1 gennaio, poi altre 72 ore dalle 10:00 del 3 gennaio alle 10:00 del 6 gennaio, per un totale di 80 ore), deve eseguire un bagno completo e ricominciare a pregare. Ora Aisha deve comportarsi come una donna fuori dallo stato delle mestruazioni.

10 gennaio, 10:00: Aisha vede di nuovo il sangue. È possibile che si tratti di sangue mestruale, perché soddisfa tutte le condizioni pertinenti. Pertanto, Aisha deve agire in base a ciò che vede e decidere che ha le mestruazioni. Ha scoperto che le conclusioni che ha tratto alle 10 del mattino del 6 gennaio si sono rivelate sbagliate e tutte le preghiere e i digiuni degli ultimi 4 giorni, infatti, si sono rivelati non validi.

14 gennaio, 10:00: Aisha crede che il suo sanguinamento si sia fermato. Per essere sicura, si lava via il sangue, aspetta un po' e si inserisce un batuffolo di cotone nella vagina. Quando viene tolto, è pulito, quindi Aisha decide che il suo ciclo è finito. Deve fare un bagno completo e ricominciare a pregare. Ora deve fare tutto ciò che fa una donna in stato di purezza.

Fino al primo febbraio, Aisha non la vede più sanguinare. Ha avuto le mestruazioni per 13 giorni (dal 1° al 14 gennaio). Questo è stato seguito da 16 giorni di purezza (dal 14 gennaio al 1 febbraio).

Se avesse rivisto il sangue il 15 o il 16 gennaio prima delle 10 del mattino, avrebbe dovuto pensare che fosse sangue mestruale. Ma se ha notato che il sangue iniziava il 16 gennaio dopo le 10 del mattino, questo sangue non poteva essere attribuito alle mestruazioni. In questo caso, deve fare riferimento alle regole relative al sanguinamento uterino persistente (in altre parole, sanguinamento doloroso) per determinare quando ha le mestruazioni e quando è pulita.

(Fonti: "Tuhfat al-Muhtaj", "Hashiyat al-Jamal ala fath al-Wahhab bi sharh manhaj at-tullab", "Fath al-Allam bi sharh murshid al-anam")

Breve riassunto della norma

Le regole riguardanti le mestruazioni nello Shafi'i madhhab sono molto semplici. La regola principale che una donna dovrebbe ricordare è quella di agire in base a ciò che vede. Si noti che il ciclo costante della donna (adat) è irrilevante. Deve sempre agire in base a ciò che vede. Se il sangue che vede soddisfa tutte le condizioni del sangue mestruale, deve prendere questo sanguinamento per le mestruazioni, anche se di solito non ha le mestruazioni in questa parte del mese. Al contrario, se smette di sanguinare, dovrebbe considerare che il suo ciclo è terminato, anche se di solito ha continuato a sanguinare durante quella parte del mese.

In alcuni casi, può risultare che la decisione presa dalla donna successivamente si rivela sbagliata. In una situazione del genere, ha bisogno di prendere le misure appropriate per "correggere" l'errore (ad esempio, compensare le preghiere che ha perso perché pensava di avere le mestruazioni).

Le regole relative al sanguinamento doloroso (istihad) non sono così semplici. Saranno discussi, insha Allah, in una pubblicazione separata.

E Allah lo sa meglio.

L'Islam come religione negli ultimi decenni è diventato oggetto di un attento studio non solo da parte dei musulmani, ma anche di rappresentanti di altre fedi. Ciò è facilitato dalla situazione politica mondiale, dalla letteratura e dal cinema. È improbabile che sia possibile parlare brevemente dell'Islam, ma per una prima conoscenza puoi studiare madhhabs: scuole religiose e legali. Uno dei più conosciuti al mondo, ed in particolare in Russia, è lo Shafi'i madhhab. Chi è il suo fondatore e cosa rappresenta?

Informazioni generali sull'Islam

L'Islam è una delle tre religioni monoteiste mondiali, creata nel VII secolo. Il profeta Maometto fu il fondatore. Secondo la leggenda, è un discendente che, con suo padre Ibrahim, costruì la Kaaba sul territorio dell'attuale Mecca, il santuario di tutti i musulmani del mondo. Una caratteristica interessante di questa città è che solo i musulmani possono entrare nel suo territorio. L'Islam, nonostante i numerosi mutamenti storici e geografici, è rimasto pressoché nella sua forma originaria, poiché le principali fonti religiose - il Corano e la Sunnah - sono scritte in arabo.

Qual è lo Shafi'i madhhab?

Nell'Islam, un madhhab è inteso come una scuola religiosa e legale basata sulla comprensione da parte dell'imam dei testi sacri del Corano e della Sunnah. All'inizio della formazione della scuola giuridica islamica apparvero centinaia di madhhab, ma solo quattro si diffusero: Hanbali, Maliki, Shafi'i e Hanafi.
Al momento, la Shafi'i madhhab è una delle scuole più diffuse, ma il maggior numero dei suoi seguaci vive in Siria, Palestina, Libano, Giordania, Egitto, Malesia, Indonesia, India, Pakistan, Iraq e Caucaso. La maggior parte dei sunniti shafi'i vive in Yemen e Iran.

Imam Ash-Shafi'i: biografia

Il fondatore della scuola legale Shafi'i era un discendente della famiglia del profeta Maometto. Questo fatto è spesso menzionato negli hadith e, come prova, si può evidenziare il rapporto tra i genitori di Ali ibn Abu Talib e la madre dell'imam. Nacque a Gaza, ma dopo la morte del padre, ancora in tenera età, fu trasportato dalla madre alla Mecca, presso la famiglia del padre. La città ha avuto un impatto significativo sul suo sviluppo come teologo, poiché era tra gli esperti di fiqh, hadith e lingua araba.

Per approfondire le sue conoscenze, all'età di 20 anni si trasferì a Medina, dove studiò le complessità della lingua araba e del Maliki fiqh. Malik ibn Anasa, il fondatore della scuola religiosa e legale Maliki, divenne il suo insegnante. Nel 796 il suo maestro morì e l'imam tornò alla Mecca, dove fu nominato giudice a Najran (Arabia Saudita). Ma in seguito è stato arrestato con false accuse e rilasciato grazie all'intercessione del giudice capo di Baghdad Ash-Shaibani, ex studente di Abu Hanifa. Dopo aver studiato il madhhab Hanafi, ne sviluppò uno proprio, in cui unì le basi delle scuole Maliki e Hanafi. Il suo Shafi'i madhhab ha guadagnato popolarità.

Dopo essersi trasferito in Egitto, apporta modifiche ai suoi scritti e alle fatwa, mentre conosce la prima eredità teologica. Per questo motivo, le opere di Ash-Shafi'i sono divise in precoci e tardive, il che porta a controversie all'interno del madhhab.

Caratteristiche comuni dei madhhab

Tutti i madhhab hanno una base di informazioni - il Corano e la Sunnah (una raccolta di hadith - storie della vita del profeta Maometto), e quindi hanno diverse caratteristiche comuni:

• Shahada è una formula dopo la quale una persona diventa musulmana. Suona così: "Io testimonio che non c'è nessuno degno di adorazione tranne Allah. E attesto che Maometto è suo schiavo e messaggero".
• La preghiera è la quintuplice preghiera.
• Il digiuno comporta l'astensione da cibo, acqua, fumo e rapporti sessuali durante il giorno. Ha un carattere spirituale, poiché è destinato all'educazione e all'addomesticamento dei nafs (desideri e passioni negative inerenti agli spiriti maligni). Pertanto, i musulmani vogliono ottenere la contentezza dell'Onnipotente.
• Il pagamento della zakat - la tassa annuale dei musulmani a favore dei poveri.
• Hajj è un pellegrinaggio alla Mecca alla Kaaba una volta nella vita. Uno dei prerequisiti è l'opportunità finanziaria di viaggiare.

Caratteristiche distintive dello Shafi'i madhhab

Nonostante l'obbligatoria osservanza dei pilastri, i fondatori dei madhhab ei loro seguaci non sono ancora d'accordo sull'osservanza dei riti religiosi. Ciò è spiegato dal fatto che i pilastri dell'Islam sono scritti nel Libro Sacro, e il loro adempimento è spiegato nella Sunnah, e alcune storie della vita del profeta potrebbero raggiungere alcuni teologi, mentre altri no. Pertanto, ci sono differenze tra i madhhab. Poiché lo Shafi'i madhhab è basato sulla scuola legale di Abu Hanifa, in particolare, si dovrebbe considerare come l'Hanafi madhhab differisca dallo Shafi'i:

• Nell'emanazione di prescrizioni legali, il Corano e la Sunnah sono una base informativa con lo stesso ruolo e valore. Ma se alcuni hadith sono in contraddizione, allora il Corano assume il ruolo principale e l'hadith è considerato debole. Gli hadith dei compagni del profeta e dei singoli trasmettitori sono di grande valore.
• Ijma è diviso in 2 categorie: decisioni basate su un argomento diretto e inequivocabile dell'Apocalisse e decisioni basate su basi ambigue e controverse.
• Quando le opinioni divergono, non c'è preferenza per un'affermazione rispetto a un'altra.
• Qiyas, o giudizio per analogia dalle situazioni descritte nel Corano o nella Sunnah. Con questo metodo, non c'è preferenza in caso di incoerenza dei qiya con qualsiasi postulato di religione e considerazione degli interessi in accordo con gli obiettivi principali della Sharia.

Esecuzione di una preghiera. abluzione

L'esecuzione della preghiera secondo lo Shafi'i madhhab è un prerequisito per uomini e donne che hanno raggiunto l'età di 14-15 anni, che hanno ragione e sono nella purezza rituale. Pertanto, l'abluzione è un prerequisito per eseguire le preghiere. È pieno (ghusl) e piccolo (wudu). L'abluzione del Wudu secondo lo Shafi'i madhhab ha il seguente ordine:

• Niyat (intenzione) di pregare per il bene di Allah. Ad esempio: "Ho intenzione di eseguire un fard (sunnat) per amore di Allah".
• Il lavaggio del viso dovrebbe iniziare dalla fronte e continuare lungo il bordo dove inizia l'attaccatura dei capelli. Se il viso ha la barba o i baffi attraverso i quali è visibile la pelle, devono essere completamente bagnati in modo che l'acqua tocchi la pelle.
• Lavarsi le mani con i gomiti. Se c'è vernice o sporco sopra o sotto le unghie, è necessario rimuoverle in modo che l'acqua penetri sotto di esse.
• La pulizia della testa deve essere eseguita con una mano bagnata dall'inizio dell'attaccatura dei capelli nella zona della fronte fino alla parte posteriore della testa. Se non ci sono capelli, è necessario pulire la pelle.
• Quando si lavano i piedi e le caviglie, l'acqua dovrebbe penetrare tra le dita, sotto le unghie, in presenza di ferite, crepe e su di esse.

L'abluzione è considerata accettata se eseguita in questo ordine.

Ghusl è un'abluzione completa eseguita dopo il rapporto sessuale, l'eiaculazione, il ciclo mestruale e l'emorragia alla nascita. Ordine Ghusl:

• Fai un niyat sull'esecuzione di un bagno completo e dì "Bismillah".
• Lavati le mani e risciacqua i genitali.
• Fai una piccola abluzione, risciacqua la bocca e il naso.
• Versare e risciacquare con acqua tre volte la testa, le spalle destra e sinistra. Cammina sul resto del corpo con la mano in modo che non rimanga un solo punto non lavato, compresi i passaggi per le orecchie e l'ombelico.

Condizioni per la preghiera letta dagli uomini

Le condizioni di base della preghiera sono le stesse per entrambi i sessi, ma ci sono alcune differenze nell'esecuzione del rituale, che derivano dalla natura degli uomini e delle donne e dal loro ruolo nell'Islam. Quindi, mentre preghi, dovresti:

• coprire l'awrah dall'ombelico alle ginocchia;
• nei fianchi e negli archi terreni, non è necessario toccare i fianchi con il ventre e lasciare i gomiti ben divaricati;
• durante le preghiere della sunnah, gli uomini possono leggere ad alta voce sura e duas;
• nella preghiera jamaat dovrebbero stare vicino all'imam;
• durante la preghiera dovrebbe stare dietro l'imam;
• recitato nella preghiera della sunnah.

Condizioni per la preghiera letta dalle donne

Namaz secondo lo Shafi madhhab per le donne ha le seguenti caratteristiche distintive:

• L'intero corpo deve essere coperto con indumenti larghi, ad eccezione del viso e delle mani.
• Negli archi vita e terra, dovresti tenere lo stomaco il più vicino possibile ai fianchi e i gomiti al tuo corpo.
• Durante le preghiere della sunnah, non si possono leggere sura e dua ad alta voce se un estraneo può sentire la voce.
• Nella preghiera jamaat, le donne dovrebbero stare il più lontano possibile dall'imam.
• In preghiera con un'imam femmina, si allineano ai suoi lati destro e sinistro, ma un po' più in là in modo che le dita dei piedi non siano nella stessa fila con le dita dell'imam.
• Nelle preghiere obbligatorie, in assenza di estranei, puoi dire iqamat.
• Nella preghiera della sunnah, non si pronuncia né adhan né iqamah.

Preghiera Taraweeh

La preghiera di Tarawih secondo lo Shafi'i madhhab appartiene alla categoria della sunnah, cioè desiderabile, e viene eseguita ogni notte durante il digiuno del Ramadan. Include 8 o 20 rak'ah - 4 o 10 preghiere di 2 rak'ah. Dovrebbe essere completato un vetrino di 3 rak'ah: 2 rak'ah e 1 rak'ah. Come si prega di Taraweeh? La procedura per eseguire secondo lo Shafi'i madhhab è la seguente:

• Vengono eseguite le preghiere notturne (Isha) fard e ratiba, si legge il seguente dua (1) - "La hawla wa la kuvvata illa billah. Allahumma sally" ala Muhammadin wa "ala ali Muhammadin wa sallim. Allaumma inna nasalukal jannata fana" uzubika minannare".
• Viene eseguita la preghiera Tarawih di 2 rak'ah e viene letto il dua dal primo passaggio.
• Il passaggio 2 viene ripetuto, il seguente dua (2) viene letto tre volte: "Subhana llahi walhhamdu lillahi wa la ilaha illa llahu wa allahu akbar. Viene letto il dua del primo passaggio.
• Il passaggio 2 viene ripetuto e viene letto il dua 1.
• Il passaggio 3 verrà ripetuto.
• Viene eseguita la preghiera Witr di due rak'ah e viene letto il dua del passaggio 1.
• La preghiera Witr viene eseguita dal 1° rak'ah e si legge il seguente dua: "Subhanal malikil quddus (2 volte). Subhanallahil malikil quddus, subbukhun kuddusun rabbul malayikati varruh. Subhana manta" azzaza bil qudrati val bak'a va kaharal " ibada bil mawti wal fana Subhana rabbika rabbil "izzati" amma yasifun wa salyamun "alal mursalina walhamdu lillahi rabbil "alyamin".

La preghiera di Tarawih secondo lo Shafi'i madhhab è una delle preghiere speciali, poiché consiste in 20 rak'ah ed è una delle preghiere solari più rispettate per i credenti musulmani.

Informazioni importanti sul digiuno

Il digiuno nel mese del Ramadan è obbligatorio per tutti i musulmani adulti, indipendentemente dal sesso. Il requisito principale è di astenersi dal mangiare, bere, fumare e avere rapporti sessuali dal momento della preghiera Subh alla preghiera del Maghrib. Cosa viola il digiuno secondo lo Shafi'i madhhab?

• Acqua o cibo ingerito intenzionalmente, indipendentemente dalle dimensioni.
• Penetrazione di qualsiasi corpo fisico attraverso l'ano, gli organi sessuali, le orecchie, la bocca o il naso.
• Vomito intenzionale.
• Rapporti sessuali o eiaculazione a seguito di masturbazione o sogni bagnati.
• Scarico mestruale e postpartum.
• Perdita di ragione.

Se una qualsiasi delle azioni è stata eseguita per dimenticanza o indipendentemente dalla persona che digiuna, il digiuno non viene interrotto. In caso contrario, è necessario recuperare il giorno perso o pagare una multa, se possibile. Inoltre, tarawih nel madhhab Shafi è una delle azioni desiderabili nel Ramadan.

Libri sullo Shafi'i madhhab

Le basi del madhhab possono essere apprese dai libri scritti dall'Imam Ash-Shafi'i e dai suoi seguaci:

• "Al-Umm" Ash-Shafi'i.
• "Nihayatul Matlyab" Al-Juwayni.
• "Nihayatul matlab" di Al Ghazali.
• "Al-Muharrar" di Ar-Rafi.
• "Minhaju t-talibin" An-Nawawi.
• "Al-Manhaj" Zakariya.
• "An-Nahj" Al-Jawhariy.

I libri dello Shafi'i madhhab non possono essere immaginati senza le loro interpretazioni:

• "Al-Wajiz" e "Al-Aziz" Ar-Rafi.
• "Ar-Raud" An-Nawawi.

“Centro dell'Università del Caucaso settentrionale per l'educazione islamica e l'Istituto di teologia e relazioni internazionali intitolato a A.I. Mamma-dibira ar-Rochi Shafi'i fiqh...»

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Centro universitario del Caucaso settentrionale

Educazione islamica e scienza

Istituto di Teologia e Relazioni Internazionali

loro. Mamma-dibira ar-Rochi

Shafi'i

Canoni di pratica religiosa

Purificazione, preghiera, elemosina obbligatoria,

posta, pellegrinaggio

(taharat, salat, zakat, siyam, hajj)

Machačkala - 2010

Caporedattore: Sadikov Maksud Ibnugajarovich.

Editore canonico: Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich

Editore: Omarov Magomedrasul Magomedovich

Redazione:

Ramazanov Kuramukhammad Askhadovich, Mutailov Magdi Magomedovich, Manguev Magomed Dibirovich. Akhmedov Kamaludin Magomedovich, Isaev Akhmed Magomedrasulovich, Gamzatov Magomed-Ganapi Akumovich, Gamzatov Zainula Magomedovich, Magomedov Magomed Zagidbekovich, Magomedov Yahya Shakhrudinovich, Ramazanov Magomedarip Kuramagomedovich.

SH 30 Shafi'i Fiqh. Canoni della pratica religiosa: purificazione, preghiera, elemosina obbligatoria, digiuno, pellegrinaggio (taharat, salat, zakat, siyam, hajj). - Makhachkala: 2010. - 400 p.

Collana "Letteratura educativa ed educativo-metodica per gli istituti di istruzione professionale islamica secondaria".

Il libro sui canoni della pratica religiosa secondo una delle quattro scuole teologiche e legali (madhhabs) nell'Islam ash-Shafiyya - include una descrizione dei concetti base dell'Islam, come purificazione (taharat), preghiera (salat), obbligatorio elemosina (zakat), digiuno (siyam), pellegrinaggio (hajj). Viene fornita una spiegazione delle norme obbligatorie (fard), desiderabili (sunnat), riprovevoli (karahat), etiche (adab) di tutte le azioni descritte.

Approvato dal Consiglio di esperti dell'amministrazione spirituale dei musulmani del Daghestan.

Esperto responsabile Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich UDC 29 LBC 86.38 © SANAVPO "North Caucasus University Center for Islamic Education and Science", 2010 Fiqh: definizione del concetto La parola "fiqh" in arabo significa "comprensione, intuizione, conoscenza" ed è usata nella maggior parte dei casi si tratta della Sharia e dei fondamenti della fede. L'aggettivo "faqih" è tradotto come "conoscere, comprendere" e, in un senso più ristretto, "un conoscitore dei fondamenti e delle istituzioni della Sharia". Il verbo “faqiha” significa “capire bene qualcosa” e “fakuha” significa “diventare un faqih”.

Ibn Hajar al-'Asqalani (che Allah abbia pietà di lui) disse: "Fakuha" si dice quando la comprensione è una proprietà innata di una persona; "faqaha" è quando una persona comprende qualcosa prima degli altri e "faqiha" è quando ha capito qualcosa.

I musulmani usano la parola fiqh come termine tecnico con due significati:

1. Fiqh è la conoscenza delle decisioni della Sharia relative alle azioni e alle parole di una persona. Stabilimento (ahkam - singolare hukm) indica qualsiasi comandamento e divieto a cui Allah l'Onnipotente ha dato forza di legge per le persone al fine di regolare la loro vita privata e pubblica. Un esempio sono i regolamenti riguardanti la preghiera, la zakat obbligatoria, i rapporti tra le persone, i rapporti familiari, ecc.

2. Inoltre, fiqh si riferisce all'istituzione della Shariah in quanto tale. All'inizio "fiqh" era il nome dato alla conoscenza delle istituzioni della Shariah, poi queste stesse istituzioni iniziarono a essere chiamate così. Questo è ciò che si intendeva quando una persona diceva: "Ho studiato fiqh". Pertanto, fiqh è definito come un insieme di disposizioni pratiche della Shariah.

Lo sceicco al-Fasi, che Allah abbia pietà di lui, ha detto: “La religione è un insieme di istituzioni che hanno forza di legge, e la Sharia è il Corano e la Sunnah. Quanto a fiqh, è la scienza di tutto questo. Ovviamente, fin dall'inizio, la Shariah è stata intesa come una via, e fiqh come un ragionamento con l'obiettivo di comprendere, chiarire e interpretare lo Shafi fiqh della Shariah. Pertanto, fiqh non può essere qualcosa di separato dalla Sharia o essere al di fuori di essa, poiché esiste solo in virtù dell'esistenza della Sharia".

Quindi, fiqh e sharia sono due facce dello stesso fenomeno, come confermato da numerose indicazioni del Corano e della Sunnah. Queste istruzioni chiariscono la dignità del fiqh e mostrano che il fiqh è una scienza che permette di comprendere le regole della Shariah relative allo svolgimento di determinati doveri che ci sono stati assegnati da Allah I attraverso il Corano e la Sunnah del Profeta r.

Allah Onnipotente ha detto (significato): “E tutti i credenti non dovrebbero uscire (in campagna). Sarebbe meglio se una parte (delle persone) di ciascuno dei loro gruppi uscisse, (e il resto) si sforzasse di comprendere la religione ed esortasse le persone quando tornano da loro, in modo che stiano attenti (al male) ”(Corano, 9:122). Comprendere la religione significa comprendere il significato delle istituzioni religiose legate all'imposizione di determinati doveri alle persone, che è la Sharia islamica.

È stato riferito che Mu'awiya b. Abu Sufyan, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: “Ho sentito il Profeta dire: “Allah conduce alla comprensione della religione di colui che Egli desidera bene. In verità, io distribuisco solo, ma Allah dona. (Ricorda che) fino a quando non arriva il comando di Allah (il Giorno della Resurrezione), chiunque si opponga (membri di) questa comunità non li danneggerà mai se seguiranno i comandi di Allah ”(al-Bukhari, musulmano).

Ibn Hajar (che Allah abbia pietà di lui) ha detto: "Questo hadith serve come indicazione che una persona che non si sforza di comprendere la religione, in altre parole, che non studia i fondamenti dell'Islam e le questioni pratiche ad essi correlate, è privato del bene». Abu Ya'la cita una versione debole ma corretta dell'hadith narrata da Mu'awiya, che riporta che il Profeta, r, disse anche: "... e Allah non si prenderà cura di colui che non si sforza di comprendere la religione ". Tutto ciò indica chiaramente la superiorità degli Ulama sulle altre persone e la superiorità della conoscenza sulla religione rispetto ad altri tipi di conoscenza.

Ibn Mas'ud (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì:

“Ho sentito il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) dire: “Possa Allah compiacere la persona che ascolta qualcosa da noi e lo trasmette (esattamente a un altro) come l'ha sentito,

4 I canoni della pratica religiosa, del resto, può accadere che colui al quale (qualcosa) è consegnato impari (lo) meglio di colui che l'ha ascoltato (detto direttamente). (Questo hadith è citato da at-Tirmidhi, che disse: “Un buon autentico hadith.”) Si riporta che durante il pellegrinaggio di congedo, il Profeta, r, disse: “Lasciate che i presenti informino l'assente di questo, perché potrebbe risultare che colui a cui sarà passato ( le mie parole) le imparerà meglio di colui che le ha ascoltate (con le sue stesse orecchie) ”(al-Bukhari).

È narrato dalle parole di Abu Musa al-Ash'ari, che Allah sia soddisfatto di lui, che il Messaggero di Allah ha detto: "In verità, la guida e la conoscenza con cui Allah mi ha mandato (alle persone) è come la pioggia che cade sulla terra. Parte di questa terra era fertile, assorbiva l'acqua e su di essa crescevano molte piante ed erba diverse. (Un'altra parte) era densa, tratteneva (su se stessa) l'acqua, e Allah l'ha girata a beneficio delle persone che hanno iniziato a usare quest'acqua per bere, abbeverare il bestiame con essa e usarla per l'irrigazione. (La pioggia) cadde anche su un'altra parte della terra, che era una pianura, che non tratteneva l'acqua e sulla quale non cresceva nulla. (Queste parti della terra) sono come quelle persone che hanno compreso la religione di Allah, hanno beneficiato di ciò con cui Allah mi ha mandato, hanno acquisito la conoscenza loro stessi e l'hanno trasmessa (ad altri), così come coloro che non si sono rivolti ad essa stessi e non ha accettato la guida di Allah con il quale sono stato (inviato) al popolo "(al-Bukhari, musulmano).

Al-Qurtubi (che Allah abbia pietà di lui) ha detto: “Il Profeta ha paragonato la religione che ha portato con la pioggia che cadeva su tutti quando la gente ne aveva bisogno. Questo era lo stato del popolo prima dell'inizio della sua missione profetica, ma le scienze religiose ravvivano il cuore morto, come la pioggia ravviva la terra morta. Ha ulteriormente confrontato coloro che lo ascoltano con diversi tipi di terra su cui cade la pioggia.

Alcuni di loro sanno, agiscono e trasmettono la conoscenza ad altri. Una persona simile è come la buona terra, che non solo ha assorbito l'acqua e ha beneficiato di se stessa, ma ha anche dato vita alle piante, che hanno beneficiato gli altri.

L'altro raccoglie la conoscenza senza usarla o cercare di capire ciò che ha raccolto, ma trasmettendo la conoscenza ad altri. Questa persona è come una terra che raccoglie l'acqua usata dalle persone, e di queste persone il Profeta r disse: "Possa Allah compiacere la persona che ha ascoltato le mie parole e le ha trasmesse (esattamente a un altro) come le ha udite". Altri ancora ascoltano ciò che viene loro insegnato, ma non lo ricordano e non lo applicano e non trasmettono la conoscenza ad altri.

Imam impegnati nell'ijtihad Un ruolo importante nella storia del pensiero musulmano fu svolto dal grande Ulama, che estrasse dal Corano e dalla Sunna le disposizioni della Sharia necessarie per le persone in tutti i loro affari, e offrì ai musulmani un perfetto sistema legislativo che soddisfatto tutte le loro esigenze.

Tra questi 'Ulim apparvero anche i maggiori faqih, che elaborarono i principi per estrarre le sentenze. Insieme, queste regole sono chiamate la scienza dei fondamenti del fiqh. Le faqih aderirono fermamente ai principi da loro formulati, grazie ai quali le norme del fiqh, estratte dal Corano e dalla Sunnah, si armonizzavano chiaramente tra loro e differivano solo nella perfezione.

C'erano molti di questi imam, ma le opinioni della maggior parte di loro non sono state registrate per iscritto e quindi non sono arrivate a noi. Coloro i cui giudizi furono scritti e messi in pratica divennero noti come i quattro Imam. Sono gli imam Abu Hanifa an-Nu'man bin Thabit (morto nel 10 AH/767), Malik bin Anas (morto nel 179 AH/767).

/79), Muhammad bin Idris ash-Shafi'i (morto nel 204 AH/632) e Ahmad bin Hanbal ash-Shaibani (morto nel 241 AH/8).

I loro studenti iniziarono a registrare e preservare i giudizi di questi imam, spiegando ciò che serviva come argomenti a favore dei loro giudizi, per i quali scrissero molte opere. Nel corso del tempo, la ricchezza del fiqh è cresciuta grazie agli sforzi dei grandi Ulama che si sono succeduti nel corso dei secoli e, alla fine, la comunità musulmana è diventata proprietaria del più grande tesoro di leggi.

Il fiqh islamico è la legge di Allah I, osservandola, adoriamo Allah I. Gli imam dell'ijtihad si sono sforzati di estrarre dal Corano e dalla Sunnah le istituzioni della religione di Allah I e la sua Sharia. Facendo ciò, hanno fatto ciò che è stato loro assegnato da Allah I, che ha detto (significato): "Allah non impone a una persona

6 I canoni della pratica religiosa non sono altro che ciò che può fare» (Corano, 2:286). Allah l'Onnipotente ha anche detto (significato): "Allah non grava su nessuno (più di quello che gli ha dato" (Corano, 65:7).

Lo sceicco dei faqih del suo tempo, Muhammad Bakhit al-Muti'i, che Allah abbia pietà di lui, disse: “Ognuna di queste sentenze è presa da una delle quattro fonti: il Corano, la Sunnah, la decisione unanime del Ulama (ijma') e giudizio per analogia (qiyas) o correttamente dedotto da ijtihad.

Tale istituzione è l'istituzione di Allah r, della Sua Shariah e della guida del Profeta Muhammad r, che Allah l'Onnipotente ci ha ordinato di seguire. Il fatto è che se il giudizio di un qualsiasi mujtahid si basa su una delle quattro fonti di cui sopra, dovrebbe essere considerato come l'istituzione di Allah r sia per se stesso che per i suoi seguaci, come indicato dalle parole di Allah r (che significa): "... quindi chiedi al popolo del Libro se tu stesso non lo sai" (Corano, 16:43).

Va notato che una persona che studia seriamente i vari madh-habs di fiqh vedrà che in termini di fondazioni e molti rami occupano le stesse posizioni, e le differenze di opinione riguardano solo alcuni rami. Questa è una delle caratteristiche e virtù della Shari'ah e ne indica l'ampiezza, la versatilità e la flessibilità, affinché la Sharia possa soddisfare le diverse esigenze della legge in qualsiasi momento e in qualsiasi luogo.

Il fatto che i rappresentanti di diversi madhhab abbiano una comprensione diversa di alcune istruzioni della Shariah e ne traggano regolamenti pratici diversi non significa che Allah I non ci abbia imposto l'obbligo di rispettare alcuni di questi regolamenti. Un'indicazione di ciò è l'hadith, che riporta che 'Abdullah b. 'Umar, che Allah sia soddisfatto di entrambi, disse: "Quando il Profeta tornò (a Medina) dopo la battaglia al fosso, ci disse: "Lasciate che tutti eseguano la preghiera pomeridiana solo presso le (dimore) di Bani Qurayza !”

Alcuni dei Compagni hanno colto l'ora della preghiera pomeridiana nel loro cammino, e poi alcuni hanno detto: "Non pregheremo finché non saremo arrivati", mentre altri hanno detto: "No, preghiamo (qui), perché questo non è ciò che voleva da noi!” E poi al Profeta è stato detto di questo, e non ha rimproverato nessuno di loro "(al-Bukhari).

7 Shafi'i fiqh As-Suhayli e altri faqih hanno sottolineato che questo hadith contiene un'indicazione di uno dei principi del fiqh, secondo il quale non si dovrebbe incolpare né colui che comprende letteralmente qualsiasi ayah o hadith, né colui che estrae qualcosa di speciale da esso. Inoltre, contiene un'indicazione che tutti i mujtahid hanno ragione, tra i quali ci sono disaccordi sui rami di fiqh, e ogni mujtahid ha ragione se la conclusione da lui fatta attraverso l'ijtihad corrisponde a una delle possibili interpretazioni. Molti credevano che su qualsiasi questione direttamente indicata nel Corano o nella Sunnah, solo un'opinione potesse essere corretta. Molti altri credevano che ciò fosse vero nei casi in cui non c'erano istruzioni dirette. Questa opinione era sostenuta da ash-Shafi'i e al-Ash'ari credeva che ogni mujtahid avesse ragione e che l'istituzione di Allah Onnipotente corrispondesse all'opinione di un mujtahid.

Al Profeta non piaceva ricevere molte domande, desiderando che i versetti e gli hadith fossero di natura generale e che gli Ulama di questa comunità potessero facilmente estrarne le strutture necessarie. Ecco perché, secondo Abu Hurairah, che Allah sia soddisfatto di lui. Il Messaggero di Allah disse: Risparmiami (dal chiedere cosa) io (non ho parlato) con te. Infatti, quelli che vissero prima di te furono rovinati da tante domande e disaccordi (di queste persone) con i loro profeti, (e quindi) quando ti proibisco qualcosa, evitala, e quando ti comando qualcosa, fane quel che puoi ” (al-Bukhari, musulmano).

Nella versione di questo hadith data dall'Imam Muslim, è riportato che una volta, durante un sermone, il Profeta r disse: “O gente!

Allah ti ha obbligato a eseguire l'Hajj, quindi fallo! Una persona ha chiesto: "Ogni anno, il Messaggero di Allah r?" Non c'era risposta. Ma dopo che quest'uomo ha ripetuto la sua domanda tre volte, il Messaggero di Allah r ha detto: "Se rispondo affermativamente, diventerà obbligatorio, ma non sarai in grado di farlo!" E poi disse: “Risparmiami (dal chiedere cosa) io (non ho parlato) con te. Infatti, coloro che vissero prima di te furono rovinati da molte domande e disaccordi (di queste persone) con i loro profeti, (e quindi) quando ti comando di fare qualcosa, ricavane quello che puoi, e quando te lo proibisco di fare qualcosa, evitalo.

Ad-Darakutni fornisce un'altra versione di questo hadith, che dice: "E dopo che il versetto è stato inviato, che dice (significato):" O quelli che credono! Non chiedere (tali) cose che ti addoloreranno se ti vengono rivelate ... ”(Corano, 5:101) - Profeta r

8 I Canoni della Pratica Religiosa dicevano: “In effetti, Allah l'Onnipotente ha assegnato determinati doveri (sulle persone), quindi non trascurarli! e stabilisci (certi) confini - quindi non trasgredirli! e proibito (certe) cose - quindi non violare (questi divieti)! e ha taciuto su (alcune) cose per la Sua misericordia verso di te, e non per dimenticanza - quindi non cercarle!

Gli imam di ijtihad e gli Ulama che vennero a sostituirli fecero del loro meglio per spiegare la Shariah ed estrarli dal Sacro Corano e dalla Sunnah del Profeta r. Hanno ottenuto i migliori risultati possibili nella conoscenza delle istituzioni della loro religione, e il tesoro di fiqh che queste persone hanno lasciato è uno dei vanti della comunità musulmana. Lo sceicco Mustafa al-Zarqa ha dichiarato: “All'interno di questo sistema sono emerse molte interpretazioni legali (madhab), quattro delle quali sono le più famose ed esistono ancora oggi. Si tratta dei madhhab Hanafi, Maliki, Shafi e Hanbali, le cui differenze non sono di natura religiosa (aqida), ma di natura giuridica, che hanno contribuito allo sviluppo della base teorica e legislativa del fiqh islamico.

Va notato che le dichiarazioni di alcuni autori musulmani moderni che chiedono la separazione del fiqh dalla sharia sono insostenibili e pericolose.

Il fallimento di questi ricorsi è dovuto all'uso di argomentazioni errate da parte di queste persone. Sostengono che il fiqh è l'attività degli Ulama, la loro ijtihad e i loro giudizi, mentre i regolamenti della Shariah includono tutto ciò che Allah I ci ha obbligato ad adempiere attraverso il Corano e la Sunnah del Profeta, poiché Allah Onnipotente I ci obbliga ad adorare Lui attraverso i regolamenti della Sharia, e non attraverso le dichiarazioni ei giudizi degli Ulama.

Tuttavia, le persone che usano questo argomento trascurano il fatto che nelle loro dichiarazioni e giudizi, gli Ulama si basavano su estratti del Corano e della Sunnah. Le affermazioni e i giudizi di cui sopra appartengono agli Ulama nel senso che li hanno estratti dal Corano e dalla Sunnah, ma allo stesso tempo sono gli istituti della religione di Allah Onnipotente e della Sua Shariah, la cui attuazione ha affidato a noi, perché Allah l'Onnipotente ha detto (significato): "... quindi chiedi al popolo del Libro se non lo sai" (Corano, 21:7). Allah Onnipotente ha anche detto (significato): "E non è giusto che tutti i credenti escano (in

9 campagna Shafi'i fiqh). Sarebbe meglio se una parte (delle persone) di ciascuno dei loro gruppi uscisse, (e il resto) si sforzasse di comprendere la religione ed esortasse le persone quando tornano da loro, affinché stiano attenti (al male) ”

(Corano, 9:122).

Va chiarito che comprendere i versetti del Corano e gli hadith del Profeta ed estrarne le sentenze è una scienza che solo chi è specializzato in questo campo può padroneggiare bene. La scienza associata alla comprensione è diversa dalla scienza della trasmissione, e quindi memorizzare il Corano e la Sunnah non è sufficiente per conoscere i decreti di Allah Onnipotente. Negli hadith che abbiamo citato in precedenza, è indicato che la memorizzazione è diversa dalla comprensione e dall'estrazione.

Consideriamo le parole di Ali b. Abu Talib, che Allah sia soddisfatto di lui, che ha condiviso memoria e comprensione. È stato riferito che Abu Juhayfah, che Allah sia soddisfatto di lui, ha detto: "(Una volta) ho chiesto ad Ali, che Allah sia soddisfatto di lui:" (Sapete) qualcosa sulle rivelazioni diverse da quelle contenute nel Libro di Allah? (Ali) rispose: “No, per Colui che rompe i grani e crea le anime, non ne so nulla, ma abbiamo la comprensione del Corano data da Allah all'uomo (e abbiamo ciò che è scritto) su questo foglio. “Ho chiesto: “Cosa (è scritto) su questo foglio?” Ha detto: "(Quanto dovrebbe essere pagato) aql per il sangue, liberare prigionieri e non uccidere un musulmano per un infedele" (al-Bukhari, musulmano).

Comprendere è più che parlare e memorizzare ciò che è stato detto non elimina la necessità di comprendere.

Fiqh è una comprensione che serve come un percorso per la conoscenza delle disposizioni della Shariah di Allah Onnipotente, che sono contenute nel Corano e nella Sunnah. I fuqah coinvolti nell'ijtihad erano abili perché specializzati in questa scienza, ma dovremmo condividere le loro opinioni, poiché questa è la religione di Allah Onnipotente e della Sua Sharia e questo è il meglio che possiamo fare, e Allah I non ci impone ciò che non siamo in grado di fare.

Si sbagliano e si sbagliano coloro che credono che nel nostro tempo i rappresentanti della comunità musulmana possano estrarre qualcosa di meglio dal Corano e dalla Sunnah di quelle disposizioni contenute nella base legislativa del fiqh tramandata dai musulmani di generazione in generazione nei secoli passati.

Ciò è dovuto a una serie di motivi, tra cui:

a) gli imam dell'ijtihad non erano tanto separati dall'invio del Corano quanto l'attuale Ulama, e quindi capivano meglio

10 I canoni della pratica religiosa nelle istruzioni della Shariah, li comprendevano più correttamente e avevano una migliore padronanza della lingua araba;

b) il tesoro di fiqh è stato raccolto non solo dalle fatiche degli imam, ma anche dagli sforzi degli Ulama che si sono sostituiti a vicenda, ai quali i suddetti imam hanno aperto la strada. Tuttavia, ogni nuova generazione ha dato un contributo a questo tesoro legislativo, grazie al quale è cresciuto a una dimensione tale da poter soddisfare tutti i bisogni della comunità musulmana in tutte le questioni della sua vita;

c) la base legislativa del fiqh, fondata su principi armonici, svolgeva il ruolo di raccordo tra le sue fondazioni e rami. Gli Alim seguirono costantemente questi principi in ogni momento e ogni generazione portava qualcosa di proprio nel tesoro di fiqh, il che lo rendeva ancora più perfetto. Tuttavia, ciò è diventato possibile solo perché, come i loro predecessori, non hanno mai deviato dai principi di cui sopra.

Gli Ulama moderni possono anche contribuire al tesoro del fiqh se aderiscono a questi principi, grazie ai quali la comunità musulmana beneficerà degli sforzi degli Ulama del passato e del presente, e il quadro giuridico del fiqh si amplierà e sarà in grado di coprire tutte nuove realtà.

11 Biografia dell'Imam ash-Shafi'i Imam ash-Shafi'i - Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abbas ibn Usman ibn Shafi ibn Saib ibn Ubayd ibn Abuyazid ibn Hisham ibn Abdul Mutalib ibn Abdu Manaf (nonno del Profeta r) - è nato a Gazza nel decimo anno dell'Egira. Quando aveva 2 anni, sua madre, Fatima, andò a vivere alla Mecca, dove crebbe e iniziò i suoi studi. Quando Ash-Shafi'i aveva 7 anni, imparò a memoria il Corano ea 10 conosceva a memoria il libro degli hadith dell'Imam Malik "Muwata".

Da bambino, l'Imam ash-Shafi'i ha frequentato le lezioni del grande Ulama e ha scritto le loro parole. Ha ricevuto una grande conoscenza dal musulmano ibn Khalid, il mufti della Mecca, che gli ha permesso di emettere fatwa già a un anno.

Quando l'Imam al-Shafi'i aveva 13 anni, cercando di acquisire sempre più conoscenze, andò a Medina dall'Imam Malik. È stato riferito da Rabia ibn Suleiman che ash-Shafi'i ha detto: “Mi sono avvicinato all'Imam Malik e gli ho detto che voglio sentire Muwatah da te. Al che ha risposto: "Trova qualcuno che te lo legga". Gli chiesi, se non fosse difficile, di ascoltare la mia lettura. Disse: "Trova qualcuno che lo legga per te". Ho ripetuto la mia richiesta. Poi disse: "Leggi!" Sentendo la mia lettura, mi ha chiesto di leggere di più. Era così stupito dalla mia eloquenza ed espressività di lettura che ho letto questo libro fino alla fine a memoria davanti a lui.

Si dice che l'Imam ash-Shafi'i non abbia lasciato nulla di impreparato dalla conoscenza e dalle opere dell'Imam Malik. Studiò anche con altri Ulama di Medina. L'Imam al-Shafi'i non lasciò Medina fino alla morte dell'Imam Malik, dopodiché si recò a Baghdad, dove visse per due anni. Gli Alims di Baghdad, vedendo la sua conoscenza, si radunarono intorno a lui. Molti di loro, lasciando i loro ex madhhab, divennero suoi seguaci. Lì ha approvato le decisioni della Sharia secondo la parola "kadim".

Poi tornò alla Mecca, dove rimase per un po', e poi si recò a Baghdad. Da lì, l'Imam ash-Shafi'i si è recato a Misr (Egitto), dove ha annunciato una serie di decisioni secondo la parola "jadid". Causa

12 I canoni della pratica religiosa erano serviti da nuovi hadith mai ascoltati che gli pervennero quando era in Egitto.

Da Rabia ibn Suleiman è stato riferito che l'Imam al-Shafi'i sedeva in cerchio dopo aver eseguito la preghiera del mattino. I primi a sedersi accanto a lui furono gli studenti del Corano. Quando il sole sorse, se ne andarono e gli studenti di hadith, la loro interpretazione e significato, vennero al loro posto. Quando il sole sorse, coloro che volevano discutere, porre ulteriori domande, ripetere. Quando venne il tempo di zuha, gli studenti di lingua araba, grammatica, versificazione vennero e rimasero, studiando e acquisendo conoscenze fino alla preghiera della cena.

L'Imam Ahmad ibn Hanbal ha detto che non ha visto nessuno che sarebbe stato più informato nel Libro dell'Onnipotente, come questo Quraish (Imam ash-Shafi'i).

Si dice che l'Imam al-Shafi'i rileggesse l'intero Corano una volta al giorno, e nel mese di Ramadan lo recitò 60 volte, cioè

2 volte al giorno e tutto questo nella preghiera.

Hasan al-Karabulsiyyah racconta: “Ho passato più di una notte con l'Imam AshShafi'i. La sua preghiera durava un terzo della notte e in un rakah leggeva circa 0 ayah, e talvolta 100. Ogni volta, leggendo un ayah sulla misericordia, lo chiedeva per sé e per tutti coloro che credevano. Se leggeva il versetto sulla punizione e il tormento del Giorno del Giudizio, chiedeva protezione per sé e per tutti i credenti. Era come se speranza e paura fossero unite”.

L'imam ash-Shafi'i diceva: “Non mangio abbastanza da quando avevo sedici anni.

la sazietà appesantisce il corpo, indurisce il cuore, oscura la mente, induce il sonno e indebolisce una persona per l'adorazione ... Non ho giurato in nome di Allah in nessuna circostanza. Pertanto, ha osservato l'etichetta in relazione al nome di Allah Onnipotente. Ha detto che non ha lasciato il solarium del bagno venerdì giorno né a casa né per strada. Quando una volta è stata posta una domanda all'Imam al-Shafi'i, è rimasto in silenzio e quando gli è stato chiesto: "Non rispondi, che Allah abbia pietà di te?" Rispose: "No, finché non scoprirò cosa è più utile - nel mio silenzio o nella mia risposta".

L'Imam al-Shafi'i ha detto: "Chi contesta di poter unire l'amore per il mondo e per il suo Creatore nel suo cuore, è un ingannatore".

L'Imam al-Shafi'i era solito dire che avrebbe voluto che le persone ricevessero conoscenza da lui e ne beneficiassero, ma allo stesso tempo non gli attribuiva nulla. Detto questo, voleva purificare il suo cuore dal desiderio di attrarre opinioni su di sé, lasciando in esso solo l'intenzione per amore di Allah.

13 Shafi'i fiqh L'Imam al-Shafi'i ha anche detto: “Non ho discusso con nessuno, desiderando che chi discute con me commettesse un errore. Non ho mai parlato con nessuno, se non allo scopo di raggiungere il successo dell'interlocutore, in modo che questo lo indirizzi sulla retta via, lo aiuti ed è per lui la protezione e il patrocinio di Allah l'Onnipotente. Non ho parlato con nessuno che prestasse attenzione ad Allah per chiarire la verità nella mia lingua o nella sua lingua. Se portavo la verità o un argomento a qualcuno e lui l'accettava da me, allora ero intriso di rispetto per lui e di fede nel suo amore per la verità. E chi irragionevolmente contestava la mia correttezza e importunava argomenti a difesa, mi cadeva negli occhi e io lo lasciavo.

Questi sono i segni che indicano la sua intenzione attraverso la conoscenza e la discussione di fare tutto per amore di Allah I.

È riportato da Ahmad ibn Yahya che un giorno l'Imam al-Shafi'i, lasciando il mercato dove vendono lampade, si imbatté in un uomo che denigrò il nome di un dotto alim. L'Imam ash-Shafiee, rivolgendosi ai suoi discepoli, disse: “Trattieni le tue orecchie dall'udire oscenità, proprio come proteggi le tue lingue dalla loro pronuncia. In verità, l'ascoltatore è il partner di chi parla. Una persona cattiva guarda la cosa più disgustosa nel suo cuore e cerca di riversarla nei tuoi cuori. Se la parola volgare gli viene restituita, allora colui che l'ha riflessa si rallegrerà proprio come sarebbe sconvolto colui che l'ha pronunciata ... Se hai paura dell'amor proprio nelle tue azioni, allora pensa, la cui contentezza stai cercando? che ricompensa vuoi? quale punizione temi? per quale benessere ringrazi (sollevi la picca) e quali prove e affanni ti ricordi? E se rifletti su una di queste cose, le tue azioni diminuiranno ai tuoi occhi ... Chi non protegge la sua nafs, la sua conoscenza non lo gioverà ... Chi si sottomette ad Allah secondo la conoscenza disponibile, lo farà comprendere la loro perfetta essenza.

All'Imam al-Shafi'i è stato chiesto: "Quando una persona diventa un alim?" "Se padroneggia a fondo la scienza della religione e si rivolge al resto delle scienze, e poi considera attentamente tutto ciò che gli è mancato, allora diventerà uno scienziato", ha risposto.

Sempre e in ogni momento, gli scienziati timorati di Dio, che conoscono l'ovvio, hanno riconosciuto la dignità e il vantaggio degli scienziati che hanno conoscenza del nascosto e dei proprietari di "ilmu laduniya" (conoscenza speciale investita da Allah l'Onnipotente nei cuori di suoi giusti schiavi).

Imam al-Shafi'i, Imam Ahmad e gli Ulama del suo tempo, come Sufyanu Savri, an-Nawawi, Izu bnu Abdusalam, Zakarya al-Ansari,

14 Canoni di pratica religiosa Ibn Hajar Haytami e altri grandi studiosi visitarono i giusti servitori di Allah I tra gli Awliya, entrarono nella loro educazione spirituale.

L'Imam al-Ghazali in "Ihya" scrive che l'Imam ash-Shafi'i ha visitato Shaybana al-Rai e si è messo di fronte a lui, mentre uno studente sta di fronte a un insegnante, e gli ha chiesto cosa fare, come agire nel suo atti. All'Imam AshShafi'i è stato chiesto: "Perché una persona come te fa domande a questo beduino?" Rispose: "Davvero, quest'uomo ha avuto la fortuna di ottenere dalla conoscenza ciò che ci è mancato".

L'imam Ahmad e Yahya ibn Mu'in hanno visitato Ma'ruf al-Kurhi e gli hanno chiesto risposte ad alcune domande. Come potrebbe essere altrimenti, perché quando al Messaggero di Allah r è stato chiesto cosa dovremmo fare se ci imbattiamo in qualcosa che non è scritto né nel Corano né nella Sunnah, ha risposto: "Chiedi ai giusti e presentalo per discussione (shura) tra di loro" (at-Tabarani).

Ecco perché dicono: "Gli scienziati della conoscenza esplicita sono l'ornamento della terra e del mondo terreno, e gli scienziati della conoscenza nascosta sono l'ornamento del cielo e del mondo invisibile (Malakut)".

Abdallah ibn Muhammad al-Balawi disse: “Eravamo seduti, io e Umar ibn Nabbata, a ricordare i giusti servitori di Dio e gli asceti, e Umar mi disse che non aveva visto nessuno più pio ed eloquente di Muhammad ibn Idris al-Shafi' io, che Allah si compiaccia di lui” . L'Imam Ahmad ibn Hanbal ha detto: "Per quarant'anni non ho eseguito una sola preghiera in cui non chiederei ad Allah di benedire ash-Shafi'i, che Egli abbia pietà di lui". A causa delle molte duas dell'Imam Ahmad per l'Imam al-Shafi'i, il figlio dell'Imam Ahmad gli chiese: "Che tipo di persona era l'Imam ash-Shafi'i, cosa chiedi per lui in ogni preghiera?" Ahmad ibn Hanbal gli rispose così: "O figlio mio, ash-Shafi'i, che Allah abbia pietà di lui, era come il sole per questo mondo e il benessere per le persone". L'Imam Ahmad ha anche detto: "Nessuno ha toccato il calamaio senza essere obbligato a mostrare gratitudine all'Imam al-Shafi'i".

Yahya ibn Said ha detto: "Per quarant'anni non ho eseguito una preghiera in cui non avrei chiesto ad Allah di benedire ash-Shafi'i per tutte le azioni che l'Onnipotente gli ha concesso e assistenza nell'aderire rigorosamente a questa conoscenza".

L'Imam al-Muzani, uno degli studenti dell'Imam al-Shafi'i, ha detto che quando si è avvicinata la morte dell'Imam al-Shafi'i, sono andato da lui e gli ho chiesto come si sentiva. Ha detto: “Ho voglia di lasciare questo mondo e gli amici (discepoli e seguaci), dal corno della morte in poi-

1 Shafi'i fiqh bere per coloro che bevono e andare ad Allah l'Onnipotente. E non so dove andrà la mia anima: in paradiso o all'inferno".

È stato riferito da Rabia ibn Suleiman che l'Imam ash-Shafi'i morì venerdì sera dopo la preghiera notturna dell'ultimo giorno del mese di Rajab, e fu sepolto il giorno successivo (venerdì dopo la preghiera pomeridiana) nel 204 Hijri in Egitto, nella zona di Karafat.

Il madh-hab dell'Imam ash-Shafi'i si è diffuso in tutto il mondo. Gli Ulama erano uniti nell'opinione che la sua conoscenza, pietà, ascesi, fedeltà, giustizia, generosità, grandezza, onore e affidabilità prevalessero su tutti gli Ulama del suo tempo e dei tempi successivi.

Nell'hadith del Profeta si dice che ci sarà un Alim del clan dei Quraysh, che riempirà l'intera terra con la sua conoscenza. L'Imam Ahmad e altri Ulama hanno detto che questo hadith parla dell'Imam Ash-Shafi'i, perché non c'era nessun altro Ulama tra i Quraysh, la cui conoscenza si è diffusa in tutta la terra e che è seguito da milioni di musulmani.

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La parola "taharat" nel senso letterale significa l'assenza di sporcizia, cioè tutto ciò che contamina (ad esempio, najasat). In un altro senso, è libertà dalle mancanze e dai peccati. "Tathir" significa "purificazione".

Nella Sharia, la parola "taharat" è usata per denotare l'assenza di ciò che è denotato dai termini "hadas" e "habas". La parola "hadas" (contaminazione) si riferisce a tutto ciò che impedisce la realtà di tutto ciò che ha bisogno di taharat (ad esempio, la preghiera). C'è una differenza tra un grande "hadas" (janaba) e un piccolo "hadas", che richiede, rispettivamente, un'abluzione completa (ghusl) e una piccola (wuzu). La parola "khabas" (sporcizia) denota tutto ciò che è considerato contaminante secondo la Sharia (ad esempio urina, feci, ecc.).

L'importanza della purezza nell'Islam

L'Islam presta grande attenzione all'igiene personale di una persona. La Sharia ordina di eseguire le abluzioni più volte al giorno; nuotare prima di visitare il Majlis islamico; ogni venerdì; purifica, mantieni pulito il corpo, i vestiti e il luogo di preghiera; tagliare le unghie;

17 Shafi'i fiqh per lavarsi i denti; radere i peli da alcuni punti del corpo. L'Islam incoraggia a lavarsi i denti e rimuovere l'odore del sudore. La purezza è la chiave della preghiera. Allah Onnipotente disse (che significa): “O voi che credete! Quando inizi a pregare, lavati il ​​viso, le mani fino ai gomiti e asciugati la testa, e (lava) i piedi fino alle caviglie, e se sei contaminato, purificati (completamente) ”(Corano 5: 6) . Il Profeta r disse: "La pulizia è la chiave della preghiera, il cui inizio (preghiera) è takbir e la fine è taslim" (Ahmad, Abu Dawood, at-Tirmizi).

La purezza è un attributo della fede. L'hadith dice che la purezza è metà della fede e la purezza è costruita sulla fede (iman). La purezza esteriore è un segno della purezza della natura umana e indica la decenza di una persona.

Il Profeta r disse: "Dieci cose sono naturali: tagliare le unghie, farsi crescere la barba, usare uno stuzzicadenti, sciacquare il naso con acqua, tagliare i baffi, sciacquare le nocche delle dita, strapparsi i peli delle ascelle, radersi i peli pubici e usare acqua per lavarsi." Muss ab bin Shayba (uno dei trasmettitori di questo hadith) ha detto: "E mi sono dimenticato della decima cosa, ma forse si trattava di sciacquarsi la bocca" (musulmano).

A proposito di purezza

Si dice che la purezza è metà della fede ed è costruita sulla fede (iman). Dopo aver profanato il corpo, l'Islam obbliga a fare il bagno.

Secondo la Sharia, il termine "taharat" significa "purezza", in cui è consentito eseguire la preghiera. Per essere purificata dalle impurità, per eseguire una completa e piccola abluzione, l'acqua deve conservare le sue originarie qualità naturali. Quest'acqua è chiamata "moun mutlak"

Ad esempio, se una cosa pura, diciamo, lo zafferano, viene aggiunta all'acqua, e dopo non viene chiamata acqua, allora tale acqua non è adatta per la purificazione. Non può rimuovere l'impurità ed eseguire un'abluzione piccola o completa. Se l'acqua ha cambiato odore rispetto a ciò che è rimasta in piedi per molto tempo, o si sono mescolati argilla, alghe, ecc., allora quest'acqua è pulita. Può essere utilizzato anche per la detersione. È vergognoso usare acqua molto calda e molto fredda per le abluzioni.

L'acqua utilizzata per lavare le parti obbligatorie del corpo è pura, ma non purificante.

18 Libro sulla pulizia. Kitabul taharat Se l'acqua con cui è stata eseguita un'abluzione completa o piccola raggiunge un volume di 2 kullat, allora è considerata pulita e può essere riutilizzata. Kullat è una misura del volume d'acqua tra gli arabi. (2 kullat sono 216 litri. Secondo le dimensioni del kullat in una nave a forma di cubo, i cui lati sono 60 cm, e in una nave rotonda lunga 120 cm e larga 48 cm).

L'acqua che ha raggiunto un volume di 2 kullat non viene inquinata se vi entrano impurità, a condizione che le sue proprietà come colore, gusto o odore non siano cambiate. Ma se l'acqua (in 2 kulyat - 216 litri), che ha cambiato le sue proprietà a causa dell'ingresso di liquami al suo interno, viene purificata da sola o miscelata con altra acqua e quelle proprietà scompaiono, allora tutta l'acqua sarà pulita. Se le proprietà degli spiriti maligni vengono modificate, ad esempio: odore - con muschio, colore - con zafferano, gusto - con aceto, anche l'acqua (2 kullat) non sarà pulita. Ciò è spiegato dal fatto che permangono dubbi sul fatto che le circostanze che hanno causato il cambiamento nelle proprietà iniziali dell'acqua siano ancora conservate in essa o meno.

Inoltre, quest'acqua non viene purificata se si mescolano argilla o calce. E questa è la stessa spiegazione, cioè il dubbio.

Se viene aggiunto un grande volume di acqua sporca all'acqua pulita in un piccolo volume e il volume raggiunge due kullat, tutta l'acqua viene purificata, se il colore, l'odore o il gusto non vengono modificati.

Quando zanzare, mosche, pulci, cioè quelle creature nelle cui vene non scorre sangue e vi annegano, entrano nel liquido, non sarà inquinato se la sua proprietà non cambia dal loro gran numero. Se cambia, l'acqua non sarà adatta alla pulizia.

Dall'immissione delle acque reflue nell'acqua, che è difficile da vedere, l'acqua non è inquinata. Questi sono schizzi di urina o najas che una mosca può portare sulle sue zampe, ecc. Può inquinare l'acqua in grande quantità, con una piccola quantità viene perdonata, cioè fanno 'afwa.

Se non ci sono cambiamenti nell'acqua corrente (ad esempio un ruscello), quest'acqua è considerata pulita e può essere utilizzata, anche se è inferiore a 216 litri. Se il colore, l'odore o il sapore dell'acqua sono cambiati con un additivo pulito o sporco, anche con un volume di 2 kullat, l'acqua diventa inutilizzabile.

È consentito l'uso di brocche o altri utensili puliti, eccetto quelli d'oro e d'argento. Questi prodotti sono un peccato da usare. Peccaminoso anche usare piatti d'oro o d'argento, cucchiai, forchette, stuzzicadenti, aghi, specchi,

19 Shafi'i fiqh e altri accessori. È peccaminoso per le donne e per gli uomini allo stesso modo. Non usare, anche stare a casa è peccaminoso.

Se il prodotto è ricoperto d'oro o d'argento, e se, se tenuto sul fuoco, l'oro o l'argento si separano da esso, allora un tale prodotto è peccaminoso da usare.

Si può usare una brocca di yacht prezioso, cioè è consentito. Se sul prodotto viene applicata una grossa toppa d'argento per la decorazione, o se è più grande del necessario, un tale prodotto è peccaminoso da usare e conservare come gioiello. Se la toppa viene posizionata secondo necessità e non sembra una decorazione, puoi usare tali piatti.

Se viene posizionata una piccola toppa per la decorazione e una grande se necessario, puoi usarla, ma questo è riprovevole. Allo stesso modo, se si mette un capezzolo d'argento su una brocca. Tutto questo è vietato essere fatto d'oro.

Violazione dell'abluzione

L'abluzione è violata da quattro azioni:

1) quando qualcosa (tranne lo sperma) esce dal tratto genitale e dall'ano;

2) perdita di coscienza: sonno, svenimento, follia, intossicazione, ecc. (se una persona si addormenta, seduta sui talloni, che può impedire il rilascio di gas, ecc., allora in questo caso l'abluzione non viene violata);

3) contatto della pelle del corpo di due persone del sesso opposto (all'incirca all'età di 6-7 anni o più). Quando il corpo del defunto viene toccato dalla suddetta categoria di persone, l'abluzione viene violata nei vivi e non nei morti.

Quando la pelle di chi, secondo la Sharia, non può sposarsi, viene a contatto, non viene violata. La condizione del matrimonio è qui considerata come un divieto di matrimonio per sempre. Ad esempio, al contatto con la pelle della sorella della moglie, viene violata l'abluzione di entrambe, poiché in caso di divorzio dalla moglie è consentito sposare la sorella. Se tocchi con unghie, capelli, denti o ossa nude, il wudu non viene violato;

4) quando si toccano i genitali con il palmo della mano, sia il proprio che altri, o un bambino. Toccare i genitali

20 Il libro della purezza. Kitabul taharat di un animale, anche se messo all'interno, non viola l'abluzione. Se si toccano i genitali di una persona deceduta o un organo genitale amputato e prosciugato, anche se la mano è secca, l'abluzione viene definitivamente violata.

È peccaminoso per qualcuno la cui abluzione è rotta eseguire la preghiera, il tawaf (sette volte intorno alla Kaaba), toccare il Corano, i suoi fogli e anche la custodia in cui si trova il Corano, in cui è conservato. Se i versetti del Sacro Corano sono scritti su una tavoletta, allora è peccaminoso toccarli o portarli. Se viene portato come un bagaglio, posto tra l'altro, allora è possibile, con l'intenzione di portare delle cose, e non il Corano stesso, ma toccarlo di nuovo è peccaminoso. Se il Corano è scritto insieme a tafsir (interpretazione) e tafsir è più del Corano, allora può essere toccato e portato in giro. Se le sure sono scritte su denaro o come talismano (sabab), allora è permesso indossarle, ma è vergognoso averlo con te quando visiti il ​​bagno. I bambini che sanno distinguere tra bene e male, senza wudu, possono toccare le tavole o i fogli su cui sono scritti i versetti del Corano mentre lo studiano, mentre va tenuto presente che è difficile per loro costantemente essere nel wudu. Chi non ha wudoo può usare una penna o un altro oggetto per voltare le pagine del Corano.

Servizi igienici e pulizia

Secondo la Sharia, "hala" è chiamato gabinetto e "istinja" è pulizia.

Entrano nella toilette dal piede sinistro, escono da destra. Il Corano, i bei nomi di Allah I, i nomi dei profeti e degli angeli non possono essere inseriti qui. Se sono scritti su oggetti d'oro o d'argento, è vergognoso (karaha) portarli.

Prima di entrare lessero: “Bismillah. Allahumma inni a "uzubika minal hubsi wal habaisi".

Dopo l'uscita si leggono: “Gufranak. Alhamdu lillahi llazi azkhaba anil aza wa afani.

Devi sederti senza voltare le spalle o guardare la Kaaba.

Inoltre, non si rivolgono al sole o alla luna. Se si liberano in un luogo aperto, girati verso la Qibla con la faccia o la schiena

21 Shafi'i fiqh è buono. Devi alleviare il bisogno in un luogo nascosto e sordo alle persone. In un luogo aperto, è desiderabile allontanarsi dalle persone e nascondere l'awrah. Si consiglia di sedersi, appoggiandosi sulla gamba sinistra.

Non parlano in bagno, non leggono il Corano e non si ricordano di Allah I (puoi ricordare e leggere nella tua mente).

Se starnutisci, "alhamdulillah" viene pronunciato mentalmente. Il piccolo bisogno non viene scaricato contro vento e su un luogo duro (per evitare schizzi).

Devi pulire con la mano sinistra. Se gli schizzi possono provenire dal luogo del movimento intestinale durante il lavaggio, è necessario andare in un altro posto per pulire. Se non ci sono schizzi, puoi pulirlo nello stesso posto. Non puoi sfogarti sulla strada, nei luoghi dove le persone si radunano o sotto gli alberi da frutto. Non c'è bisogno di alleviare il bisogno in buche, fessure, acqua stagnante, acqua corrente (piccola). La mano destra non tocca gli organi durante la purificazione e non si dovrebbe guardare l'awrah.

Non puoi far fronte a un piccolo bisogno in piedi, contro il vento e guardare le acque reflue.

Si consiglia di pulirsi prima con una cosa densa (ciottoli - tre pezzi di piccoli o uno, leggermente più grande, con gli angoli dei quali è possibile pulirsi), quindi lavarsi con acqua. Se uno è soddisfatto di uno di loro, è preferibile purificare con acqua. Quando usi l'acqua, lava prima l'awrah dalla parte anteriore, poi dalla parte posteriore.

Dopo la pulizia, in piedi in un luogo pulito (lasciando il gabinetto), lessero: "Allahumma tahkhir kalbi mina nnifaki wa h'assin farji minal favahishi".

Azioni obbligatorie e condizioni di abluzione

Secondo la Sharia, "wuzu" significa lavare alcune parti del corpo, avendo espresso un'intenzione.

Affinché l'abluzione sia valida, devono essere osservate sei azioni obbligatorie:

1) commettere l'intenzione contemporaneamente all'inizio del lavaggio del viso.

L'intenzione è fatta dal cuore: "Intendo compiere gli atti obbligatori dell'abluzione";

2) lavaggio del viso - parte dalla sommità della fronte fino al mento e da un orecchio all'altro. Su tutta la superficie del viso (senza contare la folta barba)

22 Il libro della purezza. Kitabul taharat devi portare l'acqua, devi anche lavarti le palpebre, le sopracciglia e i luoghi in cui crescono i capelli;

3) lavarsi entrambe le mani, compresi i gomiti. Per persuasione, devi lavare appena sopra i gomiti. Se non c'è un braccio fino al gomito, devi lavare l'osso in questo punto. Se il braccio manca sopra il gomito, è preferibile lavare questo posto (sunnah), ma non necessario;

4) Mashu - accarezzare la testa con le mani bagnate. Deve essere fatto almeno un capello. Il mashu non è considerato eseguito se viene eseguito al di fuori della testa, ad esempio spruzzando acqua o mascherando sui capelli penzolanti. Il mashu è consentito lavando la testa, ma senza toccare i capelli con la mano;

) lavare entrambe le gambe, comprese le caviglie (caviglie). È necessario lavarsi tra le dita. Per credibilità, puoi lavare un po' più in alto;

6) osservanza della suddetta sequenza di esecuzione degli elementi di abluzione.

È obbligatorio lavare una volta tutte le parti lavate del corpo.

Se tutti gli arcani dell'abluzione sono adempiuti, allora è considerato perfetto (valido). Se almeno uno di questi arcani non è soddisfatto, l'abluzione non è valida (è considerata imperfetta). Se colui che aveva bisogno di eseguire un'abluzione completa, avendo fatto un'intenzione per questo, è riscattato, allora non dovrebbe eseguire di nuovo una piccola abluzione, anche se non ha eseguito l'intenzione per una piccola abluzione.

sunnat di abluzione sunnats di abluzione sono:

1) l'uso del sivak. Si consiglia di usare Sivak prima di entrare in ogni preghiera; prima del lavaggio; prima di andare a letto; ogni volta che ti svegli; studiare scienze; leggere hadith; con un odore in bocca; con denti gialli; con bagni obbligatori e desiderabili; leggere dhikr; entrando in casa. Sivak è desiderabile da usare costantemente. Spendili tra i denti, sia dall'esterno che dall'interno, attraverso. Innanzitutto, viene eseguito dal lato destro al centro dei denti anteriori, quindi dal lato sinistro al centro. Sivak è usato per le abluzioni 2+ volte. All'inizio

23 Shafi'i fiqh una volta per aver pronunciato "Bismillahi Rrahmani Rrahim", la seconda volta per l'abluzione. Quando si avvia un sivak, è consigliabile formulare mentalmente un'intenzione per lui. Per un sivak eseguito senza l'intenzione di commettere una sunnah, non viene registrata alcuna ricompensa. Per le preghiere obbligatorie e desiderabili, eseguire un sivak è considerato un importante sunnat (sunnatun-muakkad).

Per una persona che digiuna, a partire dal pomeriggio fino all'interruzione del digiuno, è vergognoso usare un sivak (karaha). Per Allah I, il più piacevole è l'odore che emana dalla bocca di una persona che digiuna, quindi è prescritto di non usare un sivak in questo momento, per non rimuovere quell'odore.

Sivak ha molti vantaggi. Il più grande di loro è il piacere di Allah Onnipotente. Tenere un sivak fa arrabbiare Satana, purifica la bocca, sbianca i denti, migliora la memoria, la salute, aiuta il credente a lasciare questo mondo con l'iman, purifica la bocca dal cattivo odore, aiuta la digestione, migliora il benessere; una ricompensa per la preghiera di 2 rak'ah, eseguita usando un sivak, più di 70 rak'ah, eseguita senza di essa;

2) prima dire “A'uzu...” e “Bismillah...” mentre ci si lava le mani, e mentalmente intendono eseguire i sunnat di abluzione.

Se non hai una tale intenzione, non ci sarà alcuna punizione dai sunnat di abluzione;

3) seduto su un luogo elevato (ad esempio una sedia), guardando verso la Qibla, in modo che gli schizzi non cadano;

4) versare l'acqua con la mano sinistra se si usa una brocca; e annaffia con la mano sinistra prima di lavare i piedi, e quando lavi i piedi, annaffia con la destra;

) se l'acqua è corrente o stagnante, prenderla con la mano destra;

6) lavarsi le mani tre volte e leggere dua mentre lo si fa;

7) iniziare a lavare dal lato destro del corpo, quindi spostarsi verso sinistra;

8) sciacquare contemporaneamente bocca e naso. L'acqua viene aspirata in bocca e sciacquata, quindi aspirata nel naso e pulita. Se non digiuni, il risciacquo della bocca e la pulizia del naso vengono eseguiti con cura;

9) portare l'acqua sopra i gomiti e le caviglie;

10) accarezzare l'intera testa con le mani bagnate e (i pollici sono posti sulla tempia e il resto sulla fronte, toccando con la punta delle dita, quindi tre volte con le mani dalla fronte alla parte posteriore della testa e in avanti fino a La fronte);

11) pulire le orecchie dall'interno e dall'esterno con acqua appena raccolta;

12) lavare prima la gamba destra, poi la gamba sinistra;

13) pulire, lavare e allargare le dita delle mani e dei piedi tre volte;

14) diluizione del pelo, se la barba è folta;

24 Il libro della purezza. Kitabul taharat 1) diluizione delle dita delle mani e dei piedi durante il lavaggio; quando si lava le mani si incrociano le dita e quando si lava i piedi si inserisce il mignolo della mano sinistra dalla parte inferiore sotto le dita, iniziando con il mignolo del piede destro e finendo con il mignolo del sinistro piede;

16) quando lavi il viso, inizia dall'alto e quando lavi mani e piedi - dalle dita;

17) lavare senza attendere che la parte da lavare si asciughi, cioè completare l'abluzione immediatamente, subito senza fermarsi;

18) autolavaggio. Se non sei in grado, devi usare l'aiuto di un'altra persona;

19) non strofinare dopo il lavaggio, ma si consiglia di lasciare asciugare;

20) lettura dua dopo il completamento dell'abluzione.

Il Profeta r disse che la sua ummah in Mahshar sarebbe stata "muhajalin", cioè con facce, mani e piedi splendenti a causa della piena esecuzione dell'abluzione. Perciò sii diligente nel lavarti, per distinguerti dalle altre comunità per lo speciale splendore delle parti del corpo.

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In un hadith narrato da Tirmidhi e Muslim, si dice che dopo aver letto questo dua, si apriranno 8 porte del paradiso e sarà consentito entrarvi attraverso una di esse. Poi lessero 3 volte la sura "Inna anzalna...".

condizioni di abluzione grande e piccola

1) acqua pulita;

2) fiducia che sia acqua;

3) l'assenza di ciò che la Sharia nega;

4) l'assenza di qualsiasi cosa sul corpo che impedisca all'acqua di entrare nel corpo (cera, vernice, ecc.);

) il flusso di acqua attraverso parti del corpo;

6) la presenza di ciò che obbliga all'abluzione;

7) Islam;

8) coscienza, la capacità di distinguere tra bene e male;

9) l'assenza di una ragione che cambia lo scopo dell'abluzione (per freddezza, cadere nell'incredulità (kufr), ecc.);

10) non vincolante con qualcosa; per ricevere una barakah, è consentita la pronuncia di "insha Allah";

26 Il libro della purezza. kitabul taharat

11) la capacità di distinguere tra farze e sunnat;

12) per chi è malato di incontinenza urinaria, e per le donne con sanguinamento incessante, dovrebbe venire il momento della preghiera;

13) coloro che hanno questi disturbi prima di lavarsi dovrebbero fare una purificazione e lavarsi;

14) questi pazienti dovrebbero avere con sé ciò che è necessario per mantenere la pulizia (tamponi, uno straccio, ecc.).

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CALZE IN PELLE WIPE (MASH).

Se, dopo l'abluzione, si indossano calzini di pelle adatti per maskhu, in futuro, durante l'abluzione, non si possono lavare i piedi, ma pulire i calzini con acqua. Coloro che sono a casa possono usare mascha per un giorno e un viaggiatore - tre giorni. Il conteggio del tempo inizia dal momento della rottura del wudu, dopo aver indossato i calzini di pelle. Se ha fatto una maschera a casa e si è messo in viaggio o, avendo una maschera per strada, è arrivato a casa, il periodo prescritto per il viaggiatore non è considerato. Qui rientra nella categoria di quelli che stanno a casa. Per consentire il mascheramento, è necessario che i calzini siano puliti e indossati dopo un'abluzione completa e, se necessario, dopo un'abluzione completa. Se, dopo aver lavato un piede, ci mette immediatamente un calzino, allora un tale mascha non è consentito.

È necessario prima completare l'abluzione e solo allora vengono indossati i calzini di pelle.

REQUISITI PER CALZE IN PELLE

Le calze in pelle destinate al mashu devono coprire le gambe insieme alle caviglie, essere pulite, legali e resistenti, in cui sarà possibile utilizzare alle fermate o alle soste lungo il percorso.

I calzini lavorati a maglia non sono ammessi se l'acqua penetra non appena viene versata su di essi. Se si indossano due paia, il maskhu non è consentito sui calzini superiori. È necessario pulire i calzini inferiori. Questo perché non è necessario indossare due paia di calzini identici. Ma se c'è bisogno di questo, allora puoi indossarlo. Se un calzino strappato è legato con fili, può essere indossato come maschera.

27 Shafi'i fiqh

PROCEDURA PER LA PULIZIA (MASH)

Maskha viene eseguito sulla suola con una mano e sopra con l'altra mano, con le dita aperte. La mano sinistra è posta sul tallone, la mano destra sulla punta.

Dai talloni con le dita della mano sinistra si portano alla punta, dai calzini con le dita della mano destra si portano al piede. Basta eseguire, come fanno sulla testa, un semplice masha. Se hai dei dubbi sull'ora della maschera, allora devi lavarti i piedi. Ad esempio, essendo in una maschera, una persona è entrata in una circostanza che lo obbligava a fare il bagno. In questo caso, il masku scade. È necessario fare il bagno e, se lo si desidera, indossare di nuovo i calzini, ad es. entrare nello stato di maskhu. Se, mentre è in abluzione, si toglie una o entrambe le calze, allora devi lavarti i piedi con una nuova intenzione e rimetterti i calzini. L'abluzione non ha bisogno di essere rinnovata.

Impurità e purificazione da essi Secondo la Sharia, l'impurità (najas) è considerata quella in presenza della quale è impossibile eseguire la preghiera sul corpo, sul luogo di preghiera o sui vestiti.

Le impurità sono tutti liquidi inebrianti; emanato dal corpo (tranne sudore e sperma); sangue, pus, vomito; tutti gli animali morti (tranne l'uomo, i pesci e le locuste); tagliato da un animale vivo (ad eccezione di piume, capelli e lana di animali la cui carne può essere mangiata); cane; maiale (cinghiale), la loro progenie e seme; latte di tutti gli animali la cui carne è vietata (tranne quella umana) e quella che viene macellata senza rispettare i requisiti della Sharia.

Pura è anche la parte che è separata dall'essere vivente, che è considerata pura dopo la morte. Ad esempio, la mano tagliata di una persona è considerata pulita, poiché la persona stessa dopo la morte non è najas. E se strappi la coda di una pecora, allora sarà considerata najas, perché se muore senza essere macellata, diventa najas. I najas che si sono staccati dal cane e dal maiale devono essere lavati via 7 volte, una delle quali usando la terra.

L'urina di un bambino di età inferiore ai due anni, che non è stato nutrito con nient'altro che con il latte materno, può essere versata con acqua in tutti i luoghi in cui è arrivata. Viene cancellato se non drena. L'urina delle ragazze di età inferiore ai due anni deve essere lavata via fino a quando l'acqua non defluisce.

28 Il libro della purezza. Kitabul taharat Najasa che si è bloccato viene lavato via con acqua fino a quando l'odore, il colore o il gusto non vengono eliminati. Se sarà difficile rimuovere il colore o l'odore, pulire questo posto 3 volte.

Se dopo non hanno potuto pulirlo, l'Onnipotente perdona se uno di loro rimane (cioè, un afwa è fatto). Ma se rimane solo il gusto ed è impossibile rimuoverlo, l'afwa non è fatto. Namaz non può essere eseguito se ci sono najas sul corpo, sui vestiti o nel luogo della sua esibizione. Se esegui una preghiera senza sapere della presenza di najasah sul corpo, allora devi compensare questa preghiera, se il tempo è passato, in caso contrario, eseguilo di nuovo. Najasa, che è perdonato (cioè afwu), sono spiriti maligni che possono attaccarsi ai vestiti delle strade sporche se è impossibile difendersi da esso.

Afwu è fatto di gocce di pioggia che scorrono da strade sporche; da sangue da una ferita e da bolle (piaghe); dal sangue dal sito di iniezione (se non ne esce troppo); dal sangue di pulci e pidocchi repressi; dal sangue lasciato sul corpo dopo il salasso (hijamat); se un pezzo di sterco entra nel latte. Se il bambino vomita e tocca il seno della madre con la bocca, ne viene ricavato un afwa; se dopo il lavaggio rimane un po' di smeriglio sulle frattaglie di un animale macellato, da questo si ricava anche un afwa; puoi mangiare il pane cotto su un fuoco kizyachny.

Dai capelli che sono passati ai vestiti, seduti su un asino o un mulo, si ricava anche un afwa se non ce ne sono abbastanza (capelli).

In breve, da tutte le najas (impurità), dalle quali è difficile proteggersi, l'Onnipotente fa afwa (il perdono).

stato condizionale di purificazione (tayammum) Secondo la Sharia, l'abluzione secca - tayammum - sta portando terra pulita e asciutta sul viso e le mani sui gomiti. Il tayammum si esegue in assenza di acqua o se c'è una malattia sulle parti da lavare, che può peggiorare con il lavaggio. Tayammum è consentito anche quando l'acqua è disponibile, ma è troppo caro.

Quando arriva il momento in cui è necessario eseguire il tayammum, cioè è giunto il momento della preghiera e devi eseguire l'abluzione, devi cercare l'acqua. Se l'acqua non viene trovata o abbiamo un motivo per cui l'acqua non può essere utilizzata, viene eseguito il tayammum. Ad esempio, se noi

29 Shafi'i fiqh abbiamo una ferita ed è impossibile eseguire abluzioni o bagni con acqua, quindi è necessario eseguire tayammum.

Ci sono tre ragioni per eseguire tayammum:

1. mancanza d'acqua, cioè se non c'è acqua entro i limiti che possono essere raggiunti. Ad esempio, se tra una persona e l'acqua ci sono lupi o altri predatori che possono ucciderlo, allora è consentito il tayammum. Essendo sulla strada o no, se sei convinto che non c'è acqua, non hai bisogno di cercarla, ma viene eseguito il tayammum, perché non c'è alcun vantaggio nel cercare ciò che non puoi trovare. Se c'è speranza di trovare l'acqua, allora si dovrebbe cercare di trovarla chiedendo ai compagni, guardando da sé stessi in tutte e quattro le direzioni. Se cercano in piano, girano intorno all'area entro il raggio della freccia, cioè 144 metri. Se cercano in un luogo irregolare, aggirano i limiti della distanza visibile. Se dopo queste ricerche non si ottiene acqua, si esegue il tayammum. Se, dopo le ricerche di cui sopra, senza trovare acqua, fanno tayammum e si spostano in un altro posto, e lì sono convinti che non c'è acqua, allora devono cercarla di nuovo. Se sappiamo per certo che entro un raggio di 2, km. c'è acqua da noi, quindi devi provarci, se non ci sono rischi per te e il tuo bagaglio. Se c'è pericolo, non si dovrebbe andare in acqua, ma eseguire il tayammum. Se l'acqua è più lunga della distanza che abbiamo menzionato, cioè 2 km, non c'è bisogno di andarci. In questo caso, si accontentano di tayammum.

Se sei sicuro di trovare l'acqua entro la fine del tempo di preghiera, allora è meglio aspettare fino ad allora. Se non c'è certezza, è necessario eseguire rapidamente il tayammum. Se è necessario eseguire l'abluzione o il bagno e non c'è abbastanza acqua per tutto questo, è necessario utilizzare l'acqua fino alla fine ed eseguire il tayammum per il resto. Comprano l'acqua nel caso in cui non ti serva il denaro che gli dai; se ha un prezzo simile; se non vi è alcun debito con Allah l'Onnipotente o con le persone; se non hai bisogno di questo pagamento per nutrire persone, animali, che deve nutrire. Se è possibile ottenere o chiedere acqua gratuitamente oa credito, allora questo dovrebbe essere fatto.

Se offrono denaro a credito per acquistare acqua, non è necessario accettarlo.

2. Il bisogno di acqua. Se l'acqua è necessaria per placare la sete di un essere vivente, allora è possibile eseguire il tayammum conservando l'acqua;

3. Questa è la presenza di una malattia su una parte del corpo a cui l'acqua non può essere portata. In tal caso, lavare le parti sane ed eseguire il tayammum. Per uno che fa il bagno, non c'è differenza nell'ordine in cui viene eseguito il tayammum o noi-

30 Il libro della purezza. Kitabul taharat tya parti sane del corpo, ma durante il lavaggio è necessario seguire l'ordine. Quando arriva il turno di lavare il posto malato, esegui il tayammum. Se ci sono 2 ferite sulle parti del corpo da lavare (con un piccolo wudu), è necessario eseguire 2 tayammum. Se ci sono 4 ferite su parti del corpo e non c'è una ferita comune su tutta la testa, è necessario eseguire 3 tayammum e sulla testa viene praticato il maskha, ad es. strofinando con acqua. Se è presente una ferita su tutta la testa, è necessario eseguire 4 tayammum.

Questo è se esegui il tayammum da una piccola abluzione, ma da una grande abluzione (janabat) è sufficiente un tayammum, anche se ci sono ferite su tutti gli organi del corpo. Se la ferita è fasciata e vengono applicati cerotti o stecche che non possono essere sciolti, lavano i luoghi sani, fanno il tayammum. Sulla medicazione, fare una maschera con acqua.

componenti (arcani) di tayammum

L'esecuzione del tayammum ha cinque componenti:

1. Questa è la selezione del terreno. Il tayammum viene eseguito sul viso e sulle mani, fino ai gomiti, portandolo nel luogo lavato. Quando è necessario fare il bagno, il tayammum viene eseguito allo stesso modo, ma non su altri organi.

Tutto ciò che è chiamato terra è adatto per il tayammum, ma deve essere pulito e polveroso, non usato in precedenza per il tayammum. Inoltre, non puoi usare la terra sbriciolata dagli organi del tayammum. Quando si seleziona la terra, è necessario avere l'intenzione di utilizzarla per il tayammum;

2. Questa è l'intenzione del tayammum, per permettere, ad esempio, la preghiera. L'intenzione deve essere fatta insieme al tocco delle mani della terra. Devi anche mantenere l'intenzione finché la terra selezionata non tocca almeno un po' la faccia. Se hai intenzione di consentire fard e sunnat, allora è consentito eseguire entrambe le azioni;

3. portare a tutta la faccia della terra;

4. portare alle mani e alle braccia, compresi i gomiti. Non c'è bisogno di portare la terra alla base dei capelli, anche se sono capelli chiari e radi;

5. Tenendo la terra sopra il viso e le mani a turno.

Per il tayammum è necessario toccare il suolo con le mani due volte: la prima per passare sul viso, la seconda per passare sulle mani.

Se la terra è morbida, basta toccarla, non c'è bisogno di colpire la mano.

31 Shafi'i fiqh mi. Quando è a contatto con la terra, Sunnat allarga le dita e dice "Bismillah ...". Al primo contatto, se c'è un anello al dito, rimuoverlo sunnat. E per la seconda volta è necessario rimuoverlo in modo che la terra raggiunga tutte le dita. Un tayammum può essere usato per eseguire un fard. Quando si eseguono preghiere combinate (trasferite), il tayammum viene eseguito separatamente per ciascuna. Non è possibile eseguire entrambe le preghiere con un tayammum. Con un tayammum, puoi eseguire tutte le azioni che desideri. Per i ratibat eseguiti prima della preghiera, il tayammum non viene eseguito prima dell'ora della preghiera del fard.

Se una persona è in prigione, dove non c'è né acqua né terra, per rispetto del tempo della preghiera, deve eseguire la preghiera e quindi, quando trova acqua o terra, deve essere risarcita. Se una persona che è in viaggio oa casa esegue una preghiera dopo un tayammum fatto in un luogo dove era improbabile che ci fosse acqua, allora se viene trovata acqua, non è obbligato a compensare quella preghiera se il suo percorso era lecito .

Se il suo percorso era illegale, allora doveva essere risarcito. Il percorso illegale è il percorso di uno schiavo in fuga che si mette in viaggio con l'intenzione di rubare o acquisire qualcosa di peccaminoso.

Se il tayammum è stato fatto per la preghiera, la preghiera deve essere compensata in quei casi se il tayammum è stato eseguito: 1) per mancanza d'acqua, in modo illegale; 2) per mancanza d'acqua lungo il tragitto oa casa in un luogo dove c'è un'alta probabilità che si trovi acqua; 3) per il fatto di essersi dimenticato della presenza di acqua nel bagaglio; 4) per il fatto che non riusciva a trovarlo nel bagaglio;) per il freddo estremo; 6) a causa del fatto che mettono una benda o un cerotto sugli organi su cui viene eseguito il tayammum; 7) per il fatto che mettono una benda o un cerotto senza abluzioni su altri organi su cui fanno il tayammum.

igiene femminile Una donna deve prestare molta attenzione alla preghiera, soprattutto durante l'inizio e il completamento del ciclo mestruale. Affinché la preghiera non rimanga un dovere, è necessario prima conoscere il tempo per eseguire tutte le preghiere.

Oggi tutti hanno la possibilità di avere con sé l'orario e l'orario delle preghiere (ruznam). Può anche essere il momento dell'inizio della preghiera

32 Il libro della purezza. Kitabul taharat ma da determinare tramite l'adhan. La fine del tempo di preghiera può essere determinata come segue: l'inizio dell'ora della preghiera del pranzo prima dell'ora della preghiera del pomeriggio è l'ora della preghiera del pranzo, prima dell'adhan serale è l'ora della preghiera del pomeriggio. Dal momento della preghiera serale alla preghiera notturna: questo è il momento della preghiera serale. Dal momento della preghiera notturna fino al bagliore mattutino è considerata notte. Dal bagliore mattutino all'alba è il momento della preghiera del mattino. Se l'ora della preghiera del pranzo arriva alle 12 e la preghiera del pomeriggio all'una, l'ora della preghiera del pranzo è di tre ore. (Con il cambiamento della lunghezza del giorno e della notte, il tempo delle preghiere cambia, il che conferma il ruznam.) Dopo aver studiato e appreso il tempo delle preghiere, dovrebbero seguire l'inizio e la fine del ciclo mestruale.

INIZIO DEL CICLO

Considera la possibile situazione dell'inizio del ciclo. Diciamo che l'ora della preghiera del pranzo inizia alle 12. Se una donna, trascorsi cinque minuti dopo dodici, cioè al momento dell'inizio del tempo di preghiera, inizia il ciclo mestruale, dopo che si è purificata, deve compensare questa preghiera. Ciò è spiegato dal fatto che dal momento in cui è arrivato il momento della preghiera, una donna potrebbe immediatamente eseguire il farnamaz. Ci vogliono un minimo di minuti per farlo.

Una donna che non ha utilizzato questo tempo, ma ne ha avuto l'opportunità, deve rimborsarlo. Ma non si può concludere che se una donna, all'inizio del tempo di preghiera, non ha eseguito immediatamente la preghiera, allora sarà peccata per questo. Una donna, proprio come un uomo, può posticipare leggermente il tempo della preghiera. Ma se ha potuto eseguire il namaz in così poco tempo e non l'ha eseguito, dopo la purificazione è obbligata a compensarlo.

FINE DEL CICLO

Considera la decisione di purificare una donna e la procedura per eseguire le preghiere. Per esempio, prendiamo la preghiera pomeridiana. Ricorda che l'ora della preghiera del pranzo scade alle tre del pomeriggio. Se una donna viene purificata prima della fine della preghiera del pranzo e le rimane il tempo per dire "Allahu Akbar" prima dell'adhan pomeridiano, allora deve eseguire la preghiera del pomeriggio e compensare la preghiera del pranzo, perché.

rimase pulito, anche per un minuto del periodo di questa preghiera.

33 Shafi'i fiqh Sorge la domanda: come fa una donna a sapere della cessazione delle mestruazioni? Dovrebbe essere estremamente attenta nei giorni in cui il suo ciclo di solito finisce. Dopo essersi purificata, dovrebbe immediatamente (per quanto possibile) fare il bagno ed eseguire preghiere fino allo scadere del tempo. Se lei, avendone l'opportunità, non si è affrettata a eseguire la preghiera, allora sarà lo stesso peccato del fard mancato. Non vergognarti di fare un bagno completo. Alla minima opportunità, devi nuotare e pregare. Per fare questo, puoi sopportare il freddo, ma non forte, per avere il tempo di soddisfare il fard in tempo.

Se una donna si purifica quando rimane del tempo prima dell'azan serale, durante il quale può dire "Allahu Akbar", allora deve rimborsare le preghiere del pomeriggio e del pranzo. Questo perché la preghiera del pranzo può essere eseguita lungo il percorso, trasferendola al pomeriggio. Se una situazione del genere si verifica con la preghiera serale, ad es. una donna si purifica prima dell'azan notturno e non ha tempo per eseguire la preghiera serale, non è necessario rimborsare la preghiera pomeridiana, ma solo la preghiera serale, perché il pomeriggio la preghiera non viene trasferita alla preghiera della sera. Se sei stato purificato durante il tempo durante il quale potresti dire "Allahu Akbar" prima dell'azan mattutino, devi rimborsare le preghiere notturne e serali, perché.

la preghiera della sera durante il cammino viene trasferita alla notte.

Se ti purifichi dopo l'ora dell'azan mattutino e non hai tempo per pregare prima dell'alba, allora devi compensare questa preghiera, ma non la preghiera notturna, perché questa preghiera non viene trasferita al mattino.

Inoltre, una donna che si è purificata nel pomeriggio non ha bisogno di compensare la preghiera del mattino.

Stai attento

Pensa, se non conosci l'inizio e la fine del tempo di preghiera, non monitorare la tua igiene, non eseguire diligentemente le preghiere al momento giusto, quindi ogni mese rischi di perdere due o tre preghiere. Durante l'anno, questo numero può aumentare fino a 24–30 preghiere. Se conti, durante la vita di una donna possono mancare 960-1440 preghiere. La sua vita potrebbe finire con tante preghiere di debito. Ora pensa a come apparirà davanti all'Onnipotente nel Giorno del Giudizio.

Namaz è quella per una singola omissione di cui (secondo alcuni studiosi) una persona cade nell'incredulità. Fuga dalla frana

34 Il libro della purezza. Kitabul taharat durante un incendio o altri cataclismi, le preghiere non dovrebbero mancare. Se una persona è in terapia intensiva, anche allora dovrebbe pregare il più possibile: se può, in piedi, in caso contrario, seduto, sdraiato, muovendo gli occhi o mentalmente, ma inchinandomi ad Allah dovrei farlo in tempo. In akhira, una punizione molto grande attende coloro che hanno perso le preghiere. Il Corano dice che coloro che hanno mostrato connivenza nella preghiera, cioè coloro che non l'hanno eseguita, saranno inviati al burrone di Gayun, situato all'inferno. Questo è il burrone da cui l'inferno stesso chiede protezione. Il peccato per una preghiera imperfetta non sarà solo per le donne negligenti nella loro purificazione, ma anche per tutte quelle che non praticano affatto la preghiera.

Il marito è obbligato a portare a sua moglie tutti i dettagli relativi all'inizio e alla fine della purificazione e delle preghiere in questo momento. Deve anche insegnare alle sue figlie. E se necessario, usa l'aiuto di sua moglie per insegnare alle figlie. Se il marito non ha insegnato questo, allora la moglie e la figlia adulta devono imparare dall'alim e scoprire da sole l'ordine delle preghiere. Non hanno il diritto di essere modesti in questa materia. È peccaminoso per un marito proibire a sua moglie di andare dall'Alim per avere risposte a queste domande se lui stesso non le insegna. Ma un marito o un padre che aderisce alle norme dell'Islam deve imparare se stesso e insegnare alle donne a essere pulite nelle preghiere.

Durante il ciclo mestruale, è peccaminoso per un marito toccare il corpo della moglie dall'ombelico alle ginocchia senza alcuna barriera. Aisha narra: "Il nostro profeta ordinò di rafforzare il punto tra l'ombelico e le ginocchia". È un peccato per una donna permettere al marito di venire da lei in questo momento. Lei deve resistergli in ogni modo possibile. Se il marito prevale ancora, la moglie non sarà pecca per questo. Nel Giorno del Giudizio, una tale persona apparirà con una risposta davanti ad Allah l'Onnipotente.

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In arabo, la parola "salat" significa "benedizione, auguri, preghiera (dua)". Nella Sharia, la parola "salat" è usata per denotare un certo tipo di adorazione (ibadat), le cui componenti sono la lettura del Corano (qiraat), così come la vita (ruku) e le prostrazioni (sujdud). .

NAMAZ (salat) Namaz è uno dei fondamenti dell'Islam. È l'azione più meritoria compiuta da una persona (corpo). Namaz lava via i peccati di una persona, purifica dai peccati, protegge dai mali, obbliga al Paradiso.

È narrato dalle parole di Abu Hurairah che una volta udì il Messaggero di Allah chiedere (persone):

"Dimmi, se un fiume scorresse alla porta (di una casa di proprietà) di uno di voi e lui vi facesse il bagno cinque volte al giorno, dopo rimarrebbe della sporcizia su di lui?" Hanno risposto: "Non ci sarebbe traccia di sporco". Quindi il Profeta r disse: "E questo è come cinque preghiere (giornaliere), attraverso le quali Allah I cancella i peccati" (al-Bukhari, musulmano).

36 Libro di preghiera (preghiera). Kitabu salat Colui che esegue la preghiera è un uomo giusto e un martire, gli si aprono le porte del Paradiso. Se si accetta la preghiera, nel Giorno del Giudizio si accettano altre virtù. Namaz in akhirah si trasforma in splendore (nur), per ogni sujda (arco) di preghiera, l'Onnipotente eleva il grado di rispetto e lava via i peccati. Il momento della prostrazione in preghiera è il momento in cui lo schiavo è più vicino ad Allah I, il momento in cui le preghiere vengono accettate. Colui che fa molte prostrazioni (sujdud) in Paradiso è un amico del Profeta r. Quando uno schiavo appoggia la fronte a terra durante il giudizio, questo è molto gradito ad Allah l'Onnipotente. Due preghiere rak'ah sono migliori del mondo e di tutto ciò che contiene. Colui che esegue un'abluzione completa e una preghiera con la perfetta osservanza della mano "-khushu è purificato dai peccati precedenti, come il primo giorno della sua vita.

Dalle parole di Abu Hurairah è narrato che il Messaggero di Allah r disse: "Cinque preghiere quotidiane e (partecipazione a ciascuna successiva) preghiera del venerdì (dopo la precedente, servono) come espiazione per i peccati commessi tra (queste preghiere) , a meno che non vi fossero (tra loro) peccati gravi" (musulmano).

L'obbligo di pregare Namaz è obbligato da tutte le persone, maschi e femmine, maggiorenni, ragionevoli, musulmane e pure. Un minore non è obbligato a pregare. I genitori sono obbligati a insegnare ai loro figli a pregare dall'età di sette anni e comandare loro di eseguirlo, e quando raggiungono l'età di dieci anni, i bambini possono essere puniti per la disobbedienza. Le persone stolte non sono obbligate a pregare.

Il non credente non è obbligato a pregare, cioè non puoi dirgli di eseguire la preghiera. Nell'akhirah, sarà anche punito per aver saltato le preghiere.

Se un non credente si converte all'Islam, allora non ha bisogno di compensare le preghiere passate, e se è un apostata, allora deve compensare. Una donna durante il periodo di dimissione mensile e postpartum non ha bisogno di pregare.

Anche la preghiera non eseguita durante questo periodo non ha bisogno di essere compensata.

Il significato dell'esecuzione di namaz Onnipotente Allah dice nel Santo Corano (significato): "... in verità, la preghiera protegge dall'indegno e dal riprovevole". (Corano 29: 45), oppure: "Mantieni rigorosamente le tue preghiere, specialmente (onora) la preghiera centrale e stai riverentemente davanti al Signore". (Corano, 2:238).

37 Shafi'i Fiqh "In effetti, la preghiera per i credenti è prescritta al tempo stabilito" (Corano, 4:103).

L'Islam non si preoccupa di nessun altro culto tanto quanto si preoccupa della preghiera all'Unico e solo Allah I, poiché è questo il collegamento diretto tra lo schiavo e il suo Signore.

Un musulmano si alza per pregare davanti all'Onnipotente cinque volte al giorno. Lo loda e lo commemora, chiede aiuto, guida sulla retta via e perdono dei peccati. Lo prega per il Paradiso e la salvezza dalla Sua punizione, stringe con Lui il suo patto di obbedienza e obbedienza a Lui.

Pertanto, è molto importante che tale posizione davanti ad Allah I lasci un segno nell'anima e nel cuore dello schiavo. È necessario che la preghiera contribuisca alla rettitudine e all'obbedienza dello schiavo, al compimento del bene e all'allontanamento da tutto il male. Questo è lo scopo principale della preghiera. La diligenza nell'esecuzione della preghiera protegge e allontana lo schiavo da abomini e rimproveri, accresce il suo impegno per il bene e, infine, approfondisce la fede nel suo cuore. Pertanto, è necessario che questa connessione rimanga costante e forte. Colui che ha lasciato la preghiera ha interrotto la connessione con il Signore e colui che ha interrotto la connessione con il Signore non sarà buono in nessuna delle sue azioni.

Al-Tabarani cita da Anas l'hadith del Profeta r, che dice: “La prima cosa per cui uno schiavo sarà rimproverato nel Giorno del Giudizio è la preghiera.

Se è utile, anche il resto delle sue azioni sarà utile e, in caso contrario, il resto delle sue azioni sarà valutato di conseguenza. Pertanto, Allah l'Onnipotente ha prescritto la preghiera a tutti i profeti e le precedenti comunità, e non c'era profeta che non avrebbe comandato alla sua comunità di eseguire la preghiera e non avrebbe avvertito il suo popolo di rifiutare la preghiera o di trascurarla.

Allah, Onnipotente, ha definito la preghiera come una delle azioni principali delle persone rette, dicendo (che significa): "In verità, beati i credenti che sono umili nella preghiera, che evitano ogni cosa vana, che pagano la zakat, che non hanno rapporti con chiunque tranne che con le loro mogli o schiave, per le quali sono irreprensibili. E coloro che desiderano più di questo trasgrediscono ciò che è permesso. beati coloro che conservano il loro deposito e contratti, che adempiono alle loro preghiere rituali, sono loro gli eredi che erediteranno il paradiso, nel quale dimoreranno per sempre. (Corano, 23:1-11).

38 Il libro di preghiera (preghiera). Kitaba salat Colui che esegue le preghiere prescritte al momento giusto, senza perderne nemmeno una, e si presenta davanti all'Onnipotente, lodandolo ed esaltandolo più e più volte, chiedendo guida sul vero sentiero secondo il Corano e il Sunnah, sentirà sicuramente la profondità della fede nel suo cuore. Sentirà un aumento di umiltà e un senso di come Allah lo sta guardando. Pertanto, il suo stile di vita sarà corretto e le sue azioni saranno corrette. Colui che è distratto nella preghiera dall'Onnipotente ed è occupato dai pensieri del mondo, la sua preghiera non migliora il suo cuore e non corregge il suo modo di vivere. Ha distrutto il frutto del culto. Le parole del Profeta si riferiscono a una tale persona: "Quella preghiera, che non impedisce di commettere il vile e riprovevole, si allontana solo da Allah I".

L'Onnipotente ci chiama alla preghiera con le parole del muezzin: “Allah è grande! Allah è grande! Affrettati alla preghiera, affrettati alla salvezza!”

Il muezzin sembra dire: “Va, o pregante, incontro ad Allah I.

Allah I è più grande di tutto ciò che ti distrae, lascia tutto ciò con cui sei impegnato e vai ad adorare Allah I. Questo è meglio per te di qualsiasi altra cosa.

Quando uno schiavo entra in preghiera, dice: "Allah è grande!" Ogni volta che fa un inchino o si inchina a terra o si alza, dice: "Allah è grande!" Ogni volta che lo dice, il mondo diventa insignificante ai suoi occhi e l'adorazione di Allah I diventa sempre più importante. E ricorda che non c'è niente di più importante nell'anima del Signore. Mette da parte negligenza, distrazione e pigrizia e si rivolge ad Allah I.

L'Onnipotente ha lodato il popolo che ha risposto alla sua chiamata, dicendo (che significa): "Nei templi che Allah ha fatto erigere e in cui è commemorato il suo nome, lo lodano uomini al mattino e alla sera, che non commerciano né acquistano servire come un ostacolo, per non dimenticare Allah, eseguire la preghiera rituale e pagare la zakat, e che temono il giorno in cui i cuori tremano e gli occhi rotolano indietro.

(Corano, 24:36-37).

La preghiera eseguita correttamente, secondo tutte le regole e senza violazioni, è segno di piena fede.

Le omissioni nella preghiera e l'abbandono di essa sono i principali segni di ipocrisia, che Allah ci salvi da questo I. Allah l'Onnipotente ha detto (che significa): "Gli ipocriti cercano di ingannare il Signore ... Quando eseguono la preghiera, lo fanno con riluttanza, solo per mostrare alla gente e solo a volte ricordano Allah” (Corano, 4:142).

39 Shafi'i fiqh Quanto al completo abbandono della preghiera, questo è il più grave dei grandi peccati. Questo è il motivo principale della punizione nel Giorno del Giudizio, che Allah ci salvi da questo Poiché la preghiera è l'azione più importante dei credenti, Allah l'ho messa a capo delle buone azioni. E il rifiuto di pregare è il peggiore dei peccati dei peccatori e degli ipocriti.

Nel Corano è riportato dei credenti (che significa): "Essi nei giardini dell'Eden, indescrivibili, a parole si interrogano sui peccatori, ai quali hanno già chiesto:" Cosa ti ha portato a sakar (fuoco dell'inferno )? "Risponderanno: "Non abbiamo pregato, come hanno fatto i musulmani, non abbiamo sfamato i poveri, come i musulmani hanno nutrito lui, abbiamo sbagliato insieme agli errori e negato il Giorno del Giudizio finché la morte non ci ha sopraffatto". (Corano, 74:40-47).

Hafiz al-Dhahabi nel libro "Al-Kabair" lo cita un giorno

Il Messaggero di Allah r disse alla presenza dei suoi compagni: "O Allah, non lasciare tra noi gli sfortunati, privati", e poi chiese:

"Sai chi è questo?" Chiesero: "Chi, o Messaggero di Allah?" Il Profeta r rispose: "Colui che ha abbandonato la preghiera". As-Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki nel suo libro dice: “Alcuni predecessori (salaf) hanno detto: “Coloro che non eseguono la preghiera sono maledetti nella Torah, nel Vangelo, nei Salmi e nel Corano. Migliaia di maledizioni cadono su coloro che non praticano la preghiera ogni giorno e gli angeli in cielo lo maledicono.

Colui che non esegue la preghiera non ha una quota dal Khavz (serbatoio) del Profeta r e non c'è intercessione per lui. Coloro che non praticano la preghiera non sono visitati durante la malattia e non sono scortati nell'ultimo viaggio. Non lo salutano e non mangiano né bevono con lui, non lo accompagnano, non fanno amicizia con lui e non si siedono con lui. Non ha fede né fiducia in lui, non ha una parte della misericordia di Allah l'Onnipotente. È proprio in fondo all'Inferno insieme agli ipocriti. I tormenti di coloro che non eseguono la preghiera si intensificano più volte. Nel giorno del giudizio sarà condotto con le mani legate al collo, gli angeli lo batteranno e per lui si aprirà l'inferno. Entrerà le porte dell'Inferno come una freccia e cadrà sul fondo a faccia in giù vicino a Karun e Haman. Quando una non preghiera gli porta il cibo alla bocca, gli dice: “Dannazione a te, o nemico di Allah!

Usi le benedizioni di Allah I e non adempi i Suoi comandi. Anche gli abiti sul suo corpo sono rinunciati da coloro che non eseguono la preghiera e gli dicono: "Se Allah non mi avesse sottomesso a te, sarei fuggito da te".

Quando una non preghiera esce di casa, la casa gli dice:

“Che Allah non ti accompagni con la sua misericordia e cura e

40 Libro di preghiera (preghiera). Kitaba salat non si prenderà cura di ciò che lasci a casa. E che tu non possa tornare sano e salvo alla tua famiglia. Coloro che non eseguono la preghiera sono maledetti sia in vita che dopo la morte. La maggior parte delle suddette punizioni di Allah r sono prescritte per coloro che non eseguono la preghiera intenzionalmente e rifiutano l'obbligo della preghiera.

Bayhaqi cita le parole di Umar ibn al-Khattab: “Un uomo venne dal Messaggero di Allah e chiese: “O Messaggero di Allah, quale delle azioni ama di più l'Onnipotente? “Il Profeta r rispose:

“Preghiera tempestiva. Chi ha abbandonato la preghiera non ha religione, e la preghiera è il pilastro della religione”. Hafiz al-Dhahabi cita anche le parole del Profeta r nel libro "Al-Kabair": "Allah svaluterà tutte le buone azioni di colui che muore trascurando la preghiera". Disse anche: "Quando la serva di Allah esegue una preghiera all'inizio del tempo prescritto, ascenderà al cielo, splendendo fino a quando sarà ad Arsh, e chiederà perdono dei peccati all'Onnipotente per colui che ha commesso fino al Giorno del Giudizio, dicendo: "Possa egli salvarti Allah come tu hai custodito me". Quando lo compirà prematuramente, salirà cupo, raggiungerà il cielo, poi lo accartocceranno come vecchi vestiti e lo colpiranno sul viso della persona che l'ha commesso, e lei dirà: "Che Allah ti distrugga, come tu mi ha distrutto”. Questa è una minaccia per coloro che pregano fuori tempo. Immagina cosa accadrà a coloro che non hanno pregato affatto. Allah Onnipotente dice nel Corano (significato): "... poi venne un'altra generazione, che trascurava le preghiere e seguiva le passioni, finirà nella gola infernale di Gaya, ad eccezione di coloro che si pentirono, credettero e fecero buone azioni " (Corano, 19: 59).

Ibn Abbas ha commentato questo versetto nel modo seguente: "Hanno trascurato le preghiere" non significa che abbiano lasciato la preghiera, ma l'hanno eseguita, ma non in tempo. Chiunque muore in questo stato, essendo costante in questo peccato, e non se ne pente, Allah I gli promette una gola all'Inferno, molto profonda e vile. Vi entreranno solo coloro che sono stati incuranti dei tempi di preghiera”.

L'Onnipotente prescrisse la preghiera nella Notte dell'Ascensione del Profeta al cielo. Inizialmente erano prescritte 0 preghiere al giorno, ma su richiesta del Profeta r, l'Onnipotente ridusse il loro numero a cinque, tuttavia, la ricompensa per queste cinque preghiere è uguale alla ricompensa per 0. Allah ci ha ordinato di proteggere queste preghiere . Il dovere della preghiera non è mai tolto allo schiavo, sia in viaggio che in casa, in guerra o in malattia. In guerra i musulmani, anche direttamente durante la battaglia,

41 Shafi'i fiqh sono obbligati a eseguire namaz, mentre viene eseguito in modo speciale.

In caso di malattia, non deve mancare anche la preghiera. Se il paziente non può stare in piedi, la preghiera può essere eseguita mentre è seduto e se non può sedersi

- poi sdraiati. Se è impossibile eseguirlo in tali posizioni, la preghiera viene eseguita, dando segni con gli occhi. Se il paziente non può farlo, la preghiera dovrebbe essere eseguita almeno mentalmente. Quando è stato fatto un tentativo contro il califfo Umar ed è giunto il momento della preghiera, ha voluto realizzarlo. Sorpresi, i vicini chiesero:

"La preghiera, o comandante dei fedeli?!" "Sì", ha risposto, "non c'è partecipazione all'Islam per coloro che trascurano il tempo della preghiera". E pregava mentre sanguinava. Pertanto, la preghiera è sempre obbligatoria se l'anima non ha lasciato il corpo. Come può dunque mancare a chi è sano e assennato?

In quella notte (la Notte dell'Ascensione), molti segreti del Giorno del Giudizio, del Paradiso e dell'Inferno furono rivelati al Profeta r. Insieme alla loro rivelazione, anche l'imposizione della preghiera sulla ummah era di grande importanza. Quando il Profeta Muhammad r stava tornando da una conversazione con l'Onnipotente, il Profeta Musa u gli chiese dei doveri affidati alla sua comunità. Il Messaggero di Allah, r, rispose che l'Onnipotente obbligava l'ummah a compiere cinquanta preghiere al giorno. Sentendo questo, Musa, u, consigliò a Muhammad di chiedere sollievo per l'ummah. Il Profeta tornò al Signore e chiese che l'obbligo prescritto fosse alleggerito. Su sua richiesta, l'Onnipotente ridusse il numero delle preghiere a quarantacinque. Ma Musa u disse di nuovo a Muhammad r che le persone non sarebbero state in grado di adempiere a questo obbligo e gli consigliò di chiedere ancora una volta all'Onnipotente di ridurre il numero delle preghiere. Così il Profeta tornò più volte dall'Onnipotente, finché il numero delle preghiere obbligatorie non scese a cinque, ma la ricompensa per queste preghiere è uguale alle cinquanta preghiere obbligatorie eseguite, che l'Onnipotente originariamente prescriveva. E questo è un dono di Allah I ai Suoi fedeli servitori.

Tutte le preghiere obbligatorie sono associate al profeta Adamo u. Quando Allah lo creò, prima gli diede due cose: un corpo e un'anima. Questo spiega la preghiera mattutina dei due rakah.

Tutte le quattro preghiere rakah (cena, pomeriggio e notte) sono spiegate dal fatto che durante la creazione di Adamo e l'Onnipotente Allah ha usato quattro componenti: acqua, terra, vento e fuoco.

Alla fine della sua creazione, Allah l'Onnipotente ha dotato il primo uomo di tre qualità preziose: ragione, vergogna e fede.

La preghiera serale dei tre rakah è collegata a questo.

42 Il libro di preghiera (preghiera). Kitab salah Oltre alle preghiere obbligatorie (fard), ci sono anche preghiere facoltative, ma desiderabili (sunnah), per le quali l'Onnipotente ha promesso un'ulteriore ricompensa. Le preghiere non obbligatorie richiedono gli stessi preparativi delle cinque preghiere obbligatorie.

Una persona che vuole eseguire namaz deve soddisfare diversi requisiti: la preghiera deve essere un musulmano che ha raggiunto l'età in cui comprende il discorso rivolto a lui e risponde in modo significativo (mumayiz) - di solito sono 7 anni secondo il calendario lunare. E una volta raggiunta la maggiore età, ogni musulmano mentalmente completo (mukallaf) è obbligato a eseguire namaz.

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legittimità dell'azan La parola araba "azan" significa "notifica, avviso". Azan fu legalizzato dopo che il Profeta si trasferì dalla Mecca a Medina, come riportato nell'hadith di Abdullah b. Umar, che ha detto: “All'inizio (dopo essersi trasferiti) a Medina, i musulmani che si radunavano per la preghiera (cercavano) di determinare quando avrebbero dovuto iniziarla, poiché nessuno lo richiedeva. Un giorno hanno iniziato a discutere di questo problema e alcuni hanno detto:

“Diamoci la stessa campana dei cristiani. Altri dissero: "No, (meglio) una tromba come il corno dei Giudei". Quanto a 'Umar, ha detto: "Non dovresti istruire qualcuno a chiamare (altri) alla preghiera?" E poi il Messaggero di Allah r ordinò: "O Bilal, alzati e chiama (le persone) alla preghiera!" (al-Bukhari).

Nella forma in cui è conosciuto oggi, l'adhan fu legalizzato in seguito, dopo Abdullah b. Zayd ha visto Adhan in un sogno. È stato riferito che Abdullah b. Zayd disse: "(Una volta) ho visto (in sogno) un uomo che indossava due vesti verdi e portava una campana, e gli ho chiesto: 'O servo di Allah, vuoi vendere questa campana?' Chiese: "Cosa hai intenzione di fare con lui?" Ho risposto: "Chiamare con il suo aiuto alla preghiera". Poi disse: "Devo mostrarti qualcosa di meglio di questo?" Ho chiesto: "Che c'è?" Disse: “Di': “Allah è grande, Allah è grande, Allah è grande, Allah è grande. Attesto che non c'è dio all'infuori di Allah, attesto che non c'è dio all'infuori di Allah. Rendo testimonianza che Maometto è il Messaggero di Allah, rendo testimonianza che Maometto è il Messaggero di Allah. Affrettati a pregare! Affrettati a pregare! Corri in soccorso! Corri in soccorso! Allah è grande, Allah è grande. Non c'è nessun dio al di fuori di Allah." Successivamente, Abdullah b. Zayd venne dal Messaggero di Allah, r, e gli raccontò ciò che aveva visto in sogno. Abdullah b. Zayd disse: “(Ascoltandomi) il Profeta disse: “In effetti, il tuo compagno ha fatto un sogno. Vai alla moschea con Bilal e raccontagli questo sogno, e poi lascia che Bilal proclami la chiamata, perché ha una voce più forte di te. Dopo Bilia ed io

44 Il libro di preghiera (preghiera). Il rottame di Salat Kitab è andato alla moschea, dove ho iniziato a trasmettergli (ciò che ho sentito in un sogno) e lui (ad alta voce) ha pronunciato queste parole. Umar b. ha sentito questo. al-Khattab, che venne (dal Profeta r) e disse: "O Messaggero di Allah, per Allah, ho sognato come lui!" (Ahmad, Abu Dawood, at-Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Khuzayma).

Il giudizio (Hukm) su adhan e iqamah Allah Onnipotente ha reso la preghiera il più luminoso dei segni dell'Islam. Il Messaggero di Allah Muhammad r ha detto che i muezzin (chiamanti alla preghiera) nel Giorno del Giudizio saranno i più alti. È prescritto di annunciare l'adhan per le preghiere obbligatorie. È anche auspicabile chiedere sia la preghiera collettiva che la preghiera eseguita individualmente.

Secondo una parola affidabile, è consigliabile pronunciare adhan e iqamat per ogni persona che esegue la preghiera obbligatoria in modo indipendente, cioè individualmente. E quando si esegue jamaat, la preghiera è sufficiente se l'adhan e l'iqamah vengono letti da una sola persona.

Alcuni Ulama affermano che l'adhan e l'iqamah per la preghiera obbligatoria sono "farzu-kifayat" - un dovere che almeno una persona della comunità deve adempiere. Secondo questi Ulama, se non c'è alcuna chiamata alla preghiera da nessuna parte nel villaggio, il peccato ricadrà su tutti gli uomini adulti degli abitanti del villaggio. Eppure, secondo loro, se in qualche città o villaggio non invocano la preghiera, allora il capo dei musulmani (sultano) deve dichiarare loro guerra. Se qualcuno, dopo aver ascoltato l'adhan, è andato alla moschea e ha pregato con il jamaat, non ha bisogno di chiamare per la preghiera e leggere l'iqamat. E se qualcuno non ha ascoltato la chiamata, ma è venuto alla moschea, dove è stata annunciata la chiamata, e ha eseguito un fard in una preghiera collettiva, è consigliabile che legga la chiamata a voce bassa.

È consigliabile pronunciare l'adhan e l'iqamah a coloro che hanno ascoltato la chiamata, non si aspettavano di essere in tempo, ma sono riusciti a partecipare alla preghiera jamaat; uno che è in ritardo per una preghiera collettiva e la esegue da solo o con un'altra squadra; coloro che pregano separatamente in un luogo, cioè

se prima di loro i fedeli hanno già pronunciato l'adhan e l'iqamah. È anche auspicabile chiamare se la stessa squadra ha eseguito una preghiera e intende eseguirne immediatamente un'altra (cioè ripetutamente). Si consiglia di chiedere sia la preghiera obbligatoria che quella rimborsabile.

4 Shafi'i fiqh Ma se una persona esegue preghiere una dopo l'altra (ad esempio, rimborsabile o obbligatoria e rimborsabile) o è in viaggio e sopporta e combina due preghiere, allora la chiamata dovrebbe essere fatta alla prima preghiera, e per il resto basta leggere iqamah. Se in questo caso trascorre molto tempo tra le preghiere, è consigliabile dire l'adhan per ogni preghiera. Ma anche in questo momento, tra le preghiere rimborsabili vengono eseguite solo le preghiere ratibah desiderabili, quindi non è necessario un azan per ogni preghiera: è sufficiente leggere l'iqamat.

L'adhan e l'iqamah per la preghiera obbligatoria dovrebbero essere annunciati con l'inizio del tempo per questa preghiera. Quindi, se qualcuno ha pronunciato l'adhan e l'iqamat per la preghiera rimborsabile e durante la sua esecuzione arriva il momento per la successiva preghiera obbligatoria, allora prima che venga eseguita, dovrebbe anche essere fatta la chiamata.

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Allahu akbar, Allahu akbar (Allah è grande, Allah è grande) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah è grande, Allah è grande) Ashkhadu alla ilaha illa llah (Io testimonio che non c'è dio all'infuori di Allah) Ashhadu alla ilaha illa llah ( Attesto che non c'è dio all'infuori di Allah) Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (Io testimonio che, in verità, Maometto è il Messaggero di Allah)

46 Il libro di preghiera (preghiera). Kitaboo salat Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (rendo testimonianza che Muhammad è veramente il Messaggero di Allah) fortunatamente) Hayya 'alal falah (Corri verso la felicità) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah è grande, Allah è grande) La ilaha illa llah (non c'è dio all'infuori di Allah)

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Allahu akbar, Allahu akbar Ashhadu alla ilaha illa llah Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah Hayya 'ala ssalati, hayya 'alal falah Kad kamati ssalatu, kad kamati ssalat (x) (È tempo di preghiera, è tempo di preghiera) Allahu akbar, Allahu akbar La ilaha illa llah

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1. Il chiamante deve essere un musulmano.

2. Deve saper distinguere il bene dal male, cioè deve essere ragionevole e maggiorenne.

3. È necessario seguire l'ordine stabilito della chiamata.

4. La chiamata deve essere effettuata senza interruzioni.

Annuncio di chiamata aperta per la squadra.

6. Se l'adhan o l'iqamah vengono annunciati in tempo per tutti, non vengono ripetuti.

7. Rispetto dell'ora di pronuncia della chiamata.

8. Azan dovrebbe essere annunciato da un uomo.

Un'ulteriore condizione per l'iqamah è che non ci dovrebbe essere molto tempo tra l'iqamah e l'inizio della preghiera.

Ma se ci vuole tempo per eseguire le azioni desiderate (sunnah), ad esempio, quando l'imam allinea i ranghi, allora questo è consentito.

Tempi di Adhan e Iqamah

L'adhan per la preghiera obbligatoria viene pronunciato con l'inizio del tempo di questa preghiera e il momento dell'iqamah viene immediatamente prima della preghiera. Prima di essere eseguite vengono pronunciati anche azan e iqamah per le preghiere rimborsabili.

È peccaminoso chiedere la preghiera obbligatoria prima della scadenza, fatta eccezione per la preghiera del mattino. Per la preghiera del mattino si consiglia di chiamare, a partire dalla mezzanotte, per svegliare chi dorme e chi ha bisogno di fare il bagno e prepararsi alla preghiera per ricevere una ricompensa per la preghiera eseguita puntualmente.

Recitare l'adhan e l'iqamah da parte di una donna Una donna non dovrebbe recitare l'adhan ad alta voce. L'azan da lei annunciato non è considerato una chiamata alla preghiera, poiché solo un uomo può essere un chiamante. È peccaminoso annunciare l'azan con lo scopo dell'assimilazione a un uomo.

È un peccato annunciare l'azan a una donna in presenza di estranei. In compagnia di donne o di un parente stretto, chiama più forte di quanto sentano,

48 Il libro di preghiera (preghiera). Anche Salat kitaba è peccaminoso. In questo caso, puoi chiamare senza alzare la voce. In questo, una donna può ricevere una ricompensa non per il fatto che ha letto l'adhan, ma per il ricordo di Allah l'Onnipotente, poiché non le è prescritto di invocare la preghiera.

Secondo una parola affidabile, non è desiderabile che una donna annunci il tempo della preghiera, anche in una cerchia di donne. Ci sono imam che dicono che l'adhan è desiderabile (sunnah), ma non permettono di alzare la voce.

L'Iqamah per le donne nel madhhab Shafi'i è desiderabile, ma nei madhhab di Abu Hanifa e Ahmad è indesiderabile.

Azioni desiderabili (sunnah) quando si dice adhan e iqamah

1. Dì adhan e iqamat stando in piedi.

2. Essere in uno stato di abluzione totale e parziale.

3. Quando si pronuncia "Haya ala Salat" (due volte durante l'adhan e una volta durante l'iqamat), girarsi sul lato destro solo con la faccia, ma non con il petto.

4. Quando si pronuncia "Haya alal falah", girare anche sul lato sinistro della faccia.

Annuncia adhan e iqamat, guardando verso la Kaaba. Kaaba è il posto più degno. Secondo una parola affidabile, non è desiderabile aggirare il minareto durante l'azan. Ma se la città è grande, non è vietato aggirare.

6. Il muezzin deve essere una persona timorata di Dio, esemplare, con una voce gradevole.

È consigliabile chiamare solo per amore di Allah l'Onnipotente, senza ricevere alcun compenso. È anche scritto che per ricevere una perfetta ricompensa per l'adhan, non si può addebitare un compenso in anticipo, questo deve essere fatto per amore di Allah I. Ma se necessario, per sfamare una famiglia, si può prendere un tassa e la ricompensa non diminuirà. Alims del madhhab Hanafi scrivono che ai nostri tempi è possibile addebitare una tassa per l'annuncio dell'adhan.

“Più forte è l'annuncio del tempo di preghiera, maggiore è l'area coperta dalla voce del muezzin. E tutto ciò che ascolta la voce del muezzin testimonierà la sua chiamata ", afferma l'hadith.

Se in un luogo è stato annunciato l'azan e la preghiera è stata eseguita, allora coloro che erano in ritardo non dovrebbero pronunciare l'azan ad alta voce, in modo che coloro che hanno eseguito la preghiera non avrebbero accettato

49 Shafi'i fiqh è per la chiamata alla preghiera successiva o non pensava che la chiamata precedente fosse prematura.

8. È auspicabile che il muezzin chiuda le orecchie con la punta degli indici: questo aiuta a rafforzare e concentrare la voce.

9. Quando si pronuncia l'adhan, è consigliabile che il muezzin stia su un luogo elevato. È meglio annunciare l'azan dal minareto. Se non c'è un minareto - dal tetto della moschea e se è impossibile salire sul tetto, puoi chiedere la preghiera in piedi davanti alla porta della moschea.

10. Adhan e iqamah sono desiderabili da annunciare a una persona, ma cambiando il luogo dell'annuncio. Iqamah si pronuncia a bassa voce. C'è un hadith che dice che l'iqamah dovrebbe essere letto dalla stessa persona che legge l'adhan.

Quando si pronuncia l'iqamah, non è necessario salire in un luogo elevato. Ma se la moschea è grande e la probabilità che non tutti la sentano è alta, allora è consigliabile sostare su una collina.

11. Coloro che siedono all'annuncio dell'iqamah si alzano in piedi per la preghiera solo dopo la fine dell'iqamah.

12. È anche desiderabile estendere il tempo tra l'azan e l'iqamat in modo che le persone possano riunirsi per la preghiera ed eseguire ratibat (preghiere del sunnat).

13. Si consiglia di indire due volte la preghiera del mattino. Prima volta

- prima dell'alba, a partire dalla mezzanotte, la seconda - con l'inizio dell'alba.

Se chiami una volta, è meglio farlo all'alba.

14. Per la preghiera del mattino, è desiderabile avere due muezzin.

Il venerdì è prescritto di leggere la preghiera dell'ora di pranzo una volta, dopo che l'imam è salito al minbar per leggere la khutbah.

Ma se necessario, può essere annunciato due volte, come stabilito dal califfo Usman.

tarji' Tarji' è la recitazione di entrambe le formule shahadat a colui che annuncia l'adhan, prima di recitarle ad alta voce. Tarji' è shahadat, pronunciato dolcemente.

Se un musulmano esegue la preghiera da solo, mentre legge l'adhan, prima dirà shahadat a se stesso (in modo che lui stesso possa sentire), quindi dirà l'adhan ad alta voce. Colui che annuncia l'azan per il jamaat, dapprima a bassa voce in modo che solo le persone vicine possano sentire, dirà shahadat, quindi annuncerà l'azan ad alta voce.

0 Il libro di preghiera (preghiera). Kitab salat Tarji' nello Shafi'i madhhab è Sunnat (desiderabile), ma nel madhhab di Abu Hanifa non è Sunnat.

tartil Tartil è l'annuncio dell'azan con calma, pronunciando ogni parola separatamente e prendendo fiato dopo ogni espressione. Le parole "Allahu Akbar, Allahu Akbar" all'inizio e alla fine dell'adhan sono pronunciate d'un fiato.

Puoi dire "Allahu Akbar" per la prima volta, fare una breve pausa e poi dire "Allahu Akbar" una seconda volta. Puoi pronunciare insieme: "Allahu Akbar Allahu Akbar".

Idraj Idraj è la pronuncia accelerata dell'iqamat con l'esatta pronuncia delle lettere. In un respiro in iqamah si pronunciano due espressioni e l'ultima separatamente.

Tasvib è la pronuncia delle parole nell'adhan dopo l'alba:

"Assalatu khairu-m-mina-n-navm" ("La preghiera è meglio del sonno") dopo entrambi "Haya'ala ..." Con tasvib, non è desiderabile girare la testa di lato. È opportuno pronunciare Tasweeb quando si proclama l'adhan sia per le preghiere tempestive che rimborsabili.

Tasweeb si pronuncia due volte. Si consiglia di pronunciarlo senza un ampio intervallo. Nell'adhan per tutte le altre preghiere, tranne dopo l'alba, è condannato a pronunciare tasvib.

Azioni riprovevoli (makruhat) durante l'annuncio dell'adhan e dell'iqamat È impossibile affidare l'annuncio dell'adhan e dell'iqamat a un bambino piccolo e a una persona (fasik) dissoluta e viziosa. Non possono essere muezzin. La notizia del prossimo tempo di preghiera proveniente da queste persone non viene presa sul serio, anche se sembra plausibile.

1 Shafi'i fiqh Ma possono annunciare l'adhan per se stessi (non per il jamaat). È condannato ad annunciare l'adhan e l'iqamat, essendo senza abluzioni. La lettura dell'adhan e dell'iqamah in uno stato in cui è necessario eseguire un bagno completo (ghusl) è condannata in modo ancora più rigoroso. Leggere l'iqamah in un tale stato è più condannato che leggere l'adhan. Chi è in grado di eseguire entrambe queste azioni stando in piedi non può eseguirle stando seduto.

È impossibile cambiare melodie durante l'annuncio, pronunciare sillabe brevi per molto tempo. Inoltre, una pronuncia così errata è condannata se il significato non cambia e se il significato cambia, allora questo è considerato peccaminoso. Ad esempio, è peccaminoso pronunciare "... Akbar" per sottolineare o allungare una qualsiasi delle vocali; nella parola "Allahu" metti l'accento sulla lettera iniziale "A"; nelle parole "insalata" o "falah"

pronuncia la "a" più a lungo degli arabi; invece di "salaah" di' "sala". Se il chiamante commette consapevolmente la maggior parte di questi errori, cade nell'incredulità (kufr), perché in questo caso le parole assumono un significato diverso.

Questo è un problema molto serio su cui molti musulmani rimangono incustoditi.

La chiamata alle preghiere desiderabili (sunnah) dell'Azan e dell'iqamah per le preghiere desiderabili non è pronunciata.

Ma si richiedono preghiere collettive desiderabili (vacanze, eclissi solari e lunari, petizioni per la pioggia, tarawihi) dicendo:

Assalata jami'a (tutti si alzano per la preghiera) o di significato simile con queste parole. Questa chiamata viene pronunciata all'inizio del tempo di preghiera o prima che inizi, perché sostituisce sia l'adhan che l'iqamah. Secondo una parola affidabile, questo viene pronunciato una volta e durante le preghiere di tarawih - prima di ogni preghiera di due rakah. Si pronuncia anche prima di eseguire il Witru-namaz nel mese di Ramadan, perché è desiderabile eseguirli (witru-namaz) collettivamente.

Inoltre non si pronuncia quando si esegue una preghiera funebre, ma se allo stesso tempo aumenta il numero di persone a questa preghiera, è consigliabile pronunciare Assalata Jami'a.

2 Libro di preghiera (preghiera). Salato di Kitaba

Conclusione:

Ci sono quattro tipi di preghiere intorno all'esecuzione e alla non esecuzione dell'adhan e dell'iqamat:

1) preghiere per le quali sono desiderabili adhan e iqamah. Queste sono tutte e cinque le preghiere obbligatorie eseguite separatamente, cioè ciascuna a suo tempo. E se le preghiere obbligatorie vengono eseguite contemporaneamente, a titolo rimborsabile, e anche in viaggio, è consigliabile chiamare solo per la preghiera iniziale, e per quelle successive è auspicabile ikamah;

2) si tratta di preghiere obbligatorie eseguite insieme (rimborsate o trasferite lungo il percorso). Per questi, oltre alla prima preghiera, leggono iqamat;

3) preghiere per le quali sono desiderabili adhan e iqamat. Tali preghiere vengono eseguite dicendo Assalat Jami'a. Queste sono preghiere collettive del sole;

4) il quarto tipo è la preghiera, per la quale non c'è bisogno di dire nulla. Questa è la preghiera funebre (preghiera janazah). Ma se c'è speranza per un aumento del numero delle preghiere, è consigliabile pronunciare Assalat Jami'a o un significato simile a lui.

Luoghi in cui è desiderabile annunciare l'adhan

Si consiglia di leggere l'azan nell'orecchio di una persona rattristata; una persona malata di jinn, una persona o un animale arrabbiato o infuriato. Si consiglia di dire l'azan in caso di incendio e visioni allucinanti con l'aiuto di jinn. È anche desiderabile pronunciare l'azan dopo quello che si è messo in viaggio, nell'orecchio del neonato, cioè nell'orecchio destro dell'azan, nella sinistra - iqamat.

L'hadith dice: "Chiunque pronuncia adhan nell'orecchio destro alla nascita, e iqamat nell'orecchio sinistro, il suo bambino non sarà danneggiato dai geni che cercano bambini".

Per dire l'adhan nell'orecchio di un bambino, non è richiesto un uomo, anche una donna può farlo. Si consiglia inoltre di leggere la sura Ikhlas nell'orecchio destro del neonato.

È scritto in Fathul 'allam e I'anate che non è desiderabile pronunciare l'adhan quando si seppellisce un morto, paragonandolo a una persona che parte per un viaggio. Alcuni dicono che è desiderabile pronunciare l'adhan al funerale.

3 Shafi'i fiqh

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È consigliabile che chi ascolta l'azan e l'iqamat risponda loro, ripetendo tutto ciò che dice il chiamante, ad eccezione di "Haya 'ala ...", "Assalatu khairu-m-mina-n-navm" e "Kad kamati salati”.

È auspicabile rispondere a tutti e quattro "Haya 'ala ...":

“La hawla wa la quwwata illa billahil 'aliyil 'azim” (“Solo Allah salverà dall'illusione e l'adorazione è possibile solo con il Suo aiuto”). Ibnu sunnita narrò che il Profeta disse dopo le parole "Hayyah 'alal falah":

"Allahu-mma j'alna minal muflihin" ("O mio Allah, ci rendi tra i felici"). Pertanto, dopo le parole "La hawla ..."

è desiderabile pronunciare queste parole.

Nel libro "Bushral Karim" è scritto che chi sente tutti e quattro "Hayya 'ala ...", è consigliabile (sunnah) pronunciare queste parole, cioè dopo che il chiamante dice "Hayya 'ala ..." , il rispondente ripeterà anche queste parole, poi dirà: “La hawla wa la kuvvata …” e dopo l'ultimo “Haya 'ala …” aggiungerà a quanto detto “Allahumma j'alna .. .”.

Alla chiamata "Assalatu khairu-m-mina-n-navm" rispondono:

"Sadakta va barirta" ("Hai ragione e hai molte cose buone").

Questo è ciò che dice l'hadith.

Nel libro "'Ubab" è scritto che va aggiunta anche l'espressione:

"Wa bil hakki natakta" ("Hai detto la verità"). È anche meglio aggiungere:

"Sadaka Rasulullahi, sallallahu 'alayhi wasallam, assalata khairum-mina-n-navm" ("La verità è che il Messaggero di Allah ha detto che la preghiera è meglio del sonno"). Così è scritto nel libro Bushral Karim.

4 Libro di preghiera (preghiera). Salato di Kitaba

Ad ogni "Kad kamati salatu..." rispondono:

"Akama-hallahu wa adamaha wa ja'alani min salihi ahliha"

("Che Allah esalti questa preghiera e la perpetui, e mi faccia uscire dalla galassia dei migliori nella preghiera"). Questo è quanto si dice negli hadith narrati da Abu Dawud.

Dopo le parole "Va adamaha ..." dicono:

“...ma damati ssa-mavatu val arzu” (“Possa questa preghiera essere immortalata finché la terra e il cielo sono eterni”).

Sentendo "Assalatu Jami'a", si dovrebbe rispondere:

"La hawla wa la quwwata illa billah."

Secondo una parola affidabile, è desiderabile rispondere a tutti gli adhan ascoltati, fino all'adhan che viene letto nell'orecchio di un neonato durante la nomina. Ma Ramali dice che non è desiderabile rispondere ad altri adhan, eccetto quelli che chiedono la preghiera. Anche Ibn Qasim era d'accordo con questo.

Dopo adhan e iqamah, è consigliabile che il chiamante e il rispondente leggano salawat al Profeta r.

La sunnah è considerata adempiuta se pronunci salavat in qualsiasi forma, ma più degna di tutte le salavat "Salat Ibrahim" ("Kama ssalayta ..."). Dopo di esso, si legge salawat: "Assalat wa salamu 'alaika I Rasulullah". Puoi anche dire salawat, letto dopo la chiamata dal minareto: “Assalatu wa salamu ‘alaika I Rasulullah.

Assalatu wa ssalamu 'alaika wa 'ala alika wa askhabika ajma'in".

Chi è interessato può aggiungere:

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È anche desiderabile che coloro che sono nel bagno rispondano all'adhan. È anche desiderabile rispondere a colui il cui corpo è nelle impurità, ad eccezione della bocca. Dopo essersi schiarito la bocca, è opportuno che risponda se non è passato molto tempo dalla chiamata. È anche desiderabile rispondere all'azan per coloro che non hanno wudu, che devono fare un wudu (bagno) completo e una donna durante le mestruazioni.

È condannato a rispondere all'azan che è nella toilette e svolge il dovere coniugale. Alla fine, se non è passato molto tempo dall'adhan, è consigliabile rispondere.

È auspicabile che coloro che sono in tawaf (aggirando la Kaaba) rispondano.

Non è desiderabile rispondere all'azan di una persona che esegue la preghiera del sunnat, anche se risponde solo a quattro (haya 'ala ...) o dice: "Sadakta va barirta", la sua preghiera si deteriora. Ma alla fine, ancora una volta, se non è passato molto tempo, è opportuno rispondere.

Chiunque entri nella moschea il venerdì durante l'adhan, dopo che l'imam ha iniziato la khutba, deve prima rispondere all'adhan stando in piedi, quindi eseguire due rak'ah della preghiera tahiyat (preghiera per entrare nella moschea). Puoi, per ascoltare la khutbah, eseguire prima la preghiera tahiyat, quindi rispondere all'adhan.

Spiegazione di ciò che gli imam hanno detto sulla risposta all'adhan, trascinati dallo studio di 'ilm Fino alla fine dell'adhan, è consigliabile non dire nulla tranne le parole della risposta ad essa, anche se sei portato via studiando le scienze, leggendo il Corano o ricordando Allah (dhikr). Bisogna mettere da parte tutto questo e rispondere all'azan, anche con la lezione prescritta, perché il termine per rispondere all'azan è passato, cioè

limitato e il tempo di lezione non passa.

Jalaluddin Suyuti ha detto che colui che parla durante l'adhan corre il rischio di incontrare la sua morte incredulo. Possa Allah salvarmi da questo.

L'Imam ash-Sharani nel libro “Al Uhudul Muhammadiyat” scrive: “Un comando generale (amr) venne dal Profeta r a tutti noi di rispondere alle parole del Muadzin, come indicato negli hadith. Pertanto, per rispetto

6 Libro di preghiera (preghiera). Kitab salat al Profeta r, che indicò la Shariah, devi rispondere all'adhan e non lasciarti distrarre da conversazioni utili o inutili. Perché ogni tipo di adorazione ('ibadat) ha il suo tempo dovuto. C'è una volta per rispondere adhan, una volta per tasbeeh e un'altra volta per leggere il Corano.

Ad esempio: è impossibile per uno schiavo leggere istikhfar al posto di Al-Fatiha o leggerlo sujd o ruku (fiocchi di terra e vita), e leggere Al-Fatiha al posto di tashahud At-Takhiyatu, è impossibile anche nell'indicato per una cosa, tempo per fare altre cose. A un comando così degno, molti sono negligenti, anche quelli che studiano 'ilma, e gli altri lo sono ancora di più.

Alcuni degli studenti di 'ilma, senza rispondere all'azan e senza eseguire la preghiera in gruppo, rimangono inchinati davanti a libri di grammatica, legge, ecc. La loro risposta è che 'ilmu è il più caro di tutti. Ma non è come affermano. Non un singolo 'ilma può essere più costoso di una preghiera eseguita in tempo in una squadra. Questo è noto anche a coloro che conoscono la dignità dei comandamenti della Sharia. Il mio mentore 'Alliyun Havwas, quando ha sentito "Khayyah 'ala salat...", ha tremato, come se si sciogliesse dalla vergogna dello Splendore di Allah I.

E rispose al Muadzin in pieno Kuzur (pensieri e ricordo di Allah I) e in completa umiltà. Lo sai anche tu. Possa l'Onnipotente guidarti sulla retta via".

Cosa è desiderabile dire dopo l'adhan mattutino e serale

Dopo aver chiamato per la preghiera della sera, è consigliabile che il muadzin legga:

"Allahumma haza ik'balu laylika wa idbaru naharika wa aswatu du'atika fag'fir li" (O mio Allah, questo è l'inizio della tua notte e il ritorno del tuo giorno e la voce che ti chiama, quindi purificami da peccati).

Dopo aver chiamato per la preghiera del mattino, è consigliabile che il muezzin legga:

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Ascoltando l'azan, è consigliabile dire lo stesso dopo aver risposto all'azan e aver letto il salawat al Profeta r.

Le azioni qui fornite sono indipendenti, ad es.

uno può essere fatto senza l'altro.

Leggere svalavat al Profeta r prima di adhan e iqamat Prima di pronunciare iqamat, è desiderabile (sunnat) leggere salawat al Profeta r. "Allahumma svali ala sayyidina Muhammadin wa ala ali sayyidina Muhammadan vassalim."

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È stato riferito che Anas ibn Malik ha detto che il Messaggero di Allah r ha detto: "Una preghiera tra la chiamata alla preghiera e l'annuncio del suo inizio non sarà respinta". Narrato da an-Nasa'i, e Ibn Khuzayma ha detto che era autentico.

La preghiera che si consiglia di leggere è: "Allahumma inni asalukal 'afwa wal 'afiyata wal mu'afata fi ddini wa ddunya wal akhirati" (O Allah, ti chiedo perdono nella religione, e nel mondo, e in akhirate, come così come la salute).

Il tempo dopo l'azan fino all'iqamah, ad eccezione di quando si eseguono sunnat ratibat (desiderabili ratibat di accompagnamento per le preghiere obbligatorie), è meglio speso in preghiera. Anche la preghiera letta nella prostrazione (sujda) di quelle desiderabili preghiere eseguite è considerata la preghiera di cui stiamo parlando.

Basta leggere Ayatul-Kursi. Si dice che chi legge "Ayatul-Kursi" dopo l'adhan, prima dell'iqamat, non si contano i peccati commessi tra due preghiere. In "Khamish makamatul haziri" è scritto: "Se colui che ascolta l'azan dice: "Marhaban, bilkaili, adlan, marhaban bissalati ahlan", allora è scritto per duemila passi" (Benvenuto, messaggero di verità, anche , benvenuto , tempo di preghiera).

8 Libro di preghiera (preghiera). Kitabu salat Nel libro "Shanvani" è scritto: "Se qualcuno dopo le parole del muazzin" Ashkhadu anna Muhammadan rasulullah "dice:" Marhaban bihabibi wa kurrati 'ayni Muhammad binu 'abdallah sallalhu ta'ala 'alayhi sa salam "e dopo queste parole bacia entrambe le unghie e i pollici e scorre su entrambi gli occhi, allora i suoi occhi non faranno mai male ”(Benvenuto, benvenuta luce dei miei occhi, Muhammad, figlio di 'Abdallah).

Imam Abdul Wahhab Sharani nel libro "Al uhdul Muhammadiyat"

scrive: "Il profeta Maometto ci ha dato un comando generale di chiedere ad Allah I tra l'adhan e l'iqamat - sia dai beni terreni, sia da una ricompensa ad Ahirat".

Senza un motivo valido (secondo la Sharia), questo periodo di tempo non può mancare senza la preghiera, perché in questo momento si sollevano i veli tra il supplicante e l'Onnipotente. È simile a come il sovrano (khan), dopo aver aperto le porte, riceve i suoi servi e amici.

Così come vengono soddisfatte le richieste di coloro che sono entrati nel khan, a cominciare da quelli che stanno in prima linea, Allah I soddisfa anche le richieste degli schiavi.

In un hadith narrato da Abu Dawud si dice: "Una preghiera letta tra l'adhan e l'iqamat non viene respinta". I Compagni chiesero: "O Messaggero di Allah, cosa dovremmo chiedere?" "Stai chiedendo le benedizioni del mondo e di Ahirat", rispose il Profeta.

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condizioni ed elementi obbligatori prescritti della preghiera (shurut as-salat, farz as-salat) condizioni (shurut) per eseguire la preghiera Il pilastro (rukn) è qualsiasi elemento della preghiera, senza il quale non sarà valido. I pilastri della preghiera includono sei condizioni (shurut) che non sono legate all'essenza della preghiera e sei doveri (furud) che sono parti integranti della preghiera in quanto tale.

Secondo il madhhab dell'Imam ash-Shafi'i, ci sono cinque condizioni per la preghiera:

1. eseguire abluzioni e bagni (chi è obbligato a eseguirli);

2. osservanza della pulizia del corpo, degli abiti e dei luoghi di preghiera;

3. l'inizio del tempo di preghiera;

4. coprire il corpo (avrata);

In piedi nella direzione della Qibla dall'inizio alla fine della preghiera.

Se almeno una di queste condizioni non è soddisfatta, la preghiera non viene conteggiata.

1. eseguire abluzioni e bagni (chi è obbligato a eseguirli) Condizione necessaria per la validità della preghiera è la purificazione da contaminazioni minori e maggiori, nonché da contaminazioni causate dalle mestruazioni e dal sanguinamento postpartum, di cui si è già parlato in dettaglio in la sezione sulle norme in materia di depurazione.

2. Mantenere pulito il corpo, i vestiti e il luogo della preghiera

60 Libro di preghiera (preghiera). Salat Kitaba alla persona. L'abbigliamento del fedele, la cui purificazione è una delle condizioni necessarie, comprende qualsiasi capo del suo abbigliamento, sandali e calze che entrano in contatto con il fedele e si muovono quando è in movimento. Se i vestiti non si muovono e qualcosa di impuro è sul bordo immobile, la preghiera è considerata valida. Non è consentito eseguire una preghiera con i sandali, le cui suole sono impure. Se una persona si toglie i sandali e si alza sulla parte superiore, la preghiera è consentita. Per quanto riguarda il luogo di preghiera, è sufficiente pulire il luogo in cui si troverà la preghiera e quei luoghi che toccherà con i palmi delle mani, le ginocchia e la fronte.

Nel caso in cui, quando si prosterna durante la preghiera, il fedele sia costretto a toccare qualcosa di impuro con i lembi delle sue vesti, ma non lo tocchi con parti del suo corpo, è consentito pregare se la cosa impura è secca e non macchia i suoi vestiti. Ciò si spiega con il fatto che una condizione necessaria è solo la pulizia del luogo di preghiera.

È consentito pregare su due indumenti cuciti e foderati, la cui parte inferiore sarà impura e la parte superiore pulita, perché quando i vestiti sporchi giacciono sotto vestiti puliti, si ritiene che la preghiera venga eseguita in un luogo pulito. È anche consentito pregare su qualcosa di denso, ad esempio su un tappeto spesso, un lato del quale è pulito e l'altro è sporco (se lo sporco liquido non penetra nel lato pulito).

Non è consentito eseguire una preghiera in un luogo immondo, quando su di esso è steso un panno sottile, attraverso il quale è visibile ciò che c'è sotto, o si sente l'odore dell'impuro. Puoi pregare sulle assi, la cui parte inferiore è contaminata e la parte superiore è pulita. Se cospargi il terreno su cui è caduto qualcosa di impuro con terra pulita, a causa della quale l'odore si sentirà in misura minore, puoi pregare in un posto del genere.

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è già arrivato. Nel caso in cui inizi a pregare, credendo che il tempo stabilito non sia ancora giunto, e poi si scopre che è comunque arrivato, la sua preghiera è considerata non valida.

La base di questa condizione sono le parole di Allah Onnipotente (che significa): "In verità, ai credenti è comandato (di eseguire) la preghiera (a un certo) momento" (Corano, 4:103). Ciò significa che ogni preghiera obbligatoria prescritta deve essere eseguita non prima e non oltre il tempo stabilito per essa.

È stato riferito che il Profeta r disse: “L'Onnipotente e Grande Allah ha prescritto cinque preghiere. Colui che eseguirà correttamente le abluzioni prima di queste preghiere e inizierà a pregare in modo tempestivo, facendo tutti gli inchini (richiesti) a terra e mostrando completa umiltà (khushu'), Allah ha promesso di perdonare. A chi non fa questo, Allah non ha promesso nulla, e quindi, se lo desidera, lo perdonerà e, se lo desidera, lo sottoporrà al tormento.

(Malik, Abu Dawud, an-Nasa'i).

Tempo di preghiera Per ciascuna delle cinque preghiere obbligatorie è fissato un tempo strettamente definito per la sua esecuzione.

Oltre alle preghiere obbligatorie, alcune preghiere solari hanno anche un certo tempo di esecuzione, ad esempio ratibats (preghiere solari eseguite insieme a quelle obbligatorie), preghiere eid (preghiere festive), tarawihi (preghiere eseguite nel mese di Ramadan dopo l'obbligatoria preghiera notturna), vitr , zuha, tahajjud, awvabins, ishraq, ecc.

Qui considereremo solo il tempo delle preghiere obbligatorie.

Orario della preghiera del mattino La preghiera del mattino inizia all'alba e continua fino all'alba.

Prima dell'alba, una striscia bianca appare nel cielo dal lato orientale a forma di "coda di volpe", diretta da est a ovest. Questo fenomeno è chiamato "falsa alba" e non è ancora giunta l'ora delle preghiere mattutine. Dopo un po', appaiono delle strisce bianche sulla "coda di volpe". L'aspetto di queste strisce bianche trasversali è considerato l'inizio dell'alba e l'inizio dell'ora della preghiera mattutina.

62 Il libro di preghiera (preghiera). Kitabu Salat Tempo per la preghiera della cena Il tempo per la preghiera della cena inizia quando il sole supera il suo apice e inizia a declinare verso ovest, e continua fino al momento della preghiera del tramonto.

Per determinare l'ora della preghiera del pranzo, dovresti posizionare un bastoncino piatto verticalmente (con un angolo di 90 gradi) su una superficie orizzontale. Quando il sole si avvicina allo zenit, l'ombra del bastone diventa sempre più corta. Quando il sole è al suo apice, l'ombra del bastoncino diventa la più corta e più tardi, quando il sole inizia a inclinarsi a ovest, l'ombra inizia ad aumentare. In questo momento, quando la lunghezza dell'ombra inizia a crescere, è il momento della preghiera del pranzo. Continua fino all'ora della preghiera del tramonto.

Tempo di preghiera pre-tramonto La preghiera pre-tramonto inizia quando la lunghezza dell'ombra di un bastoncino posizionato verticalmente è uguale alla lunghezza del bastoncino e alla lunghezza della sua ombra più corta (cioè, la lunghezza della sua ombra quando il sole era al suo zenit), e continua fino al tramonto completo.

Tempo di preghiera serale Il tempo di preghiera serale inizia al tramonto completo e continua fino a quando il bagliore (bagliore rossastro del tramonto) sul lato occidentale scompare.

Orario di preghiera notturna Il tempo di preghiera notturna inizia alla fine del tempo di preghiera serale e continua fino all'alba, cioè fino all'ora di preghiera mattutina.

Altre informazioni sui tempi di preghiera Mentre la preghiera può essere eseguita durante l'intero periodo prescritto, dovremmo cercare di eseguirla non appena il tempo è dovuto, perché per questo riceveremo la più grande ricompensa. Inoltre, con il passare del tempo, la ricompensa per la preghiera diminuisce.

Trascorsa metà del tempo durante il quale si può recitare la preghiera, non riceveremo più una ricompensa, ma dobbiamo

63 Shafi'i fiqh, il compito di eseguire la preghiera è considerato adempiuto. Per aver ritardato l'esecuzione della preghiera per una data ancora successiva senza una buona ragione ('uzru), viene registrato un peccato per noi, e più tardi eseguiamo la preghiera, maggiore è il peccato.

Namaz è considerato completato in tempo se almeno un rak'ah è stato eseguito all'ora stabilita per questa preghiera.

Se il tempo per la preghiera è scaduto, deve essere compensato il prima possibile, senza rimandare, ad esempio, alla preghiera successiva. In niyat, dovresti dire che intendi rimborsare questa preghiera.

Va notato che qualsiasi preghiera persa dovrebbe essere recuperata il prima possibile: prima è, meglio è.

Il momento in cui l'esecuzione della preghiera è Karahat Karahatu-ttahrim è l'esecuzione della preghiera senza motivo nei seguenti periodi:

1. quando il sole è allo zenit (tranne il venerdì);

2. dopo la preghiera del mattino prima dell'alba all'altezza della baionetta;

3. dopo la preghiera obbligatoria (fard) pomeridiana, così come dopo che il sole assume un colore rosso-giallastro prima del suo tramonto e prima del suo pieno tramonto.

Durante questi periodi, puoi eseguire la preghiera, eseguita dopo la manifestazione di qualsiasi motivo. Ad esempio, la preghiera solare eseguita dopo l'abluzione, o durante un'eclissi solare o lunare, o per pregare per la pioggia, ecc. Nella moschea Haram, alla Mecca (cioè nella moschea in cui si trova la Kaaba), puoi anche pregare in ogni momento.

La preghiera può essere rimborsata in qualsiasi momento.

4. copertura del corpo (avrat) Nell'uso comune, la parola “avrat” significa “debolezza, mancanza; cosa deve essere nascosto; qualcosa di cui vergognarsi". Come termine della Sharia, questa parola è usata per riferirsi a quelle parti del corpo che devono essere coperte durante la preghiera.

Un'indicazione dell'obbligo di ciò sono le parole di Allah Onnipotente (che significa): "decorati in ogni luogo in cui ti prostri..." (Corano, 7:31). I gioielli qui si riferiscono a vestiti puliti e, se possibile, belli che coprano adeguatamente il corpo.

64 Libro di preghiera (preghiera). Kitabu salat Dalle parole di Aisha si narra che il Messaggero di Allah r disse: "Allah Onnipotente accetterà la preghiera solo di quella donna sessualmente matura che avrà il velo" (Abu Dawood, at-Tirmizi). Un'indicazione che è obbligatorio coprire tali luoghi è anche l'opinione unanime degli Ulama, poiché nessuno degli imam dei madhhab si è opposto a questo.

Una persona che ha iniziato a pregare sta davanti al suo Signore e conduce una conversazione segreta con Lui. Ciò significa che è obbligato a mostrare rispetto verso il suo Patrono e ad osservare le necessarie regole di decenza coprendo determinati luoghi.

Questo deve essere fatto per amore della preghiera stessa, e non per paura che durante la preghiera qualcuno possa vedere questi luoghi. Ecco perché tutti gli Ulama credono che se una persona nuda, che ha l'opportunità di coprirsi adeguatamente, prega in un luogo oscuro, la sua preghiera non sarà valida.

Durante la preghiera, un uomo dovrebbe coprire tutto sotto l'ombelico e sopra le ginocchia (l'ombelico non si riferisce a ciò che è indicato dal termine awrah). Ciò è indicato dall'hadith 'Amra b.

Shu'aiba, che narrò le parole di suo padre, che riferì che suo nonno disse: "...il suo 'awrat, che si riferisce a tutto ciò che è sotto l'ombelico e sopra le ginocchia" (Ahmad, ad-Darakutni). È noto che il Profeta proibì di esporre le cosce. Dalle parole di Ibn Abbas si narra che il Messaggero di Allah r disse: "La coscia è un awrah" (al-Bukhari, at-Tirmidhi).

Avrat dovrebbe essere coperto dai lati, non dal basso. Ciò si spiega con il fatto che, in caso di difficoltà, nascondere l'Avrat non è una condizione necessaria. Se fosse necessario coprire l'avrat dal basso, durante la preghiera sarebbe obbligatorio indossare pantaloni o qualcosa che potesse sostituirli, ma nessuno ne parlava.

Per quanto riguarda una donna, tutto il suo corpo, ad eccezione del viso e delle mani, è 'awrah. Un'indicazione di ciò è l'hadith di cui sopra di Aisha, che riporta che il Profeta r disse: "Allah Onnipotente accetterà la preghiera solo di quella donna sessualmente matura che avrà il velo". È stato riferito che il Profeta r disse: "(L'intero corpo) di una donna è awrah, e quando appare (in pubblico), lo shaitan attira gli occhi (delle persone) su di lei" (at-Tirmidhi).

È stato riferito che 'Aisha, che Allah sia soddisfatto di lei, ha detto: "Che Allah abbia pietà delle donne tra i primi Muhajir! Quando Allah Onnipotente ha inviato il versetto (che significa):

"... e che coprano i ritagli sul petto con i copriletti ..."

(Corano, 24:31), strapparono i loro mantelli più spessi e cominciarono a usarli

6 Shafi'i fiqh li usa come coperture" (al-Bukhari). È stato anche riferito che ha detto: "Il velo è ciò che nasconde i capelli e la pelle" ('Abd al-Razzaq). Le parti del corpo da noi menzionate sono considerate awrah non in relazione a colui che prega, ma in relazione ad altre persone. Quindi, se durante la preghiera una persona vede attraverso il taglio sul petto quella parte del suo corpo che appartiene all'awrah, questo non renderà la sua preghiera invalida.

Non sarà possibile coprire adeguatamente l'awrah se i vestiti sono così sottili che sarà possibile determinare il colore della pelle di una persona attraverso di esso. È stato riferito che una volta, quando Hafsa b. 'Abd ar-Rahman, che indossava un velo sottile, 'Aisha prese questo velo e lo strappò, dopodiché mise uno spesso velo su Hafsa (Ibn Sa'd).

Se i vestiti si attaccano all'awrah e prendono la forma di parti del corpo coperte o se i vestiti sono stretti, questo non è un ostacolo alla preghiera, poiché in tal caso tutto ciò che deve essere coperto sarà coperto, ma è vietato guardare le suddette parti del corpo.

Se una persona non riesce a trovare qualcosa con cui coprire l'awrah, dovrebbe pregare stando seduto e segnare gli archi e gli archi della terra con i gesti, poiché coprire l'awrah è più importante che eseguire i pilastri della preghiera.

Se una persona trova un pezzo di materia che si aggrapperà al suo corpo, è obbligata a usarla se possibile. Se una persona ha la speranza di trovare qualcosa per coprirsi, e può farlo, anche se prende in prestito qualcosa da qualcuno che gli permetterà di farlo, è consigliabile posticipare la preghiera fino quasi alla fine del tempo assegnato per essa .

Se una persona non riesce a trovare nient'altro che un indumento contaminato (najas) per coprire l'awrah, dovrebbe indossare quell'indumento e pregare con esso, poiché non mantenere la pulizia è un male minore che non coprire l'awrah. Qui è necessario essere guidati dal principio di scegliere il minore dei due mali. Quindi, ad esempio, se un ferito inizia a inchinarsi a terra, il sangue può sgorgare dalla sua ferita, e quindi dovrebbe pregare stando seduto e segnare con i gesti la vita e gli inchini terreni. Ciò si spiega con il fatto che rifiutarsi di prostrarsi è un male minore che pregare in uno stato di contaminazione. Così, ad esempio, durante alcune preghiere volontarie,

66 Il libro di preghiera (preghiera). Il salat Kitab eseguito da un cavaliere seduto sulla sua cavalcatura può fare a meno delle prostrazioni. Se una persona riesce a trovare qualcosa con cui sarà possibile coprire solo una parte dell'Awrah, è obbligata a usarla.

Prima di tutto, dovresti coprire i genitali, poi i glutei e il pube, quindi i fianchi e le ginocchia. Quanto alla donna, dopo i fianchi dovrebbe coprirsi lo stomaco, poi la schiena e poi le ginocchia.

Se una persona non trova nulla con cui coprire l'awrah, può pregare senza di essa. Tale preghiera non dovrebbe essere ripetuta anche se c'è un margine di tempo, a meno che le azioni dei servi di Allah I non siano servite come motivo che ha impedito a una persona di trovare qualcosa dietro cui nascondersi.In tal caso, la preghiera dovrebbe essere ripetuta dopo che l'ostacolo di questo tipo scompare, a cui si è già accennato nella sezione sulla purificazione.

Non è consentito iniziare la preghiera se rimane scoperto un quarto o più di un quarto di una di quelle parti del corpo che devono essere coperte, poiché in molti regolamenti un quarto è equiparato a un tutto.

La preghiera decade se, durante la sua esecuzione, viene aperto un quarto di una di tali parti del corpo che devono essere coperte, e se rimane aperta per il tempo necessario per eseguire uno dei pilastri della preghiera, insieme a quelli dei suoi elementi (tasbihat), che vengono eseguiti secondo la Sunnah.

Qui si tratta di un caso del genere in cui i suddetti luoghi sono esposti da soli, ma se questo è il risultato di azioni umane, la preghiera diventa immediatamente nulla. Se il fedele indossa immediatamente un izar caduto a causa del grande affollamento durante una preghiera comune, la sua preghiera non perderà valore. Se non si affretta a farlo, ma rimane in una posizione simile per il tempo necessario a pronunciare "tasbihat" o eseguire un intero pilastro di preghiera, allora la sua preghiera non sarà più valida.

Tutte le parti dell'awrah dovrebbero essere prese in considerazione e se la loro area totale è pari a un quarto dell'area di una delle parti del corpo che deve essere coperta, la preghiera non sarà valida.

5. Rivolgersi alla Qibla Un'indicazione dell'obbligo di affrontare la Qibla durante l'esecuzione delle preghiere sono le parole di Allah Onnipotente, che disse (significato): "Abbiamo visto come il tuo volto si rivolge al cielo, e noi non

67 Shafi'i fiqh ti rivolgerà sicuramente alla Qibla, di cui sarai soddisfatto. Volgi il viso verso la Moschea Proibita, e i credenti, ovunque tu sia, volgi il viso verso di essa. (Corano, 2:144). Chiunque sia alla Mecca deve voltarsi per affrontare la Kaaba.

Se durante la preghiera una persona non è in grado di rivolgersi alla Qibla, dovrebbe pregare rivolgendosi dove può volgersi, poiché i doveri sono imputati secondo le possibilità e le difficoltà dovrebbero essere eliminate. Lo stesso vale per tali casi quando una malattia non consente a una persona di rivolgersi alla Qibla stessa e non c'è nessuno accanto a lui che lo aiuterebbe a farlo, o quando una persona è sana e può girare nella giusta direzione, ma ha paura che se lo fa, dall'altra parte un nemico o una bestia selvaggia lo attaccherà. In questi casi, la preghiera potrebbe non voltarsi verso la qibla.

È stato riferito che, descrivendo una preghiera eseguita sotto l'influenza della paura, 'Abdullah b. ‘Umar ha detto: “Se la paura è più forte di questa, allora prega in piedi o seduto a cavallo, indipendentemente dal fatto che tu abbia rivolto o meno la faccia alla Qiblah” (al-Bukhari).

Un cavaliere che esegue la preghiera volontaria fuori città non è obbligato ad affrontare la qibla. Ciò è indicato dall'hadith di Ibn 'Umar, il quale narrò che il Messaggero di Allah r spesso eseguiva preghiere volontarie a cavallo, indipendentemente dalla direzione in cui si dirigeva il suo cammello. In un'altra versione di questo hadith, è riportato che disse: "(Mentre era in viaggio), il Messaggero di Allah era solito eseguire preghiere volontarie e spirito obbligatorio cavalcando il suo cammello, in qualsiasi direzione andasse, ma non lo fece eseguire le preghiere obbligatorie prescritte a cavallo” (musulmano).

Puoi scoprire in che direzione è Qibla dai mihrab delle moschee, ma se non ci sono moschee nelle vicinanze, dovresti chiedere informazioni ai residenti locali tra coloro la cui testimonianza su questioni religiose può essere accolta. Le denunce di infedeli, persone malvagie (fasik) e bambini non sono accettate per fede, tranne in quei casi in cui vi è motivo di credere che molto probabilmente stanno dicendo la verità.

Se una persona è nel deserto o nel mare, dovrebbe determinare la direzione della Qibla dalle stelle, perché Allah l'Onnipotente ha detto (che significa): "Egli è Colui che ha creato le stelle per te, in modo che tu possa trovare il tuo via nelle tenebre sulla terra e sul mare; Abbiamo spiegato dettagliatamente i segni a persone che sanno» (Corano, 6:97).

68 Libro di preghiera (preghiera). Kitaba salat Inoltre, puoi farlo con l'aiuto dei dispositivi di navigazione.

Nel caso in cui non sia disponibile alcun mezzo per determinare la direzione della Qibla, una persona dovrebbe provare a farlo per deduzione e pregare, girandosi nella direzione in cui, a suo avviso, dovrebbe essere la qibla. Se, alla fine della preghiera, una persona scopre di aver commesso un errore nel determinare la giusta direzione, questa preghiera non dovrebbe essere ripetuta, poiché ha fatto tutto ciò che era in suo potere.

È stato riferito che Mu'adh b. Jabal disse: “Una volta, mentre eravamo in viaggio con il Messaggero di Allah r, eseguimmo una preghiera, non rivolgendoci alla Qibla. In questo momento, il cielo era coperto di nuvole e, dopo il completamento della preghiera e la pronuncia del taslim, apparve il sole. Abbiamo cominciato a dire: "O Messaggero di Allah r, durante la preghiera non ci siamo rivolti verso la Qibla!", E lui ha risposto: "La tua preghiera è stata giustamente innalzata all'Onnipotente e Grande Allah" (at-Tabarani).

Se durante la preghiera una persona scopre di aver commesso un errore nel determinare la direzione di Qibla, dovrebbe girare nella giusta direzione senza smettere di pregare. È stato riferito che Abdullah b. Umar disse: “Una volta, mentre le persone stavano recitando le preghiere mattutine a Quba, un uomo apparve loro e disse: “Stasera, i versetti del Corano furono inviati al Messaggero di Allah, e gli fu ordinato di voltare la faccia alla Kaaba (durante la preghiera), quindi rivolgiti a lei e a te. Prima di allora, i loro volti erano rivolti verso Sham, (ma, dopo averlo ascoltato), si voltarono verso la Kaaba "(al-Bukhari).

La preghiera di una persona che prima cerca di determinare autonomamente la direzione della Qibla e sceglie uno dei punti cardinali, quindi rifiuta la sua scelta e si gira nell'altra direzione, non sarà più valida, anche se in seguito si scopre che la seconda volta la sua scelta si è rivelata corretta. Ciò è spiegato dal fatto che avrebbe dovuto pregare, girandosi nella direzione che aveva inizialmente scelto, ma ha rifiutato questo, a causa del quale la sua preghiera è diventata invalida, nonostante abbia pregato, girandosi verso la Qibla, come dovrebbe essere fatto. Poiché la direzione corretta è stata scelta in seguito, questa persona è diventata come una che ha pregato verso la Kaaba prima di ricevere il comando di indirizzarla, e poi ha ricevuto tale comando. Pertanto, questa persona dovrebbe ripetere la sua preghiera in vista del rifiuto di fare ciò che era obbligato a fare.

69 Shafi'i Fiqh Non è consentito iniziare a pregare quando una persona che non è chiara in quale direzione sia la qibla, non ha fatto alcuno sforzo per scoprirlo. Il motivo è che era obbligato a cercare di determinare la direzione della qibla, ma non lo fece. Tali preghiere dovrebbero essere ripetute in tutti i casi, ad eccezione di quelli in cui in seguito si scopre che la persona ha indovinato la direzione giusta, poiché ha ottenuto ciò per cui il chiarimento è imputato a tutti coloro che faranno una preghiera. Il chiarimento è imputato come un dovere non in sé, ma in vista di un obiettivo diverso, che, a differenza del caso precedente, è stato raggiunto. Il fatto è che cambiare la direzione che era stata originariamente scelta a seguito del chiarimento rende la preghiera non valida. Questo è analogo a tali casi in cui una persona prega con abiti che considera impuri, e poi scopre che erano puri, o quando prega, considerando che il tempo fissato per questa preghiera non è ancora giunto, o quando prega, considerando , che è in uno stato di lieve contaminazione, e poi si scopre che le sue ipotesi non sono vere. In tutti questi casi, la preghiera diventa nulla.

È consentito pregare da più persone che, a seguito di chiarimenti, sono giunte a conclusioni diverse sulla direzione più probabile della qibla e si sono rivolte in direzioni diverse se ognuna di loro esegue una preghiera individuale. Se la preghiera fosse collettiva, la preghiera di colui che si è volutamente rivolto nella direzione sbagliata a cui si è rivolto l'imam non sarebbe valida.

Nel caso di pregare su una nave, una persona è obbligata a voltarsi verso la qibla, se ne ha l'opportunità. Non puoi pregare senza cambiare posizione se la nave vira in direzioni diverse. In tali circostanze, il fedele dovrebbe volgersi verso la qibla dopo ogni giro della nave, poiché ciò non è difficile da fare e i doveri sono addebitati secondo le possibilità.

Se un cieco cerca di scoprire la direzione della qibla e procede alla preghiera individuale, voltandosi nella direzione che ha scelto, e poi arriva qualcuno che gli indicherà la giusta direzione, allora questa persona non può seguire il cieco come un imam, poiché gli sarà chiaro che suo l'imam ha commesso un errore all'inizio della preghiera, per cui alla base sembrava esserci qualcosa di non valido.

70 Libro di preghiera (preghiera). Salato di Kitaba

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I componenti (lazo) sono azioni obbligatorie per la preghiera. Se almeno un ruknu non viene eseguito, la preghiera non viene conteggiata.

Namaz ha tredici componenti:

1. INTENZIONE L'intenzione deve essere fatta con il cuore. È un'azione del cuore, ed è opportuno pronunciarla con la lingua, perché ricorda al cuore l'intenzione.

L'intenzione è fatta con la pronuncia di "Allahu Akbar", quando si entra in preghiera. Ad esempio, si legge prima: "Ho intenzione di eseguire due rak'ah della preghiera obbligatoria (fard) mattutina". È auspicabile parlare in questo modo, perché aiuta a ricordare la preghiera.

La pronuncia di "Allahu Akbar" e l'intenzione del cuore vengono eseguite simultaneamente.

Qui devi ricordare e dire che tipo di preghiera intendono eseguire. Ad esempio: “Ho intenzione di eseguire una preghiera di Farz mattutina con due rakat. Ho intenzione di eseguire la preghiera obbligatoria della cena (pomeridiana o serale). In aggiunta a quanto sopra, quando si intende, è consigliabile indicare il numero di rak'ah, per notare che questo viene fatto per amore di Allah Onnipotente, in tempo o una preghiera rimborsabile. Ad esempio: "Ho intenzione di eseguire una preghiera Farz mattutina di due rakah in tempo per il bene di Allah. Allahu Akbar."

L'intenzione per le preghiere dei ratibat o di altri sunnat è eseguita come segue: “Intendevo eseguire due rak'ah del sunnat-ratibat della preghiera del mattino; due rak'ah di namaz-sunnat ratibata prima del pranzo, la preghiera; due rak'ah del sunnat-ratibat della preghiera pomeridiana; due rak'ah del sunnat-ratibat della preghiera della sera; due rak'ah della preghiera notturna sunnat-ratibat; due rak'ah di Sunnat-Ratibat di Avvabins; due rak'ah di zuha; due rak'ah vitra; un rak'ah ratibat vitrue; due rak'ah di tahajjud; due rak'ah di un'eclissi (sole o luna); due rak'ah di abluzione sunnat; due rak'ah di istikharah; due rak'ah per l'adempimento dei desideri; due rak'ah di preghiera per la pioggia; due rak'ahs salatul-uns ... per il bene di Allah l'Onnipotente. Allahu Akbar."

71 Shafi'i fiqh

2. DIRE "ALLAHU AKBAR" QUANDO SI PRESENTA

A NAMAZ

Le condizioni della seconda componente della preghiera:

uno). pronuncia parole in arabo in modo da sentirti;

2). guarda verso la Qibla;

3). fare un'intenzione quando si entra in preghiera;

quattro). il tempo della preghiera;

). non allungare il primo suono (le parole "Allahu Akbar") e il suono [b], perché il significato cambia. Se allunghi consapevolmente questi suoni, puoi cadere nell'incredulità.

È peccaminoso pronunciare “Allahu a-akbar” o “Akba-ar”, “Wallahu”, o “Allahu vakbar” o “akbbar”. Devi dire "Allahu Akbar".

3. IN PIEDI Se esegui la preghiera obbligatoria, devi alzarti.

Se non puoi eseguire la preghiera stando in piedi, puoi eseguirla piegandoti in avanti, se ancora non puoi, quindi sedendoti alla tua sinistra o alla tua destra; sdraiato sulla schiena, di fronte alla Qiblah; movimento degli occhi. Ad ogni giudizio, il segno dura più a lungo.

Puoi eseguire le preghiere del sole mentre sei seduto o se hai le vertigini mentre sei in piedi mentre esegui la preghiera obbligatoria; se la minzione si verifica in piedi; se c'è il rischio di ricevere un proiettile o una freccia dal nemico in battaglia.

Se è difficile stare in piedi mentre si esegue la preghiera in gruppo, allora è meglio eseguirla in piedi separatamente.

Se è difficile chinarsi e alzarsi, la preghiera viene eseguita stando in piedi, facendo segni per ruku' e sujda (inchini e prostrazioni).

Colui che, a causa di una malattia o per qualsiasi altro motivo, esegue la preghiera della sunnah stando seduto, riceverà la stessa ricompensa della preghiera in piedi.

Quando eseguono la preghiera desiderata da seduti (se poteva eseguire in piedi), ricevono una ricompensa pari alla metà della preghiera eseguita in piedi. Lo stesso vale per chi esegue la preghiera sdraiato.

Quando si prega in posizione eretta, la testa deve essere leggermente inclinata, lo sguardo è rivolto al luogo del giudizio, viene mantenuta una distanza pari a un arco tra entrambe le gambe, le dita dei piedi sono rivolte verso la Qibla,

72 Il libro di preghiera (preghiera). Kitaba salare la cintura e tenere le ginocchia dritte, le gambe sono poste allo stesso livello, non appoggiarsi su una gamba, non girare la testa e non muovere il corpo.

Acquisizioni: lusingato da artisti che lavorano online1. per ogni distruzione del gioco, e usa anche il suo design, l'unità terminologica di tecnologia, logica e altri elementi ... "La Northern Light Association esprime la sua gratitudine al comitato sindacale del Mostostroy-11 z trust ... "

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1. Indossa abiti su misura (per uomini). 2. Copriti la testa (per gli uomini). 3. Chiudi il viso e le mani verso le mani per le donne. 4. Rimuovere i peli del corpo. 5. Oliare i capelli della testa o della barba. 6. Taglia le unghie. 7. Usa l'incenso (per profumare il corpo o i vestiti). 8. Uccidi il gioco terrestre. 9. Taglia o rompi alberi, piante sui terreni

Dopo la fine del mese di digiuno, inizia la stagione dell'Hajj. A partire dal primo giorno di Shawwal è già possibile entrare nell'Hajj, e questo periodo dura fino al giorno di Araf (il nono giorno del mese di Zul Hijj). Coloro che, entrati nell'Hajj, riuscirono quel giorno a visitare il monte Arafat, ritengono di essere riusciti ad eseguire l'Hajj.

Molti futuri pellegrini trovano difficile immaginare la sequenza dell'esecuzione dei riti dell'Hajj e provano una certa confusione. Per facilitare il compito a coloro che eseguono l'Hajj, abbiamo deciso di mostrare la sequenza delle loro azioni nelle terre sante.

Ghusl sta portando acqua a tutte le parti del corpo, con l'intenzione appropriata, stando sotto l'acqua corrente o immergendosi in essa. Se una persona ha espresso un'intenzione solo dopo aver lavato qualsiasi parte del corpo, è necessario lavarla di nuovo insieme all'intenzione.

Una delle comodità dell'Islam è indossare i khuffayni (calzini di pelle) e strofinarli invece di lavarsi i piedi. Non devono essere fatti di pelle. Se dei calzini soddisfano le condizioni del khuffayni, è consentito pulirli invece di lavare i piedi.

Allah Onnipotente ci ha ordinato di prenderci cura del benessere di ogni essere vivente. Pertanto, dobbiamo trattare gli animali con misericordia. Sebbene gli animali e gli esseri umani siano fondamentalmente diversi sia in termini di creazione che nelle loro proprietà e scopi, tuttavia, l'Islam non consente il maltrattamento degli animali.

Azioni in cui viene violata l'abluzione: - L'uscita di qualcosa dai passaggi naturali di una persona, che si tratti di urina, feci, gas o altro. Il Corano dice (che significa): "... quando uno di voi si è alleviato".

Ognuno di noi affronta la morte. Nel Sacro Corano, Allah Onnipotente dice (che significa): "Ogni anima assaporerà la morte, poi risorgerai e ritornerai a Noi" (Sura Al-Ankabut, ayat 57).