Le opere di San Simeone il Nuovo Teologo

Tradotti dal greco moderno, in cui furono tradotti dal reverendo Dionysios Zogreus, che lavorò sull'isola deserta di Piperi, situata di fronte al monte Athos, e stampati a Venezia nel 1790.

parola quarantacinque

1. Sulla creazione del mondo e sulla creazione di Adamo.

2. Della trasgressione del comandamento e della cacciata dal paradiso.

3. Sulla Dispensazione incarnata del Signore e su come si è incarnato per noi.

4. Come rinnovare di nuovo l'intera creazione? 5. Qual è questo stato luminoso che tutta la creazione deve rivivere?

6. Come mai i santi si uniscono a Cristo e al nostro Dio e diventano uno con Lui?

7. Che cos'è il mondo superiore e come sarà riempito, e quando verrà la fine? 8. Fino a tutti i predestinati a nascere fino al vero ultimo giorno fino ad allora il mondo superiore non sarà riempito. 9. Alle parole del Vangelo: «Sii come il regno dei cieli per un re, e sposa tuo figlio» (Mt 22,2, ecc.). 10. I santi si conosceranno dopo la risurrezione.

1. Dio in principio, prima che piantasse il paradiso e lo desse al primo creato, in cinque giorni dispose la terra e ciò che è su di essa, e il cielo e ciò che è in esso, e nel sesto creò Adamo e lo fece padrone e re di tutta la creazione visibile. Il paradiso non esisteva allora. Ma questo mondo veniva da Dio, come una specie di paradiso, sebbene materiale e sensuale. Dio lo diede in potere di Adamo e di tutta la sua discendenza, come dice la Divina Scrittura. E Dio disse: «Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza, e che possieda i pesci del mare, e gli uccelli del cielo, e le bestie, e il bestiame, e tutta la terra, e tutti i rettili che strisciano sulla terra. E Dio creò l'uomo, a immagine di Dio lo creò: maschio e femmina li fanno. E Dio li benedica, dicendo: aumentate e moltiplicatevi, e riempite la terra, e dominatela, e soggiogate i pesci del mare e gli uccelli del cielo, e tutto il bestiame e tutta la terra. Vedete come Dio in principio diede all'uomo tutto il mondo, come un paradiso; perché dopo sim e dice: Ecco, io ti ho dato ogni erba da seme, seminando, che è sulla sommità di tutta la terra, e ogni albero che ha in sé il frutto del seme, sarà cibo per te e per ogni bestia della terra , e per ogni uccello del cielo, e per ogni cosa strisciante che striscia sulla terra, ogni erba verde per il cibo(Gen. 1:26-30). Vedi come tutto ciò che è visibile, che è sulla terra e che è nel mare, tutto ciò che Dio diede in potere di Adamo e della sua discendenza? Per quello che disse ad Adamo, lo disse a tutti noi, proprio come disse agli apostoli: e io dico a te, dico a tutti(Mc 13,37), perché sapeva che la nostra razza si sarebbe moltiplicata e ci sarebbe stata una moltitudine innumerevole di persone. Se ora, dopo che abbiamo trasgredito il comandamento e siamo stati condannati a morire, le persone si sono moltiplicate così tanto, immaginate quante sarebbero se tutti i nati dalla creazione del mondo non fossero morti? E che tipo di vita vivrebbero, immortali e incorruttibili, estranei al peccato, ai dolori, alle preoccupazioni e ai gravi bisogni?! E come, essendo riusciti nell'osservanza dei comandamenti e nel benessere delle disposizioni del cuore, col tempo scorrerebbero alla gloria più perfetta e, mutati, si avvicinerebbero a Dio, e l'anima di ciascuno diverrebbe raggiante per lo splendore che si riverserebbe su di esso dal Divino! E questo corpo sensuale e grossolanamente materiale diverrebbe come immateriale e spirituale, superiore a qualsiasi sentimento; e la gioia e la letizia, di cui saremmo allora colmati dal reciproco trattamento reciproco, sarebbero veramente inesprimibili e incapaci del pensiero umano. Ma torniamo ancora al nostro argomento.

Quindi, Dio ha dato ad Adamo tutto questo mondo, creato da Lui in sei giorni, riguardo al quale la creazione ascolta ciò che dice la Divina Scrittura: E Dio vide tutto, fate un abete: ed ecco, è buono. E Dio, il sesto giorno, compie la sua opera, che io faccio, e il settimo giorno riposi da tutte le sue opere, che io faccio(Gen. 1, 31; 2, 2). E poi la stessa Scrittura, volendo insegnarci come Dio ha creato l'uomo, dice: E Dio creò l'uomo, e sollevò polvere dalla terra, e io gli soffiai in faccia un soffio di vita, e l'uomo divenne un'anima vivente.(Gen. 2:7). Allora già, come un altro re, o principe, o ricco, che possiede una località, non la determina tutta in una cosa, ma la divide in più parti e ne determina una per i raccolti, nell'altra coltiva vigne, e lascia il altri incolti, da ricoperti d'erba e da pascolare; ma sceglie la parte migliore e più bella per costruire le sue stanze, nelle quali pianta aiuole e giardini, e inventa e sistema molte altre cose che possono dare piacere; e sistema le sue stanze e tutte le stanze in esse il modo migliore in modo che differiscano dalle abitazioni di altre persone; rinchiude tutto questo con un muro con cancelli e serrature, al quale pone guardie perché non lascino passare persone cattive e dava ingresso solo a persone gentili, conosciute e amiche; così anche Dio ha disposto così per i primi creati. Poiché, dopo aver creato tutte le altre cose, creò anche l'uomo e, il settimo giorno, si riposò da tutte le opere che aveva cominciato a fare, piantò il paradiso nell'Eden a oriente, come dimora regale, e vi portò il uomo che aveva creato come re.

Ma perché Dio non creò il paradiso il settimo giorno, ma lo piantò a oriente dopo aver terminato ogni altra creazione? Perché Lui, come il Veggente di tutti, ha disposto l'intera creazione in ordine e ordine; e stabilì che sette giorni fossero nella forma delle età che dovevano passare più avanti nel tempo, e dopo quei sette giorni piantò il paradiso, in modo che fosse a immagine dell'era a venire. Perché lo Spirito Santo non ha contato l'ottavo giorno insieme al settimo? Perché era inconsistente contarlo insieme ai sette, i quali, girando, producono tante e tante settimane, anni e secoli; ma bisognava mettere l'ottavo giorno fuori dei sette, poiché non ha ciclo.

Vedi anche - La Divina Scrittura non dice che Dio creò il paradiso, né che disse: "Così sia", ma che lo piantò. E Dio piantò il paradiso nell'Eden a oriente. E Dio stava ancora vegetando dalla terra, ogni albero rosso per una visione e buono come cibo(Gen. 2, 8, 9), con frutti vari che non si deterioravano e non cessavano mai, ma erano sempre freschi e dolci e davano grande piacere e piacevolezza ai primordiali. Perché era necessario offrire un piacere incorruttibile a quei corpi dei primordiali, che erano incorruttibili. Perché la loro vita in paradiso non è stata gravata da fatiche e non gravata da disgrazie. Adamo fu creato con un corpo incorruttibile, ma materiale, e non ancora spirituale, e fu nominato dal Dio Creatore come re immortale sul mondo incorruttibile, non solo sul paradiso, ma anche su tutta la creazione che esiste sotto il cielo.

2. Ma poiché Dio diede ai primi creati un comandamento e comandò loro di non mangiare dell'albero della conoscenza, e Adamo disprezzò questo comandamento di Dio, non credendo alle parole del Creatore, il Signore, che disse: anche se gli sottrai un giorno, morirai di morte(Gen. 2,17), ma considera più fedele la parola del diavolo malvagio, che disse: non morirai di morte(Gen. 3, 4, 5), ma nello stesso giorno, se gli togli... sarai come un Bozi, che guida il bene e il male, mangiato da quell'albero; subito si spogliò di quella veste incorruttibile e di quella gloria, e rivestì la nudità della corruzione, e vedendosi nudo, si nascose e cucendo foglie di fico, si cinse per coprire la sua vergogna. Perché, quando Dio lo chiamò: Adamo, dove sei? Egli rispose: Ho udito la tua voce e, vedendo che ero nudo, ho avuto paura e mi sono nascosto. Dio, chiamandolo al pentimento, gli disse: Chi ti dirà che sei nudo, se non fosse dell'albero, dei cui comandamenti non dovresti mangiare questo da solo, hai mangiato di lui?(Genesi 3:11). Ma Adamo non ha voluto dire: ha peccato, ma ha detto il contrario e ha fatto suo Dio, che ha creato tutto bene è fantastico, dicendogli: moglie, mi hai dato il sud, quel mi dada, e il veleno(Gen. 3, 12); e dopo di lui diede la colpa al serpente; e non volevano pentirsi completamente e, prostrandosi davanti al Signore Dio, chiedergli perdono. Per questo Dio li espulse dal paradiso, come dalle stanze reali, per vivere in questo mondo da esiliati, determinando al tempo stesso che un'arma fiammeggiante che potesse essere convertita avrebbe mantenuto l'ingresso al paradiso. E Dio non maledisse il paradiso, poiché era un'immagine della futura vita senza fine dell'eterno Regno dei Cieli. Se non fosse per questo, bisognerebbe maledirlo soprattutto, poiché dentro di lui è stato commesso il delitto di Adamo. Ma Dio non fece questo, ma maledisse tutto il resto della terra, che era anche incorruttibile e tutto cresceva da sé, affinché Adamo non avesse più una vita libera da fatiche e sudori faticosi. Maledetta è la terra nelle tue opere, il Signore disse ad Adamo, Sopporta questo con dolore tutti i giorni del tuo ventre: spine e cardi ti aumenteranno e taglieranno l'erba della campagna. Nel sudore della tua faccia deporrai il tuo pane fino al tuo ritorno alla terra, da cui è preso ecu: come la terra è ecu, e tu ritornerai alla terra(Gen. 3:17-19).

Perciò, colui che si fece corruttibile e mortale a causa della trasgressione del comandamento, in tutta giustizia era necessario vivere su una terra corruttibile e mangiare cibo corruttibile; poiché, proprio come una vita infaticabile e un cibo abbondante (autoprodotto) gli hanno fatto dimenticare Dio e le benedizioni che gli ha dato, e disprezzare il suo comandamento, è giustamente condannato a lavorare la terra con il sudore, e così riceverne il cibo a poco a poco, come da quale economia. Vedete come la terra accolse allora il criminale, dopo che fu maledetto e perse la sua originaria produttività, secondo la quale i frutti ne sarebbero nati da sola, senza fatica? E per cosa? Per essere da lui coltivato nel sudore e nel lavoro, e così dargli il poco che cresce per i suoi bisogni per sostenere la vita, e se non coltivato, resta sterile e coltiva solo spine e cardi. Allora tutte le creature, quando videro che Adamo era stato espulso dal paradiso, non vollero più obbedirgli, il criminale: il sole non volle splendere su di lui, né la luna e le altre stelle non vollero apparirgli; le sorgenti non volevano sgorgare acqua, ei fiumi continuare il loro corso; l'aria pensava di non soffiare più, per non far respirare Adamo che ha peccato; le bestie e tutti gli animali della terra, quando videro che era nudo fin dalla prima gloria, cominciarono a disprezzarlo, e tutti furono subito pronti ad assalirlo; il cielo, in un certo modo, si precipitò a cadergli addosso, e la terra non volle più sopportarlo. Ma Dio, che ha creato tutto e ha creato l'uomo, che cosa ha fatto? Sapendo prima della fondazione del mondo che Adamo doveva trasgredire il Suo comandamento, e avere nuova vita e la restaurazione che dovette ricevere mediante la rinascita nel Santo Battesimo, in virtù della dispensazione incarnata del suo Figlio Unigenito e nostro Dio - Egli trattenne tutte queste creature con la sua forza e, nella sua bontà e bontà, non permise loro di immediatamente si precipitò contro l'uomo, e comandò che la creazione gli restasse sottomessa e, divenuta corruttibile, servisse l'uomo corruttibile, per il quale era stata creata, affinché quando l'uomo si rinnova di nuovo e diventa spirituale, incorruttibile e immortale, e tutta la creazione, sottomesso da Dio all'uomo per lavorare per lui, essere liberato da quest'opera, si è rinnovato con lui ed è diventato incorruttibile e, per così dire, spirituale. Tutto questo è stato predeterminato dal Dio Generoso prima della creazione del mondo.

Così, quando tutto fu stabilito da Dio, come si dice, Adamo fu espulso dal paradiso, visse, partorì figli e morì; similmente tutti quelli che provenivano da lui. Le persone di quel tempo, dopo aver appreso da Adamo ed Eva tutto ciò che era accaduto, ricordarono la caduta di Adamo e adorarono Dio e Lo venerarono come loro Signore. Perché Abele, insieme a Caino, offrì sacrifici a Dio, ciascuno dalla propria proprietà. E la Scrittura dice che Dio accettò l'offerta e il sacrificio di Abele, ma non accettò il sacrificio di Caino, che quando vide Caino fu rattristato a morte, cominciò a invidiare suo fratello Abele e lo uccise. Ma dopo questo, Enoc, essendo piaciuto a Dio, stendersi(Genesi 5:24), proprio come Elia fu poi portato in cielo su un carro di fuoco. Con ciò Dio ha voluto mostrare che se, dopo il verdetto pronunciato su Adamo e sulla sua discendenza, e dopo il suo esilio, ha favorito Enoc ed Elia, i discendenti di Adamo, che gli sono piaciuti, onorati così - con cambiamento e lungo vita, e liberato dalla morte e dall'ingresso negli inferi, - non sarebbe tanto più del primordiale Adamo, se non avesse violato il comandamento datogli o non si fosse pentito del delitto, lo avesse glorificato e onorato, o perdonato e lo hai lasciato a vivere in paradiso?

Così, per molti anni, gli antichi hanno imparato gli uni dagli altri secondo la tradizione e hanno conosciuto il loro Creatore e Dio. Più tardi, però, quando si moltiplicarono e cominciarono a tradire le loro menti fin dalla giovinezza in pensieri malvagi, dimenticarono Dio e non conoscevano più il loro Creatore, e cominciarono non solo ad adorare i demoni, ma divinificarono anche quelle creature che erano state date loro da Dio per servire. Per questo si abbandonarono a ogni genere di impurità e contaminarono la terra, l'aria, il cielo e tutto ciò che è sotto il cielo con le loro azioni oscene. Infatti nulla contamina e rende impura così l'opera pura delle mani di Dio, come se qualcuno cominciasse ad adorarlo ea prostrarsi davanti a lui, come a Dio, che tutto ha creato. Quando alla fine tutta la creazione, divinizzata, divenne impura e tutti gli uomini caddero negli abissi estremi del male, allora il Figlio di Dio e Dio discese sulla terra per ricreare l'uomo, così umiliato, per ravvivarlo, mortificato, e piangere fuori dall'illusione e dall'illusione.

3. Ma vi chiedo di prestare ascolto alla mia parola, perché essa comincia a interessare il mistero più grande, la cui spiegazione salva l'anima sia per noi che per coloro che vivranno dopo di noi. Dobbiamo ascendere alla contemplazione dell'incarnazione del Figlio e del Verbo di Dio e della sua nascita non detta dalla semprevergine Madre di Dio Maria, con l'aiuto di qualche immagine, e attraverso di essa portare alla comprensione del sacramento della Dispensazione incarnata , nascosto dai secoli, per la salvezza della nostra razza. Come allora, alla creazione della nostra antenata Eva, Dio prese la costola di Adamo e ne creò una moglie, allo stesso modo il nostro Creatore e Creatore Dio prese carne dalla Theotokos e da Maria sempre vergine, come se del lievito e delle primizie da la mescolanza della nostra natura, connettendola, la unì essenzialmente con la sua divinità, incomprensibile e inespugnabile, o, piuttosto, tutta la sua intera ipostasi divina essenzialmente con la nostra natura, e questa natura umana si unì non mescolata al suo essere, e la fece sua, in modo che il Creatore di Adamo Stesso divenne immutabilmente e invariabilmente perfetto.Umano. Infatti, come creò una moglie dalla costola di Adamo, così prese in prestito dalla figlia di Adamo, la semprevergine e Madre di Dio, la carne vergine senza semi e, dopo averla indossata, divenne un uomo, come l'originale Adamo, per compiere tale atto, cioè: come Adamo, per la trasgressione del comandamento di Dio, fu la ragione per cui tutti gli uomini divennero corruttibili e mortali, così che Cristo, il nuovo Adamo, mediante il compimento di ogni giustizia, divenne l'inizio della nostra rinascita all'incorruttibilità e all'immortalità. Lo spiega il divino Paolo quando dice: il primo uomo dalla terra è inanellato, il secondo uomo è il Signore dal cielo. Giacobbe della polvere, tali sono gli anelli: e gli yakov del cielo, anche i danzatori sono del cielo(1 Cor. 15:47, 48). E poiché nostro Signore Gesù Cristo si è fatto uomo perfetto nell'anima e nel corpo, simile a noi in tutto tranne che nel peccato, allora ci dona anche noi che crediamo in Lui dalla sua Divinità e ci rende affini a Sé nella natura e nell'essenza della sua Divinità . Pensa a questo meraviglioso sacramento. Il Figlio di Dio ha ricevuto da noi la carne, che non aveva per natura, e si è fatto uomo, che non era, e a coloro che credono in Lui, comunica dalla sua Divinità, che nessun uomo ha mai avuto, e questi credenti sono dèi per grazia. Perché Cristo dona il loro territorio per essere figli di Dio, come dice Giovanni Evangelista. Come risultato di ciò, sono fatti e rimarranno per sempre dèi per grazia, e non cesseranno mai di esserlo. Ascolta come San Paolo ci ispira a fare questo quando dice: come se ci rivestessimo dell'immagine della terra, per rivestirci anche dell'immagine del Celeste(1 Corinzi 15:49). Si è detto abbastanza su questo. Ora torniamo al nostro argomento.

Poiché il Dio di tutte le cose, nostro Signore Gesù Cristo, è sceso sulla terra e si è fatto uomo per ricreare e rinnovare l'uomo e per far scendere su tutta la creazione una benedizione maledetta per l'uomo, allora, prima, ha ravvivato l'anima Lo ricevette e lo divinò, sebbene rendesse divino il suo corpo più puro e divino, ma lo portasse corruttibile e grossolanamente materiale. Perché quel corpo che mangia, beve, fatica, suda, è legato, messo per l'orecchio, è inchiodato alla croce, è evidentemente corruttibile e materiale, perché tutto ciò che è stato detto appartiene a un corpo corruttibile. Perché è morto ed è stato messo dentro bara dei morti; dopo la risurrezione di tre giorni del Signore, anche il suo corpo è risorto incorruttibile e divino. Perché, quando è uscito dal sepolcro, non ha rotto i sigilli che erano sul sepolcro, e poi è entrato ed uscito Porta chiusa. Ma perché non ha reso subito il suo corpo, insieme alla sua anima, incorruttibile e così spirituale? Perché Adamo, avendo trasgredito il comandamento di Dio, morì subito nell'anima, e morì nel corpo dopo tanti anni. In accordo con ciò, il Signore Salvatore ha prima risuscitato, ravvivato e divinizzato l'anima, che subito, dopo la trasgressione del comandamento, ha subito la penitenza di morte, e poi Dio si è degnato di far sì che il suo corpo accettasse l'incorruttibilità della risurrezione, proprio come in Adamo subì la penitenza di morte molti anni dopo. Ma Cristo non solo fece questo, ma discese anche agli inferi, liberò dai vincoli eterni e ravvivò le anime dei santi che vi erano custoditi, ma non resuscitò nello stesso tempo i loro corpi, ma li lasciò nei sepolcri fino al resurrezione generale di tutti.

E questo sacramento, chiaramente per il mondo intero nel modo che abbiamo detto, è stato durante la Dispensazione incarnata di Cristo, allo stesso modo, e poi è stato e si compie in ogni cristiano. Perché quando riceviamo la grazia di Gesù Cristo nostro Dio, allora diventiamo partecipi della sua divinità (2 Pietro 1:4), e quando prendiamo parte al Suo purissimo Corpo, cioè quando prendiamo parte ai santi misteri, allora diventiamo compagni di corpo con Lui e parenti in verità, come dice anche il divino Paolo: Poiché non abbiamo tolto il suo corpo, la sua carne e le sue ossa(Efesini 5:30), e come dice ancora l'evangelista Giovanni, dal compimento di Lui noi ecu accettiamo e ricompenseremo la grazia(Giovanni 1:16). Così, per grazia diventiamo come Lui, nostro Dio e Signore amorevole, e siamo nella nostra anima rinnovati dall'antico e vivificati dai morti, come eravamo.

Quindi, ogni santo è così, come abbiamo detto; il loro corpo non è reso immediatamente incorruttibile e spirituale. Ma come il ferro, acceso dal fuoco, diventa partecipe della signoria del fuoco, mettendo da parte la sua oscurità naturale, e non appena il fuoco ne esce e si raffredda, torna nero, così accade con i corpi dei santi, che quando sono partecipi del fuoco divino, allora c'è la grazia dello Spirito Santo, che riempie le loro anime, poi sono santificati e, essendo permeati dal fuoco divino, sono luminosi, speciali da tutti gli altri corpi e più onesto di loro; ma quando l'anima lascia il corpo, allora i loro corpi sono abbandonati alla corruzione, e alcuni a poco a poco si decompongono e diventano polvere, mentre altri non si decompongono per molti anni, e non sono né completamente incorruttibili, né completamente corruttibili di nuovo, ma conservano segni e corruzione e l'incorruttibilità, finché non ricevano la perfetta incorruttibilità e siano rinnovati nella perfetta risurrezione durante la risurrezione generale dei morti. E per quale motivo? Perché non conviene che i corpi degli uomini rivestiscano la gloria della risurrezione e diventino incorruttibili prima del rinnovamento di tutte le creature. Ma come in principio tutta la creazione è stata prima creata incorruttibile, e poi l'uomo ne è stato preso e creato, così è necessario ancora prima che tutta la creazione diventi incorruttibile, per poi rinnovarsi e divenire incorruttibile e corruttibile i corpi degli uomini, così che l'uomo intero sarà di nuovo incorruttibile e spirituale, e sì abita in una dimora incorruttibile, eterna e spirituale. E ciò che è vero, ascolta ciò che dice l'apostolo Pietro: il giorno del Signore verrà come un ladro nella notte, in cui i cieli passeranno con un rumore, gli elementi che sono bruciati saranno rovinati, la terra e anche le cose su di essa bruceranno(2 Piet. 3:10). Questo non significa che i cieli e gli elementi scompariranno, ma che saranno ricostruiti e rinnovati, e raggiungeranno uno stato migliore e incorruttibile. E questo, quello che dico, è ancora chiaramente dalle parole dello stesso apostolo Pietro, che dice: nuovo per i cieli e nuovo per la terra, secondo la promessa del suo tè(2 Pt 3,13), cioè secondo la promessa di Cristo e nostro Dio, il quale disse: il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole non passeranno(Mt. 24, 35), - chiamando il cambiamento del cielo il suo passare, cioè il cielo cambierà, ma le mie parole non cambieranno, ma rimarranno immutate per sempre. E il santo profeta Davide predisse la stessa cosa dove dice: e come un vestito piego, e saranno cambiati. Sei lo stesso e i tuoi anni non mancheranno(Sal 101:27). Da tali parole, cos'altro risulta chiaro se non quello che ho detto?

4. Ma vediamo come si può rinnovare la creazione e ritornare allo stato di originaria bellezza? Credo che nessun cristiano penserà di non credere alle parole del Signore, che ha promesso di fare nuovi i cieli e nuova la terra, cioè che come i nostri stessi corpi, ora risolti negli elementi e, tuttavia, trasformandosi in nulla, saranno nuovamente rinnovati mediante la risurrezione, - così è il cielo e la terra con tutto ciò che è in essa, cioè tutta la creazione deve essere rinnovata e liberata dall'opera della corruzione, e questi elementi, insieme a noi, diventeremo partecipi della signoria che viene dal fuoco divino. Come ogni vaso di rame divenuto fatiscente e divenuto senza valore, quando il ramaio, dopo averlo fuso sul fuoco, lo versa sopra, torna nuovo, così la creatura, che è divenuta fatiscente ed è diventata indecente per la nostra peccati, sarà sciolto da Dio Creatore, per così dire, sciolto nel fuoco e versato sopra, e apparirà nuovo, incomparabilmente più luminoso di quanto non sia ora. Vedi come tutte le creature devono essere rinnovate dal fuoco. Perché il divino Pietro dice: a questo, dunque, a tutti quelli che sono rovinati, come conviene che tu sia in santa e pia dimora? E un po' più in basso: lo stesso, amato, ora sperabilmente, lotta incontaminato e irreprensibile perché si trovi nel mondo, e non aspettarti la longanimità della salvezza del nostro Signore, proprio come il nostro amato fratello Paolo, secondo la sapienza a lui data, ti scrisse , così come in tutte le sue epistole, dicendo in esse di queste: in esse sono anche l'essenza di qualche ragione scomoda, anche ignorante e non affermata corrotta, come altre scritture alla loro distruzione(2 Piet. 3, 11, 14-16). E questo non solo si faceva allora, ma anche adesso moltissimi, o quasi tutti, lo stiamo facendo, per nostra ignoranza, distorcendo e reinterpretando le parole della Divina Scrittura e cercando in tutti i modi di farne nostre compagne nella nostra passioni e perniciose concupiscenze. Ma vediamo cosa dice anche il divino Paolo sulla creazione e sul suo rinnovamento. Avendolo detto indegno della passione del tempo presente per volere che la gloria appaia in noi, dopo la sim dice: l'attesa della creazione della rivelazione dei figli di Dio tè(Rom. 8, 18, 19). Chiama attesa il forte desiderio della creatura che una rivelazione si realizzi quanto prima, o una manifestazione nella gloria dei figli di Dio, che deve avvenire nella risurrezione generale. Perché allora, alla risurrezione generale, con la venuta del Figlio di Dio, si riveleranno i figli di Dio, si manifesterà la loro bellezza e gloria, e diventeranno integri, cioè sia nell'anima che nel corpo, luminosi e glorificato, come sta scritto: poi il giusto cioè i figli del Dio giusto, brilla come il sole(Matteo 13:43). Ma perché nessuno pensasse che ciò che diceva l'apostolo si riferisse a qualche altra creatura, aggiunse: vanità, perché la creatura obbedisce non per volontà, ma per chi ha obbedito nella speranza(Rom. 2:20). Vedi che la creatura non volle obbedire e servire Adamo dopo aver trasgredito il comandamento di Dio, perché vide che era caduto dalla gloria divina? Per questo, prima della creazione del mondo, Dio ha predestinato la salvezza dell'uomo mediante la rigenerazione, che doveva ricevere in virtù della dispensazione incarnata di Cristo, e su questa base gli ha sottoposto la creazione e l'ha corrotta, poiché il persona per la quale è stato creato divenne corruttibile, tanto che gli portava ogni anno cibo deperibile - mettendo, quando rinnova una persona e la rende incorruttibile, immortale e spirituale, poi insieme a lui rinnova tutta la creazione e la rende eterna e incorruttibile. Questo è ciò che l'apostolo ha rivelato con queste parole: Obbedisco alla vanità della creatura, non per volontà, ma per chi mi ha obbedito nella speranza, cioè la creatura non ha obbedito spontaneamente agli uomini e non è diventata corruttibile da sola, dà frutti corruttibili e fa crescere spine e cardi, ma ha obbedito al comando di Dio, che per lei ha determinato ciò nella speranza che l'avrebbe rinnovata di nuovo. Per rendere questo più chiaro, l'apostolo dice infine: poiché la creazione stessa è liberata dall'opera della corruzione nella libertà della gloria dei figli di Dio(Rom. 2:21). Vedete che tutta questa creazione era incorruttibile in principio ed è stata creata da Dio nel rango del paradiso? Ma dopo Dio fu soggetto alla corruzione e si sottomise alla vanità degli uomini.

5. Sapete anche che tipo di glorificazione e splendore della creatura sarà nell'era futura? Infatti, quando sarà rinnovato, non sarà più lo stesso di quando fu creato in principio, ma sarà tale come sarà, secondo la parola del divino Paolo, il nostro corpo. L'apostolo dice del nostro corpo: il corpo spirituale è seminato, sorge non come era il corpo della prima trasgressione del comandamento, cioè materiale, sensuale, perverso, bisognoso di cibo sensuale, ma sorge un corpo spirituale(1 Cor.

15,44) e immutabile, come dopo la risurrezione fu il corpo di nostro Signore Gesù Cristo, il secondo Adamo, il primogenito dai morti, che è incomparabilmente più eccellente del corpo del primo creato Adamo. Allo stesso modo, secondo il comando di Dio, l'intera creazione, dopo la risurrezione generale, non deve essere la stessa come è stata creata, materiale e sensibile, ma deve essere ricreata e diventare una specie di immateriale e spirituale dimora, al di là di ogni senso, e come dice di noi l'apostolo: non dormiremo, cambieremo tutti, presto, in un batter d'occhio(1 Cor. 15, 51, 52), quindi tutta la creazione, dopo essersi esaurita nel fuoco divino, deve cambiare, affinché si adempia la profezia di Davide, il quale dice che i giusti erediteranno la terra(Sal 36, 29), - certo, non sensuale. Perché come è possibile che coloro che sono diventati spirituali ereditino una terra sensibile? No, erediteranno la terra spirituale e immateriale, per avere su di essa un'abitazione degna della loro gloria, dopo che avranno potuto ricevere i loro corpi incorporei, più alti di ogni senso.

Così l'intera creazione, dopo essere stata rinnovata e resa spirituale, diverrà una dimora incorporea, incorruttibile, immutabile ed eterna. Il cielo diventerà incomparabilmente più brillante e luminoso di quanto si vede ora, diventerà completamente nuovo; la terra percepirà una nuova inesprimibile bellezza, vestita di una varietà di fiori immortali, luminosi e spirituali. Il sole brillerà sette volte più forte di adesso e il mondo intero diventerà più perfetto di qualsiasi parola. Divenuto spirituale e divino, si unirà al mondo intelligente, apparirà come una specie di paradiso mentale, la Gerusalemme celeste, eredità non rubata dei figli di Dio. Nessun uomo ha ancora ereditato questa terra; siamo tutti estranei e estranei. Quando il terreno si unirà al celeste, allora i giusti erediteranno anche quella terra, già rinnovata, di cui devono essere eredi i miti che sono benedetti dal Signore. Ora, mentre qualcosa di terreno è unito al celeste, e un altro deve ancora unirsi ad esso. Le anime dei santi, come abbiamo detto, nonostante tutto siano ancora unite al corpo in questo mondo, sono unite con la grazia dello Spirito Santo, si rinnovano, si trasformano in meglio e risuscitano dalla morte mentale; poi, dopo la separazione dal corpo, si allontanano nella gloria e nella luce radiosa della non sera; ma i loro corpi non sono ancora degni di questo, ma restano nei sepolcri e nella corruzione. Devono anche diventare incorruttibili al momento della risurrezione generale, quando tutta questa creazione visibile e sensibile diventerà incorruttibile e si unirà con il celeste e l'invisibile. Questo deve essere fatto prima, e poi il più eccelso e dolcissimo Gesù Cristo, nostro Re e Dio, verrà con potenza e gloria a molti, per giudicare il mondo e ricompensare tutti secondo le sue opere. Per questo dividerà la creazione rinnovata in molte dimore e riposi, come una grande casa o alcune camere reali con molte stanze diverse, e darà a ciascuno una parte di essa, che è propria di chiunque, secondo signoria e gloria , acquisito per virtù. Così, il Regno dei Cieli sarà uno e avrà un solo Re di tutti, Che sarà visibile da ogni parte a tutti i giusti; Egli dimorerà con ogni giusto, e ogni giusto dimorerà con Lui; risplenderà luminosamente in tutti, e tutti risplenderanno luminosamente in Lui. Ma guai a coloro che si troveranno allora fuori di quella dimora celeste!

6. Ma come è già stato detto abbastanza, ora intendo rivelarvi il più possibile e come i santi sono uniti a Cristo Signore e sono uno con Lui. Tutti i santi sono veramente membra di Cristo Dio e, come membra, sono uniti a Lui e uniti al suo corpo, così che Cristo è il capo, e tutti, dall'inizio all'ultimo giorno, i santi sono le sue membra, e tutti insieme costituiscono un corpo e, come dire, una persona. Alcuni di loro sono nel rango di mani che lavorano anche finora, le quali, compiendo la sua santissima volontà, trasformano gli indegni in degni e glieli presentano; altri sono nel rango del ramen del corpo di Cristo, che portano i pesi gli uni degli altri, oppure, dopo aver deposto su di sé la pecora smarrita che era stata trovata, vagando qua e là, tra i monti e gli abissi, portano a Cristo e così adempiere la sua legge; altri - nel rango del petto, che trasudano per coloro che hanno sete e fame della verità di Dio l'acqua purissima della parola di sapienza e di intendimento, cioè insegnano loro la parola di Dio e danno loro il pane mentale, che mangiano i santi angeli, cioè la vera teologia, come le corazze di Cristo, amato da Lui; altri - nel rango del cuore, che nel seno del loro amore racchiudono tutti gli uomini, accolgono in sé lo spirito di salvezza e fungono da depositario dei Misteri inesprimibili e nascosti di Cristo; altri sono nell'ordine dei lombi, che hanno in sé il potere dei pensieri divini generativi della misteriosa teologia, e con la parola del loro insegnamento seminano il seme della pietà nel cuore delle persone; altri, infine, nel rango delle ossa e delle gambe, che mostrano coraggio e pazienza nelle tentazioni, come Giobbe, e rimangono immobili nella loro posizione nella bontà, non si sottraggono al peso incombente, ma lo accettano volentieri e lo sopportano allegramente a la fine. In tal modo, il corpo della Chiesa di Cristo è armoniosamente composto da tutti i suoi santi fin dall'inizio, è intero e perfetto, affinché tutti i figli di Dio, i primogeniti, scritti nei cieli, siano uno.

E che tutti i santi sono membra di Cristo e sono un solo corpo, te lo dimostrerò dalla Divina Scrittura. E, in primo luogo, ascolta lo stesso nostro Salvatore, Cristo Signore, come Egli rappresenta l'unità inseparabile che i santi hanno con Lui, nelle parole da Lui dette agli apostoli: Credimi, perché io sono nel Padre e il Padre è in me(Giovanni 14:11). Io sono nel Padre mio, e tu sei in me, e io sono in te(Giovanni 14:20); Di più: Non prego solo per questi, ma anche per coloro che credono, per amor loro in Me, affinché siano una cosa sola. Volendo mostrare come si realizza questa unità, dice inoltre: come tu, Padre, sei in me, e io sono in te, ed essi saranno uno in noi. E per renderlo ancora più chiaro, aggiunge: e io ho dato gloria, mi ho dato ecu, dammi, perché siano uno, come noi siamo uno: io sono in loro, e tu sei in me, perché siano perfetti in uno. Poco dopo dice: Padre, anche a me hanno dato ecu, io voglio, ma dove sono io Az, e saranno con me, che possano vedere la mia gloria, tu mi hai dato ecu. Infine: si, amore, mi ha amato ecu, sarà in loro e Az in loro(Giovanni 17:20-26). Vedi la profondità di questo mistero? Conoscevi l'abbondanza illimitata della gloria più abbondante? Hai sentito parlare di una via di unità che trascende ogni pensiero e ragione? Che meraviglia, fratelli! Com'è indescrivibile l'indulgenza all'amore di Dio amante dell'uomo, che Egli ha per noi! Egli promette che, se lo vogliamo, avrà con noi per grazia la stessa unione che Egli stesso ha con il Padre per natura, che avremo la stessa unione con Lui se facciamo i Suoi comandamenti. Ciò che Egli stesso ha con il Padre per natura, ce lo dà da avere con Lui per buona volontà e grazia.

Inno 1. Che il fuoco divino dello Spirito, dopo aver toccato le anime lavate dalle lacrime e dal pentimento, le abbracci e le purifichi ancora di più; illuminando le parti oscurate dal peccato e sanando le ferite, le porta alla perfetta guarigione, affinché risplendano di divina bellezza. Inno 2. Quella paura fa nascere l'amore, ma l'amore, per opera dello Spirito Divino e Santo, sradica la paura dall'anima e rimane solo in essa. Inno 3. Che lo Spirito Santo dimori in coloro che hanno mantenuto puro il santo battesimo, ma si allontana da coloro che lo hanno contaminato. Inno 4. Al quale Dio appare, e che mediante l'esecuzione dei comandamenti giunge in buono stato. Inno 5. Quartine di S. Simeone, mostrando il suo amore (ἔρωτα) per Dio. Inno 6. Un'esortazione al pentimento, e come la volontà della carne, unita alla volontà dello Spirito, rende l'uomo simile a un dio. Inno 7. Secondo natura, solo la Divinità dovrebbe essere oggetto di amore e di desiderio; Chi ha preso parte a Lui è diventato partecipe di tutte le cose buone. Inno 8. Sull'umiltà e la perfezione. Inno 9. Chi vive senza ancora conoscere Dio, è morto tra coloro che vivono nella conoscenza di Dio; e chi indegnamente partecipa ai (S.) Misteri, per lui il corpo divino e il sangue di Cristo è sfuggente. Inno 10. Confessione unita alla preghiera, e sull'unione dello Spirito Santo con il distacco. inno 11 e il dialogo (conversazione) alla tua anima, insegnando la ricchezza inesauribile dello Spirito. Inno 12. Che il desiderio e l'amore per Dio superano ogni amore e ogni desiderio umano; la mente è purificata, immersa nella luce di Dio, è tutta adorata, e per questo è chiamata mente di Dio. Inno 14 In caso contrario, sarà il contrario con coloro che sono diversi. Inno 15 Inno 16. Tutti i santi, essendo illuminati, sono illuminati e vedono la gloria di Dio, per quanto è possibile alla natura umana vedere Dio. Inno 17. La connessione dello Spirito Santo con le anime purificate avviene con un sentimento chiaro, cioè coscienza; e in chi (anime) accade, le rende simili a Sé, luminose e leggere. Inno 18. Alfabeto in distici, che spinge e istruisce colui che si è recentemente ritirato dal mondo ad ascendere alla perfezione della vita. Inno 19 e su che tipo di fede si dovrebbe avere verso il proprio padre (spirituale). Inno 20 Inno 21 Inno 22. Le cose divine sono chiare (e rivelate) solo a coloro con i quali, per la comunione dello Spirito Santo, Dio è tutto unito a tutti. Inno 23. Con l'illuminazione dello Spirito Santo, tutto ciò che è appassionato è scacciato da noi, come le tenebre dalla luce; quando accorcia i suoi raggi, siamo assaliti da passioni e cattivi pensieri. Inno 24 Inno 25. Chi ama Dio con tutto il cuore odia il mondo. Inno 26 poiché non ci sarà profitto per colui che, cercando di salvare gli altri, si distruggerà attraverso la sua presidenza. Inno 27. Sull'Illuminazione Divina e L'Illuminazione dello Spirito Santo; e che Dio è l'unico luogo in cui riposano tutti i santi dopo la morte; ma colui che si è allontanato da Dio (in nessun luogo) non avrà riposo in un altro luogo nell'aldilà. Inno 29 Inno 30. Ringraziamento a Dio per i doni con cui (il Santo Padre) è stato ricompensato da Lui. E sul fatto che la dignità del sacerdozio e della badessa è terribile anche per gli angeli. Inno 31. Circa l'ex S. Il Padre vede la luce divina, e come la luce divina non sia avvolta dalle tenebre in coloro che, meravigliandosi della grandezza delle rivelazioni, ricordano la debolezza umana e si condannano. Inno 33. Ringraziamento a Dio per le buone azioni che provenivano da Lui; e una richiesta di insegnare, per il bene della quale coloro che sono diventati perfetti possono (sopportare) le tentazioni dei demoni; e per coloro che rinunciano al mondo, un'istruzione pronunciata da (il volto di) Dio. Inno 34 E che chi ama i suoi nemici come benefattori è un imitatore di Dio, e quindi, divenuto partecipe dello Spirito Santo, diventa Dio per adozione e per grazia, essendo conosciuto solo da coloro nei quali lo (stesso) Spirito Santo agisce . Inno 35 Inno 36 e come (il Santo Padre), umiliandosi, (con questa confessione) fa vergognare la presunzione di coloro che si credono qualcosa. Inno 37 Inno 38 Inno 39. Ringraziamento e confessione con la teologia, e sul dono e la comunione dello Spirito Santo. Inno 40 Inno 41. Teologia precisa sulla Divinità sfuggente e indescrivibile, e che la natura divina, essendo indescrivibile (illimitata), non è né dentro né fuori l'universo, ma è sia dentro che fuori, come causa di tutto, e che la Divinità è solo nella mente percepibile da una persona in modo elusivo, come i raggi del sole per gli occhi. Inno 42 Inno 43 il resto, la cui vita è trascorsa nelle passioni, sono nel suo potere e regno. Inno 44 Inno 45 Inno 46 E sul fatto che chi non è giunto all'ingresso nel regno dei cieli non riceverà alcun beneficio, anche se fosse fuori dai tormenti infernali. Inno 47 Inno 48. Chi è un monaco e che cosa fa. E a quale altezza di contemplazione è salito questo Divin Padre. Inno 49. Preghiera a Dio, e come questo Padre, unito a Dio e vedendo la gloria di Dio agire in se stesso, si meravigliò. Inno 50 Inno 51 coloro che disprezzano il presente non sono ingannevolmente resi partecipi dello Spirito Divino. Inno 52. Un brillante studio del paradiso mentale e dell'albero della vita in esso contenuto. Inno 53 Inno 54. Preghiera alla Santissima Trinità. Inno 55. Un'altra preghiera al Signore nostro Gesù Cristo per la Santa Comunione. Inno 56 Inno 57 Inno 58. Come questo Divin Padre, vedendo la gloria di Dio, fu mosso dallo Spirito Santo. E sul fatto che il Divino è dentro e fuori di tutto (il mondo), ma è sia percepibile che sfuggente per i degni; e che noi siamo la casa di Davide; e che Cristo e Dio, che diventano molti dei nostri membri, sono la stessa cosa, e rimangono inseparabili e immutabili. Inno 59 In esso troverai una ricchezza di teologia che confuta la sua (dell'interrogante) blasfemia. Inno 60. Il cammino verso la contemplazione della Luce Divina.

Sebbene nelle parole e negli inni di S. Simeone contiene lo stesso insegnamento, ma tra loro, però, c'è anche una notevole differenza. Le parole di Simeone sono principalmente conversazioni o insegnamenti, composti per il popolo o per soli monaci, e per la maggior parte, probabilmente pronunciati nel tempio; mentre gli inni non sono altro che note di cella o diari di Simeone, in cui descriveva le sue visioni e contemplazioni e. ha riversato sentimenti di amore, riverenza e gratitudine a Dio. Le parole di Simeone espongono il suo insegnamento, le sue visioni teologiche e ascetiche; gli inni ci descrivono l'anima stessa di Simeone, i suoi sentimenti e le sue esperienze. Pertanto, gli inni di S. Simeone sono i più caratteristici non per il suo sistema teologico, non per il suo insegnamento, ma per la personalità di Simeone, per il suo umore, per il suo misticismo. Gli inni rivelano davanti a noi, per così dire, il laboratorio in cui le visioni profonde e originali di questo S. Padre.

Una sincera confessione dei propri peccati e delle proprie debolezze, una descrizione delle straordinarie contemplazioni e rivelazioni di cui Simeone fu onorato e un ringraziamento a Dio per i doni e le benedizioni da Lui ricevuti: questo è il contenuto generale degli inni di S. Simeone. Essendo un'effusione lirica dei sentimenti religiosi di S. Padre, quasi ogni inno di Simeone inizia con un appello a Dio e ha la forma di una riverente riflessione o conversazione dell'anima con Dio, in cui S. Simeone espone davanti a Dio le sue ansie e perplessità e, ponendo domande, riceve da Dio risposte e chiarimenti, o semplicemente una forma di preghiera piena della più profonda contrizione, umiltà e amore ardente per Dio, una preghiera in cui Simeone, confessando le vie meravigliose della Provvidenza di Dio nella sua vita, invia lode e ringraziamento a Dio per tutta la Sua misericordia e che di solito si conclude con una petizione o una richiesta di salvezza e misericordia. I quattro inni posti alla fine dell'edizione greca (52, 53, 54 e 55) possono chiamarsi preghiere in senso stretto; gli ultimi due ricevettero perfino un uso ecclesiastico generale da noi e dai Greci, in quanto privi di particolari caratteristiche biografiche del loro autore ed esemplari per forza e profondità di sentimento.

Oltre a tale carattere e contenuto generale, negli inni di S. Simeone, si possono distinguere anche alcuni elementi particolari: teologici e dogmatici, morali e ascetici, storici e biografici. Così in alcuni inni di S. Il padre tocca temi di natura dogmatica o generalmente teologica, interpretando, ad esempio, l'incomprensibilità della Divinità (inni 41 e 42), S. Trinità (36, 45 e altri inni), sulla luce divina e le sue azioni (40 e 37 inni), sulla creazione del mondo (44 inni), sull'immagine di Dio nell'uomo (34 e 43 inni), su battesimo, comunione e sacerdozio (Inni 3, 9, 30 e 38), sul Giudizio Universale, la Risurrezione e l'Aldilà (Inni 42, 46 e 27), ecc. Relativamente pochi inni presentano precetti morali generali per tutti i credenti , o particolari per monaci (tali inni: 13, 18 - 20 e 33). Ci sono inni che hanno anche valore storico: in uno, ad esempio, dagli inni (50°) di S. Simeone fornisce una descrizione dettagliata delle diverse classi della società contemporanea, in particolare del clero superiore e inferiore, in un altro inno (37°) disegna l'immagine spirituale del suo maggiore, Simeone il Reverente o Studita. Infine, ci sono inni che contengono indicazioni di alcuni fatti della vita dello stesso Simeone il Nuovo Teologo (cfr inni 26, 30, 32, 35, 53 e altri). In questo caso è particolarmente degno di nota il 39° inno, dove S. Simeone parla dell'atteggiamento dei suoi genitori, fratelli e conoscenti nei suoi confronti e della guida meravigliosa della Provvidenza di Dio nella sua vita. Tuttavia, materiale esterno e fattuale per la biografia del Ven. Simeone è riportato molto poco negli inni, mentre caratteristiche ed eventi relativi alla vita interiore di Simeone sono sparsi in quasi tutti gli inni.

Questo è precisamente ciò che, si potrebbe dire, è la base comune, lo sfondo comune o lo schema di tutti gli inni di Simeone, cioè il fatto che tutti rappresentano la vita interiore di S. Padre, le sue esperienze, pensieri, sentimenti, visioni, contemplazioni e rivelazioni, ciò che è pensato, sentito, sofferto, visto e conosciuto da Lui in un'esperienza diretta, viva e costante. Negli inni del Rev. Simeone non è nemmeno l'ombra di qualcosa di artificiale, inventato, composto o detto per abbellimento; tutte le sue parole provengono direttamente dall'anima, dal cuore e rivelano, per quanto possibile, la sua vita più intima in Dio, l'altezza e la profondità delle sue esperienze mistiche. Gli inni di Simeone sono il frutto della più diretta esperienza spirituale, il frutto del più vivo sentimento religioso e della pura e santa ispirazione.

Contemplando Dio fuori di sé, come una dolce luce divina, poi dentro di sé, come un sole che tramonta, dialogando direttamente con Dio, come tra di loro, e ricevendo rivelazioni da Lui attraverso lo Spirito Santo, separandosi dal mondo visibile e stando sull'orlo del presente e del futuro, rapiti al cielo, al paradiso ed essere fuori dal corpo, bruciando dentro con la fiamma dell'amore divino e ascoltando, finalmente, nel profondo dell'anima, una voce imperativa per scrivere e raccontare le loro meraviglie contemplazioni e rivelazioni, s. Simeone prese involontariamente la penna e in una forma poetica e ispirata espose i suoi pensieri, sentimenti ed esperienze elevate. La natura insolita della contemplazione, la forza del sentimento e la pienezza della felicità e della beatitudine in Dio non diedero a Simeone l'opportunità di tacere e lo costrinsero a scrivere. “E io volevo, dice, tacere (oh, se potessi!), ma un terribile miracolo scuote il mio cuore e apre le mie labbra contaminate. Anche chi non vuole mi fa parlare e scrivere, che ora ha brillato nel mio cuore tetro, che mi ha fatto opere meravigliose che i miei occhi non hanno visto, che è sceso in me, ecc. "Dentro di me", scrive Simeone in un altro inno , brucia fuoco, e non posso tacere, incapace di sopportare il grande peso dei tuoi doni. Tu, che hai creato uccelli cinguettanti con voci diverse, concedi, chiedi ancora a S. Padre, e una parola per me indegna, perché dicessi a tutti per iscritto e non per iscritto ciò che hai fatto di me per misericordia infinita e secondo il tuo amore solo per gli uomini. Perché sopra la mente, terribile e grande è ciò che mi hai dato come viandante, ignorante, mendicante, ecc. In generale, il Rev. Simeone dichiara ripetutamente negli inni che non può sopportare il silenzio e consegna all'oblio ciò che si vede e si compie in lui ogni giorno e ogni ora. Se è così, allora sugli inni di S. Simeone non può essere considerato l'unica opera poetica libera dello scrittore; hanno bisogno di vedere qualcosa di più. Rev. stesso Simeone ha riconosciuto in sé il dono di "cantare... inni, nuovi e antichi, divini e sacri", come un dono pieno di grazia di nuove lingue, cioè ha visto in questo dono qualcosa di simile all'antica glossolalia paleocristiana . Pertanto, Simeone considerava se stesso solo come uno strumento e non considerava il suo talento spirituale nulla di speciale. “La mia bocca, la Parola”, scrive, dice ciò che ho imparato, e canto inni e preghiere quelle che da tempo sono state scritte da coloro che hanno ricevuto il tuo Spirito Santo.

Rev. Simeone ha voluto raccontare in inni su gesta meravigliose misericordia e bontà di Dio, rivelate in lui e su di lui, nonostante tutta la sua peccaminosità e indegnità. Con tutta franchezza, senza risparmiare la sua vanità, S. Il Padre rivela negli inni tutte le sue infermità e passioni spirituali, passate e presenti, i peccati nelle opere e nei pensieri, flagellando e maledicendosi senza pietà per loro. D'altra parte, descrive in modo del tutto non dissimulato quelle visioni e rivelazioni di cui fu onorato da Dio, e quella gloria e divinizzazione che gli fu conferita dalla grazia di Dio. Presentando lo spettacolo dell'anima, ora pentendosi e lamentandosi per le sue cadute, ora proclamando a tutti le meravigliose misericordie e benedizioni di Dio, gli inni di S. Simeone sono, per così dire, le sue note autobiografiche, e in questo senso possono essere paragonate solo al beato. Agostino, che fu scritto da quest'ultimo anche allo scopo di confessare i suoi peccati e glorificare Dio, ed è, da un lato, una specie di pentimento pubblico di Agostino, e dall'altro, un inno di lode e di ringraziamento a Dio per la sua conversione. Inni del Rev. Simeone è anche una confessione dell'anima, scritta solo non in questa forma, non nella forma di un'autobiografia coerente, ma nella forma di dialoghi frammentari, preghiere e riflessioni. Entrambe le opere sono date dalle storie di due anime imbevute della più profonda coscienza della loro depravazione e depravazione peccaminosa, ispirate da sentimenti riverenti di amore e gratitudine a Dio e che si confessano, per così dire, davanti al volto e alla presenza di Dio stesso. "Confessione" Bl. Agostino è un'opera inimitabile e immortale in termini di potenza della fede e straordinaria sincerità e profondità di sentimento. Tuttavia, se teniamo a mente quelle idee e sentimenti che vengono catturati da S. Simeone nei suoi inni dovrebbero essere posti anche più in alto delle Confessioni di Agostino.

Agostino è un uomo di grande fede; vive di fede e di speranza ed è pieno di amore per Dio come suo Creatore e benefattore, come per il Padre celeste, che lo illuminò con la luce della sua conoscenza e, dopo molti anni di schiavitù delle passioni, chiamato dalle tenebre peccaminose a questo meravigliosa Luce della Sua. Ma il rev. Simeone sta al di sopra di Agostino: ha superato non solo il rango della fede e della speranza, non solo il timore servile, ma anche l'amore filiale per Dio. Non solo contemplando la Luce Divina davanti ai suoi occhi, ma avendolo anche nel cuore, come un tesoro ineffabile, come l'intero Creatore e Re del mondo e dello stesso regno dei cieli, rimane perplesso in cos'altro può credere e in cosa altrimenti può sperare. Rev. Simeone ama Dio non solo perché lo ha conosciuto e prova nei suoi confronti amore filiale e gratitudine, ma anche perché contempla direttamente davanti a sé la sua inspiegabile bellezza. "Non vedete, amici", esclama Simeone, cos'è e quanto è bello il Signore! Oh non chiudere gli occhi della mente, guardando la terra! ecc. L'anima di S. Simeone, come una sposa, è ferita dall'amore per il suo Sposo divino - Cristo, e, non potendo vederlo e trattenerlo pienamente, si scioglie dal dolore e dall'amore per Lui e non può mai calmarsi alla ricerca del suo Amato, godere del contemplazione della sua bellezza e accontentarsi dell'amore per Lui, amandolo non per la misura dell'amore a disposizione dell'uomo, ma per amore soprannaturale. Rev. Simeone è molto più vicino a Dio di Agostino: egli non solo contempla Dio, ma lo ha anche nel cuore e dialoga con lui come tra di loro, e riceve da Lui la rivelazione di misteri inesprimibili. Agostino è colpito dalla grandezza del Creatore, dalla sua superiorità sulle creature, come immutabile e Essere eterno al di sopra dell'essere condizionale, temporale e mortale, e questa coscienza dell'incommensurabile superiorità del Creatore separa Agostino da Dio con una linea quasi invalicabile. E il rev. Simeone è consapevole di questa superiorità del Creatore sulle creature, ma è colpito non tanto dall'immutabilità e dall'eternità della divinità, quanto dalla sua incomprensibilità, inafferrabilità e inesprimibilità. Andando anche oltre Agostino nella conoscenza di Dio, vede che la Divinità supera la concezione non solo della mente umana, ma anche immateriale, che è superiore anche all'essenza stessa, in quanto pre-essenziale, e che la sua stessa l'essere è già incomprensibile alle creature, in quanto increato. Tuttavia, Simeone, nonostante questo e, per di più, molto più profondo di Agostino, è consapevole della sua peccaminosità e depravazione, così profondamente che si considera peggiore non solo di tutte le persone, ma anche di tutti gli animali e persino di demoni, nonostante tutto, S. Simeone, ma per grazia di Dio, si vede esaltato al colmo della maestà, si contempla vicino al Creatore, come da un altro Angelo, figlio di Dio, amico e fratello di Cristo e Dio per grazia e adozione. Vedendosi completamente divinizzato, adornato e risplendere in tutte le sue membra di gloria divina, Simeone è pieno di timore e di riverenza per se stesso e dice audacemente: «Diventiamo membra di Cristo, e Cristo le nostre membra. E la mia mano è la più sfortunata e il mio piede è Cristo. Ma io sono patetico - e la mano di Cristo e il piede di Cristo. Muovo la mia mano, e la mia mano è tutta Cristo... Muovo il mio piede, e ora brilla, come Lui. Agostino non si alzò lontano a tale altezza, e in generale, nella sua "Confessione" e discorsi su quelle alte contemplazioni e su quella deificazione, che S. Simeone.

Infine, sulla "Confessione" del beato. Agostino e sui Divini Inni di S. Simeone dovrebbe dire che l'autobiografia del maestro occidentale supera l'opera descritta del Padre orientale nella sua armonia e, forse, eleganza letteraria (sebbene gli inni di san Simeone siano lungi dall'essere privi di una sorta di bellezza poetica), ma il forza del sentimento religioso, la profondità dell'umiltà e l'altezza della loro contemplazione e deificazione rappresentata negli inni, il Rev. Simeone supera di gran lunga il beato. Agostino nelle sue Confessioni. Nell'ultima opera, si potrebbe dire, è attratto quell'ideale di santità, a cui il mondo occidentale potrebbe mai giungere; mentre negli Inni Divini S. Simeone il Nuovo Teologo riceve un ideale di santità ancora più elevato, caratteristico e affine alla nostra Ortodossia orientale. Agostino, come appare nelle sue Confessioni, è un uomo indiscutibilmente santo, che pensa, parla e vive in modo tutto cristiano, ma non ancora del tutto rinunciato alla sapienza terrena e non libero dai vincoli della carne. Rev. ma Simeone non è solo un santo, ma anche un essere celeste nella carne, che tocca appena la terra con i piedi, ma con la mente e il cuore che volano in cielo; questo è un uomo celeste e un angelo terreno, rinunciato non solo a ogni sapienza carnale, ma anche ai pensieri e ai sentimenti terreni, non trattenuto a volte nemmeno dai vincoli della carne, non solo santificato dall'anima, ma anche divinizzato dal corpo. In Agostino, con tutta l'impeccabilità morale del suo aspetto spirituale, vediamo ancora molte cose che ci sono simili: terrene, materiali, carnali, umane; mentre il rev. Simeone ci colpisce con il suo distacco dal mondo, da tutto ciò che è terreno e umano, con la sua spiritualità e, come ci sembra, altezza irraggiungibile di perfezione.

Sulla "confessione" Agostino, molto è stato scritto e detto approvando e lodevole non solo in Occidente, ma anche qui in Russia. A proposito degli Inni Divini, S. Simeone il Nuovo Teologo, quasi nessuno ha detto o scritto nulla, e non solo qui, ma anche in Occidente. Allation trova negli inni di S. Simeone, devozione speciale, fiori rigogliosi di cui l'anima sposa desidera essere adornata e fragranze che superano ogni aroma; di Dio parlano, secondo lui, non solo edificanti, ma anche piacevoli, anche se spesso più frenetici. "Gli accattivanti inni (di Simeone), in cui descriveva le sue aspirazioni e la sua felicità, scrive Goll, nel loro potere immediato superano di gran lunga qualsiasi cosa che la poesia cristiana greca abbia mai prodotto". Questo è quasi tutto ciò che si può trovare sugli inni di S. Simeone nella letteratura occidentale. Ma per caratterizzarli, sarebbe troppo poco da dire. Per meglio sottolineare il contenuto e la dignità degli Inni Divini, S. Simeone, abbiamo cercato di confrontarli con l'autobiografia più notevole di tutta la letteratura mondiale: "La confessione" del beato. Agostino. Ma il rev. Simeone fornisce negli inni non un'autobiografia della sua esistenza terrena, ma piuttosto una descrizione del suo rapimento celeste in paradiso, nella luce inespugnabile: questa è la dimora di Dio, e una storia su quelle contemplazioni divine, verbi inesprimibili e misteri segreti che era in grado di vedere, ascoltare e conoscere lì. Negli inni del Rev. Simeone, non si sente la voce di un uomo mortale che parla di cose terrene e terrene, ma piuttosto la voce di un'anima immortale e divinizzata, che trasmette la vita superterrena, ugualmente angelica, celeste e divina.

Inni del Rev. Simeone è la storia di un'anima che parla non con parole umane del tutto normali, ma o con sospiri e gemiti pentiti o esclamazioni ed esultanze gioiose; una storia scritta non con inchiostro, ma piuttosto con lacrime, lacrime ora di dolore e contrizione, ora di gioia e beatitudine in Dio; una storia scritta non solo su una pergamena, ma profondamente inscritta e impressa nella mente, nel cuore e nella volontà del suo autore. Inni del Rev. Simeone raffigura la storia dell'anima, che sale dall'oscurità dei peccati alla luce divina, salendo dalle profondità della caduta all'altezza della deificazione. Inni del Rev. Simeone è una cronaca dell'anima, che racconta come fu purificata dalle passioni e dai vizi, convinta dalle lacrime e dal pentimento, completamente unita a Dio, perduta in Cristo, partecipe della sua gloria divina, e in Lui trovò riposo e beatitudine. Negli inni del Rev. Simeone è descritto e impresso come se il respiro o il battito tremante dell'anima di un'anima pura, santa, impassibile, divina, ferita dall'amore per Cristo e da esso fusa, accesa dal fuoco divino e ardente dentro, costantemente assetata di acqua viva, insaziabilmente affamato del pane celeste, costantemente attratto dal dolore, dal cielo, dalla luce divina e da Dio.

L'autore degli inni divini non è una persona seduta nella valle terrena e canta le noiose canzoni della terra, ma come un'aquila, che ora si libra in alto sopra le altezze terrene, sfiorandole appena con le ali, ora volando lontano nello sconfinato blu trascendentale del cielo e da lì portando motivi e canti celesti. Come Mosè dal monte Sinai, o come un essere celeste dall'alto del cielo, S. Simeone trasmette nei suoi inni ciò che non è visto dagli occhi del corpo, non è udito dalle orecchie sensuali, non è abbracciato da concetti e parole umane e non è contenuto dal pensiero razionale; ma ciò che trascende tutte le rappresentazioni e concetti, tutta la mente e la parola, e che è conosciuto solo dall'esperienza: contemplato dagli occhi mentali, percepito dai sensi spirituali, conosciuto da una mente purificata e benedetta, ed espresso solo in parte con le parole. Rev. Simeone ha cercato di dire negli inni qualcosa sugli ordini non dell'esistenza terrena e delle relazioni terrene, ma sul mondo ultraterreno e montuoso, dove è penetrato in parte, mentre viveva ancora sulla terra nella carne, sull'Essere divino incondizionato, eterno , sulla vita degli uomini impassibili e ugualmente angelici e delle forze incorporee, sulla vita dei portatori di spiriti, sulle cose celesti, misteriose e ineffabili, su ciò che l'occhio non ha visto, l'orecchio non ha udito e ciò che il cuore umano non ha asceso (), e questo è quindi completamente incomprensibile per noi, sorprendente e strano. Rev. Simeone, con i suoi inni, strappa il nostro pensiero dalla terra, dal mondo visibile, e lo eleva al cielo, a qualche altro mondo, ultraterreno, invisibile; la spinge fuori dal suo corpo, fuori dall'atmosfera ordinaria di una peccaminosa, appassionata vita umana ed eleva nel regno dello Spirito, nel regno di altri fenomeni a noi sconosciuti, nella fertile atmosfera di purezza, santità, distacco e luce divina. Negli inni di Simeone è come se si rivelassero al lettore quelle profondità della conoscenza divina, che solo lo Spirito di Dio metterà alla prova e scruterà nelle quali, anche per un momento, non è al sicuro per il pensiero umano limitato e debole. Negli Inni Divini, S. Simeone un tale distacco dal mondo, una tale spiritualità, una tale profondità di conoscenza spirituale, una tale vertiginosa altezza di perfezione, a cui una persona non è quasi mai arrivata.

Se questo è il contenuto degli inni di Simeone, se in essi c'è tanto di insolito e di incomprensibile per noi, allora c'è un duplice pericolo per il lettore degli inni: o fraintendere completamente S. Simeone, oppure è brutto capirlo e reinterpretarlo. Ad alcuni lettori, molti degli inni sembreranno senza dubbio strani e incomprensibili, incredibili e impossibili, e alcuni persino allettanti e folli. A tali lettori, il Rev. Simeone può apparire dagli inni come una specie di sognatore sedotto e frenetico. Riteniamo nostro dovere dire a questi lettori quanto segue: la sfera della conoscenza, sia dell'essere umano in generale, sia ancor più di ogni privato, è troppo ristretta e angusta; l'uomo può comprendere solo ciò che è accessibile alla sua natura creata, che è contenuta nell'ambito delle relazioni spazio-temporali, cioè la nostra attuale esistenza terrena. Inoltre, per ogni singola persona, è chiaro e comprensibile solo ciò che ha vissuto e appreso dalla sua piccola esperienza personale. Se è così, allora ogni dubbioso e non credente ha il diritto di dire sul fenomeno per lui incomprensibile e miracoloso solo quanto segue: è incomprensibile per me e attualmente, solo. Ciò che è incomprensibile per l'esperienza privata di una persona può essere comprensibile per un'altra in virtù della sua esperienza personale; e ciò che è incredibile per noi in questo momento, forse, diventerà accessibile e possibile per noi in futuro. Per non essere alla mercé del dubbio e dell'incredulità opprimente, o per non essere lasciato con lo stupido compiacimento di un immaginario saggio sa-tutto, ogni persona deve pensare in modo troppo modesto sia a se stesso che alla sfera della conoscenza umana in generale, e non generalizzare affatto la sua minuscola esperienza all'umano e all'universale generale.

Il cristianesimo come vangelo del Regno di Dio, p. regno dei cieli sulla terra, è sempre stata e sarà una tentazione e una follia per la sapienza carnale e per la sapienza pagana di questo mondo. Questo è stato a lungo detto e predetto da Cristo stesso e dai Suoi apostoli. E il rev. Simeone il Nuovo Teologo, che, secondo lui, ha cercato solo di rinnovare l'insegnamento evangelico e la vita evangelica nelle persone, e che nei suoi inni ha rivelato solo quei segreti profondi che sono nascosti e nascosti nell'anima amante di Dio e nel cuore credente di l'uomo, ripete anche più volte che quelle cose, di cui scrive negli inni, non solo sono sconosciute alle persone peccaminose, possedute dalle passioni (inno 34), ma sono generalmente incomprensibili, ineffabili, inesprimibili, indescrivibili, indescrivibili, superando ogni mente e ogni parola (inni: 27. 32, 40, 41 ed ecc.) e che, essendo in parte incomprensibile a lui stesso, lo fanno tremare nel momento in cui ne scrive e ne parla. Non solo, Rev. Simeone, per così dire, mette in guardia i suoi lettori quando dichiara che senza esperienza è impossibile conoscere quelle cose di cui parla, e che chiunque provasse ad immaginarle e rappresentarle nella mente, sarebbe sedotto dalla sua immaginazione e dalla propria fantasie e andrebbe lontano dalla verità. Allo stesso modo Nikita Stifat, discepolo di Simeone, nella sua prefazione agli inni, che in questa traduzione è preceduta da inni, affermando che l'altezza della teologia di Simeone e la profondità della sua conoscenza spirituale sono accessibili solo a uomini impassibili, santi e perfetti, in modo molto termini forti avvertono i lettori spiritualmente inesperti di non leggere inni, per timore che ricevano danno invece di beneficio.

Qualsiasi lettore prudente, pensiamo, sarà d'accordo con noi sul fatto che siamo o completamente estranei all'esperienza spirituale, o troppo imperfetti in essa, e riconoscendoci come tali e tuttavia desideriamo conoscere gli inni di S. Simeone, ricorderemo, insieme al lettore, che con il nostro pensiero razionale non possiamo capire e immaginare ciò che è del tutto sconsiderato e superrazionale, quindi non cercheremo nemmeno di addentrarci in un'area riservata e estranea; ma stiamo estremamente attenti e attenti affinché con le nostre basse idee terrene non volgarizziamo in alcun modo quelle immagini e quelle immagini che S. Simeone nei suoi inni, per non gettare un'ombra terrena sulla purezza cristallina dell'anima di S. Padre, al suo santo e impassibile amore per Dio, e di non comprendere rudemente sensualmente quelle espressioni e parole che trovava per i suoi pensieri e sentimenti più sublimi in un linguaggio umano estremamente povero e imperfetto. Non negheremo, lettore, a causa della nostra mancanza di fede e incredulità, miracoli meravigliosi nella vita di coloro che, secondo le parole di Cristo, possono spostare le montagne con la loro fede (Mt 17,20; 21,21) e fare anche qualcosa di più di ciò che Cristo(); non macchiamo con la nostra stessa impurità e depravazione quel candore abbagliante di distacco, che S. Simeone e gli uomini portatori di spirito come lui. L'unico modo per comprendere almeno in parte le alte contemplazioni e le straordinarie esperienze di S. Simeone, è per il lettore la via dell'esperienza spirituale o la più esatta osservanza di tutte quelle prescrizioni che S. Simeone, sia nelle sue parole che in parte negli inni divini. Finché tutte queste prescrizioni non sono da noi adempiute nel modo più completo, siamo d'accordo, lettore, che tu e io non abbiamo il diritto di giudicare un grande uomo come S. Simeone il Nuovo Teologo, e almeno non neghiamo la possibilità di tutto ciò che di incredibile e meraviglioso troviamo nei suoi inni.

Per i lettori che non sono estranei all'esperienza spirituale e hanno familiarità con i fenomeni della cosiddetta illusione spirituale, durante la lettura degli inni di S. Simeone potrebbe essere disorientato di un altro tipo. Rev. Simeone descrive così apertamente le sue visioni e contemplazioni, insegna così audacemente con decisione a tutti, parla così sicuro di sé che ha ricevuto lo Spirito Santo e che lui stesso parla attraverso la sua bocca, ritrae così realisticamente la propria deificazione, che è naturale che il lettore a pensare: non è tutto fascino? Non tutte queste contemplazioni e rivelazioni di Simeone, tutte le sue ispirate parole e discorsi, non dovrebbero essere considerate affascinanti, cioè non una questione di autentica esperienza cristiana e di vita veramente spirituale, ma fenomeni spettrali e falsi, che rappresentano segni di inganno e di lavoro spirituale errato ? E infatti l'autore degli inni proposti nella traduzione non era deluso? poiché egli stesso dice che alcuni lo considerarono orgoglioso e ingannato durante la sua vita. - No, rispondiamo, non lo ero, e per i seguenti motivi. Negli inni del Rev. Simeone è colpito non solo dall'altezza delle sue contemplazioni e rivelazioni, ma anche dalla profondità della sua umiltà e umiliazione. Rev. Simeone costantemente rimprovera e rimprovera se stesso per i suoi peccati e trasgressioni passati e presenti; specialmente senza pietà si castiga per i peccati della sua giovinezza, con sorprendente franchezza conta tutti i suoi vizi e delitti; con la stessa franchezza confessa quei piccoli attacchi di vanità e di orgoglio, che erano del tutto naturali in Simeone quando, per la sua santa vita e per il suo insegnamento, cominciò a godere di fama e fama universali e attirò a sé moltissimi ascoltatori con le sue conversazioni (Inno 36). ). Descrivendo le sue straordinarie contemplazioni, S. Simeone nello stesso tempo esclama: "Chi sono io, o Dio e Creatore di tutto, e che cosa ho fatto in generale di bene nella vita... perché tu mi glorifichi con tanta gloria?" ecc. In generale, tutti gli inni di Simeone dall'inizio alla fine sono intrisi della più profonda auto-rimprovero e umiltà. Chiamandosi costantemente vagabondo, mendicante, ignorante, miserabile, spregevole, pubblicano, ladro, prodigo, cattivo, vile, impuro, ecc., ecc., Rev. Simeone dice che è completamente indegno della vita, che guarda indegnamente il cielo, calpesta indegnamente la terra, guarda indegnamente i suoi vicini e dialoga con loro. Dicendo che divenne tutto peccato, S. Simeone si definisce l'ultimo di tutte le persone, ancor di più: non si considera un uomo, ma la peggiore di tutte le creature: rettili, bestie e tutti gli animali, anche il peggiore dei demoni stessi. Una tale profondità di umiltà, per noi incomprensibile, è indice della straordinaria altezza della perfezione, ma non è affatto impensabile in una persona ingannata.

Rev. Simeone, come egli stesso dice di se stesso, non ha mai desiderato e non ha cercato quella gloria divina e quei grandi doni che gli era stato onorato da Dio, ma, ricordando i suoi peccati, ne ha cercato solo il perdono e il perdono. Inoltre, mentre è ancora nel mondo, S. Simeone odiava la gloria mondana dal profondo del suo cuore e scappava da tutti coloro che glielo raccontavano. Ma quando poi questa gloria gli venne contro la sua volontà, S. Simeone pregò Dio in questo modo: “Non darmi, Vladyka, la vana gloria di questo mondo, né la ricchezza dei periti... né l'alto trono, né le autorità... uniscimi agli umili, ai poveri e mansueti, perché anch'io diventi umile e mansueto; e... degnami di piangere solo i miei peccati e di aver cura di un tuo giusto giudizio...». Il biografo di Simeone e del suo discepolo Nikita Stifat parla di S. Simeone, che aveva una grande preoccupazione e una preoccupazione costante perché le sue imprese rimanessero sconosciute a nessuno. Se Simeone talvolta offriva lezioni ed esempi della sua vita e della propria esperienza in conversazioni per l'edificazione dei suoi ascoltatori, non parlava mai di sé direttamente, ma in terza persona, come di qualcun altro (vv. 56 e 86). Solo in quattro parole, poste ultime nell'edizione greca e nella traduzione russa (89, 90, 91 e 92), il rev. Simeone, ringraziando Dio per tutte le sue buone azioni, parla chiaramente delle visioni e delle rivelazioni che furono per lui. Con una di queste parole osserva: “Non ho scritto nulla per mostrarmi. Dio non voglia... Ma, ricordando i doni che Dio mi ha fatto indegni, lo ringrazio e lo glorifico come Maestro e benefattore benevolo... e, per non nascondere il talento che mi ha dato, come un magro e schiavo indispensabile, predico la sua misericordia, confesso la grazia, mostro a tutti il ​​bene che mi ha fatto, affinché con questa parola di insegnamento siate spinti anche voi a tendere a ricevere per voi ciò che ho ricevuto” (parola 89 ). Nell'ultima delle parole indicate leggi: «Ho voluto scrivervi questo, fratelli miei, non per acquistare gloria ed essere glorificato dagli uomini. Non farlo! Poiché tale persona è stolta ed estranea alla gloria di Dio. Ma l'ho scritto perché tu potessi vedere e conoscere l'incommensurabile amore di Dio per l'umanità", ecc. "Ecco", dice ancora Simeone alla fine della parola, ti ho rivelato i misteri che erano nascosti in me; poiché vedo che la fine della mia vita è vicina... (Parola 92) Da quest'ultima osservazione di S. Padre, si vede che le quattro parole indicate di Simeone furono da lui scritte e pronunciate, ovviamente, poco prima della sua morte.

Quanto agli inni di S. Simeone, è improbabile che durante la sua vita fossero conosciuti da molti, tranne forse per alcuni, pochissimi inni. Inni del Rev. Simeone, come notato sopra, non sono altro che le sue memorie o note di cella, scritte probabilmente per la maggior parte al tempo in cui S. Simeone si ritirò nel silenzio - al cancello. Rev. Simeone scriveva i suoi inni per nessun altro motivo (di cui anche sopra), poiché non potendo tacere sulle sue meravigliose visioni e contemplazioni, non poteva fare a meno di riversare almeno in un libro o su una pergamena i pensieri e i sentimenti che eccitato e sopraffatto la sua anima. Nikita Stifat scrive nella vita di Simeone che S. Durante la sua vita, suo padre gli raccontò, come discepolo più vicino, tutti i suoi segreti e consegnò tutti i suoi scritti affinché li rendesse pubblici in seguito. Se Nikita, rilasciando gli inni di S. Simeone, ritenuto necessario scrivere loro un'apposita prefazione con un avvertimento ai lettori spiritualmente inesperti, da qui si dovrebbe senza dubbio concludere che gli inni di S. Simeone durante la sua vita rimase sconosciuto e furono pubblicati per la prima volta solo dopo la morte di Simeone dal suo discepolo.

Gli inni divini di Simeone descrivono visioni e rivelazioni relativamente rare negli scritti di altri padri. Ma da ciò non si deve ancora concludere che non esistessero nella vita degli altri SS. devoti; tali visioni e rivelazioni furono, senza dubbio, altri santi, solo S. Simeone, secondo il talento conferitogli, raccontava le sue contemplazioni ed esperienze con straordinaria chiarezza, franchezza e dettaglio, mentre altri santi o tacevano completamente sulle loro esperienze spirituali o raccontavano solo molto poco. Tuttavia, è anche certo che il rev. Simeone fu ricompensato con alcuni doni e contemplazioni straordinari, con i quali non tutti gli asceti furono ricompensati. Se il rev. Simeone nei suoi inni parla con tanta sicurezza di sé e con tanta audacia denuncia tutti, questo, naturalmente, perché la grazia di Dio che ha abbondantemente ricevuto e un senso insolitamente reale della non ingannevolezza delle sue esperienze, confermato da molti anni di esperienza ascetica di S. . Padre, lo informarono di grande franchezza e gli diedero il diritto di parlare così, proprio come S. Paolo .

Tutto ciò è evidenziato da tali, ad esempio, forti passaggi degli inni e delle parole di S. Simeone: "Anche se dicono, scrive Simeone, che io, tuo servo, sono ingannato, ma non crederò mai, vedendo te, mio ​​Dio, e contemplando il tuo volto purissimo e divino, e ricevendo da lui le tue illuminazioni divine, ed essendo illuminati dallo Spirito nei loro occhi intelligenti». Oppure: «Io arditamente, dice Simeone, annunzio che se non filosofo e non dico ciò che gli Apostoli e S. Padri, se non ripeto solo le parole di Dio pronunciate in S. Vangelo... fammi essere anatema dal Signore Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo, per mezzo dello Spirito Santo... e non solo tappati le orecchie per non ascoltare le mie parole, ma lapidami e uccidimi come il malvagio e senza Dio". Negli inni del Rev. Simeone per noi è molto meraviglioso, straordinario e persino incredibile e strano; ma questo perché noi stessi siamo lontani dal regno di Dio, e né nei nostri concetti né nella vita abbiamo imparato la stoltezza della predicazione cristiana, ma pensiamo e viviamo anche semipagani.

Infine, come ultima prova che le visioni e le contemplazioni di Simeone non erano affascinanti, segnaliamo i suoi miracoli e la sua glorificazione. Anche durante la vita del Rev. Simeone fece predizioni ed eseguì diverse guarigioni miracolose, e subito dopo la sua morte compì molti diversi tipi di miracoli. Tutte queste predizioni e miracoli di S. Simeone sono descritti in modo molto dettagliato nella sua vita, che racconta la scoperta delle reliquie di S. Simeone; quest'ultimo avvenne trent'anni dopo la morte del reverendo. Tutto questo insieme ci assicura che S. Simeone non era affatto deluso, ma che le sue visioni e contemplazioni e tutte le esperienze spirituali sono una vita veramente piena di grazia in Cristo, un vero misticismo cristiano, e i suoi discorsi e insegnamenti, contenuti sia nelle parole che negli inni, sono una naturale espressione e frutto della vera vita spirituale cristiana. Rev. Simeone non solo era estraneo all'illusione spirituale, ma insegnò e insegna anche agli altri a riconoscerlo e correre. Saggio con una lunga esperienza ed essendo un sottile conoscitore del lavoro spirituale, il Rev. Simeone nella parola "sulle tre immagini dell'attenzione e della preghiera" indica i modi corretti e scorretti di fare orante. In questa parola, lo stesso Simeone riporta i segni esatti dell'illusione e ne parla tipi diversi sua . Dopo questo, tutti i motivi sono persi per sospettare che Simeone il Nuovo Teologo sia dell'illusione. Inni divini Simeone sono scritti, come notato sopra, in forma poetica, in versi, ma non in forma di poesia antica e classica. Gli antichi greci osservavano accuratamente la quantità in versi, cioè la longitudine e la brevità delle sillabe; ma in tempi successivi si perse di vista tra i Greci la stretta osservanza della quantità. Nel X secolo a Bisanzio, apparentemente dalla poesia popolare, sono nati i cosiddetti poemi politici, in cui vediamo l'abbandono della quantità; in questi versi, riga dopo riga, c'è solo la stessa cosa, il numero delle sillabe e una certa direzione dell'accento. Il verso più comune di questo tipo è il verso giambico di 15 sillabe, che probabilmente ha avuto origine, come si pensa, dall'imitazione del giambico o troche di otto piedi (cioè 16 sillabe). Meno comune è il verso politico di 12 sillabe. La poesia politica prende il nome dal fatto che a Bisanzio divennero civili - generalmente accessibili e di uso comune (πολίηκός - civile, pubblico) in contrasto con la poesia classica, che in seguito divenne accessibile solo a pochi greci. Questo tipo di versi, che era usato nella letteratura greca in opere destinate ad un uso generale, è ancora quasi l'unico metro nelle canzoni popolari in tutti i paesi greci. Rev. Simeone scrisse i suoi inni, tranne pochi, proprio in tali versi politici, che ai suoi tempi erano già di uso generale. Da 60 dati in regalo Nella traduzione degli inni di Simeone, la stragrande maggioranza è scritta in versi politici tipici di 15 sillabe, una minoranza significativa in versi di 12 sillabe (14 inni in totale) e solo 8 inni sono scritti in giambico di otto piedi.

Se gli inni di Simeone sono scritti in una forma poetica, poetica, allora non si può cercare l'accuratezza dogmatica nella presentazione delle verità di fede in essi, né in generale trattare rigorosamente le singole parole ed espressioni dell'autore. Inni del Rev. Simeone è un'effusione lirica dei suoi sentimenti profondamente religiosi, e non un'esposizione secca e pacata della dottrina e della moralità cristiane. Negli inni del Rev. Simeone si esprime liberamente, con naturalezza, come un poeta lirico, e non come un dogmatico, perseguendo non solo la chiarezza e l'accuratezza del pensiero, ma anche la bellezza della forma. Poiché Simeone doveva dare ai suoi pensieri una forma poetica e doveva costantemente calcolare il numero di sillabe in un verso e osservare un certo ritmo negli accenti, quindi negli inni non troviamo sempre una presentazione completa, chiara e distinta dei pensieri. Nelle parole o nelle conversazioni, Simeone di solito si esprime più semplicemente, più chiaramente e decisamente; perciò gli inni di S. Simeone e va confrontato con le sue parole.

Nei cataloghi e nelle descrizioni delle varie biblioteche, gli inni di S. Simeone il Nuovo Teologo si trovano in manoscritti abbastanza antichi, dal XII secolo in poi; tali manoscritti sono disponibili nella Biblioteca Nazionale di Parigi, Venezia, Patmos, Bavarian e altri. I manoscritti dei monasteri dell'Athos erano a nostra disposizione, il più prezioso dei quali, lo indicheremo qui. Per non parlare dei manoscritti contenenti estratti dagli inni di Simeone, che sono anche manoscritti greci nella nostra Biblioteca sinodale, chiamiamo quei manoscritti dell'Athos in cui ci sono raccolte di inni di S. Simeone. Tale è il manoscritto dionisiaco n. Simeone e 12 dei suoi inni, per lo più di contenuto morale-ascetico ed edificante, e diversi brani di altri inni; ma questo manoscritto non è antico - il 17° secolo, e gli inni in esso contenuti sono tutti nell'edizione greca stampata. Abbiamo trovato una raccolta simile di 11 inni in due manoscritti del Monastero di Panteleimon di Athos, n. 157 a e 158 (catalogo Lambros vol. II, n. 5664 e 5665), che sono ancora meno preziosi in quanto appartenenti al XIII secolo. Il manoscritto dello stesso monastero, n. 670 (nel catalogo di Lambros, vol. II, n. 6177), si è rivelato per noi molto prezioso, non in sé, poiché è di epoca molto tarda - il 19° secolo, ma come copia del Codice di Patmos del XIV secolo n. 427, contenente quasi esclusivamente le opere di Simeone il Nuovo Teologo. Questo manoscritto di Patmos, e la sua copia nominativa, contengono per la maggior parte gli inni di S. Simeone, che ha preceduto la prefazione agli inni dello studente di Simeonov Nikita Stifat e l'indice completo di 58 inni. Simeone, è molto più piccolo, e poiché Allation, che ha familiarizzato con gli inni di Simeone dai manoscritti occidentali, li indica né più, né meno di 58, e nello stesso ordine del manoscritto di Patmos. È questa copia del Codex Patmos che abbiamo utilizzato per la nostra traduzione, che citiamo costantemente nelle note agli inni (per brevità, lo chiamiamo semplicemente il manoscritto di Patmos). Purtroppo, proprio come nel Codex Patmos stesso, non tutti gli inni sono sopravvissuti, ma solo i primi 35 o addirittura 34, mentre il resto non si è conservato a causa della perdita della fine del codice. Tuttavia, questa perdita non è così significativa e importante, in considerazione del fatto che tutti gli inni perduti del manoscritto di Patmos, dal 35° alla fine, sono nel testo originale dell'edizione greca delle opere di Simeone, ad eccezione di un solo 53° inno, che, purtroppo, ci è rimasto sconosciuto. Tuttavia, va notato che il manoscritto di Patmos, anche nella sua forma di atto, non ci fornisce ancora il numero completo di tutte le ven scritte. Simeone degli inni: uno dei panegiristi di Simeone dice di lui che compose 10.752 versi, mentre la somma totale dei versi contenuta in 60 inni da noi tradotti è, secondo il nostro calcolo, di circa diecimila; ciò significa che più di settecento o circa ottocento versetti di Simeone ci restano sconosciuti.

Traduzione di inni Simeone in russo avevamo inizialmente dalla loro traduzione latina secondo Minya's Patrology (ser. gr. t. СХХ coll. 507 - 6021, una traduzione fatta da Pontano e contenente 40 capitoli o inni. Edizione greca stampata delle opere di Simeone il Nuovo Teologo, concludendo nella 2a parte, il testo originale di 55 inni, abbiamo potuto prima vedere e acquisire solo su Athos.Dopo aver confrontato la nostra traduzione con il testo originale degli inni e averlo corretto, abbiamo lasciato quasi tutti gli inni disponibili in latino traduzione nella stessa forma esterna in cui sono stati tradotti dal latino, cioè in prosa (poiché sono stati tradotti in prosa in latino). Gli stessi inni che dovevano essere tradotti direttamente dall'originale, abbiamo trovato più conveniente tradurre postish ; da qui con tutta naturalezza abbiamo ottenuto l'eterogeneità della forma esterna di traduzione, che però non poteva essere evitata, poiché dalla traduzione latina era necessario fare inserzioni e integrazioni al testo originale... Queste inserzioni e integrazioni nel nostro di solito vengono prese in considerazione le traduzioni parentesi e annotato nelle note sotto il rigo, oltre a ciò che la traduzione latina confrontava con il nostro testo greco, abbiamo cercato di annotare anche sotto il rigo. Le parentesi tonde () segnano in questa traduzione non solo i prestiti dalla traduzione latina, ma anche quelle parole ed espressioni che, sebbene non nel testo greco, sono direttamente implicite in essa o nascoste nel significato Parole greche; tra parentesi dirette mettiamo le parole introdotte per necessità per la chiarezza e il significato del discorso e che, assenti nell'originale, possono essere sottintese solo con la massima probabilità.

La vera traduzione russa degli inni si basa sul loro testo greco originale, che è disponibile nell'edizione greca delle opere di Simeone il Nuovo Teologo. Ma poiché questa edizione è molto imperfetta a causa di molti errori tipografici e altre omissioni, il testo latino degli inni ci ha aiutato molto nella traduzione;. ma una copia del manoscritto di Patmos ci ha reso un servizio incomparabilmente grande: confrontando il testo degli inni in esso contenuto con il testo greco stampato, abbiamo, in primo luogo, corretto i suoi errori di correzione su di esso, preferendo spesso il suo testo a quello stampato, e in secondo luogo , abbiamo preso in prestito da esso ci sono versi mancanti nell'edizione greca, e talvolta interi grandi inserti, che sono tutti annotati anche nella traduzione in note a piè di pagina. Inoltre, dal manoscritto di Patmos abbiamo tradotto la prefazione agli inni di S. Simeone, scritto dal suo allievo Nikita Stifat, che nell'edizione greca delle opere di Simeone è stampato non in originale, ma nel dialetto greco moderno, e altri tre inni: 57, 58 e 59, di cui due in traduzione latina, e l'ultimo non viene stampato da nessuna parte. Il testo originale della prefazione di Nikita Stifat, i tre inni indicati e un altro piccolo - il più recente 60° inno, tratto dal manoscritto Athos Xenophic del 14° secolo. 36 (vedi catalogo Lambros vol. I, n. 738), stampato con questa traduzione nell'appendice I (che, come l'appendice II, non è disponibile con tutte le copie di questa edizione). Pertanto, ciò che qui è tradotto in russo, ma non è stato ancora pubblicato in stampa, è tutto riportato nel testo originale, come prima appendice a questa edizione.

Gli ultimi quattro inni della nostra traduzione: 57 - 60 non sono stati inclusi nell'edizione greca delle opere di Simeone per ragioni molto comprensibili: l'inno 57 è di natura privata e, senza dubbio, è stato scritto da S. Simeone alla morte di una delle persone a lui vicine; nell'inno 58, molto francamente, si esprimono pensieri molto audaci sulla totale deificazione dell'uomo, che però sono strettamente connessi con l'intero sistema teologico di S. Simeone e trovano parallelismi per se stessi in altri luoghi delle sue creazioni; 59 l'inno non è altro che una lunga epistola, scritta in versi solo in un'occasione particolare della vita di S. Simeone, ed è più simile a un trattato teologico che a un inno; 60 l'inno è in realtà un piccolo epigramma di una delle parole di S. Simeone. Sebbene tutti questi inni siano stati inclusi, diciamo, nell'edizione greca delle opere di Simeone il Nuovo Teologo, non ci possono essere dubbi sulla loro autenticità. Gli inni 57 e 58 non sono solo nel manoscritto di Patmos, ma sono anche indicati da Allation nell'indice completo degli inni di Simeone ed esistono, inoltre, in una traduzione latina tra gli altri inni di Simeone. Che il 59° inno sia stato scritto proprio da S. Simeone - questo è chiaramente indicato dalla sua vita, in alcuni elenchi di cui si inserisce anche nella sua interezza. Infine, nell'inno con il nome di Simeone, il Nuovo Teologo si ritrova in molti manoscritti, nei quali è abitualmente posto con la nota parola di Simeone "sulle tre immagini dell'attenzione e della preghiera". Inoltre, va detto che in tutti questi inni si sviluppa l'idea prediletta di Simeone il Nuovo Teologo.

Piuttosto, penso, si può dubitare dell'autenticità del 54° inno, che è una preghiera alla Santissima Trinità. Questo nella traduzione slava si trova in alcuni antichi salmi manoscritti e in antichi salmi stampati, ma non col nome di Simeone il Nuovo Teologo, ma di Simeone Metafrasto. Ecco una ragione. Un altro motivo per dubitare che questa preghiera appartenga a Simeone il Nuovo Teologo è che, sebbene sia scritta in versi politici (in 12 sillabe), ha una forma piuttosto peculiare che non si trova in altri inni di Simeone, consistente nella ripetizione ripetuta di un e lo stesso versetto all'inizio della preghiera e nel costante parallelismo di moltissime espressioni e parole in quasi tutto il testo successivo della preghiera. Tuttavia, nessuno di questi motivi è sufficiente per negare l'autenticità di questo inno o preghiera di Simeone. Come questa preghiera possa essere erroneamente inscritta con il nome di Simeone Metafrasto, lo abbiamo detto in una nota ad essa (a p. 245). In questo luogo, a favore dell'appartenenza di questa preghiera a Simeone il Nuovo Teologo, aggiungiamo quanto segue: un'analisi accurata del contenuto di questa preghiera mostra che dall'inizio alla fine essa consiste non solo di pensieri, ma anche di espressioni, particolarmente caratteristico di Simeone il Nuovo Teologo, e non contiene quasi nulla di nuovo rispetto a quanto detto negli altri inni di Simeone.

Come seconda appendice alla presente traduzione degli inni di Simeone, viene proposto un indice (che non è disponibile in tutte le copie), ma non solo degli inni, ma insieme alle parole di S. Simeone, che furono tradotti in russo dal vescovo. Feofan e pubblicato in due edizioni, poiché con queste ultime non c'è indice, suggeriamo ai lettori di vedere in anteprima le modifiche poste alla fine del libro, riguardanti principalmente la traduzione, e di apportare le opportune correzioni nel testo del libro.

Ieromonaco Panteleimon.

Nikita Stifatus, monaco e presbitero del Monastero di Studion, sul libro degli inni divini del nostro Reverendo Padre Simeone

Il molto sublime, che si eleva al di sopra dei sentimenti (contenuto) di ciò che è scritto qui, e l'altezza della teologia e la profondità della sua conoscenza diretta non è per tutti, penso, è comprensibile e accessibile, perché, essendo illuminato dal Divino riflessi di luce inespugnabile al di sopra di ogni umana comprensione, richiede per la comprensione delle cose proposte, quelle che sono diventate più forti con una mente sana e sentimenti spirituali, attraverso il soffio dello Spirito sono ispirate dalla mente alle altezze e hanno una mentalità chiara, interamente rivolto al cielo e penetrando nelle profondità di Dio. Perciò, porgendo il dovuto rispetto al maestro (mio), ho ritenuto molto opportuno, molto utile e conveniente avvertire coloro che vorrebbero inclinarsi qui con la mente, affinché alcuni, naturalmente, male, e senza esperienza di percepire il Divino, le cose soprasensibili, per l'osservazione inesperta delle profondità dello Spirito e avendo una mente non allenata dall'esercizio delle cose divine, non si sono danneggiate da queste cose invece di beneficiarne.

Pertanto, si deve sapere che chi preferisce inclinarsi agli scritti dei teologi, attratto da questo dall'amore per la lettura, anzitutto, essendo fedele, deve, nel corpo e nello spirito, fuggire dal mondo e da tutto ciò che è nel mondo in generale, scrollandosi di dosso il godimento temporaneo dei piaceri - porre, di conseguenza, un buon fondamento sulla solida pietra della fede mediante l'esecuzione e l'osservanza dei comandamenti di Cristo, e su di essa per edificare abilmente la casa delle virtù; spogliati del vecchio, fumante nelle sue concupiscenze, e rivestiti del sano, rinnovato in Cristo, avendo, naturalmente, raggiunto la più alta perfezione possibile, essendo divenuto un uomo perfetto, alla misura dell'età del compimento di Cristo . Deve essere ancora purificato, pre-illuminato e illuminato dallo Spirito; prima di vedere ogni creatura con l'occhio puro della mente, dopo aver imparato a prevederne chiaramente le parole ei movimenti; divenire al di là delle cose vili visibili, cioè al di sopra di ogni carne e sentimento. Quindi, aprendo chiaramente la bocca, con la forza per attirare la grazia dello Spirito, ed essendo di là ricolmato di benedizioni di luce, in proporzione alla purificazione, teologizza chiaramente sui sacri riflessi che erano in lui dall'alto. E così, avendo una mente per così dire lungimirante, inchinarsi davanti a ciò che è scritto qui. Sto parlando di un'opera che appartiene alla mente più eccelsa e teologica del beato e benedetto padre Simeone. Perciò chi è ancora attratto dal petto e dal grembo, cioè dai pensieri terreni e dai desideri materiali, essendo legato dai vincoli di un seducente sentimento mondano, che è impuro e molto danneggiato nei sentimenti della mente, lo avvertiamo a non osare leggere ciò che è scritto qui, in modo che, guardando i raggi del sole con il pus negli occhi, non fosse accecato, avendo perso anche quella vista debole degli occhi (che aveva). Perché bisogna prima purificarsi da ogni malattia e impurità dei pensieri, e così avvicinarsi al puro e superinfinito, splendente nell'infinito, al sole e dialogare con esso, sia a quello che, secondo noi, è un'immagine sensuale, e al Sole della verità e a coloro che sono inviati da Lui. raggi razionali e mentali, perché esplorare le profondità dello Spirito è peculiare solo a coloro che sono illuminati dall'alto, naturalmente, purificati dalla luce immateriale di Dio e hanno acquisito una mente e un'anima completamente illuminate insieme. Per altri è molto utile e decoroso battersi sul petto, chiedendo misericordia dall'alto.

Quindi, chi è in grado di studiare veramente le parole di questo Padre Divino ed esplorarne in profondità dovrebbe guardare con comprensione alla sua frenesia e deificazione, come, essendo, per così dire, fuori dalla carne e dal corpo e da ogni sentimento, fu rapito da lo spirito dalla terra al cielo ea Dio, miracolosamente fu ricompensato con rivelazioni divine e vide in sé le azioni della Luce divina, che agiva dignitosamente in lui; come, posseduto dall'amore (ἔρωτι) per Dio, come ferito da esso, lo chiamò e lo chiamò con vari nomi divini, imitando in ciò il grande Dionisio e similmente esaltato con lui dalla terra. Poiché in quest'ultimo era lo stesso: sperimentando le azioni della Luce Divina, quest'uomo dalla mente alta, come lui, cantava gloriosamente di Dio, come. l'origine di tutte le cose, molti nomi da tutte le cose che hanno (in Lui) la causa delle cose, chiamandolo "a volte buono, a volte bello, a volte saggio, a volte amato, a volte il Dio degli dèi, a volte il Signore dei signori, a volte il Santo dei Santi, a volte eterno, a volte esistente e l'origine dei secoli, a volte il datore di vita, a volte la saggezza, a volte la mente, a volte la Parola, a volte guida, a volte contenente tutti i tesori di tutta la conoscenza, a volte potente, a volte il Re dei re, a volte l'Antico dei Giorni, a volte senza età e immutabile, a volte salvezza, a volte rettitudine, a volte santificazione, a volte redenzione, a volte sorpassando tutto in grandezza, a volte apparendo nel sottile soffio del vento, nelle anime e nei corpi, e in coloro in cui Egli stesso abita, così come in cielo e in terra, essendo sempre e dovunque identico a Lui, (καὶ ἅμα ἐν ταὐτῷ τὸν αὐτόν) essere nel mondo ed essere prepacifico, sovraceleste, preessenziale , essendo il sole, la stella, il fuoco, l'acqua, il respiro di rugiada, la nuvola, la pietra e la roccia - tutto ciò che esiste e non è nulla dell'esistente. Perciò lo stesso Dionisio, grande nelle cose divine, nella sua opera "Sui nomi divini", come la frenesia in Dio di questo Padre divino, come testimoniandolo attraverso i suoi scritti, dice esattamente lo stesso: e tutto ciò a cui l'esistente i nomi appartengono, in modo che sarebbe stata sicuramente la re di tutte le cose, e tutto era intorno a lei, e da lei, come la causa, l'inizio e la fine, era appesa, e lei stessa, secondo il detto, era "tutta in tutti” () ; e giustamente è glorificato il fondamento (ὑπόστασις) di tutto"... E poco dopo: "ha semplicemente e illimitatamente anticipato tutto ciò che esiste in sé, per la bontà tutta perfetta di lei - la Provvidenza tutta colpevole (προνοίας ), che da tutte le cose esistenti è opportunamente lodato e nominato. Pertanto, i teologi onorano non solo questi nomi divini, mutuati dalle sue azioni provvidenziali private, già compiute o ancora previste, ma anche da tali manifestazioni divine che hanno illuminato misteri e profeti che siano mai stati nei templi sacri o altrove. Secondo questa o quella ragione e forza, chiamano la Bontà sopra formata e sopra nominata, attaccando ad essa immagini e somiglianze di una persona, o fuoco, o ambra, cantando i suoi occhi e orecchie, viso e capelli, braccia e spina dorsale , ali e spalle, schiena e gambe, attaccandovi ghirlande e sedili, calici e ciotole e alcune altre immagini misteriose.

Sì, quest'uomo divino (Simeone), dopo aver completamente purificato la sua anima, di cui i suoi scritti piangono già più forte di una tromba che squilla, è stato premiato con grandi rivelazioni, contemplazioni inesprimibili, una conversazione misteriosa e voci divine gli sono state miracolosamente annunciate dall'alto - in breve, fu ricompensato con la grazia apostolica, tutta accesa dallo Spirito Divino, dal fuoco Divino. Perciò, senza assaporare pienamente la conoscenza esteriore delle scienze, con l'eloquenza delle parole, l'abbondanza di nomi (divini) e la prudenza, si alzò al di sopra di ogni retore e saggio all'altezza della sapienza, come veramente saggio nelle cose divine e molto teologo esperto di dogmi. E non c'è da stupirsi. “Poiché la sapienza di Dio, secondo le parole del Sapiente, con la sua purezza attraversa tutto e penetra. È soffio della potenza di Dio e pura effusione della gloria dell'Onnipotente... È una, dice, ma può tutto e, rimanendo in se stessa, tutto rinnova e, passando di generazione in generazione in anime sante, prepara gli amici ei profeti di Dio; poiché non ama nessuno se non colui che vive con sapienza» (Sap. Sol. 7, 24-25. 27-28). Per questo, avendo desiderato la sapienza, ne amò la bontà, e avendola amata secondo Salomone, cercò nelle fatiche la sapienza e l'ascesi, e la trovò. Quando lo trovò, lo moltiplicò con le lacrime e non senza difficoltà, perciò gli fu data comprensione. La chiamò con ferma fede, e lo Spirito di sapienza discese su di lui; perciò, per tutta la sua vita, ebbe da lei una luce inesauribile senza arte. E per mezzo di lui giunsero a lui tutte le benedizioni della vita eterna e una ricchezza incalcolabile di saggezza e conoscenza. In verità, avendo ingenuamente appreso da Dio i misteri inesprimibili, senza invidia ne raccontò a tutti attraverso i suoi scritti per la gioia e il beneficio spirituale insieme.Non divenne come uno schiavo irragionevole che nascondeva il talento datogli da Dio, ma, come un amministratore fedele, scritto, la ricchezza di inesauribile sapienza che ha ricevuto da Dio. "Senza astuzia", ​​dice, ho imparato, e. senza invidia insegno, non nascondo la sua ricchezza ”(Sapienza Sol. 7, 13). Perciò la sua lingua è d'argento fiammeggiante, la sua anima è piena di verità, le sue labbra, da vero uomo giusto, vedevano discorsi altissimi, e la sua laringe riversava correnti piene di grazia e l'inesprimibile sapienza di Dio. Ciò proveniva dalla sua veramente grande umiltà di saggezza e purezza. “Poiché le labbra degli umili, dice Salomone, imparano la sapienza; e la saggezza riposerà nel buon cuore di un uomo, ma non sarà conosciuta nel cuore degli stolti ”(). Infatti, essendo pieno di umiltà di sapienza, nutriva incessantemente una viva sollecitudine per la sapienza di Dio, la quale, secondo quanto è stato detto, è conosciuta in genere dai cuori umili, e non dai saggi stolti del mondo. E la luce di Dio è stata veramente sempre il suo respiro. Avendo quest'ultimo nella sua mente, come una lampada, parlava e scriveva molto chiaramente con conoscenza di ciò che i suoi occhi vedevano abilmente, come un oracolo. Lo dico, dice, che i miei occhi hanno visto. E dicendo questo cantava molto chiaramente dalle cose esistenti la Divinità, come proprietà comune di tutto ciò che esiste. Poiché «il bene non resta affatto incomunicabile a tutto ciò che esiste, come dice Dionigi, grande nelle cose divine, ma in sé stesso appare costantemente decorosamente nel momento in cui il raggio sovraessenziale si adombra attraverso le corrispondenti illuminazioni di ciascuna delle cose esistenti, e alla possibile contemplazione di sé, la comunicazione e la somiglianza eleva le menti mentali, come legittimamente e sacramente seguite a Lui.

Così, seguendo in tutto i teologi che lo hanno preceduto, Simeone ha cantato del nascosto nella divinità al di sopra della mente e della natura (negli inni), non esaminando la mente con sacro rispetto, come dice Dionisio dei teologi, ma onorando completamente i misteri inesprimibili con prudente silenzio, in sacri pensieri si prostrò ai raggi che lo illuminavano. Ed essendo da esse riccamente illuminato e illuminato, ne fu imbevuto di immagini e impressioni superpacifiche da esse per inni divini e divini e sacri inni, divenne capace di contemplare la Luce divina-originale elargita per loro mezzo, secondo il suo stato, e con l'amore (ἐρωτικῶς) ha cantato il benefattore del Signore, come l'origine di tutta la gerarchia e la luminosità. Tale veduta antica manifestazioni della Sapienza ancestrale. Per la grazia discendente dello Spirito, che, per estrema purificazione, conviveva con gli antichi fedeli, che fin dall'antichità filosofeggiavano nella filosofia patristica, suscitava così la loro mente agli inni divini pieni di amore (ἐρωτικούς) e vari tipi di versi. Pertanto, sono apparsi miracolosamente ai loro contemporanei come poeti - compilatori di canzoni, inni e melodie divine; ma di solito divennero tali e saggiamente lo realizzarono non per addestramento alla conoscenza e per perfetto esercizio nelle scienze, ma per filosofia, che esplora le proprietà dell'anima, per la sua estrema ascesi e per la conservazione delle principali virtù. Caro (lettore), si convinca di quanto detto da un documento scritto, rivolgendosi all'ebreo Filone, in qualche modo alla sua opera, così inscritta: “Sulla vita contemplativa o su coloro che pregano”; da essa apprende la verità delle nostre parole. Per confermare quanto detto, prenderemo da lì un certo breve detto, dove dice questo: “Così, non solo contemplano oggetti sublimi con l'osservazione di una mente pura, ma compongono anche canti e inni in vari versi e melodie, necessariamente iscritte nei numeri più sacri”.

Quindi, ciò che divinamente è cantato da questo Padre in nomi divini, parla anche Dionisio il Grande, iniziato ai misteri delle espressioni divine. Ma nessun tipo di sacra innologia dei teologi, che sviluppi nomi divini espressivi per il benefico chiarimento della natura divina, nessuno acquisirà senza sforzo spirituale, ovviamente, e senza esaminare le Scritture divine con una mente pura. Sì, e lo stesso Padre, molto fermamente convinto delle nostre parole, così chiaramente aggiunge a favore di quanto è stato detto, dicendo in altro tempo: (poiché le menti divinizzate, durante la cessazione di ogni attività mentale, hanno la stessa unione con la Luce predivina come fanno questi), in senso proprio cantano di Lui attraverso l'esposizione di tutte le cose esistenti. Questo è veramente: menti soprannaturalmente illuminate a causa della beata unione con lui, perché è l'origine di tutto ciò che esiste, ma lui stesso non è nulla dell'esistente, in quanto soprannaturalmente ritirato da tutto. Così, sapendo questo, il divino padre Simeone, da saggio teologo, cantava della natura divina, soprannaturale, o come senza nome, o come causa di ogni nome nominato, teologizzando su di essa, come di essere senza nome sopra ogni cosa. Da un lato, raccogliendo da vari insegnamenti teologici qual è l'argomento di questo lavoro, e utilizzando per i propri scopi ciò che è stato detto, come se fosse un modello, si è messo sulla strada dello sviluppo di nomi divini intelligenti. D'altra parte, esaminando le immagini e le contemplazioni dell'epifania con mente Dio-veggente, certificato dalla Divina Tradizione dell'Apostolo, aggiungeva «santi ai santi». E mostrò le visioni divine da lui sacralmente prospettate senza invidia a coloro che, per volontà del destino, lo seguirono, come i primi, i secondi e i più deboli, in proporzione alla loro condizione, insegnando gli oggetti sacri consapevolmente e interamente partecipando all'attività sacerdotale perfezione secondo il loro valore. “Barzellette e scherno di coloro che non furono iniziati ai misteri di quei sudditi, si ritirò, sarebbe meglio dire proprio quegli stessi che si rivelarono tali solo, essendo egli stesso libero da tale teomachismo”, senza logorarlo per molti mentre era (ed era) vivo, e seguendo in questo il grande Dionisio, che così scrive a Timoteo: Siate timorati di Dio e stimate i misteri di Dio come conoscenza intelligente e invisibile, conservando questi sacramenti non soggetti a comunicazione e immacolati dall'imperfetto e comunicandoli sacramente solo agli iniziati degli ebrei con sacra illuminazione. È così che la teologia ha tradito noi adoratori di Dio». Perciò, appreso questo da lui e conoscendo l'altezza, la profondità e l'ampiezza della sua sapienza, con la parola (nostra) parlata e presente, scomunichiamo coloro che sono completamente stupidi e non iniziati ai sacramenti, non volendo logorare questi oggetti per loro, e rivelandoli chiaramente con un tema, ovviamente che hanno le orecchie sacramente aperte a causa della loro cura per la morale e per la comprensione divina, semplicemente per dire: santi nella vita e conoscenza superiore. Del resto anche il divino Paolo desidera questo, scrivendo così a Timoteo: «Dì persone fedeli chi sarebbe in grado di insegnare agli altri”. ().

E così, coloro che sono ascesi dall'azione filosofica alla contemplazione e sono giunti all'intimo dei pensieri teologici, si rivolgano con fede a questa ricerca dell'anima, e sono certo che ne trarranno grande beneficio tre volte. Gli altri, le cui menti sono sparse su molti argomenti diversi e oscurate dalle tenebre dell'ignoranza, che non hanno mai saputo cosa significhi l'azione, la contemplazione e la rivelazione dei misteri divini, si astengano dal leggere ciò che è scritto qui. Per coloro che hanno una mente che non può accogliere discorsi e rivelazioni elevate, di solito calpestano e contaminano le cose divine, non essendo in grado di alzare gli occhi su tutto ciò che ci supera. Mentre prima della vita angelica ogni anima, essendo immortale e intelligente, risorge solo bene, infine, purificata con l'aiuto di Potere divino, secondo le parole del sacerdote-mistero Dionisio, che così dice: “Come in un certo cerchio c'è un corpo non errante, così per se stessa (cioè l'anima) in ogni moto circolare e assemblea uniforme, da al di fuori delle sue forze intelligenti, si manifesta fin dall'inizio il bene donato da Dio (αὐτῇ ἡ θεία δωρουμένη ἀγαθαρχία), che, allontanandola da molti oggetti esterni e raccogliendosi prima in se stessa, e poi in uno stato di semplicità, unisce attraverso le forze angeliche unite. Perché per mezzo di loro, come buoni capi, le anime con le loro buone proprietà, seguendo le menti sacre e sante, sono elevate al bene primordiale di tutte le benedizioni, e, di conseguenza, purificandole, partecipano alle illuminazioni da Lui sprigionate, come quanto alla loro forza, partecipando riccamente al dono del Bello. Non credo sia giusto mettere in pericolo l'alta contemplazione di lei (cioè l'anima) e passare a teologizzare amorose ad orecchie deboli incredule, chiuse nell'invidia e nell'incredulità, o meglio, anime coperte dalla fitta oscurità dell'ignoranza e calpestate da bardotti e asini o draghi e serpenti, impure, dico, e passioni fatali, perché gli oggetti sacri sono incomprensibili a tutti coloro che conducono una vita da cani e da porci. Non sono dati a tali, come un oracolo; loro, naturalmente, non lanciano perle della parola. Salendo per estrema purificazione a un simile stato di santità, questi oggetti vengono comunicati con indescrivibile e divino piacere per loro, e poiché sono luci chiare e progenie del fuoco divino, sono assimilati dalla saggezza e sublimità ad essi diretta. Possa essere così.

Dopo che l'anima veramente divina e più pura del nostro mentore salì a tale altezza e fu onorata di tali visioni e di tale grazia dei pescatori - gli Apostoli, raggiungendo, grazie alla leggerezza della sua mente ardente, il Bene più primordiale di tutti (i beni ); ora tutte le anime dei giusti, salendo alla stessa altezza, partecipano riccamente delle sue illuminazioni. Che cosa dicono pubblicamente le sue creazioni: effusioni d'amore (ἔρωτες) nei suoi inni divini, se non che la sua anima santa si è dissolta con Colui che è santo per natura, e con gli antichi santi, come luce con luce, fuoco con fuoco e raggio con il sole, come secondario con il primario, come immagine e somiglianza con il suo Prototipo e la stessa Verità? Come non cantare inni a quell'anima, la quale, degna di tutti gli inni e di tutte le parole di lode, le supera insieme e tutta la gloria terrena e umana? Cada l'invidia, che sempre invidia la bontà, e sia lodato Simeone, che è molto degno di inni e di ogni sorta di lodi. Per questo noi, con testimonianze sacre, abbiamo esposto in modo più ampio questa parola, diretta contro i condannati dei santi. Dopotutto, se queste rivelazioni e queste voci non sono le voci di Dio e dell'anima divinizzata, che era al di là di tutti i sentimenti mondani e del tutto santa, allora quasi niente altro dalle azioni umane, da noi compiute con tutto zelo, sembrerà gradito a Dio e lodevole per le persone, sebbene per la saggezza e la conoscenza superiori di Dio e l'ego non sia glorioso e famoso. Quindi, questi (versi) agli inni divini pieni di amore per il maestro sono da noi offerti per il bene di coloro che sono ossessionati dall'invidia del bene, dall'incredulità e dall'ignoranza, affinché coloro che se ne innamorano per la prima volta diventino meglio, divenendo infine superiore all'invidia e alla calunnia, e glorifica quanto forse colui che glorificò Dio con i fatti, con la parola e con la contemplazione, santificando nelle sue membra quel nome che è al di sopra di ogni nome, o, non avendo gustato benedizioni (spirituali) e del tutto incapaci di contenere, per la loro intrinseca stupidità, alte contemplazioni, e nelle mani non vorrebbero prendere (questi inni) ed esaminare con curiosità quanto qui scritto.

Simeone Nuovo teologo, ppp. L'inizio degli inni divini, cioè introduzione. (La preghiera è una chiamata, dalla composizione.)

Vieni, vera Luce. Vieni, vita eterna. Vieni, segreto nascosto. Vieni, tesoro senza nome. Vieni, indicibile. Vieni, Volto imperscrutabile. Vieni, gioia eterna. Vieni, luce della sera. Vieni, tutti coloro che desiderano essere salvati sono la vera speranza. Vieni, ribellione bugiarda. Vieni, risurrezione dei morti. Vieni, onnipotente, che crea tutto, trasforma e cambia con un unico desiderio. Vieni, invisibile, completamente inviolabile e intangibile. Vieni, sempre restando immobile e ogni ora, tutto muovendoti e venendo a noi, giacendo nell'inferno, tu che sei al di sopra di tutti i cieli. Vieni, il nome più esaltato e costantemente proclamato; dire cosa sei esattamente, o sapere cosa sei e di che tipo, per noi è assolutamente impossibile. Vieni, gioia eterna. Vieni, ghirlanda immortale. Vieni, grande Dio e Re della nostra porpora. Vieni, cintura di cristallo e pietre preziose punteggiato. Vieni, piede inattaccabile. Vieni, mano destra scarlatta reale e veramente autoritaria. Vieni tu che la mia sventurata anima ha amato e ama. Venite uno a uno, perché io sono solo, come vedete. Vieni, separandomi da tutti e rendendomi solo sulla terra. Vieni, tu che sei diventato desiderio in me, e mi hai fatto desiderare te, del tutto inavvicinabile. Vieni, mio ​​respiro e mia vita. Vieni, conforto della mia umile anima. Vieni, gioia e gloria e mia incessante beatitudine. Ti ringrazio che tu, che sei soprattutto, sei diventato uno spirito con me, immutabile, immutabile, immutabile, e tu stesso sei diventato tutto in tutto per me: cibo indescrivibile, consegnato completamente gratuito, costantemente traboccante nella bocca della mia anima e che scorre abbondantemente nella sorgente del mio cuore. , veste che risplende e punge i demoni, una purificazione che mi lava di lacrime incessanti e sante, che la tua presenza dona a coloro ai quali vieni. Ti ringrazio che sei diventato per me un giorno senza sera e un sole inquietante - Tu, che non hai dove nasconderti, e riempi tutto insieme della tua gloria. Dopotutto, non ti sei mai nascosto a nessuno, ma noi, non volendo venire da te, ci nascondiamo da te. E dove ti nasconderai, non avendo da nessuna parte il tuo luogo di riposo? o perché dovresti nasconderti, risolutamente (τῶν πάντων τινά) senza voltare le spalle a nessuno, senza detestare nessuno? Perciò dimora in me ora, Signore, e dimora e dimora in me, tuo servo, benedetto, inseparabilmente e inseparabilmente fino alla morte, affinché io, nel mio esodo e dopo il mio esodo, sia in te, o buono, e co -regna con Te - Dio, che esiste al di sopra di tutto. Resta, Signore, e non lasciarmi solo, affinché i miei nemici, che cercano sempre di divorare la mia anima, venendo e trovandoti che dimori in me, completamente fuggirono e non furono forti contro di me, vedendoti, il più forte di tutti , riposando dentro, nella casa della mia umile anima. . Ehi, Signore, come ti ricordavi di me quand'ero nel mondo, e tu stesso mi hai scelto, che non ti conoscevi, separandomi dal mondo e ponendomi davanti al volto della tua gloria, così ora, per la tua dimora in me , tienimi sempre dentro in piedi e immobile. Sicché, contemplandoti costantemente, io, morto, vivo, ed avendo te, io, sempre povero, sono più ricco e più ricco di tutti i re, e, mangiandoti e bevendoti e vestendoti ogni ora, ora e in futuro mi godo benedizioni inesprimibili. Perché tu sei tutto buono e ogni gioia, e gloria alla santa e consustanziale e vivificante Trinità, nel Padre e nel Figlio e nello Spirito Santo, venerata, conosciuta, adorata, che tutti i fedeli servono ora e sempre e per sempre e mai. Amen.

Questa pubblicazione intitolata così: Τοῦ ὁσίον καὶ θεοφόρου πατρός ἡμῶν Συμεὼν τοῦ νέου Θεολόγου τά εὑρισκόμενα , διῃρημένα εἰς δύω ὡν τὸ πρῶτον περιεχει λόγους τοῦ ὁσίου λίαν ψοχοφελεῖς μεταφρασθέντας τὶς τὴν κοινὴν διάλεκτον παρὰ τοῦ πανοσιολογιωτάτου πνευματικοῦ κυρίου Λιονυσίου Ζαγοραίου , τοῦ ἐνασκήσοντος ἐν τῇ νήςῳ Πιπέρι, τῇ κειμένη ἀπ ?? αντι τοῦ ἁγίου Ὄρους τὸ δὲ δεὑτερον περιέχει ἑτέρους λόγους αὐτοῦ διὰ ατίχων πολιτικπῶν πάνυ ὠφελίμους μετ 'ἐπιμελείας πολλῆς διορθωθέντα, καὶ νῦν πρῶτον τύηοις ἐκδοθέντα εἰς κοινὴν τῶν ὀρθοδόξων ὠφέλειαν. 'Ενετίηοιν. 1790. La seconda esattamente la stessa edizione greca dell'opera. Simeone NB. pubblicato ἐν Σύρῳ 1886.

Nella vita manoscritta di S. Simeone NB. (. Copie del codice Afonsky Panteleimon convento № 764 = directory №6271 Lambros T II, ​​pag 428 ..) A pagina 28 leggere :. Ἀποστολικῆς ἀξιωθεὶς δωρεᾶας, τοῦ λόγου τῆς διδασκαλίας φημὶ, ὁργανον ἦν καὶ ὡρᾶτο τοῦ Πνεύματος μυσυικῶς κρουόμενον ἄνωθεν καὶ πῇ μὲν τῶν θείων ὖμνων τοὺς ἔρωτας ἐν ἀμέτρῳ μέτρῳ συνέταττε πῇ δὲ τοὺς λόγους τῶν ἐξηγήσεων ἐν πυκυότητι ἔγραφε νοημάτων καὶ ποτε μὲν τοὺς κατηχηκοὺς συνεγράφετο λόγους ποτὲ δὲ τισιν ἐπιστέλλων ἐξάκουστος πᾶσιν ἐγίνετο . Gli inni sono menzionati anche nella nostra vita manoscritta di Simeone alle pagine 91 e 118. Vedi anche K. Hotl: Enthusiasmus und Busagewalt beim Griechischen Mönchtum. Lipsia 1898. 27.

mer in particolare la parola 45 e l'inno 58; parole 60 - 61 e 34 dell'inno; 89 parola e inni: 2, 17, 46 e 51; parole: 86, 90 - 92 e inni: 3, 32, 40, ecc.

Intendiamo "preghiera a S. Trinità "I" preghiera a nostro Signore I. X. per S. comunione”, che sono stati inseriti nella processione a S. comunione, specialmente la seconda. Vedi le note a queste preghiere alle pp. 245 e 250 rev. traduzione di inni.

Vedi soprattutto gli inni: 1, 2, 4, 6, 13, 21, 39, 46, ecc. In greco. ed. creativo Simeone NV. (di seguito riportiamo ovunque la seconda edizione di ἐν Σύρῳ (1886) μέρος II, λόγος I, σελίς. 3 2 (la piccola cifra in basso indica la colonna); λ. 2, σ. 7 1–2; λ. 4, σ.13 1 ; λ.6, σ.13 1–2; λ.13.σ.21 2: λ.21, σ.32 1; λ.39, σ.59 1–2: λ.46 , σ.692.B per la traduzione russa reale, vedere pp. 19–20, 29–30, 42–43, 46–47, 70, 98–99, 176–177, 211–212, ecc.

Vedi anche greco, ed., μ. II, 8, σ, 15 2 ; λ. 21, σ. 32 1 ; λ. 32, σ. 461; λ. 47, σ. 75 1 . Nella traduzione russa, vedi inni: 8, 21, 32 e 56; pp. 54, 99 137 e 256.

Vedi inni: 2, 8, 31, 36, 39, ecc.: in greco. ed. σσ. 5 2 , 14 2 – 15 1 , 45 1 – 2 , 52 2 – 53 3 , 57 2 – 58 1 ; in russo traduzione, pp. 24, 50 - 51, 135 - 136, 155 - 156, 171, ecc.

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Inni divini di San Simeone il Nuovo Teologo

A proposito degli inni di San Simeone il Nuovo Teologo

I lettori interessati alla letteratura spirituale conoscono da tempo le parole o le conversazioni di S. Simeone il Nuovo Teologo, tradotto in russo dal vescovo Feofan e pubblicato in due edizioni dal Monastero di Athos Panteleimon; Intanto gli inni di S. Simeone è rimasto finora non tradotto ea noi sconosciuto. Nell'edizione greca delle opere di Simeone il Nuovo Teologo, le parole ei capitoli, tutti integralmente tradotti e tradotti dal vescovo Teofane, costituiscono la prima parte del libro; nella seconda parte, molto più piccola, gli inni di S. Simeone, scritto in una forma poetica, poetica. Questa traduzione ha lo scopo di consentire ai lettori russi di conoscere questo altro tipo di opere di S. Simeone il Nuovo Teologo - i suoi inni divini, non meno interessanti e notevoli delle parole del santo padre pubblicate in precedenza nella traduzione russa.

L'autenticità degli inni di S. Simeone è provato dalla sua vita, da antichi manoscritti e sulla base dell'identità delle idee contenute nelle parole di Simeone e negli inni. Nella vita di S. Simeone il Nuovo Teologo, scritto dal suo allievo Nikita Stifat, si dice più volte che Simeone, mentre scriveva, compose inni divini pieni di amore, compose parole esegetiche, catechistiche e altre, scrisse capitoli ascetici, messaggi, ecc. In diverse biblioteche ci sono molti codici manoscritti XII, XIII, XIV e successivi secoli, nei quali o specialmente o insieme alle parole di Simeone sono collocati gli inni divini inscritti con il nome di S. Simeone, abate del monastero di S. Mamma, o il Nuovo Teologo. Un confronto tra il contenuto degli inni e le parole di Simeone mostra che sviluppano le stesse idee generali, o di base, oltre che private. Il primo dovrebbe comprendere l'insegnamento di Simeone su Dio come Luce che appare al credente nella contemplazione diretta, e il suo insegnamento che per la salvezza è necessario anche qui, sulla terra, percepire il Regno di Dio dentro di sé - la grazia del Santo Spirito, e sperimentarlo e sentirlo con la mente e il sentimento. Oltre a queste idee principali, le parole e gli inni di Simeone coincidono anche in alcuni punti particolari, vale a dire nell'insegnamento dell'incomprensibilità della Divinità, dell'uomo come immagine di Dio, del giudizio futuro, del pianto e delle lacrime, ecc. .

Sebbene nelle parole e negli inni di S. Simeone contiene lo stesso insegnamento, ma tra loro, però, c'è anche una notevole differenza. Le parole di Simeone sono principalmente conversazioni o insegnamenti, composti per il popolo o per soli monaci, e per la maggior parte, probabilmente pronunciati nel tempio; mentre gli inni non sono altro che appunti di cella o diari di Simeone, in cui descriveva le sue visioni e contemplazioni e riversava sentimenti di amore, riverenza e gratitudine a Dio. Le parole di Simeone espongono il suo insegnamento, le sue visioni teologiche e ascetiche; gli inni ci descrivono l'anima stessa di Simeone, i suoi sentimenti e le sue esperienze. Pertanto, gli inni di S. Simeone sono i più caratteristici non per il suo sistema teologico, non per il suo insegnamento, ma per la personalità di Simeone, per il suo umore, per il suo misticismo. Gli inni di Simeone il Nuovo Teologo ci rivelano, per così dire, il laboratorio in cui si sono fatte e formate le visioni profonde e originali di questo santo padre.

Una sincera confessione dei propri peccati e delle proprie infermità, una descrizione delle straordinarie contemplazioni e rivelazioni di cui Simeone fu onorato e un ringraziamento a Dio per i doni e le benedizioni da Lui ricevuti: questo è il contenuto generale degli inni di S. Simeone. Essendo un'effusione lirica dei sentimenti religiosi del santo padre, quasi ogni inno di Simeone inizia con un appello a Dio e assume la forma di una riverente riflessione o di un colloquio dell'anima con Dio, in cui S. Simeone espone davanti a Dio le sue ansie e perplessità e, ponendo domande, riceve da Dio risposte e chiarimenti, o semplicemente una forma di preghiera piena della più profonda contrizione, umiltà e amore ardente per Dio, una preghiera in cui Simeone, confessando le vie meravigliose della Provvidenza di Dio nella sua vita, invia lode e ringraziamento a Dio per tutta la Sua misericordia e che di solito si conclude con una petizione o una richiesta di salvezza e misericordia. I quattro inni posti alla fine dell'edizione greca (52, 53, 54 e 55) possono chiamarsi preghiere in senso stretto; gli ultimi due ricevettero persino un uso generale della Chiesa tra noi e tra i Greci (intendiamo "Preghiera alla Santissima Trinità" e "Preghiera a nostro Signore Gesù Cristo per la Santa Comunione", che furono incluse nelle seguenti per la Santa Comunione, in particolare il secondo), come tratti biografici particolarmente privati ​​del suo autore ed esemplare per forza e profondità di sentimento.

Oltre a tale genericità e contenuto, negli inni di S. Simeone, si possono distinguere anche alcuni elementi particolari: teologici e dogmatici, morali e ascetici, storici e biografici. Così, in alcuni inni, il santo padre tocca argomenti di natura dogmatica o teologica in generale, interpretando, ad esempio, l'incomprensibilità della divinità (inni 41 e 42), la Santissima Trinità (inni 36, 45 e altri) , Luce divina e le sue azioni (inni 37 e 40), sulla creazione del mondo (inni 44), sull'immagine di Dio nell'uomo (inni 34 e 43), sul battesimo, comunione e sacerdozio (3, 9, 30 e 38° inni), sul Giudizio Universale, la risurrezione e la vita futura (27, 42 e 46° inni), ecc. Relativamente pochi inni rappresentano prescrizioni morali di carattere generale - per tutti i credenti, o particolare - per monaci (questi sono gli inni: 13, 18 –20 e 33). Ci sono inni che hanno anche valore storico: in uno, ad esempio, dagli inni (50°) di S. Simeone fornisce una descrizione dettagliata delle diverse classi della società contemporanea, in particolare del clero superiore e inferiore, in un altro inno (37°) disegna l'immagine spirituale del suo maggiore, Simeone il Reverente, o Studita. Infine, ci sono inni che contengono indicazioni di alcuni fatti della vita dello stesso Simeone il Nuovo Teologo (cfr inni 26, 30, 32, 35, 53 e altri inni). In questo caso è particolarmente degno di nota il 39° inno, dove S. Simeone parla dell'atteggiamento dei suoi genitori, fratelli e conoscenti nei suoi confronti e della guida meravigliosa della Provvidenza di Dio nella sua vita. Tuttavia, materiale esterno e fattuale per la biografia di S. Simeone è riportato molto poco negli inni, mentre caratteristiche ed eventi relativi alla vita interiore di Simeone sono sparsi in quasi tutti gli inni.

Questo è precisamente ciò che, si potrebbe dire, è la base comune, lo sfondo comune o lo schema per tutti gli inni di Simeone, cioè che tutti descrivono la vita interiore del santo padre, le sue esperienze, pensieri, sentimenti, visioni, contemplazioni e le rivelazioni, ciò che da lui è pensato, sentito, sofferto, visto e conosciuto nell'esperienza diretta, viva e costante. Negli inni di S. Simeone non è nemmeno l'ombra di qualcosa di artificiale, inventato, composto o detto per abbellimento; tutte le sue parole provengono direttamente dall'anima, dal cuore e rivelano, per quanto possibile, la sua vita più intima in Dio, l'altezza e la profondità delle sue esperienze mistiche. Gli inni di Simeone sono il frutto della più diretta esperienza spirituale, il frutto del più vivo sentimento religioso e della pura e santa ispirazione.

Contemplando Dio fuori di sé, come una dolce luce divina, poi dentro di sé, come un sole inquietante, dialogando direttamente con Dio, come tra di loro, e ricevendo rivelazioni da Lui attraverso lo Spirito Santo, separandosi dal mondo visibile e stando sull'orlo del presente e del futuro, rapito al cielo, al paradiso, ed essendo fuori del corpo, bruciando dentro con la fiamma dell'amore divino e ascoltando, finalmente, nel profondo dell'anima, una voce imperativa per scrivere e raccontare la loro mirabili contemplazioni e rivelazioni, S. Simeone prese involontariamente la penna e in una forma poetica e ispirata espose i suoi pensieri, sentimenti ed esperienze elevate. La natura insolita della contemplazione, la forza del sentimento e la pienezza della felicità e della beatitudine in Dio non diedero a Simeone l'opportunità di tacere e lo costrinsero a scrivere. "E volevo tacere", dice, (oh, se solo potessi!), ma un terribile miracolo eccita il mio cuore e apre le mie labbra contaminate. Mi fa parlare e scrivere, anche se non vuole, Colui che ora brillava nel mio cuore tenebroso, Che mi mostrò opere meravigliose che i miei occhi non hanno visto, Che discese in me ”(27° inno), ecc. “ Dentro di me - scrive Simeone in un altro inno - arde come un fuoco, e non posso tacere, incapace di sopportare il grande peso dei tuoi doni. Tu, che hai creato gli uccelli cinguettanti con voci diverse, concedi, - chiede ancora il santo padre, - e a me, indegno, una parola, perché dicessi a tutti per iscritto e non per iscritto ciò che mi hai fatto per infinito misericordia e secondo la tua sola filantropia. Perché sopra la mente, terribile e grande è ciò che mi hai dato, straniero, incolto, mendicante ”(39° inno), ecc. In generale, S. Simeone dichiara ripetutamente negli inni che non può sopportare il silenzio e consegna all'oblio ciò che si vede e si fa in lui ogni giorno e ogni ora. Se è così, allora agli inni di S. Simeone non può essere considerato l'unica opera poetica libera dello scrittore; hanno bisogno di vedere qualcosa di più. Rev. stesso Simeone ha riconosciuto in se stesso il dono di "cantare ... inni, nuovi e antichi, divini e sacri", come un dono pieno di grazia di nuove lingue (vedi l'inno 49), cioè ha visto in questo dono qualcosa di simile all'antica glossolalia paleocristiana. Pertanto, Simeone considerava se stesso solo come uno strumento e non considerava il suo talento spirituale nulla di speciale. «La mia bocca, o Verbo», scrive, «dice ciò che ho imparato, e canto inni e preghiere quelle che da tempo sono state scritte da coloro che hanno ricevuto il tuo Santo Spirito» (inno 9).

Rev. Simeone ha voluto raccontare in inni le opere meravigliose della misericordia e della bontà di Dio, manifestate in lui e su di lui, nonostante tutta la sua peccaminosità e indegnità. Con totale franchezza, non risparmiando il suo orgoglio, il santo padre rivela negli inni tutte le sue infermità e passioni spirituali, passate e presenti, i peccati nelle opere e nel pensiero, flagellando e maledicendosi senza pietà per loro. D'altra parte, descrive in modo del tutto non dissimulato sia quelle visioni e rivelazioni, che gli furono concesse da Dio, sia quella gloria e deificazione, che gli fu conferita dalla grazia di Dio.

Gli inni di san Simeone sono il racconto di un'anima che parla non con parole umane del tutto ordinarie, ma o con sospiri e gemiti pentiti, o esclamazioni ed esultanze gioiose; una storia scritta non con inchiostro, ma piuttosto con lacrime, lacrime ora di dolore e contrizione, ora di gioia e beatitudine in Dio; una storia scritta non solo su una pergamena, ma profondamente inscritta e impressa nella mente, nel cuore e nella volontà del suo autore. Inni di S. Simeone raffigura la storia dell'anima, che sale dall'oscurità dei peccati alla luce divina, salendo dalle profondità della caduta all'altezza della deificazione. Gli inni di San Simeone sono una cronaca dell'anima, raccontando come fu purificata dalle passioni e dai vizi, imbiancata dalle lacrime e dal pentimento, completamente unita a Dio, eluse Cristo, partecipò alla sua gloria divina e in Lui trovò riposo e beatitudine . Negli inni di san Simeone è descritto e impresso il respiro o il battito tremulo di un'anima divina pura, santa, impassibile, un'anima ferita dall'amore per Cristo e che da esso si scioglie, accesa dal fuoco divino e ardente dentro, costantemente assetata per acqua viva, insaziabilemente affamata del pane celeste, costantemente attratta dal dolore, dal cielo, dalla luce divina e da Dio.

L'autore degli inni divini non è una persona seduta nella valle terrena e canta le noiose canzoni della terra, ma come un'aquila, che ora si libra in alto sopra le altezze terrene, sfiorandole appena con le ali, ora volando lontano nello sconfinato blu trascendentale del cielo e da lì portando motivi e canti celesti. Come Mosè dal monte Sinai, o come un essere celeste dall'alto del cielo, S. Simeone trasmette nei suoi inni ciò che non è visto dagli occhi del corpo, non è udito dalle orecchie sensuali, non è abbracciato da concetti e parole umane, e non è contenuto dal pensiero razionale, ma che supera tutte le idee e concetti, qualsiasi mente e parola, e che è conosciuta solo dall'esperienza: occhi mentali contemplati, è percepita dai sensi spirituali, è conosciuta da una mente purificata e benedetta, e si esprime solo in parte con le parole. Rev. Simeone ha cercato di dire negli inni qualcosa sugli ordini non dell'esistenza terrena e delle relazioni terrene, ma sul mondo ultraterreno e montuoso, dove è penetrato in parte, mentre viveva ancora sulla terra nella carne, sull'Essere divino incondizionato, eterno , sulla vita di uomini privi di passioni e pari angelici e di forze incorporee, sulla vita di portatori di spiriti, sulle cose celesti, misteriose e ineffabili, su ciò che l'occhio non ha visto, l'orecchio non ha udito e ciò che non è entrato il cuore umano (cfr 1 Cor 2, 9), e che quindi è per noi del tutto incomprensibile, sorprendente e strano. Rev. Simeone, con i suoi inni, strappa il nostro pensiero dalla terra, dal mondo visibile, e lo eleva al cielo, a qualche altro mondo, ultraterreno, invisibile; lo toglie dal corpo, dall'atmosfera ordinaria di una vita umana peccaminosa e appassionata, e lo eleva nel regno dello Spirito, nel regno di altri fenomeni a noi sconosciuti, in un'atmosfera fertile di purezza, santità, distacco e luce divina. Gli inni di Simeone rivelano al lettore, per così dire, quelle profondità della conoscenza divina che solo lo Spirito di Dio può saggiare e guardare in cui, anche per un momento, non è al sicuro per il pensiero umano limitato e debole. Negli Inni Divini, S. Simeone un tale distacco dal mondo, una tale spiritualità, una tale profondità di conoscenza spirituale, una tale vertiginosa altezza di perfezione, a cui una persona non è quasi mai arrivata.

Se questo è il contenuto degli inni di Simeone, se in essi c'è tanto di insolito per noi e di incomprensibile, allora c'è un duplice pericolo per il lettore degli inni: o fraintendere completamente S. Simeone, oppure è brutto capirlo e reinterpretarlo. Ad alcuni lettori, molti degli inni sembreranno senza dubbio strani e incomprensibili, incredibili e impossibili, e alcuni persino allettanti e folli. A tali lettori, il Rev. Simeone può apparire dagli inni come una specie di sognatore sedotto e frenetico. Riteniamo nostro dovere dire a questi lettori quanto segue: la sfera della conoscenza, sia dell'essere umano in generale, sia ancor più di ogni privato, è troppo ristretta e angusta; una persona può comprendere solo ciò che è accessibile alla sua natura creata, ciò che si inserisce nella struttura delle relazioni spazio-temporali, cioè la nostra vera esistenza terrena. Inoltre, per ogni singola persona, è chiaro e comprensibile solo ciò che ha vissuto e appreso dalla sua piccola esperienza personale. Se è così, allora ogni dubbioso e non credente ha il diritto di dire solo quanto segue su un fenomeno per lui incomprensibile e miracoloso: è incomprensibile per me in questo momento, e niente di più. Ciò che è incomprensibile per l'esperienza privata di una persona può essere comprensibile per un'altra in virtù della sua esperienza personale; e ciò che è incredibile per noi in questo momento, forse, diventerà accessibile e possibile per noi in futuro. Per non essere alla mercé del dubbio e dell'incredulità opprimente, o per non essere lasciato con lo stupido compiacimento di un immaginario saggio sa-tutto, ogni persona deve pensare in modo troppo modesto sia a se stesso che alla sfera della conoscenza umana in generale, e non generalizzare affatto la sua minuscola esperienza a universale e universale.

Il cristianesimo, come vangelo del Regno di Dio, del Regno dei Cieli sulla terra, è sempre stato e sarà una tentazione e una follia per la sapienza carnale e per la sapienza pagana di questo mondo. Questo è stato a lungo detto e predetto da Cristo stesso e dai Suoi apostoli. E prp. Simeone il Nuovo Teologo, che, secondo lui, ha cercato solo di rinnovare l'insegnamento evangelico e la vita evangelica nelle persone, e che nei suoi inni ha rivelato solo quei misteri profondi che sono nascosti e nascosti nell'anima amante di Dio e nel cuore credente dell'uomo, ripete anche più volte che quelle cose, di cui scrive negli inni, non solo sono sconosciute alle persone peccaminose, ossessionate dalle passioni, ma sono generalmente incomprensibili, ineffabili, inesprimibili, indescrivibili, indescrivibili, superano ogni mente e ogni parola, e che , essendo in parte incomprensibili a lui stesso, lo fanno tremare mentre scrive e ne parla. Inoltre, il rev. Simeone, per così dire, avverte i suoi lettori quando dichiara che senza esperienza è impossibile conoscere le cose di cui parla, e che chiunque provasse ad immaginarle e rappresentarle nella mente, sarebbe sedotto dalla propria immaginazione e fantasie e andrebbe lontano dalla verità. Allo stesso modo Nikita Stifat, discepolo di Simeone, nella sua prefazione agli inni, che in questa traduzione è preceduta da inni, affermando che l'altezza della teologia di Simeone e la profondità della sua conoscenza spirituale sono accessibili solo a uomini impassibili, santi e perfetti, in modo molto termini forti avvertono i lettori spiritualmente inesperti di non leggere inni in modo che invece di beneficiare non ricevano alcun danno.

Qualsiasi lettore prudente, pensiamo, sarà d'accordo con noi sul fatto che siamo o completamente estranei all'esperienza spirituale, o troppo imperfetti in essa, e riconoscendoci come tali e tuttavia desideriamo conoscere gli inni di S. Simeone, ricorderemo insieme al lettore che con il nostro pensiero razionale non possiamo capire e immaginare ciò che è del tutto sconsiderato e super-razionale, quindi non cercheremo nemmeno di addentrarci in un'area riservata ed estranea; ma siamo estremamente attenti e attenti affinché con le nostre idee basse e terrene non banalizziamo in alcun modo quelle immagini e quelle immagini che S. Simeone nei suoi inni, per non gettare un'ombra terrena sulla purezza cristallina dell'anima del santo padre, sul suo santo e impassibile amore per Dio, e non comprendere con espressione grossolanamente sensuale quelle espressioni e parole che trovò per i suoi pensieri e sentimenti più elevati in un linguaggio umano estremamente povero e imperfetto. Non negheremo, lettore, a causa della nostra mancanza di fede e incredulità, miracoli meravigliosi nella vita di coloro che, secondo Cristo, possono spostare le montagne con la loro fede (cfr Mt 17,20; 21,21) e fare anche qualcosa di più, ciò che Cristo ha fatto (vedere Giovanni 14:12); non macchiamo con la nostra stessa impurità e depravazione quel candore abbagliante di distacco, che S. Simeone e gli uomini portatori di spirito come lui. L'unico modo per comprendere almeno in parte le alte contemplazioni e le straordinarie esperienze di S. Simeone, è per il lettore la via dell'esperienza spirituale o la più esatta osservanza di tutte quelle prescrizioni che S. Simeone, sia nelle sue parole che in parte negli inni divini. Finché tutte queste prescrizioni non sono da noi adempiute nel modo più completo, siamo d'accordo, lettore, che tu e io non abbiamo il diritto di giudicare un grande uomo come S. Simeone il Nuovo Teologo, e almeno non negheremo la possibilità di tutto ciò che di incredibile e meraviglioso troviamo nei suoi inni.

Per i lettori che non sono estranei all'esperienza spirituale e hanno familiarità con i fenomeni della cosiddetta illusione spirituale, durante la lettura degli inni di S. Simeone potrebbe essere disorientato di un altro tipo. Rev. Simeone descrive così apertamente le sue visioni e contemplazioni, insegna così audacemente a tutti in modo deciso, parla di sé in modo così sicuro di sé che ha ricevuto lo Spirito Santo e che Dio stesso parla attraverso la sua bocca, descrive la propria deificazione in modo così realistico che è naturale per il lettore a pensare: non è illusione? tutto questo? Non dovrebbero tutte queste contemplazioni e rivelazioni di Simeone, tutte le sue ispirate parole e discorsi, essere considerate affascinanti, cioè non una questione di autentica esperienza cristiana e di vita veramente spirituale, ma fenomeni spettrali, falsi, che rappresentano segni di seduzione e di lavoro spirituale scorretto ? E infatti l'autore degli inni proposti nella traduzione non era deluso? poiché egli stesso dice che alcuni lo considerarono orgoglioso e ingannato durante la sua vita. - No, rispondiamo, non lo ero, e per i seguenti motivi. Negli inni di S. Simeone è colpito non solo dall'altezza delle sue contemplazioni e rivelazioni, ma anche dalla profondità della sua umiltà e umiliazione. Rev. Simeone costantemente rimprovera e rimprovera se stesso per i suoi peccati e trasgressioni passati e presenti; specialmente senza pietà si castiga per i peccati della sua giovinezza, con sorprendente franchezza conta tutti i suoi vizi e delitti; con la stessa franchezza confessa quei piccoli attacchi di vanità e di superbia, che erano del tutto naturali in Simeone quando, per la sua santa vita e per il suo insegnamento, cominciò a godere di fama e fama universali e attirò a sé moltissimi ascoltatori con le sue conversazioni. Descrivendo le sue straordinarie contemplazioni, S. Simeone nello stesso tempo esclama: "Chi sono io, o Dio e Creatore di tutto, e che cosa ho fatto generalmente di bene nella mia vita... che tu mi glorifichi, disprezzato, con tanta gloria?" (58° inno), ecc. In generale, tutti gli inni di Simeone dall'inizio alla fine sono intrisi della più profonda auto-rimprovero e umiltà. Chiamandosi costantemente vagabondo, mendicante, ignorante, patetico, spregevole, pubblicano, ladro, prodigo, cattivo, vile, impuro, ecc., ecc., st. Simeone dice che è completamente indegno della vita, che guarda indegnamente il cielo, calpesta indegnamente la terra, guarda indegnamente i suoi vicini e parla con loro. Dicendo che è diventato tutto peccato, S. Simeone si definisce l'ultimo di tutte le persone, ancor di più: non si considera un uomo, ma la peggiore di tutte le creature: rettili, bestie e tutti gli animali, anche il peggiore dei demoni stessi. Una tale profondità di umiltà, per noi incomprensibile, è indice della straordinaria altezza della perfezione, ma non è affatto impensabile in una persona ingannata.

Rev. Simeone, come egli stesso dice di se stesso, non ha mai desiderato e non ha cercato quella gloria divina e quei grandi doni che gli era stato onorato da Dio, ma, ricordando i suoi peccati, ne ha cercato solo il perdono e il perdono. Inoltre, mentre è ancora nel mondo, S. Simeone odiava la gloria mondana dal profondo del suo cuore e scappava da tutti coloro che glielo raccontavano. Ma quando poi questa gloria gli venne contro la sua volontà, S. Simeone pregò Dio in questo modo: “Non darmi, Vladyka, la vana gloria di questo mondo, né la ricchezza dei periti... né l'alto trono, né le autorità... uniscimi agli umili, ai poveri e mansueti, perché anch'io diventi umile e mansueto; e. degnami di piangere solo i miei peccati e di aver cura del tuo unico giusto giudizio ... ”(52° inno). Il biografo di Simeone e il suo allievo Nikita Stifat parla di S. Simeone, che aveva una grande preoccupazione e una preoccupazione costante perché le sue imprese rimanessero sconosciute a nessuno. Se però Simeone offriva talvolta lezioni ed esempi della sua vita e della propria esperienza in conversazioni per l'edificazione dei suoi ascoltatori, non parlava mai di sé direttamente, ma in terza persona, come di qualcun altro. Solo in quattro parole poste ultime nell'edizione greca e nella traduzione russa (89, 90, 91 e 92), S. Simeone, ringraziando Dio per tutte le sue buone azioni, parla chiaramente delle visioni e delle rivelazioni che furono per lui. Con una di queste parole osserva: “Non ho scritto nulla per mostrarmi. Dio non voglia. Ma ricordando i doni che Dio mi ha fatto, indegni, lo ringrazio e lo glorifico come Signore e benefattore benevolo. E per non nascondere il talento che mi ha dato, come uno schiavo magro e indispensabile, predico la sua misericordia, confesso la grazia, mostro a tutti il ​​bene che mi ha fatto, per commuovervi con questa parola di insegnamento - sforzarmi di ricevere per me stesso ciò che ho ricevuto ”( 89a parola). Nell'ultima di queste parole leggiamo: «Ho voluto scrivervi questo, fratelli miei, non per acquistare gloria ed essere glorificato dagli uomini. Non farlo! Poiché tale persona è stolta ed estranea alla gloria di Dio. Ma l'ho scritto in modo che tu potessi vedere e conoscere l'incommensurabile filantropia di Dio", ecc.

“Ecco”, dice ancora Simeone alla fine della parola, “ti ho rivelato i misteri che erano nascosti in me, perché vedo che la fine della mia vita è vicina” (92ª parola). Da quest'ultima osservazione del santo padre, è chiaro che le quattro parole di Simeone menzionate furono da lui scritte e pronunciate, a quanto pare, poco prima della sua morte.

Quanto agli inni di S. Simeone, è improbabile che durante la sua vita fossero conosciuti da molti, tranne forse per alcuni, pochissimi inni. Inni di S. Simeone, come notato sopra, non sono altro che le sue memorie o note di cella, scritte probabilmente per la maggior parte al tempo in cui S. Simeone si ritirò nel silenzio - al cancello. Rev. Simeone scriveva i suoi inni per nient'altro (che è stato anche menzionato sopra), ma poiché non poteva tacere sulle sue meravigliose visioni e contemplazioni, non poteva fare a meno di riversare almeno in un libro o su una pergamena i pensieri che eccitavano e travolgevano la sua anima e sentimenti. Nikita Stifat scrive nella vita di Simeone che il santo padre, durante la sua vita, gli raccontò, come discepolo più vicino, tutti i suoi segreti e consegnò tutti i suoi scritti affinché li pubblicasse in seguito. Se Nikita, rilasciando gli inni di S. Simeone, ritenuto necessario scrivere loro un'apposita prefazione con un avvertimento ai lettori spiritualmente inesperti, da qui si dovrebbe senza dubbio concludere che gli inni di S. Simeone durante la sua vita rimase sconosciuto e furono pubblicati per la prima volta solo dopo la morte di Simeone dal suo discepolo.

Gli inni divini di Simeone descrivono visioni e rivelazioni relativamente rare negli scritti di altri padri. Ma da ciò non si deve ancora concludere che non esistessero nella vita di altri santi asceti; tali visioni e rivelazioni furono senza dubbio concesse ad altri santi, solo S. Simeone, secondo il talento conferitogli, raccontò le sue contemplazioni ed esperienze con straordinaria chiarezza, franchezza e dettagli, mentre altri santi o tacevano completamente sulle loro esperienze spirituali, o raccontavano solo molto poco. Tuttavia è anche certo che S. Simeone fu ricompensato con alcuni doni e contemplazioni straordinari, con i quali non tutti gli asceti furono ricompensati. Se prp. Simeone nei suoi inni parla di sé con tanta sicurezza e con tanta audacia denuncia tutti, questo, naturalmente, perché la grazia di Dio ha abbondantemente ricevuto e un senso insolitamente reale dell'indistruttibilità delle sue esperienze, confermato da molti anni di esperienza ascetica del santo padre, gli diede grande franchezza e gli diede il diritto di parlare così, come parlava di sé l'apostolo Paolo (cfr 1 Cor 2,16; 7,40).

Tutto ciò è evidenziato da tali, ad esempio, forti passaggi degli inni e delle parole di S. Simeone: "Anche se dicono", scrive Simeone, "che io, tuo servo, sono ingannato, ma non crederò mai, vedendo te, mio ​​Dio, e contemplando il tuo volto purissimo e divino, e vedendo da lui le tue illuminazioni divine, ed essendo, illuminiamo con lo Spirito i nostri occhi intelligenti» (Inno 51). Oppure: «Con franchezza», dice Simeone, «proclamo che se non filosofo e non dico ciò che dicono e filosoforo gli apostoli e i santi padri, se non ripeto solo le parole di Dio dette nel Santo Vangelo... fammi essere un anatema dal Signore Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo per mezzo dello Spirito Santo... e non solo chiuderai le orecchie per non ascoltare le mie parole, ma mi lapiderai e mi ucciderai come empio e senza Dio» (89a parola ). Negli inni di S.

Simeone per noi è molto meraviglioso, straordinario e persino incredibile e strano; ma questo perché noi stessi siamo lontani dal Regno di Dio e non abbiamo dominato la follia della predicazione cristiana né nei nostri concetti né nella vita, ma pensiamo e viviamo anche semipagani.

Infine, come ultima prova che le visioni e le contemplazioni di Simeone non erano affascinanti, segnaliamo i suoi miracoli e la sua glorificazione. Anche durante la vita di S. Simeone fece predizioni ed eseguì diverse guarigioni miracolose, e subito dopo la sua morte compì molti diversi tipi di miracoli. Tutte queste predizioni e miracoli di S. Simeone sono descritti in modo molto dettagliato nella sua vita, che racconta la scoperta delle reliquie di S. Simeone; quest'ultimo avvenne trent'anni dopo la morte del monaco. Tutto questo insieme ci assicura che S. Simeone non era affatto deluso, ma che le sue visioni e contemplazioni e tutte le esperienze spirituali sono una vita veramente piena di grazia in Cristo, un vero misticismo cristiano, e i suoi discorsi e insegnamenti, contenuti sia nelle parole che negli inni, sono una naturale espressione e frutto della vera vita spirituale cristiana. Rev. Simeone non solo era estraneo all'illusione spirituale, ma insegnò e insegna anche agli altri a riconoscerlo e correre. Saggio con una lunga esperienza ed essendo un fine conoscitore del lavoro spirituale, S. Simeone, nella parola "Sulle tre immagini dell'attenzione e della preghiera", indica i metodi corretti e scorretti del fare orante. In questa parola, lo stesso Simeone riporta i segni esatti dell'illusione e ne parla dei diversi tipi. Dopo questo, tutti i motivi sono persi per sospettare che Simeone il Nuovo Teologo sia dell'illusione.

Inni divini di S. Simeone sono scritti, come notato sopra, in una forma poetica e poetica, ma non nella forma della poesia antica e classica. Gli antichi greci osservavano accuratamente la quantità in versi, cioè la lunghezza e la brevità delle sillabe; ma in tempi successivi si perse di vista tra i Greci la stretta osservanza della quantità. Nel X secolo a Bisanzio, a quanto pare dalla poesia popolare, sono nati i poemi cosiddetti "politici", in cui si vede l'abbandono della quantità; in questi versi, riga per riga, c'è solo uno e lo stesso numero di sillabe e una certa direzione di accento. Il verso più comune di questo tipo è il verso giambico di 15 sillabe, che probabilmente ha avuto origine, come si pensa, dall'imitazione del giambico o troche di otto piedi (cioè 16 sillabe). Meno comune è il verso politico di 12 sillabe. La poesia politica prende il nome dal fatto che a Bisanzio divennero civili - generalmente accessibili e di uso comune, in contrasto con la poesia classica, che in seguito divenne accessibile solo a pochi greci. Questo tipo di versi, che era usato nella letteratura greca in opere destinate ad un uso generale, è ancora quasi l'unico metro nelle canzoni popolari in tutti i paesi greci. Rev. Simeone scrisse i suoi inni, tranne pochi, proprio in tali versi politici, che ai suoi tempi erano già di uso generale. Dei 60 dati in questa traduzione degli inni di Simeone, la stragrande maggioranza è scritta in un tipico verso politico di 15 sillabe, una minoranza significativa in versi di 12 sillabe (14 inni in totale) e solo 8 inni sono scritti in giambico di otto piedi .

Se gli inni di Simeone sono scritti in una forma poetica, poetica, allora non si può cercare l'accuratezza dogmatica nella presentazione delle verità di fede in essi, né in generale trattare rigorosamente le singole parole ed espressioni dell'autore. Inni di S. Simeone sono effusioni liriche dei suoi sentimenti profondamente religiosi e non un'esposizione secca e calma della dottrina e della moralità cristiane. Negli inni di S. Simeone si esprime liberamente, con naturalezza, come un poeta lirico, e non come un dogmatico, perseguendo non solo la chiarezza e l'accuratezza del pensiero, ma anche la bellezza della forma. Poiché Simeone doveva dare ai suoi pensieri una forma poetica e doveva costantemente calcolare il numero di sillabe in un verso e osservare un certo ritmo negli accenti, quindi negli inni non troviamo sempre una presentazione completa, chiara e distinta dei pensieri. Nelle parole o nelle conversazioni, Simeone è solitamente espresso in modo più semplice, più chiaro e definitivo; perciò gli inni di S. Simeone e va confrontato con le sue parole.

Inno 1. Che il fuoco divino dello Spirito, dopo aver toccato le anime lavate dalle lacrime e dal pentimento, le abbracci e le purifichi ancora di più; illuminando le parti oscurate dal peccato e sanando le ferite, le porta alla perfetta guarigione, affinché risplendano di divina bellezza. Inno 2. Quella paura fa nascere l'amore, ma l'amore, per opera dello Spirito Divino e Santo, sradica la paura dall'anima e rimane solo in essa. Inno 3. Che lo Spirito Santo dimori in coloro che hanno mantenuto puro il santo battesimo, ma si allontana da coloro che lo hanno contaminato. Inno 4. Al quale Dio appare, e che mediante l'esecuzione dei comandamenti giunge in buono stato. Inno 5. Quartine di S. Simeone, mostrando il suo amore (ἔρωτα) per Dio. Inno 6. Un'esortazione al pentimento, e come la volontà della carne, unita alla volontà dello Spirito, rende l'uomo simile a un dio. Inno 7. Secondo natura, solo la Divinità dovrebbe essere oggetto di amore e di desiderio; Chi ha preso parte a Lui è diventato partecipe di tutte le cose buone. Inno 8. Sull'umiltà e la perfezione. Inno 9. Chi vive senza ancora conoscere Dio, è morto tra coloro che vivono nella conoscenza di Dio; e chi indegnamente partecipa ai (S.) Misteri, per lui il corpo divino e il sangue di Cristo è sfuggente. Inno 10. Confessione unita alla preghiera, e sull'unione dello Spirito Santo con il distacco. inno 11 e il dialogo (conversazione) alla tua anima, insegnando la ricchezza inesauribile dello Spirito. Inno 12. Che il desiderio e l'amore per Dio superano ogni amore e ogni desiderio umano; la mente è purificata, immersa nella luce di Dio, è tutta adorata, e per questo è chiamata mente di Dio. Inno 14 In caso contrario, sarà il contrario con coloro che sono diversi. Inno 15 Inno 16. Tutti i santi, essendo illuminati, sono illuminati e vedono la gloria di Dio, per quanto è possibile alla natura umana vedere Dio. Inno 17. La connessione dello Spirito Santo con le anime purificate avviene con un sentimento chiaro, cioè coscienza; e in chi (anime) accade, le rende simili a Sé, luminose e leggere. Inno 18. Alfabeto in distici, che spinge e istruisce colui che si è recentemente ritirato dal mondo ad ascendere alla perfezione della vita. Inno 19 e su che tipo di fede si dovrebbe avere verso il proprio padre (spirituale). Inno 20 Inno 21 Inno 22. Le cose divine sono chiare (e rivelate) solo a coloro con i quali, per la comunione dello Spirito Santo, Dio è tutto unito a tutti. Inno 23. Con l'illuminazione dello Spirito Santo, tutto ciò che è appassionato è scacciato da noi, come le tenebre dalla luce; quando accorcia i suoi raggi, siamo assaliti da passioni e cattivi pensieri. Inno 24 Inno 25. Chi ama Dio con tutto il cuore odia il mondo. Inno 26 poiché non ci sarà profitto per colui che, cercando di salvare gli altri, si distruggerà attraverso la sua presidenza. Inno 27. Sull'Illuminazione Divina e L'Illuminazione dello Spirito Santo; e che Dio è l'unico luogo in cui riposano tutti i santi dopo la morte; ma colui che si è allontanato da Dio (in nessun luogo) non avrà riposo in un altro luogo nell'aldilà. Inno 29 Inno 30. Ringraziamento a Dio per i doni con cui (il Santo Padre) è stato ricompensato da Lui. E sul fatto che la dignità del sacerdozio e della badessa è terribile anche per gli angeli. Inno 31. Circa l'ex S. Il Padre vede la luce divina, e come la luce divina non sia avvolta dalle tenebre in coloro che, meravigliandosi della grandezza delle rivelazioni, ricordano la debolezza umana e si condannano. Inno 33. Ringraziamento a Dio per le buone azioni che provenivano da Lui; e una richiesta di insegnare, per il bene della quale coloro che sono diventati perfetti possono (sopportare) le tentazioni dei demoni; e per coloro che rinunciano al mondo, un'istruzione pronunciata da (il volto di) Dio. Inno 34 E che chi ama i suoi nemici come benefattori è un imitatore di Dio, e quindi, divenuto partecipe dello Spirito Santo, diventa Dio per adozione e per grazia, essendo conosciuto solo da coloro nei quali lo (stesso) Spirito Santo agisce . Inno 35 Inno 36 e come (il Santo Padre), umiliandosi, (con questa confessione) fa vergognare la presunzione di coloro che si credono qualcosa. Inno 37 Inno 38 Inno 39. Ringraziamento e confessione con la teologia, e sul dono e la comunione dello Spirito Santo. Inno 40 Inno 41. Teologia precisa sulla Divinità sfuggente e indescrivibile, e che la natura divina, essendo indescrivibile (illimitata), non è né dentro né fuori l'universo, ma è sia dentro che fuori, come causa di tutto, e che la Divinità è solo nella mente percepibile da una persona in modo elusivo, come i raggi del sole per gli occhi. Inno 42 Inno 43 il resto, la cui vita è trascorsa nelle passioni, sono nel suo potere e regno. Inno 44 Inno 45 Inno 46 E sul fatto che chi non è giunto all'ingresso nel regno dei cieli non riceverà alcun beneficio, anche se fosse fuori dai tormenti infernali. Inno 47 Inno 48. Chi è un monaco e che cosa fa. E a quale altezza di contemplazione è salito questo Divin Padre. Inno 49. Preghiera a Dio, e come questo Padre, unito a Dio e vedendo la gloria di Dio agire in se stesso, si meravigliò. Inno 50 Inno 51 coloro che disprezzano il presente non sono ingannevolmente resi partecipi dello Spirito Divino. Inno 52. Un brillante studio del paradiso mentale e dell'albero della vita in esso contenuto. Inno 53 Inno 54. Preghiera alla Santissima Trinità. Inno 55. Un'altra preghiera al Signore nostro Gesù Cristo per la Santa Comunione. Inno 56 Inno 57 Inno 58. Come questo Divin Padre, vedendo la gloria di Dio, fu mosso dallo Spirito Santo. E sul fatto che il Divino è dentro e fuori di tutto (il mondo), ma è sia percepibile che sfuggente per i degni; e che noi siamo la casa di Davide; e che Cristo e Dio, che diventano molti dei nostri membri, sono la stessa cosa, e rimangono inseparabili e immutabili. Inno 59 In esso troverai una ricchezza di teologia che confuta la sua (dell'interrogante) blasfemia. Inno 60. Il cammino verso la contemplazione della Luce Divina.

Sebbene nelle parole e negli inni di S. Simeone contiene lo stesso insegnamento, ma tra loro, però, c'è anche una notevole differenza. Le parole di Simeone sono principalmente conversazioni o insegnamenti, composti per il popolo o per soli monaci, e per la maggior parte, probabilmente pronunciati nel tempio; mentre gli inni non sono altro che note di cella o diari di Simeone, in cui descriveva le sue visioni e contemplazioni e. ha riversato sentimenti di amore, riverenza e gratitudine a Dio. Le parole di Simeone espongono il suo insegnamento, le sue visioni teologiche e ascetiche; gli inni ci descrivono l'anima stessa di Simeone, i suoi sentimenti e le sue esperienze. Pertanto, gli inni di S. Simeone sono i più caratteristici non per il suo sistema teologico, non per il suo insegnamento, ma per la personalità di Simeone, per il suo umore, per il suo misticismo. Gli inni rivelano davanti a noi, per così dire, il laboratorio in cui le visioni profonde e originali di questo S. Padre.

Una sincera confessione dei propri peccati e delle proprie debolezze, una descrizione delle straordinarie contemplazioni e rivelazioni di cui Simeone fu onorato e un ringraziamento a Dio per i doni e le benedizioni da Lui ricevuti: questo è il contenuto generale degli inni di S. Simeone. Essendo un'effusione lirica dei sentimenti religiosi di S. Padre, quasi ogni inno di Simeone inizia con un appello a Dio e ha la forma di una riverente riflessione o conversazione dell'anima con Dio, in cui S. Simeone espone davanti a Dio le sue ansie e perplessità e, ponendo domande, riceve da Dio risposte e chiarimenti, o semplicemente una forma di preghiera piena della più profonda contrizione, umiltà e amore ardente per Dio, una preghiera in cui Simeone, confessando le vie meravigliose della Provvidenza di Dio nella sua vita, invia lode e ringraziamento a Dio per tutta la Sua misericordia e che di solito si conclude con una petizione o una richiesta di salvezza e misericordia. I quattro inni posti alla fine dell'edizione greca (52, 53, 54 e 55) possono chiamarsi preghiere in senso stretto; gli ultimi due ricevettero perfino un uso ecclesiastico generale da noi e dai Greci, in quanto privi di particolari caratteristiche biografiche del loro autore ed esemplari per forza e profondità di sentimento.

Oltre a tale carattere e contenuto generale, negli inni di S. Simeone, si possono distinguere anche alcuni elementi particolari: teologici e dogmatici, morali e ascetici, storici e biografici. Così in alcuni inni di S. Il padre tocca temi di natura dogmatica o generalmente teologica, interpretando, ad esempio, l'incomprensibilità della Divinità (inni 41 e 42), S. Trinità (36, 45 e altri inni), sulla luce divina e le sue azioni (40 e 37 inni), sulla creazione del mondo (44 inni), sull'immagine di Dio nell'uomo (34 e 43 inni), su battesimo, comunione e sacerdozio (Inni 3, 9, 30 e 38), sul Giudizio Universale, la Risurrezione e l'Aldilà (Inni 42, 46 e 27), ecc. Relativamente pochi inni presentano precetti morali generali per tutti i credenti , o particolari per monaci (tali inni: 13, 18 - 20 e 33). Ci sono inni che hanno anche valore storico: in uno, ad esempio, dagli inni (50°) di S. Simeone fornisce una descrizione dettagliata delle diverse classi della società contemporanea, in particolare del clero superiore e inferiore, in un altro inno (37°) disegna l'immagine spirituale del suo maggiore, Simeone il Reverente o Studita. Infine, ci sono inni che contengono indicazioni di alcuni fatti della vita dello stesso Simeone il Nuovo Teologo (cfr inni 26, 30, 32, 35, 53 e altri). In questo caso è particolarmente degno di nota il 39° inno, dove S. Simeone parla dell'atteggiamento dei suoi genitori, fratelli e conoscenti nei suoi confronti e della guida meravigliosa della Provvidenza di Dio nella sua vita. Tuttavia, materiale esterno e fattuale per la biografia del Ven. Simeone è riportato molto poco negli inni, mentre caratteristiche ed eventi relativi alla vita interiore di Simeone sono sparsi in quasi tutti gli inni.

Questo è precisamente ciò che, si potrebbe dire, è la base comune, lo sfondo comune o lo schema di tutti gli inni di Simeone, cioè il fatto che tutti rappresentano la vita interiore di S. Padre, le sue esperienze, pensieri, sentimenti, visioni, contemplazioni e rivelazioni, ciò che è pensato, sentito, sofferto, visto e conosciuto da Lui in un'esperienza diretta, viva e costante. Negli inni del Rev. Simeone non è nemmeno l'ombra di qualcosa di artificiale, inventato, composto o detto per abbellimento; tutte le sue parole provengono direttamente dall'anima, dal cuore e rivelano, per quanto possibile, la sua vita più intima in Dio, l'altezza e la profondità delle sue esperienze mistiche. Gli inni di Simeone sono il frutto della più diretta esperienza spirituale, il frutto del più vivo sentimento religioso e della pura e santa ispirazione.

Contemplando Dio fuori di sé, come una dolce luce divina, poi dentro di sé, come un sole che tramonta, dialogando direttamente con Dio, come tra di loro, e ricevendo rivelazioni da Lui attraverso lo Spirito Santo, separandosi dal mondo visibile e stando sull'orlo del presente e del futuro, rapiti al cielo, al paradiso ed essere fuori dal corpo, bruciando dentro con la fiamma dell'amore divino e ascoltando, finalmente, nel profondo dell'anima, una voce imperativa per scrivere e raccontare le loro meraviglie contemplazioni e rivelazioni, s. Simeone prese involontariamente la penna e in una forma poetica e ispirata espose i suoi pensieri, sentimenti ed esperienze elevate. La natura insolita della contemplazione, la forza del sentimento e la pienezza della felicità e della beatitudine in Dio non diedero a Simeone l'opportunità di tacere e lo costrinsero a scrivere. “E io volevo, dice, tacere (oh, se potessi!), ma un terribile miracolo scuote il mio cuore e apre le mie labbra contaminate. Anche chi non vuole mi fa parlare e scrivere, che ora ha brillato nel mio cuore tetro, che mi ha fatto opere meravigliose che i miei occhi non hanno visto, che è sceso in me, ecc. "Dentro di me", scrive Simeone in un altro inno , brucia fuoco, e non posso tacere, incapace di sopportare il grande peso dei tuoi doni. Tu, che hai creato uccelli cinguettanti con voci diverse, concedi, chiedi ancora a S. Padre, e una parola per me indegna, perché dicessi a tutti per iscritto e non per iscritto ciò che hai fatto di me per misericordia infinita e secondo il tuo amore solo per gli uomini. Perché sopra la mente, terribile e grande è ciò che mi hai dato come viandante, ignorante, mendicante, ecc. In generale, il Rev. Simeone dichiara ripetutamente negli inni che non può sopportare il silenzio e consegna all'oblio ciò che si vede e si compie in lui ogni giorno e ogni ora. Se è così, allora sugli inni di S. Simeone non può essere considerato l'unica opera poetica libera dello scrittore; hanno bisogno di vedere qualcosa di più. Rev. stesso Simeone ha riconosciuto in sé il dono di "cantare... inni, nuovi e antichi, divini e sacri", come un dono pieno di grazia di nuove lingue, cioè ha visto in questo dono qualcosa di simile all'antica glossolalia paleocristiana . Pertanto, Simeone considerava se stesso solo come uno strumento e non considerava il suo talento spirituale nulla di speciale. “La mia bocca, la Parola”, scrive, dice ciò che ho imparato, e canto inni e preghiere quelle che da tempo sono state scritte da coloro che hanno ricevuto il tuo Spirito Santo.

Rev. Simeone ha voluto raccontare in inni le opere meravigliose della misericordia e della bontà di Dio, manifestate in lui e su di lui, nonostante tutta la sua peccaminosità e indegnità. Con tutta franchezza, senza risparmiare la sua vanità, S. Il Padre rivela negli inni tutte le sue infermità e passioni spirituali, passate e presenti, i peccati nelle opere e nei pensieri, flagellando e maledicendosi senza pietà per loro. D'altra parte, descrive in modo del tutto non dissimulato quelle visioni e rivelazioni di cui fu onorato da Dio, e quella gloria e divinizzazione che gli fu conferita dalla grazia di Dio. Presentando lo spettacolo dell'anima, ora pentendosi e lamentandosi per le sue cadute, ora proclamando a tutti le meravigliose misericordie e benedizioni di Dio, gli inni di S. Simeone sono, per così dire, le sue note autobiografiche, e in questo senso possono essere paragonate solo al beato. Agostino, che fu scritto da quest'ultimo anche allo scopo di confessare i suoi peccati e glorificare Dio, ed è, da un lato, una specie di pentimento pubblico di Agostino, e dall'altro, un inno di lode e di ringraziamento a Dio per la sua conversione. Inni del Rev. Simeone è anche una confessione dell'anima, scritta solo non in questa forma, non nella forma di un'autobiografia coerente, ma nella forma di dialoghi frammentari, preghiere e riflessioni. Entrambe le opere sono date dalle storie di due anime imbevute della più profonda coscienza della loro depravazione e depravazione peccaminosa, ispirate da sentimenti riverenti di amore e gratitudine a Dio e che si confessano, per così dire, davanti al volto e alla presenza di Dio stesso. "Confessione" Bl. Agostino è un'opera inimitabile e immortale in termini di potenza della fede e straordinaria sincerità e profondità di sentimento. Tuttavia, se teniamo a mente quelle idee e sentimenti che vengono catturati da S. Simeone nei suoi inni dovrebbero essere posti anche più in alto delle Confessioni di Agostino.

Agostino è un uomo di grande fede; vive di fede e di speranza ed è pieno di amore per Dio come suo Creatore e benefattore, come per il Padre celeste, che lo illuminò con la luce della sua conoscenza e, dopo molti anni di schiavitù delle passioni, chiamato dalle tenebre peccaminose a questo meravigliosa Luce della Sua. Ma il rev. Simeone sta al di sopra di Agostino: ha superato non solo il rango della fede e della speranza, non solo il timore servile, ma anche l'amore filiale per Dio. Non solo contemplando la Luce Divina davanti ai suoi occhi, ma avendolo anche nel cuore, come un tesoro ineffabile, come l'intero Creatore e Re del mondo e dello stesso regno dei cieli, rimane perplesso in cos'altro può credere e in cosa altrimenti può sperare. Rev. Simeone ama Dio non solo perché lo ha conosciuto e prova nei suoi confronti amore filiale e gratitudine, ma anche perché contempla direttamente davanti a sé la sua inspiegabile bellezza. "Non vedete, amici", esclama Simeone, cos'è e quanto è bello il Signore! Oh non chiudere gli occhi della mente, guardando la terra! ecc. L'anima di S. Simeone, come una sposa, è ferita dall'amore per il suo Sposo divino - Cristo, e, non potendo vederlo e trattenerlo pienamente, si scioglie dal dolore e dall'amore per Lui e non può mai calmarsi alla ricerca del suo Amato, godere del contemplazione della sua bellezza e accontentarsi dell'amore per Lui, amandolo non per la misura dell'amore a disposizione dell'uomo, ma per amore soprannaturale. Rev. Simeone è molto più vicino a Dio di Agostino: egli non solo contempla Dio, ma lo ha anche nel cuore e dialoga con lui come tra di loro, e riceve da Lui la rivelazione di misteri inesprimibili. Agostino è colpito dalla grandezza del Creatore, dalla sua superiorità sulle creature, come Essere immutabile ed eterno sull'essere condizionale, temporale e mortale, e questa coscienza dell'incommensurabile superiorità del Creatore separa Agostino da Dio con una linea quasi invalicabile. E il rev. Simeone è consapevole di questa superiorità del Creatore sulle creature, ma è colpito non tanto dall'immutabilità e dall'eternità della divinità, quanto dalla sua incomprensibilità, inafferrabilità e inesprimibilità. Andando anche oltre Agostino nella conoscenza di Dio, vede che la Divinità supera la concezione non solo della mente umana, ma anche immateriale, che è superiore anche all'essenza stessa, in quanto pre-essenziale, e che la sua stessa l'essere è già incomprensibile alle creature, in quanto increato. Tuttavia, Simeone, nonostante questo e, per di più, molto più profondo di Agostino, è consapevole della sua peccaminosità e depravazione, così profondamente che si considera peggiore non solo di tutte le persone, ma anche di tutti gli animali e persino di demoni, nonostante tutto, S. Simeone, ma per grazia di Dio, si vede esaltato al colmo della maestà, si contempla vicino al Creatore, come da un altro Angelo, figlio di Dio, amico e fratello di Cristo e Dio per grazia e adozione. Vedendosi completamente divinizzato, adornato e risplendere in tutte le sue membra di gloria divina, Simeone è pieno di timore e di riverenza per se stesso e dice audacemente: «Diventiamo membra di Cristo, e Cristo le nostre membra. E la mia mano è la più sfortunata e il mio piede è Cristo. Ma io sono patetico - e la mano di Cristo e il piede di Cristo. Muovo la mia mano, e la mia mano è tutta Cristo... Muovo il mio piede, e ora brilla, come Lui. Agostino non si alzò lontano a tale altezza, e in generale, nella sua "Confessione" e discorsi su quelle alte contemplazioni e su quella deificazione, che S. Simeone.

Infine, sulla "Confessione" del beato. Agostino e sui Divini Inni di S. Simeone dovrebbe dire che l'autobiografia del maestro occidentale supera l'opera descritta del Padre orientale nella sua armonia e, forse, eleganza letteraria (sebbene gli inni di san Simeone siano lungi dall'essere privi di una sorta di bellezza poetica), ma il forza del sentimento religioso, la profondità dell'umiltà e l'altezza della loro contemplazione e deificazione rappresentata negli inni, il Rev. Simeone supera di gran lunga il beato. Agostino nelle sue Confessioni. Nell'ultima opera, si potrebbe dire, è attratto quell'ideale di santità, a cui il mondo occidentale potrebbe mai giungere; mentre negli Inni Divini S. Simeone il Nuovo Teologo riceve un ideale di santità ancora più elevato, caratteristico e affine alla nostra Ortodossia orientale. Agostino, come appare nelle sue Confessioni, è un uomo indiscutibilmente santo, che pensa, parla e vive in modo tutto cristiano, ma non ancora del tutto rinunciato alla sapienza terrena e non libero dai vincoli della carne. Rev. ma Simeone non è solo un santo, ma anche un essere celeste nella carne, che tocca appena la terra con i piedi, ma con la mente e il cuore che volano in cielo; questo è un uomo celeste e un angelo terreno, rinunciato non solo a ogni sapienza carnale, ma anche ai pensieri e ai sentimenti terreni, non trattenuto a volte nemmeno dai vincoli della carne, non solo santificato dall'anima, ma anche divinizzato dal corpo. In Agostino, con tutta l'impeccabilità morale del suo aspetto spirituale, vediamo ancora molte cose che ci sono simili: terrene, materiali, carnali, umane; mentre il rev. Simeone ci colpisce con il suo distacco dal mondo, da tutto ciò che è terreno e umano, con la sua spiritualità e, come ci sembra, altezza irraggiungibile di perfezione.

Sulla "confessione" Agostino, molto è stato scritto e detto approvando e lodevole non solo in Occidente, ma anche qui in Russia. A proposito degli Inni Divini, S. Simeone il Nuovo Teologo, quasi nessuno ha detto o scritto nulla, e non solo qui, ma anche in Occidente. Allation trova negli inni di S. Simeone, devozione speciale, fiori rigogliosi di cui l'anima sposa desidera essere adornata e fragranze che superano ogni aroma; di Dio parlano, secondo lui, non solo edificanti, ma anche piacevoli, anche se spesso più frenetici. "Gli accattivanti inni (di Simeone), in cui descriveva le sue aspirazioni e la sua felicità, scrive Goll, nel loro potere immediato superano di gran lunga qualsiasi cosa che la poesia cristiana greca abbia mai prodotto". Questo è quasi tutto ciò che si può trovare sugli inni di S. Simeone nella letteratura occidentale. Ma per caratterizzarli, sarebbe troppo poco da dire. Per meglio sottolineare il contenuto e la dignità degli Inni Divini, S. Simeone, abbiamo cercato di confrontarli con l'autobiografia più notevole di tutta la letteratura mondiale: "La confessione" del beato. Agostino. Ma il rev. Simeone fornisce negli inni non un'autobiografia della sua esistenza terrena, ma piuttosto una descrizione del suo rapimento celeste in paradiso, nella luce inespugnabile: questa è la dimora di Dio, e una storia su quelle contemplazioni divine, verbi inesprimibili e misteri segreti che era in grado di vedere, ascoltare e conoscere lì. Negli inni del Rev. Simeone, non si sente la voce di un uomo mortale che parla di cose terrene e terrene, ma piuttosto la voce di un'anima immortale e divinizzata, che trasmette la vita superterrena, ugualmente angelica, celeste e divina.

Inni del Rev. Simeone è la storia di un'anima che parla non con parole umane del tutto normali, ma o con sospiri e gemiti pentiti o esclamazioni ed esultanze gioiose; una storia scritta non con inchiostro, ma piuttosto con lacrime, lacrime ora di dolore e contrizione, ora di gioia e beatitudine in Dio; una storia scritta non solo su una pergamena, ma profondamente inscritta e impressa nella mente, nel cuore e nella volontà del suo autore. Inni del Rev. Simeone raffigura la storia dell'anima, che sale dall'oscurità dei peccati alla luce divina, salendo dalle profondità della caduta all'altezza della deificazione. Inni del Rev. Simeone è una cronaca dell'anima, che racconta come fu purificata dalle passioni e dai vizi, convinta dalle lacrime e dal pentimento, completamente unita a Dio, perduta in Cristo, partecipe della sua gloria divina, e in Lui trovò riposo e beatitudine. Negli inni del Rev. Simeone è descritto e impresso come se il respiro o il battito tremante dell'anima di un'anima pura, santa, impassibile, divina, ferita dall'amore per Cristo e da esso fusa, accesa dal fuoco divino e ardente dentro, costantemente assetata di acqua viva, insaziabilmente affamato del pane celeste, costantemente attratto dal dolore, dal cielo, dalla luce divina e da Dio.

L'autore degli inni divini non è una persona seduta nella valle terrena e canta le noiose canzoni della terra, ma come un'aquila, che ora si libra in alto sopra le altezze terrene, sfiorandole appena con le ali, ora volando lontano nello sconfinato blu trascendentale del cielo e da lì portando motivi e canti celesti. Come Mosè dal monte Sinai, o come un essere celeste dall'alto del cielo, S. Simeone trasmette nei suoi inni ciò che non è visto dagli occhi del corpo, non è udito dalle orecchie sensuali, non è abbracciato da concetti e parole umane e non è contenuto dal pensiero razionale; ma ciò che trascende tutte le rappresentazioni e concetti, tutta la mente e la parola, e che è conosciuto solo dall'esperienza: contemplato dagli occhi mentali, percepito dai sensi spirituali, conosciuto da una mente purificata e benedetta, ed espresso solo in parte con le parole. Rev. Simeone ha cercato di dire negli inni qualcosa sugli ordini non dell'esistenza terrena e delle relazioni terrene, ma sul mondo ultraterreno e montuoso, dove è penetrato in parte, mentre viveva ancora sulla terra nella carne, sull'Essere divino incondizionato, eterno , sulla vita degli uomini impassibili e ugualmente angelici e delle forze incorporee, sulla vita dei portatori di spiriti, sulle cose celesti, misteriose e ineffabili, su ciò che l'occhio non ha visto, l'orecchio non ha udito e ciò che il cuore umano non ha asceso (), e questo è quindi completamente incomprensibile per noi, sorprendente e strano. Rev. Simeone, con i suoi inni, strappa il nostro pensiero dalla terra, dal mondo visibile, e lo eleva al cielo, a qualche altro mondo, ultraterreno, invisibile; lo toglie dal corpo, dall'atmosfera ordinaria di una vita umana peccaminosa e appassionata, e lo eleva nel regno dello Spirito, nel regno di altri fenomeni a noi sconosciuti, in un'atmosfera fertile di purezza, santità, distacco e luce divina. Negli inni di Simeone è come se si rivelassero al lettore quelle profondità della conoscenza divina, che solo lo Spirito di Dio metterà alla prova e scruterà nelle quali, anche per un momento, non è al sicuro per il pensiero umano limitato e debole. Negli Inni Divini, S. Simeone un tale distacco dal mondo, una tale spiritualità, una tale profondità di conoscenza spirituale, una tale vertiginosa altezza di perfezione, a cui una persona non è quasi mai arrivata.

Se questo è il contenuto degli inni di Simeone, se in essi c'è tanto di insolito e di incomprensibile per noi, allora c'è un duplice pericolo per il lettore degli inni: o fraintendere completamente S. Simeone, oppure è brutto capirlo e reinterpretarlo. Ad alcuni lettori, molti degli inni sembreranno senza dubbio strani e incomprensibili, incredibili e impossibili, e alcuni persino allettanti e folli. A tali lettori, il Rev. Simeone può apparire dagli inni come una specie di sognatore sedotto e frenetico. Riteniamo nostro dovere dire a questi lettori quanto segue: la sfera della conoscenza, sia dell'essere umano in generale, sia ancor più di ogni privato, è troppo ristretta e angusta; l'uomo può comprendere solo ciò che è accessibile alla sua natura creata, che è contenuta nell'ambito delle relazioni spazio-temporali, cioè la nostra attuale esistenza terrena. Inoltre, per ogni singola persona, è chiaro e comprensibile solo ciò che ha vissuto e appreso dalla sua piccola esperienza personale. Se è così, allora ogni dubbioso e non credente ha il diritto di dire sul fenomeno per lui incomprensibile e miracoloso solo quanto segue: è incomprensibile per me e attualmente, solo. Ciò che è incomprensibile per l'esperienza privata di una persona può essere comprensibile per un'altra in virtù della sua esperienza personale; e ciò che è incredibile per noi in questo momento, forse, diventerà accessibile e possibile per noi in futuro. Per non essere alla mercé del dubbio e dell'incredulità opprimente, o per non essere lasciato con lo stupido compiacimento di un immaginario saggio sa-tutto, ogni persona deve pensare in modo troppo modesto sia a se stesso che alla sfera della conoscenza umana in generale, e non generalizzare affatto la sua minuscola esperienza all'umano e all'universale generale.

Il cristianesimo come vangelo del Regno di Dio, p. regno dei cieli sulla terra, è sempre stata e sarà una tentazione e una follia per la sapienza carnale e per la sapienza pagana di questo mondo. Questo è stato a lungo detto e predetto da Cristo stesso e dai Suoi apostoli. E il rev. Simeone il Nuovo Teologo, che, secondo lui, ha cercato solo di rinnovare l'insegnamento evangelico e la vita evangelica nelle persone, e che nei suoi inni ha rivelato solo quei segreti profondi che sono nascosti e nascosti nell'anima amante di Dio e nel cuore credente di l'uomo, ripete anche più volte che quelle cose, di cui scrive negli inni, non solo sono sconosciute alle persone peccaminose, possedute dalle passioni (inno 34), ma sono generalmente incomprensibili, ineffabili, inesprimibili, indescrivibili, indescrivibili, superando ogni mente e ogni parola (inni: 27. 32, 40, 41 ed ecc.) e che, essendo in parte incomprensibile a lui stesso, lo fanno tremare nel momento in cui ne scrive e ne parla. Non solo, Rev. Simeone, per così dire, mette in guardia i suoi lettori quando dichiara che senza esperienza è impossibile conoscere quelle cose di cui parla, e che chiunque provasse ad immaginarle e rappresentarle nella mente, sarebbe sedotto dalla sua immaginazione e dalla propria fantasie e andrebbe lontano dalla verità. Allo stesso modo Nikita Stifat, discepolo di Simeone, nella sua prefazione agli inni, che in questa traduzione è preceduta da inni, affermando che l'altezza della teologia di Simeone e la profondità della sua conoscenza spirituale sono accessibili solo a uomini impassibili, santi e perfetti, in modo molto termini forti avvertono i lettori spiritualmente inesperti di non leggere inni, per timore che ricevano danno invece di beneficio.

Qualsiasi lettore prudente, pensiamo, sarà d'accordo con noi sul fatto che siamo o completamente estranei all'esperienza spirituale, o troppo imperfetti in essa, e riconoscendoci come tali e tuttavia desideriamo conoscere gli inni di S. Simeone, ricorderemo, insieme al lettore, che con il nostro pensiero razionale non possiamo capire e immaginare ciò che è del tutto sconsiderato e superrazionale, quindi non cercheremo nemmeno di addentrarci in un'area riservata e estranea; ma stiamo estremamente attenti e attenti affinché con le nostre basse idee terrene non volgarizziamo in alcun modo quelle immagini e quelle immagini che S. Simeone nei suoi inni, per non gettare un'ombra terrena sulla purezza cristallina dell'anima di S. Padre, al suo santo e impassibile amore per Dio, e di non comprendere rudemente sensualmente quelle espressioni e parole che trovava per i suoi pensieri e sentimenti più sublimi in un linguaggio umano estremamente povero e imperfetto. Non negheremo, lettore, a causa della nostra mancanza di fede e incredulità, miracoli meravigliosi nella vita di coloro che, secondo le parole di Cristo, possono spostare le montagne con la loro fede (Mt 17,20; 21,21) e fare anche qualcosa di più di ciò che Cristo(); non macchiamo con la nostra stessa impurità e depravazione quel candore abbagliante di distacco, che S. Simeone e gli uomini portatori di spirito come lui. L'unico modo per comprendere almeno in parte le alte contemplazioni e le straordinarie esperienze di S. Simeone, è per il lettore la via dell'esperienza spirituale o la più esatta osservanza di tutte quelle prescrizioni che S. Simeone, sia nelle sue parole che in parte negli inni divini. Finché tutte queste prescrizioni non sono da noi adempiute nel modo più completo, siamo d'accordo, lettore, che tu e io non abbiamo il diritto di giudicare un grande uomo come S. Simeone il Nuovo Teologo, e almeno non neghiamo la possibilità di tutto ciò che di incredibile e meraviglioso troviamo nei suoi inni.

Per i lettori che non sono estranei all'esperienza spirituale e hanno familiarità con i fenomeni della cosiddetta illusione spirituale, durante la lettura degli inni di S. Simeone potrebbe essere disorientato di un altro tipo. Rev. Simeone descrive così apertamente le sue visioni e contemplazioni, insegna così audacemente con decisione a tutti, parla così sicuro di sé che ha ricevuto lo Spirito Santo e che lui stesso parla attraverso la sua bocca, ritrae così realisticamente la propria deificazione, che è naturale che il lettore a pensare: non è tutto fascino? Non tutte queste contemplazioni e rivelazioni di Simeone, tutte le sue ispirate parole e discorsi, non dovrebbero essere considerate affascinanti, cioè non una questione di autentica esperienza cristiana e di vita veramente spirituale, ma fenomeni spettrali e falsi, che rappresentano segni di inganno e di lavoro spirituale errato ? E infatti l'autore degli inni proposti nella traduzione non era deluso? poiché egli stesso dice che alcuni lo considerarono orgoglioso e ingannato durante la sua vita. - No, rispondiamo, non lo ero, e per i seguenti motivi. Negli inni del Rev. Simeone è colpito non solo dall'altezza delle sue contemplazioni e rivelazioni, ma anche dalla profondità della sua umiltà e umiliazione. Rev. Simeone costantemente rimprovera e rimprovera se stesso per i suoi peccati e trasgressioni passati e presenti; specialmente senza pietà si castiga per i peccati della sua giovinezza, con sorprendente franchezza conta tutti i suoi vizi e delitti; con la stessa franchezza confessa quei piccoli attacchi di vanità e di orgoglio, che erano del tutto naturali in Simeone quando, per la sua santa vita e per il suo insegnamento, cominciò a godere di fama e fama universali e attirò a sé moltissimi ascoltatori con le sue conversazioni (Inno 36). ). Descrivendo le sue straordinarie contemplazioni, S. Simeone nello stesso tempo esclama: "Chi sono io, o Dio e Creatore di tutto, e che cosa ho fatto in generale di bene nella vita... perché tu mi glorifichi con tanta gloria?" ecc. In generale, tutti gli inni di Simeone dall'inizio alla fine sono intrisi della più profonda auto-rimprovero e umiltà. Chiamandosi costantemente vagabondo, mendicante, ignorante, miserabile, spregevole, pubblicano, ladro, prodigo, cattivo, vile, impuro, ecc., ecc., Rev. Simeone dice che è completamente indegno della vita, che guarda indegnamente il cielo, calpesta indegnamente la terra, guarda indegnamente i suoi vicini e dialoga con loro. Dicendo che divenne tutto peccato, S. Simeone si definisce l'ultimo di tutte le persone, ancor di più: non si considera un uomo, ma la peggiore di tutte le creature: rettili, bestie e tutti gli animali, anche il peggiore dei demoni stessi. Una tale profondità di umiltà, per noi incomprensibile, è indice della straordinaria altezza della perfezione, ma non è affatto impensabile in una persona ingannata.

Rev. Simeone, come egli stesso dice di se stesso, non ha mai desiderato e non ha cercato quella gloria divina e quei grandi doni che gli era stato onorato da Dio, ma, ricordando i suoi peccati, ne ha cercato solo il perdono e il perdono. Inoltre, mentre è ancora nel mondo, S. Simeone odiava la gloria mondana dal profondo del suo cuore e scappava da tutti coloro che glielo raccontavano. Ma quando poi questa gloria gli venne contro la sua volontà, S. Simeone pregò Dio in questo modo: “Non darmi, Vladyka, la vana gloria di questo mondo, né la ricchezza dei periti... né l'alto trono, né le autorità... uniscimi agli umili, ai poveri e mansueti, perché anch'io diventi umile e mansueto; e... degnami di piangere solo i miei peccati e di aver cura di un tuo giusto giudizio...». Il biografo di Simeone e del suo discepolo Nikita Stifat parla di S. Simeone, che aveva una grande preoccupazione e una preoccupazione costante perché le sue imprese rimanessero sconosciute a nessuno. Se Simeone talvolta offriva lezioni ed esempi della sua vita e della propria esperienza in conversazioni per l'edificazione dei suoi ascoltatori, non parlava mai di sé direttamente, ma in terza persona, come di qualcun altro (vv. 56 e 86). Solo in quattro parole, poste ultime nell'edizione greca e nella traduzione russa (89, 90, 91 e 92), il rev. Simeone, ringraziando Dio per tutte le sue buone azioni, parla chiaramente delle visioni e delle rivelazioni che furono per lui. Con una di queste parole osserva: “Non ho scritto nulla per mostrarmi. Dio non voglia... Ma, ricordando i doni che Dio mi ha fatto indegni, lo ringrazio e lo glorifico come Maestro e benefattore benevolo... e, per non nascondere il talento che mi ha dato, come un magro e schiavo indispensabile, predico la sua misericordia, confesso la grazia, mostro a tutti il ​​bene che mi ha fatto, affinché con questa parola di insegnamento siate spinti anche voi a tendere a ricevere per voi ciò che ho ricevuto” (parola 89 ). Nell'ultima delle parole indicate leggi: «Ho voluto scrivervi questo, fratelli miei, non per acquistare gloria ed essere glorificato dagli uomini. Non farlo! Poiché tale persona è stolta ed estranea alla gloria di Dio. Ma l'ho scritto perché tu potessi vedere e conoscere l'incommensurabile amore di Dio per l'umanità", ecc. "Ecco", dice ancora Simeone alla fine della parola, ti ho rivelato i misteri che erano nascosti in me; poiché vedo che la fine della mia vita è vicina... (Parola 92) Da quest'ultima osservazione di S. Padre, si vede che le quattro parole indicate di Simeone furono da lui scritte e pronunciate, ovviamente, poco prima della sua morte.

Quanto agli inni di S. Simeone, è improbabile che durante la sua vita fossero conosciuti da molti, tranne forse per alcuni, pochissimi inni. Inni del Rev. Simeone, come notato sopra, non sono altro che le sue memorie o note di cella, scritte probabilmente per la maggior parte al tempo in cui S. Simeone si ritirò nel silenzio - al cancello. Rev. Simeone scriveva i suoi inni per nessun altro motivo (di cui anche sopra), poiché non potendo tacere sulle sue meravigliose visioni e contemplazioni, non poteva fare a meno di riversare almeno in un libro o su una pergamena i pensieri e i sentimenti che eccitato e sopraffatto la sua anima. Nikita Stifat scrive nella vita di Simeone che S. Durante la sua vita, suo padre gli raccontò, come discepolo più vicino, tutti i suoi segreti e consegnò tutti i suoi scritti affinché li rendesse pubblici in seguito. Se Nikita, rilasciando gli inni di S. Simeone, ritenuto necessario scrivere loro un'apposita prefazione con un avvertimento ai lettori spiritualmente inesperti, da qui si dovrebbe senza dubbio concludere che gli inni di S. Simeone durante la sua vita rimase sconosciuto e furono pubblicati per la prima volta solo dopo la morte di Simeone dal suo discepolo.

Gli inni divini di Simeone descrivono visioni e rivelazioni relativamente rare negli scritti di altri padri. Ma da ciò non si deve ancora concludere che non esistessero nella vita degli altri SS. devoti; tali visioni e rivelazioni furono, senza dubbio, altri santi, solo S. Simeone, secondo il talento conferitogli, raccontava le sue contemplazioni ed esperienze con straordinaria chiarezza, franchezza e dettaglio, mentre altri santi o tacevano completamente sulle loro esperienze spirituali o raccontavano solo molto poco. Tuttavia, è anche certo che il rev. Simeone fu ricompensato con alcuni doni e contemplazioni straordinari, con i quali non tutti gli asceti furono ricompensati. Se il rev. Simeone nei suoi inni parla con tanta sicurezza di sé e con tanta audacia denuncia tutti, questo, naturalmente, perché la grazia di Dio che ha abbondantemente ricevuto e un senso insolitamente reale della non ingannevolezza delle sue esperienze, confermato da molti anni di esperienza ascetica di S. . Padre, lo informarono di grande franchezza e gli diedero il diritto di parlare così, proprio come S. Paolo .

Tutto ciò è evidenziato da tali, ad esempio, forti passaggi degli inni e delle parole di S. Simeone: "Anche se dicono, scrive Simeone, che io, tuo servo, sono ingannato, ma non crederò mai, vedendo te, mio ​​Dio, e contemplando il tuo volto purissimo e divino, e ricevendo da lui le tue illuminazioni divine, ed essendo illuminati dallo Spirito nei loro occhi intelligenti». Oppure: «Io arditamente, dice Simeone, annunzio che se non filosofo e non dico ciò che gli Apostoli e S. Padri, se non ripeto solo le parole di Dio pronunciate in S. Vangelo... fammi essere anatema dal Signore Dio e nostro Salvatore Gesù Cristo, per mezzo dello Spirito Santo... e non solo tappati le orecchie per non ascoltare le mie parole, ma lapidami e uccidimi come il malvagio e senza Dio". Negli inni del Rev. Simeone per noi è molto meraviglioso, straordinario e persino incredibile e strano; ma questo perché noi stessi siamo lontani dal regno di Dio, e né nei nostri concetti né nella vita abbiamo imparato la stoltezza della predicazione cristiana, ma pensiamo e viviamo anche semipagani.

Infine, come ultima prova che le visioni e le contemplazioni di Simeone non erano affascinanti, segnaliamo i suoi miracoli e la sua glorificazione. Anche durante la vita del Rev. Simeone fece predizioni ed eseguì diverse guarigioni miracolose, e subito dopo la sua morte compì molti diversi tipi di miracoli. Tutte queste predizioni e miracoli di S. Simeone sono descritti in modo molto dettagliato nella sua vita, che racconta la scoperta delle reliquie di S. Simeone; quest'ultimo avvenne trent'anni dopo la morte del reverendo. Tutto questo insieme ci assicura che S. Simeone non era affatto deluso, ma che le sue visioni e contemplazioni e tutte le esperienze spirituali sono una vita veramente piena di grazia in Cristo, un vero misticismo cristiano, e i suoi discorsi e insegnamenti, contenuti sia nelle parole che negli inni, sono una naturale espressione e frutto della vera vita spirituale cristiana. Rev. Simeone non solo era estraneo all'illusione spirituale, ma insegnò e insegna anche agli altri a riconoscerlo e correre. Saggio con una lunga esperienza ed essendo un sottile conoscitore del lavoro spirituale, il Rev. Simeone nella parola "sulle tre immagini dell'attenzione e della preghiera" indica i modi corretti e scorretti di fare orante. In questa parola, lo stesso Simeone riporta i segni esatti dell'illusione e ne parla dei diversi tipi. Dopo questo, tutti i motivi sono persi per sospettare che Simeone il Nuovo Teologo sia dell'illusione. Inni divini Simeone sono scritti, come notato sopra, in forma poetica, in versi, ma non in forma di poesia antica e classica. Gli antichi greci osservavano accuratamente la quantità in versi, cioè la longitudine e la brevità delle sillabe; ma in tempi successivi si perse di vista tra i Greci la stretta osservanza della quantità. Nel X secolo a Bisanzio, apparentemente dalla poesia popolare, sono nati i cosiddetti poemi politici, in cui vediamo l'abbandono della quantità; in questi versi, riga dopo riga, c'è solo la stessa cosa, il numero delle sillabe e una certa direzione dell'accento. Il verso più comune di questo tipo è il verso giambico di 15 sillabe, che probabilmente ha avuto origine, come si pensa, dall'imitazione del giambico o troche di otto piedi (cioè 16 sillabe). Meno comune è il verso politico di 12 sillabe. La poesia politica prende il nome dal fatto che a Bisanzio divennero civili - generalmente accessibili e di uso comune (πολίηκός - civile, pubblico) in contrasto con la poesia classica, che in seguito divenne accessibile solo a pochi greci. Questo tipo di versi, che era usato nella letteratura greca in opere destinate ad un uso generale, è ancora quasi l'unico metro nelle canzoni popolari in tutti i paesi greci. Rev. Simeone scrisse i suoi inni, tranne pochi, proprio in tali versi politici, che ai suoi tempi erano già di uso generale. Dei 60 dati nella presente traduzione degli inni di Simeone, la stragrande maggioranza è scritta in versi politici tipici di 15 sillabe, una minoranza significativa - in versi di 12 sillabe (14 inni in totale), e solo 8 inni sono scritti in otto giambici -piede.

Se gli inni di Simeone sono scritti in una forma poetica, poetica, allora non si può cercare l'accuratezza dogmatica nella presentazione delle verità di fede in essi, né in generale trattare rigorosamente le singole parole ed espressioni dell'autore. Inni del Rev. Simeone è un'effusione lirica dei suoi sentimenti profondamente religiosi, e non un'esposizione secca e pacata della dottrina e della moralità cristiane. Negli inni del Rev. Simeone si esprime liberamente, con naturalezza, come un poeta lirico, e non come un dogmatico, perseguendo non solo la chiarezza e l'accuratezza del pensiero, ma anche la bellezza della forma. Poiché Simeone doveva dare ai suoi pensieri una forma poetica e doveva costantemente calcolare il numero di sillabe in un verso e osservare un certo ritmo negli accenti, quindi negli inni non troviamo sempre una presentazione completa, chiara e distinta dei pensieri. Nelle parole o nelle conversazioni, Simeone di solito si esprime più semplicemente, più chiaramente e decisamente; perciò gli inni di S. Simeone e va confrontato con le sue parole.

Nei cataloghi e nelle descrizioni delle varie biblioteche, gli inni di S. Simeone il Nuovo Teologo si trovano in manoscritti abbastanza antichi, dal XII secolo in poi; tali manoscritti sono disponibili nella Biblioteca Nazionale di Parigi, Venezia, Patmos, Bavarian e altri. I manoscritti dei monasteri dell'Athos erano a nostra disposizione, il più prezioso dei quali, lo indicheremo qui. Per non parlare dei manoscritti contenenti estratti dagli inni di Simeone, che sono anche manoscritti greci nella nostra Biblioteca sinodale, chiamiamo quei manoscritti dell'Athos in cui ci sono raccolte di inni di S. Simeone. Tale è il manoscritto dionisiaco n. Simeone e 12 dei suoi inni, per lo più di contenuto morale-ascetico ed edificante, e diversi brani di altri inni; ma questo manoscritto non è antico - il 17° secolo, e gli inni in esso contenuti sono tutti nell'edizione greca stampata. Abbiamo trovato una raccolta simile di 11 inni in due manoscritti del Monastero di Panteleimon di Athos, n. 157 a e 158 (catalogo Lambros vol. II, n. 5664 e 5665), che sono ancora meno preziosi in quanto appartenenti al XIII secolo. Il manoscritto dello stesso monastero, n. 670 (nel catalogo di Lambros, vol. II, n. 6177), si è rivelato per noi molto prezioso, non in sé, poiché è di epoca molto tarda - il 19° secolo, ma come copia del Codice di Patmos del XIV secolo n. 427, contenente quasi esclusivamente le opere di Simeone il Nuovo Teologo. Questo manoscritto di Patmos, e la sua copia nominativa, contengono per la maggior parte gli inni di S. Simeone, che ha preceduto la prefazione agli inni dello studente di Simeonov Nikita Stifat e l'indice completo di 58 inni. Simeone, è molto più piccolo, e poiché Allation, che ha familiarizzato con gli inni di Simeone dai manoscritti occidentali, li indica né più, né meno di 58, e nello stesso ordine del manoscritto di Patmos. È questa copia del Codex Patmos che abbiamo utilizzato per la nostra traduzione, che citiamo costantemente nelle note agli inni (per brevità, lo chiamiamo semplicemente il manoscritto di Patmos). Purtroppo, proprio come nel Codex Patmos stesso, non tutti gli inni sono sopravvissuti, ma solo i primi 35 o addirittura 34, mentre il resto non si è conservato a causa della perdita della fine del codice. Tuttavia, questa perdita non è così significativa e importante, in considerazione del fatto che tutti gli inni perduti del manoscritto di Patmos, dal 35° alla fine, sono nel testo originale dell'edizione greca delle opere di Simeone, ad eccezione di un solo 53° inno, che, purtroppo, ci è rimasto sconosciuto. Tuttavia, va notato che il manoscritto di Patmos, anche nella sua forma di atto, non ci fornisce ancora il numero completo di tutte le ven scritte. Simeone degli inni: uno dei panegiristi di Simeone dice di lui che compose 10.752 versi, mentre la somma totale dei versi contenuta in 60 inni da noi tradotti è, secondo il nostro calcolo, di circa diecimila; ciò significa che più di settecento o circa ottocento versetti di Simeone ci restano sconosciuti.

Traduzione di inni Simeone in russo avevamo inizialmente dalla loro traduzione latina secondo Minya's Patrology (ser. gr. t. СХХ coll. 507 - 6021, una traduzione fatta da Pontano e contenente 40 capitoli o inni. Edizione greca stampata delle opere di Simeone il Nuovo Teologo, concludendo nella 2a parte, il testo originale di 55 inni, abbiamo potuto prima vedere e acquisire solo su Athos.Dopo aver confrontato la nostra traduzione con il testo originale degli inni e averlo corretto, abbiamo lasciato quasi tutti gli inni disponibili in latino traduzione nella stessa forma esterna in cui sono stati tradotti dal latino, cioè in prosa (poiché sono stati tradotti in prosa in latino). Gli stessi inni che dovevano essere tradotti direttamente dall'originale, abbiamo trovato più conveniente tradurre postish ; da qui con tutta naturalezza abbiamo ottenuto l'eterogeneità della forma esterna di traduzione, che però non poteva essere evitata, poiché dalla traduzione latina era necessario fare inserzioni e integrazioni al testo originale... Queste inserzioni e integrazioni nel nostro di solito vengono prese in considerazione le traduzioni parentesi e annotato nelle note sotto il rigo, oltre a ciò che la traduzione latina confrontava con il nostro testo greco, abbiamo cercato di annotare anche sotto il rigo. Le parentesi tonde () segnano nella presente traduzione non solo i prestiti della traduzione latina, ma anche quelle parole ed espressioni che, sebbene non nel testo greco, sono in essa direttamente implicite o nascoste nel significato di parole greche; tra parentesi dirette mettiamo le parole introdotte per necessità per la chiarezza e il significato del discorso e che, assenti nell'originale, possono essere sottintese solo con la massima probabilità.

La vera traduzione russa degli inni si basa sul loro testo greco originale, che è disponibile nell'edizione greca delle opere di Simeone il Nuovo Teologo. Ma poiché questa edizione è molto imperfetta a causa di molti errori tipografici e altre omissioni, il testo latino degli inni ci ha aiutato molto nella traduzione;. ma una copia del manoscritto di Patmos ci ha reso un servizio incomparabilmente grande: confrontando il testo degli inni in esso contenuto con il testo greco stampato, abbiamo, in primo luogo, corretto i suoi errori di correzione su di esso, preferendo spesso il suo testo a quello stampato, e in secondo luogo , abbiamo preso in prestito da esso ci sono versi mancanti nell'edizione greca, e talvolta interi grandi inserti, che sono tutti annotati anche nella traduzione in note a piè di pagina. Inoltre, dal manoscritto di Patmos abbiamo tradotto la prefazione agli inni di S. Simeone, scritto dal suo allievo Nikita Stifat, che nell'edizione greca delle opere di Simeone è stampato non in originale, ma nel dialetto greco moderno, e altri tre inni: 57, 58 e 59, di cui due in traduzione latina, e l'ultimo non viene stampato da nessuna parte. Il testo originale della prefazione di Nikita Stifat, i tre inni indicati e un altro piccolo - il più recente 60° inno, tratto dal manoscritto Athos Xenophic del 14° secolo. 36 (vedi catalogo Lambros vol. I, n. 738), stampato con questa traduzione nell'appendice I (che, come l'appendice II, non è disponibile con tutte le copie di questa edizione). Pertanto, ciò che qui è tradotto in russo, ma non è stato ancora pubblicato in stampa, è tutto riportato nel testo originale, come prima appendice a questa edizione.

Gli ultimi quattro inni della nostra traduzione: 57 - 60 non sono stati inclusi nell'edizione greca delle opere di Simeone per ragioni molto comprensibili: l'inno 57 è di natura privata e, senza dubbio, è stato scritto da S. Simeone alla morte di una delle persone a lui vicine; nell'inno 58, molto francamente, si esprimono pensieri molto audaci sulla totale deificazione dell'uomo, che però sono strettamente connessi con l'intero sistema teologico di S. Simeone e trovano parallelismi per se stessi in altri luoghi delle sue creazioni; 59 l'inno non è altro che una lunga epistola, scritta in versi solo in un'occasione particolare della vita di S. Simeone, ed è più simile a un trattato teologico che a un inno; 60 l'inno è in realtà un piccolo epigramma di una delle parole di S. Simeone. Sebbene tutti questi inni siano stati inclusi, diciamo, nell'edizione greca delle opere di Simeone il Nuovo Teologo, non ci possono essere dubbi sulla loro autenticità. Gli inni 57 e 58 non sono solo nel manoscritto di Patmos, ma sono anche indicati da Allation nell'indice completo degli inni di Simeone ed esistono, inoltre, in una traduzione latina tra gli altri inni di Simeone. Che il 59° inno sia stato scritto proprio da S. Simeone - questo è chiaramente indicato dalla sua vita, in alcuni elenchi di cui si inserisce anche nella sua interezza. Infine, nell'inno con il nome di Simeone, il Nuovo Teologo si ritrova in molti manoscritti, nei quali è abitualmente posto con la nota parola di Simeone "sulle tre immagini dell'attenzione e della preghiera". Inoltre, va detto che in tutti questi inni si sviluppa l'idea prediletta di Simeone il Nuovo Teologo.

Piuttosto, penso, si può dubitare dell'autenticità del 54° inno, che è una preghiera alla Santissima Trinità. Questo nella traduzione slava si trova in alcuni antichi salmi manoscritti e in antichi salmi stampati, ma non col nome di Simeone il Nuovo Teologo, ma di Simeone Metafrasto. Ecco una ragione. Un altro motivo per dubitare che questa preghiera appartenga a Simeone il Nuovo Teologo è che, sebbene sia scritta in versi politici (in 12 sillabe), ha una forma piuttosto peculiare che non si trova in altri inni di Simeone, consistente nella ripetizione ripetuta di un e lo stesso versetto all'inizio della preghiera e nel costante parallelismo di moltissime espressioni e parole in quasi tutto il testo successivo della preghiera. Tuttavia, nessuno di questi motivi è sufficiente per negare l'autenticità di questo inno o preghiera di Simeone. Come questa preghiera possa essere erroneamente inscritta con il nome di Simeone Metafrasto, lo abbiamo detto in una nota ad essa (a p. 245). In questo luogo, a favore dell'appartenenza di questa preghiera a Simeone il Nuovo Teologo, aggiungiamo quanto segue: un'analisi accurata del contenuto di questa preghiera mostra che dall'inizio alla fine essa consiste non solo di pensieri, ma anche di espressioni, particolarmente caratteristico di Simeone il Nuovo Teologo, e non contiene quasi nulla di nuovo rispetto a quanto detto negli altri inni di Simeone.

Come seconda appendice alla presente traduzione degli inni di Simeone, viene proposto un indice (che non è disponibile in tutte le copie), ma non solo degli inni, ma insieme alle parole di S. Simeone, che furono tradotti in russo dal vescovo. Feofan e pubblicato in due edizioni, poiché con queste ultime non c'è indice, suggeriamo ai lettori di vedere in anteprima le modifiche poste alla fine del libro, riguardanti principalmente la traduzione, e di apportare le opportune correzioni nel testo del libro.

Ieromonaco Panteleimon.

Nikita Stifatus, monaco e presbitero del Monastero di Studion, sul libro degli inni divini del nostro Reverendo Padre Simeone

Il molto sublime, che si eleva al di sopra dei sentimenti (contenuto) di ciò che è scritto qui, e l'altezza della teologia e la profondità della sua conoscenza diretta non è per tutti, penso, è comprensibile e accessibile, perché, essendo illuminato dal Divino riflessi di luce inespugnabile al di sopra di ogni umana comprensione, richiede per la comprensione delle cose proposte, quelle che sono diventate più forti con una mente sana e sentimenti spirituali, attraverso il soffio dello Spirito sono ispirate dalla mente alle altezze e hanno una mentalità chiara, interamente rivolto al cielo e penetrando nelle profondità di Dio. Perciò, porgendo il dovuto rispetto al maestro (mio), ho ritenuto molto opportuno, molto utile e conveniente avvertire coloro che vorrebbero inclinarsi qui con la mente, affinché alcuni, naturalmente, male, e senza esperienza di percepire il Divino, le cose soprasensibili, per l'osservazione inesperta delle profondità dello Spirito e avendo una mente non allenata dall'esercizio delle cose divine, non si sono danneggiate da queste cose invece di beneficiarne.

Pertanto, si deve sapere che chi preferisce inclinarsi agli scritti dei teologi, attratto da questo dall'amore per la lettura, anzitutto, essendo fedele, deve, nel corpo e nello spirito, fuggire dal mondo e da tutto ciò che è nel mondo in generale, scrollandosi di dosso il godimento temporaneo dei piaceri - porre, di conseguenza, un buon fondamento sulla solida pietra della fede mediante l'esecuzione e l'osservanza dei comandamenti di Cristo, e su di essa per edificare abilmente la casa delle virtù; spogliati del vecchio, fumante nelle sue concupiscenze, e rivestiti del sano, rinnovato in Cristo, avendo, naturalmente, raggiunto la più alta perfezione possibile, essendo divenuto un uomo perfetto, alla misura dell'età del compimento di Cristo . Deve essere ancora purificato, pre-illuminato e illuminato dallo Spirito; prima di vedere ogni creatura con l'occhio puro della mente, dopo aver imparato a prevederne chiaramente le parole ei movimenti; divenire al di là delle cose vili visibili, cioè al di sopra di ogni carne e sentimento. Quindi, aprendo chiaramente la bocca, con la forza per attirare la grazia dello Spirito, ed essendo di là ricolmato di benedizioni di luce, in proporzione alla purificazione, teologizza chiaramente sui sacri riflessi che erano in lui dall'alto. E così, avendo una mente per così dire lungimirante, inchinarsi davanti a ciò che è scritto qui. Sto parlando di un'opera che appartiene alla mente più eccelsa e teologica del beato e benedetto padre Simeone. Perciò chi è ancora attratto dal petto e dal grembo, cioè dai pensieri terreni e dai desideri materiali, essendo legato dai vincoli di un seducente sentimento mondano, che è impuro e molto danneggiato nei sentimenti della mente, lo avvertiamo a non osare leggere ciò che è scritto qui, in modo che, guardando i raggi del sole con il pus negli occhi, non fosse accecato, avendo perso anche quella vista debole degli occhi (che aveva). Perché bisogna prima purificarsi da ogni malattia e impurità dei pensieri, e così avvicinarsi al puro e superinfinito, splendente nell'infinito, al sole e dialogare con esso, sia a quello che, secondo noi, è un'immagine sensuale, e al Sole della verità e a coloro che sono inviati da Lui. raggi razionali e mentali, perché esplorare le profondità dello Spirito è peculiare solo a coloro che sono illuminati dall'alto, naturalmente, purificati dalla luce immateriale di Dio e hanno acquisito una mente e un'anima completamente illuminate insieme. Per altri è molto utile e decoroso battersi sul petto, chiedendo misericordia dall'alto.

Quindi, chi è in grado di studiare veramente le parole di questo Padre Divino ed esplorarne in profondità dovrebbe guardare con comprensione alla sua frenesia e deificazione, come, essendo, per così dire, fuori dalla carne e dal corpo e da ogni sentimento, fu rapito da lo spirito dalla terra al cielo ea Dio, miracolosamente fu ricompensato con rivelazioni divine e vide in sé le azioni della Luce divina, che agiva dignitosamente in lui; come, posseduto dall'amore (ἔρωτι) per Dio, come ferito da esso, lo chiamò e lo chiamò con vari nomi divini, imitando in ciò il grande Dionisio e similmente esaltato con lui dalla terra. Poiché in quest'ultimo era lo stesso: sperimentando le azioni della Luce Divina, quest'uomo dalla mente alta, come lui, cantava gloriosamente di Dio, come. l'origine di tutte le cose, molti nomi da tutte le cose che hanno (in Lui) la causa delle cose, chiamandolo "a volte buono, a volte bello, a volte saggio, a volte amato, a volte il Dio degli dèi, a volte il Signore dei signori, a volte il Santo dei Santi, a volte eterno, a volte esistente e l'origine dei secoli, a volte il datore di vita, a volte la saggezza, a volte la mente, a volte la Parola, a volte guida, a volte contenente tutti i tesori di tutta la conoscenza, a volte potente, a volte il Re dei re, a volte l'Antico dei Giorni, a volte senza età e immutabile, a volte salvezza, a volte rettitudine, a volte santificazione, a volte redenzione, a volte sorpassando tutto in grandezza, a volte apparendo nel sottile soffio del vento, nelle anime e nei corpi, e in coloro in cui Egli stesso abita, così come in cielo e in terra, essendo sempre e dovunque identico a Lui, (καὶ ἅμα ἐν ταὐτῷ τὸν αὐτόν) essere nel mondo ed essere prepacifico, sovraceleste, preessenziale , essendo il sole, la stella, il fuoco, l'acqua, il respiro di rugiada, la nuvola, la pietra e la roccia - tutto ciò che esiste e non è nulla dell'esistente. Perciò lo stesso Dionisio, grande nelle cose divine, nella sua opera "Sui nomi divini", come la frenesia in Dio di questo Padre divino, come testimoniandolo attraverso i suoi scritti, dice esattamente lo stesso: e tutto ciò a cui l'esistente i nomi appartengono, in modo che sarebbe stata sicuramente la re di tutte le cose, e tutto era intorno a lei, e da lei, come la causa, l'inizio e la fine, era appesa, e lei stessa, secondo il detto, era "tutta in tutti” () ; e giustamente è glorificato il fondamento (ὑπόστασις) di tutto"... E poco dopo: "ha semplicemente e illimitatamente anticipato tutto ciò che esiste in sé, per la bontà tutta perfetta di lei - la Provvidenza tutta colpevole (προνοίας ), che da tutte le cose esistenti è opportunamente lodato e nominato. Pertanto, i teologi onorano non solo questi nomi divini, mutuati dalle sue azioni provvidenziali private, già compiute o ancora previste, ma anche da tali manifestazioni divine che hanno illuminato misteri e profeti che siano mai stati nei templi sacri o altrove. Secondo questa o quella ragione e forza, chiamano la Bontà sopra formata e sopra nominata, attaccando ad essa immagini e somiglianze di una persona, o fuoco, o ambra, cantando i suoi occhi e orecchie, viso e capelli, braccia e spina dorsale , ali e spalle, schiena e gambe, attaccandovi ghirlande e sedili, calici e ciotole e alcune altre immagini misteriose.

Sì, quest'uomo divino (Simeone), dopo aver completamente purificato la sua anima, di cui i suoi scritti piangono già più forte di una tromba che squilla, è stato premiato con grandi rivelazioni, contemplazioni inesprimibili, una conversazione misteriosa e voci divine gli sono state miracolosamente annunciate dall'alto - in breve, fu ricompensato con la grazia apostolica, tutta accesa dallo Spirito Divino, dal fuoco Divino. Perciò, senza assaporare pienamente la conoscenza esteriore delle scienze, con l'eloquenza delle parole, l'abbondanza di nomi (divini) e la prudenza, si alzò al di sopra di ogni retore e saggio all'altezza della sapienza, come veramente saggio nelle cose divine e molto teologo esperto di dogmi. E non c'è da stupirsi. “Poiché la sapienza di Dio, secondo le parole del Sapiente, con la sua purezza attraversa tutto e penetra. È soffio della potenza di Dio e pura effusione della gloria dell'Onnipotente... È una, dice, ma può tutto e, rimanendo in se stessa, tutto rinnova e, passando di generazione in generazione in anime sante, prepara gli amici ei profeti di Dio; poiché non ama nessuno se non colui che vive con sapienza» (Sap. Sol. 7, 24-25. 27-28). Per questo, avendo desiderato la sapienza, ne amò la bontà, e avendola amata secondo Salomone, cercò nelle fatiche la sapienza e l'ascesi, e la trovò. Quando lo trovò, lo moltiplicò con le lacrime e non senza difficoltà, perciò gli fu data comprensione. La chiamò con ferma fede, e lo Spirito di sapienza discese su di lui; perciò, per tutta la sua vita, ebbe da lei una luce inesauribile senza arte. E per mezzo di lui giunsero a lui tutte le benedizioni della vita eterna e una ricchezza incalcolabile di saggezza e conoscenza. In verità, avendo ingenuamente appreso da Dio i misteri inesprimibili, senza invidia ne raccontò a tutti attraverso i suoi scritti per la gioia e il beneficio spirituale insieme.Non divenne come uno schiavo irragionevole che nascondeva il talento datogli da Dio, ma, come un amministratore fedele, scritto, la ricchezza di inesauribile sapienza che ha ricevuto da Dio. "Senza astuzia", ​​dice, ho imparato, e. senza invidia insegno, non nascondo la sua ricchezza ”(Sapienza Sol. 7, 13). Perciò la sua lingua è d'argento fiammeggiante, la sua anima è piena di verità, le sue labbra, da vero uomo giusto, vedevano discorsi altissimi, e la sua laringe riversava correnti piene di grazia e l'inesprimibile sapienza di Dio. Ciò proveniva dalla sua veramente grande umiltà di saggezza e purezza. “Poiché le labbra degli umili, dice Salomone, imparano la sapienza; e la saggezza riposerà nel buon cuore di un uomo, ma non sarà conosciuta nel cuore degli stolti ”(). Infatti, essendo pieno di umiltà di sapienza, nutriva incessantemente una viva sollecitudine per la sapienza di Dio, la quale, secondo quanto è stato detto, è conosciuta in genere dai cuori umili, e non dai saggi stolti del mondo. E la luce di Dio è stata veramente sempre il suo respiro. Avendo quest'ultimo nella sua mente, come una lampada, parlava e scriveva molto chiaramente con conoscenza di ciò che i suoi occhi vedevano abilmente, come un oracolo. Lo dico, dice, che i miei occhi hanno visto. E dicendo questo cantava molto chiaramente dalle cose esistenti la Divinità, come proprietà comune di tutto ciò che esiste. Poiché «il bene non resta affatto incomunicabile a tutto ciò che esiste, come dice Dionigi, grande nelle cose divine, ma in sé stesso appare costantemente decorosamente nel momento in cui il raggio sovraessenziale si adombra attraverso le corrispondenti illuminazioni di ciascuna delle cose esistenti, e alla possibile contemplazione di sé, la comunicazione e la somiglianza eleva le menti mentali, come legittimamente e sacramente seguite a Lui.

Così, seguendo in tutto i teologi che lo hanno preceduto, Simeone ha cantato del nascosto nella divinità al di sopra della mente e della natura (negli inni), non esaminando la mente con sacro rispetto, come dice Dionisio dei teologi, ma onorando completamente i misteri inesprimibili con prudente silenzio, in sacri pensieri si prostrò ai raggi che lo illuminavano. Ed essendo da esse riccamente illuminato e illuminato, ne fu imbevuto di immagini e impressioni superpacifiche da esse per inni divini e divini e sacri inni, divenne capace di contemplare la Luce divina-originale elargita per loro mezzo, secondo il suo stato, e con l'amore (ἐρωτικῶς) ha cantato il benefattore del Signore, come l'origine di tutta la gerarchia e la luminosità. Tale è l'antica forma di manifestazione della Sapienza ancestrale. Per la grazia discendente dello Spirito, che, per estrema purificazione, conviveva con gli antichi fedeli, che fin dall'antichità filosofeggiavano nella filosofia patristica, suscitava così la loro mente agli inni divini pieni di amore (ἐρωτικούς) e vari tipi di versi. Pertanto, sono apparsi miracolosamente ai loro contemporanei come poeti - compilatori di canzoni, inni e melodie divine; ma di solito divennero tali e saggiamente lo realizzarono non per addestramento alla conoscenza e per perfetto esercizio nelle scienze, ma per filosofia, che esplora le proprietà dell'anima, per la sua estrema ascesi e per la conservazione delle principali virtù. Caro (lettore), si convinca di quanto detto da un documento scritto, rivolgendosi all'ebreo Filone, in qualche modo alla sua opera, così inscritta: “Sulla vita contemplativa o su coloro che pregano”; da essa apprende la verità delle nostre parole. Per confermare quanto detto, prenderemo da lì un certo breve detto, dove dice questo: “Così, non solo contemplano oggetti sublimi con l'osservazione di una mente pura, ma compongono anche canti e inni in vari versi e melodie, necessariamente iscritte nei numeri più sacri”.

Quindi, ciò che divinamente è cantato da questo Padre in nomi divini, parla anche Dionisio il Grande, iniziato ai misteri delle espressioni divine. Ma nessun tipo di sacra innologia dei teologi, che sviluppi nomi divini espressivi per il benefico chiarimento della natura divina, nessuno acquisirà senza sforzo spirituale, ovviamente, e senza esaminare le Scritture divine con una mente pura. Sì, e lo stesso Padre, molto fermamente convinto delle nostre parole, così chiaramente aggiunge a favore di quanto è stato detto, dicendo in altro tempo: (poiché le menti divinizzate, durante la cessazione di ogni attività mentale, hanno la stessa unione con la Luce predivina come fanno questi), in senso proprio cantano di Lui attraverso l'esposizione di tutte le cose esistenti. Questo è veramente: menti soprannaturalmente illuminate a causa della beata unione con lui, perché è l'origine di tutto ciò che esiste, ma lui stesso non è nulla dell'esistente, in quanto soprannaturalmente ritirato da tutto. Così, sapendo questo, il divino padre Simeone, da saggio teologo, cantava della natura divina, soprannaturale, o come senza nome, o come causa di ogni nome nominato, teologizzando su di essa, come di essere senza nome sopra ogni cosa. Da un lato, raccogliendo da vari insegnamenti teologici qual è l'argomento di questo lavoro, e utilizzando per i propri scopi ciò che è stato detto, come se fosse un modello, si è messo sulla strada dello sviluppo di nomi divini intelligenti. D'altra parte, esaminando le immagini e le contemplazioni dell'epifania con mente Dio-veggente, certificato dalla Divina Tradizione dell'Apostolo, aggiungeva «santi ai santi». E mostrò le visioni divine da lui sacralmente prospettate senza invidia a coloro che, per volontà del destino, lo seguirono, come i primi, i secondi e i più deboli, in proporzione alla loro condizione, insegnando gli oggetti sacri consapevolmente e interamente partecipando all'attività sacerdotale perfezione secondo il loro valore. “Barzellette e scherno di coloro che non furono iniziati ai misteri di quei sudditi, si ritirò, sarebbe meglio dire proprio quegli stessi che si rivelarono tali solo, essendo egli stesso libero da tale teomachismo”, senza logorarlo per molti mentre era (ed era) vivo, e seguendo in questo il grande Dionisio, che così scrive a Timoteo: Siate timorati di Dio e stimate i misteri di Dio come conoscenza intelligente e invisibile, conservando questi sacramenti non soggetti a comunicazione e immacolati dall'imperfetto e comunicandoli sacramente solo agli iniziati degli ebrei con sacra illuminazione. È così che la teologia ha tradito noi adoratori di Dio». Perciò, appreso questo da lui e conoscendo l'altezza, la profondità e l'ampiezza della sua sapienza, con la parola (nostra) parlata e presente, scomunichiamo coloro che sono completamente stupidi e non iniziati ai sacramenti, non volendo logorare questi oggetti per loro, e rivelandoli chiaramente con un tema, ovviamente che hanno le orecchie sacramente aperte a causa della loro cura per la morale e per la comprensione divina, semplicemente per dire: santi nella vita e conoscenza superiore. Del resto, lo desidera anche il divino Paolo, scrivendo così a Timoteo: «Ditelo ai fedeli che vorrebbero insegnarlo agli altri». ().

E così, coloro che sono ascesi dall'azione filosofica alla contemplazione e sono giunti all'intimo dei pensieri teologici, si rivolgano con fede a questa ricerca dell'anima, e sono certo che ne trarranno grande beneficio tre volte. Gli altri, le cui menti sono sparse su molti argomenti diversi e oscurate dalle tenebre dell'ignoranza, che non hanno mai saputo cosa significhi l'azione, la contemplazione e la rivelazione dei misteri divini, si astengano dal leggere ciò che è scritto qui. Per coloro che hanno una mente che non può accogliere discorsi e rivelazioni elevate, di solito calpestano e contaminano le cose divine, non essendo in grado di alzare gli occhi su tutto ciò che ci supera. Mentre, prima della vita angelica, ogni anima, essendo immortale e intelligente, risorge solo bene, purificandosi infine con l'aiuto della potenza divina, secondo le parole del sacerdote-mistero Dionisio, che così dice: «Come in un in un certo cerchio c'è un corpo non errante, quindi e per lei (cioè l'anima) in ogni movimento circolare e uniforme raccolta dall'esterno delle sue forze intellettuali, la benedizione che Dio le ha dato (αὐτῇ ἡ θεία δωρουμένη ἀγαθαρχία) si manifesta da l'inizio, che, trasformandolo da molti oggetti esterni e raccogliendolo prima in sé, e poi in uno stato di semplicità, unisce attraverso le forze angeliche unite. Perché per mezzo di loro, come buoni capi, le anime con le loro buone proprietà, seguendo le menti sacre e sante, sono elevate al bene primordiale di tutte le benedizioni, e, di conseguenza, purificandole, partecipano alle illuminazioni da Lui sprigionate, come quanto alla loro forza, partecipando riccamente al dono del Bello. Non credo sia giusto mettere in pericolo l'alta contemplazione di lei (cioè l'anima) e passare a teologizzare amorose ad orecchie deboli incredule, chiuse nell'invidia e nell'incredulità, o meglio, anime coperte dalla fitta oscurità dell'ignoranza e calpestate da bardotti e asini o draghi e serpenti, impure, dico, e passioni fatali, perché gli oggetti sacri sono incomprensibili a tutti coloro che conducono una vita da cani e da porci. Non sono dati a tali, come un oracolo; loro, naturalmente, non lanciano perle della parola. Salendo per estrema purificazione a un simile stato di santità, questi oggetti vengono comunicati con indescrivibile e divino piacere per loro, e poiché sono luci chiare e progenie del fuoco divino, sono assimilati dalla saggezza e sublimità ad essi diretta. Possa essere così.

Dopo che l'anima veramente divina e più pura del nostro mentore salì a tale altezza e fu onorata di tali visioni e di tale grazia dei pescatori - gli Apostoli, raggiungendo, grazie alla leggerezza della sua mente ardente, il Bene più primordiale di tutti (i beni ); ora tutte le anime dei giusti, salendo alla stessa altezza, partecipano riccamente delle sue illuminazioni. Che cosa dicono pubblicamente le sue creazioni: effusioni d'amore (ἔρωτες) nei suoi inni divini, se non che la sua anima santa si è dissolta con Colui che è santo per natura, e con gli antichi santi, come luce con luce, fuoco con fuoco e raggio con il sole, come secondario con il primario, come immagine e somiglianza con il suo Prototipo e la stessa Verità? Come non cantare inni a quell'anima, la quale, degna di tutti gli inni e di tutte le parole di lode, le supera insieme e tutta la gloria terrena e umana? Cada l'invidia, che sempre invidia la bontà, e sia lodato Simeone, che è molto degno di inni e di ogni sorta di lodi. Per questo noi, con testimonianze sacre, abbiamo esposto in modo più ampio questa parola, diretta contro i condannati dei santi. Dopotutto, se queste rivelazioni e queste voci non sono le voci di Dio e dell'anima divinizzata, che era al di là di tutti i sentimenti mondani e del tutto santa, allora quasi niente altro dalle azioni umane, da noi compiute con tutto zelo, sembrerà gradito a Dio e lodevole per le persone, sebbene per la saggezza e la conoscenza superiori di Dio e l'ego non sia glorioso e famoso. Quindi, questi (versi) agli inni divini pieni di amore per il maestro sono da noi offerti per il bene di coloro che sono ossessionati dall'invidia del bene, dall'incredulità e dall'ignoranza, affinché coloro che se ne innamorano per la prima volta diventino meglio, divenendo infine superiore all'invidia e alla calunnia, e glorifica quanto forse colui che glorificò Dio con i fatti, con la parola e con la contemplazione, santificando nelle sue membra quel nome che è al di sopra di ogni nome, o, non avendo gustato benedizioni (spirituali) e del tutto incapaci di contenere, per la loro intrinseca stupidità, alte contemplazioni, e nelle mani non vorrebbero prendere (questi inni) ed esaminare con curiosità quanto qui scritto.

Simeone il Nuovo Teologo, S. L'inizio degli inni divini, cioè introduzione. (La preghiera è una chiamata, dalla composizione.)

Vieni, vera Luce. Vieni, vita eterna. Vieni, segreto nascosto. Vieni, tesoro senza nome. Vieni, indicibile. Vieni, Volto imperscrutabile. Vieni, gioia eterna. Vieni, luce della sera. Vieni, tutti coloro che desiderano essere salvati sono la vera speranza. Vieni, ribellione bugiarda. Vieni, risurrezione dei morti. Vieni, onnipotente, che crea tutto, trasforma e cambia con un unico desiderio. Vieni, invisibile, completamente inviolabile e intangibile. Vieni, sempre restando immobile e ogni ora, tutto muovendoti e venendo a noi, giacendo nell'inferno, tu che sei al di sopra di tutti i cieli. Vieni, il nome più esaltato e costantemente proclamato; dire cosa sei esattamente, o sapere cosa sei e di che tipo, per noi è assolutamente impossibile. Vieni, gioia eterna. Vieni, ghirlanda immortale. Vieni, grande Dio e Re della nostra porpora. Vieni, cintura simile al cristallo e tempestata di pietre preziose. Vieni, piede inattaccabile. Vieni, mano destra scarlatta reale e veramente autoritaria. Vieni tu che la mia sventurata anima ha amato e ama. Venite uno a uno, perché io sono solo, come vedete. Vieni, separandomi da tutti e rendendomi solo sulla terra. Vieni, tu che sei diventato desiderio in me, e mi hai fatto desiderare te, del tutto inavvicinabile. Vieni, mio ​​respiro e mia vita. Vieni, conforto della mia umile anima. Vieni, gioia e gloria e mia incessante beatitudine. Ti ringrazio che tu, che sei soprattutto, sei diventato uno spirito con me, immutabile, immutabile, immutabile, e tu stesso sei diventato tutto in tutto per me: cibo indescrivibile, consegnato completamente gratuito, costantemente traboccante nella bocca della mia anima e che scorre abbondantemente nella sorgente del mio cuore. , veste che risplende e punge i demoni, una purificazione che mi lava di lacrime incessanti e sante, che la tua presenza dona a coloro ai quali vieni. Ti ringrazio che sei diventato per me un giorno senza sera e un sole inquietante - Tu, che non hai dove nasconderti, e riempi tutto insieme della tua gloria. Dopotutto, non ti sei mai nascosto a nessuno, ma noi, non volendo venire da te, ci nascondiamo da te. E dove ti nasconderai, non avendo da nessuna parte il tuo luogo di riposo? o perché dovresti nasconderti, risolutamente (τῶν πάντων τινά) senza voltare le spalle a nessuno, senza detestare nessuno? Perciò dimora in me ora, Signore, e dimora e dimora in me, tuo servo, benedetto, inseparabilmente e inseparabilmente fino alla morte, affinché io, nel mio esodo e dopo il mio esodo, sia in te, o buono, e co -regna con Te - Dio, che esiste al di sopra di tutto. Resta, Signore, e non lasciarmi solo, affinché i miei nemici, che cercano sempre di divorare la mia anima, venendo e trovandoti che dimori in me, completamente fuggirono e non furono forti contro di me, vedendoti, il più forte di tutti , riposando dentro, nella casa della mia umile anima. . Ehi, Signore, come ti ricordavi di me quand'ero nel mondo, e tu stesso mi hai scelto, che non ti conoscevi, separandomi dal mondo e ponendomi davanti al volto della tua gloria, così ora, per la tua dimora in me , tienimi sempre dentro in piedi e immobile. Sicché, contemplandoti costantemente, io, morto, vivo, ed avendo te, io, sempre povero, sono più ricco e più ricco di tutti i re, e, mangiandoti e bevendoti e vestendoti ogni ora, ora e in futuro mi godo benedizioni inesprimibili. Perché tu sei tutto buono e ogni gioia, e gloria alla santa e consustanziale e vivificante Trinità, nel Padre e nel Figlio e nello Spirito Santo, venerata, conosciuta, adorata, che tutti i fedeli servono ora e sempre e per sempre e mai. Amen.

Questa pubblicazione intitolata così: Τοῦ ὁσίον καὶ θεοφόρου πατρός ἡμῶν Συμεὼν τοῦ νέου Θεολόγου τά εὑρισκόμενα , διῃρημένα εἰς δύω ὡν τὸ πρῶτον περιεχει λόγους τοῦ ὁσίου λίαν ψοχοφελεῖς μεταφρασθέντας τὶς τὴν κοινὴν διάλεκτον παρὰ τοῦ πανοσιολογιωτάτου πνευματικοῦ κυρίου Λιονυσίου Ζαγοραίου , τοῦ ἐνασκήσοντος ἐν τῇ νήςῳ Πιπέρι, τῇ κειμένη ἀπ ?? αντι τοῦ ἁγίου Ὄρους τὸ δὲ δεὑτερον περιέχει ἑτέρους λόγους αὐτοῦ διὰ ατίχων πολιτικπῶν πάνυ ὠφελίμους μετ 'ἐπιμελείας πολλῆς διορθωθέντα, καὶ νῦν πρῶτον τύηοις ἐκδοθέντα εἰς κοινὴν τῶν ὀρθοδόξων ὠφέλειαν. 'Ενετίηοιν. 1790. La seconda esattamente la stessa edizione greca dell'opera. Simeone NB. pubblicato ἐν Σύρῳ 1886.

Nella vita manoscritta di S. Simeone NB. (. Copie del codice Afonsky Panteleimon convento № 764 = directory №6271 Lambros T II, ​​pag 428 ..) A pagina 28 leggere :. Ἀποστολικῆς ἀξιωθεὶς δωρεᾶας, τοῦ λόγου τῆς διδασκαλίας φημὶ, ὁργανον ἦν καὶ ὡρᾶτο τοῦ Πνεύματος μυσυικῶς κρουόμενον ἄνωθεν καὶ πῇ μὲν τῶν θείων ὖμνων τοὺς ἔρωτας ἐν ἀμέτρῳ μέτρῳ συνέταττε πῇ δὲ τοὺς λόγους τῶν ἐξηγήσεων ἐν πυκυότητι ἔγραφε νοημάτων καὶ ποτε μὲν τοὺς κατηχηκοὺς συνεγράφετο λόγους ποτὲ δὲ τισιν ἐπιστέλλων ἐξάκουστος πᾶσιν ἐγίνετο . Gli inni sono menzionati anche nella nostra vita manoscritta di Simeone alle pagine 91 e 118. Vedi anche K. Hotl: Enthusiasmus und Busagewalt beim Griechischen Mönchtum. Lipsia 1898. 27.

mer in particolare la parola 45 e l'inno 58; parole 60 - 61 e 34 dell'inno; 89 parola e inni: 2, 17, 46 e 51; parole: 86, 90 - 92 e inni: 3, 32, 40, ecc.

Intendiamo "preghiera a S. Trinità "I" preghiera a nostro Signore I. X. per S. comunione”, che sono stati inseriti nella processione a S. comunione, specialmente la seconda. Vedi le note a queste preghiere alle pp. 245 e 250 rev. traduzione di inni.

Vedi soprattutto gli inni: 1, 2, 4, 6, 13, 21, 39, 46, ecc. In greco. ed. creativo Simeone NV. (di seguito riportiamo ovunque la seconda edizione di ἐν Σύρῳ (1886) μέρος II, λόγος I, σελίς. 3 2 (la piccola cifra in basso indica la colonna); λ. 2, σ. 7 1–2; λ. 4, σ.13 1 ; λ.6, σ.13 1–2; λ.13.σ.21 2: λ.21, σ.32 1; λ.39, σ.59 1–2: λ.46 , σ.692.B per la traduzione russa reale, vedere pp. 19–20, 29–30, 42–43, 46–47, 70, 98–99, 176–177, 211–212, ecc.

Vedi anche greco, ed., μ. II, 8, σ, 15 2 ; λ. 21, σ. 32 1 ; λ. 32, σ. 461; λ. 47, σ. 75 1 . Nella traduzione russa, vedi inni: 8, 21, 32 e 56; pp. 54, 99 137 e 256.

Vedi inni: 2, 8, 31, 36, 39, ecc.: in greco. ed. σσ. 5 2 , 14 2 – 15 1 , 45 1 – 2 , 52 2 – 53 3 , 57 2 – 58 1 ; in russo traduzione, pp. 24, 50 - 51, 135 - 136, 155 - 156, 171, ecc.

Creazioni e inni

LA VITA DEL REPRED SIMEON LA NUOVA TEOLOGIA

San Simeone nacque nel villaggio paflogonese di Galata da genitori nobili e facoltosi. Il nome di suo padre è Vasily e il nome di sua madre è Feofaniya. Fin dall'infanzia ha mostrato grandi capacità e un'indole mite e riverente, con un amore per la solitudine. Quando crebbe, i suoi genitori lo mandarono a Costantinopoli dai suoi parenti, che non furono gli ultimi a corte. Lì fu mandato a studiare e presto superò i cosiddetti corsi di grammatica. Bisognava passare a quelli filosofici; ma li rifiutò, temendo di essere portato in qualcosa di osceno dall'influenza della comunione. Lo zio con cui viveva non lo costrinse, ma si affrettò a introdurlo alla strada del servizio, che di per sé è una scienza piuttosto severa per chi è attento. Lo presentò ai re degli autofratelli Basilio e Costantino del tipo del porfido, e lo includevano nel grado dei cortigiani.

Ma il monaco Simeone non era molto interessato al fatto che diventasse uno dei sincliti reali. I suoi desideri si precipitavano verso qualcos'altro e il suo cuore puntava su qualcos'altro. Anche durante i suoi studi conobbe il vecchio Simeone, che era chiamato il riverente, lo visitava spesso e usava i suoi consigli in tutto. Era tanto più libero, e allo stesso tempo tanto più necessario, che lo facesse adesso. Il suo desiderio sincero era quello di dedicarsi rapidamente alla vita del mondo; ma l'anziano lo esortava ad avere pazienza, aspettando che questa sua buona intenzione maturasse e radicasse più a fondo, perché era ancora molto giovane. Non lo lasciò con consigli e guida, preparandolo gradualmente al monachesimo e in mezzo alla vanità mondana.

Lo stesso monaco Simeone non amava sbizzarrirsi e, con le solite fatiche di automortificazione, dedicava tutto il suo tempo libero alla lettura e alla preghiera. L'anziano gli ha fornito dei libri, dicendogli a cosa dovrebbe prestare particolare attenzione in essi. Un giorno, porgendogli un libro di scritti di Marco l'Asceta, l'anziano gli indicò diversi detti in essi, consigliandogli di rifletterci più attentamente e di orientare il suo comportamento in base ad essi. Tra questi c'era il seguente: se vuoi avere sempre una guida che salvi l'anima, prenditi cura della tua coscienza e fai immediatamente ciò che ti ispirerà. Questo è il detto dell'insegnante. Simeone se la prese nel cuore come se uscisse dalla bocca di Dio stesso, e decise di ascoltare rigorosamente e obbedire alla coscienza, credendo che, essendo la voce di Dio nel cuore, ispira sempre la salvezza dell'anima. Da quel momento si dedicò interamente alla preghiera e all'insegnamento delle divine Scritture, rimanendo sveglio fino a mezzanotte e mangiando solo pane e acqua, e prendendo solo quanto necessario per mantenersi in vita. Così, è andato sempre più in profondità in se stesso e nel regno di Dio. In quel tempo gli fu concessa quell'illuminazione piena di grazia, che egli stesso descrive con la parola sulla fede, parlando come di un altro giovane. Allora la grazia di Dio gli diede un gusto più pieno della dolcezza della vita secondo Dio, troncando così il suo gusto per tutto ciò che è terreno.

Dopo questo, è stato naturale far emergere in lui un forte impulso a lasciare il mondo. Ma l'anziano non giudicò bene di soddisfare subito questo impulso, e lo persuase a sopportare sempre di più.

Così sono passati sei anni. Accadde che doveva partire per la sua patria e venne dall'anziano per ricevere una benedizione. Sebbene l'anziano gli avesse annunciato che ora era il momento di diventare monaco, non gli impedì di visitare la sua patria. San Simeone ha dato la sua parola che non appena fosse tornato, avrebbe lasciato il mondo. Sulla strada per la leadership, ha preso la scala di S. Giovanni della Scala. Arrivato a casa, non amava gli affari mondani, ma continuò la stessa vita severa e solitaria, per la quale gli ordini domestici davano ampio spazio. C'era una chiesa nelle vicinanze, e vicino alla chiesa dei Kellian e non lontano da essa c'era un cimitero. In questa cella si chiuse: pregava, leggeva e si abbandonava al pensiero divino.

Un tempo leggeva nella Sacra Scala: l'insensibilità è la mortificazione dell'anima e la morte della mente prima della morte del corpo, ed era zelante nel bandire per sempre dalla sua anima questa malattia dell'insensibilità. A tal fine usciva di notte al cimitero e pregava con fervore, pensando insieme alla morte e al giudizio futuro, nonché al fatto che i morti ora diventavano, sulle cui tombe pregava, i morti, che erano vivi come lui. A ciò aggiunse un digiuno più rigoroso e una veglia più lunga e vigorosa. Così accese in sé lo spirito della vita secondo Dio, e il suo ardore lo manteneva costantemente in uno stato di contrito compenso, che impediva l'insensibilità. Se avveniva che arrivava il raffreddamento, correva al cimitero, piangeva e singhiozzava, battendosi il petto, e non si alzava finché non tornava la solita tenera contrizione. Il risultato di questo modo di agire fu che l'immagine della morte e della mortalità era così profondamente impressa nella sua mente che guardava se stesso e gli altri solo come se fossero morti. Per questo nessuna bellezza lo affascinava, e i soliti movimenti della carne svanivano al loro stesso aspetto, bruciati dal fuoco della contrizione. Piangere è diventato cibo per lui.

È finalmente giunto il momento di tornare a Costantinopoli. Suo padre gli ha chiesto di rimanere a casa mentre lo portava nell'altro mondo; ma vedendo dove andava l'ardente desiderio di suo figlio, si congedò da lui con amore e benedizioni volenterose.

Il tempo del ritorno a Costantinopoli fu per San Simeone il tempo della rinuncia al mondo e dell'ingresso nel monastero. Il maggiore lo accolse con paterni abbracci e lo presentò all'abate del suo monastero studiano, Pietro; ma lo restituì nelle mani del vecchio, questo grande Simeone il riverente. Avendo accettato il giovane monaco come pegno di Dio, l'anziano lo condusse in una piccola cella, più simile a una bara, e lì gli delineò gli ordini di una vita monastica angusta e deplorevole. Gli disse: guarda, figlio mio, se vuoi essere salvato, va immancabilmente in chiesa, e stai lì con riverente preghiera, senza voltarti qua e là e non intavolare conversazioni con nessuno; non andare di cellula in cellula; non essere audace, trattenendo la tua mente dal vagare, prestando attenzione a te stesso e pensando alla tua peccaminosità, alla morte e al giudizio. - Nella sua severità, l'anziano osservava però una misura prudente, badando che il suo animaletto non avesse nemmeno una predilezione per le rigorose azioni ascetiche. Perché a volte gli assegnava obbedienze difficili e umilianti, altre leggere e oneste; a volte rafforzava il digiuno e la veglia, a volte lo costringeva a mangiare a sazietà ea dormire a sufficienza, abituandolo in ogni modo a rinunciare alla propria volontà e ai propri ordini.

Il monaco Simeone amava sinceramente il suo maggiore, lo onorava come un padre saggio e non deviava in alcun modo dalla sua volontà. Era così in soggezione di lui che baciò il luogo in cui l'anziano pregava, e si umiliò così profondamente davanti a lui che non si riteneva degno di avvicinarsi e di toccargli le vesti.