Louange à Allah, qui a rendu l'eau et la terre propres et purifiantes, que la paix et les bénédictions soient sur le Prophète Muhammad, qui a dit : « La propreté est la moitié de la foi », à sa famille et ses compagnons.

L'étude des questions de pureté rituelle est confiée à chaque musulman adulte, et l'ignorance de ce sujet répondra comme un péché pour un devoir abandonné et de nombreuses erreurs et défauts dans le culte, conduisant à son invalidité.

On sait que de nombreuses questions dans le madhhab Shafi'i sont causées par le nettoyage des impuretés du chien et à cause de cela, ils se déplacent même souvent vers un autre madhhab. Cela est particulièrement vrai pour les musulmans convertis, dans la culture desquels il est courant de garder des chiens à la maison, et pour ceux qui rencontrent accidentellement des chiens dans les grandes villes et ne savent pas exactement ce qui est impur chez un chien et comment il contamine les vêtements et autres objets propres. objets. .

Brève information sur la division des impuretés dans le madhhab Shafi'i

Al-Khatib ash-Shirbini écrit dans le livre "Mugni al-Muhtaj":

"Sachez que les impuretés sont divisées en lourdes [à éliminer], moyennes et légères."

La différence pratique entre ces types de najas est déterminée, tout d'abord, par les méthodes d'élimination de ces types de najas.

1) Les impuretés lourdes, qui comprennent un chien et un cochon, sont éliminées en lavant sept fois l'endroit où les impuretés ont frappé, et l'un des lavages doit être effectué avec de l'eau mélangée à de la terre. Ici, il convient de préciser que dans les livres de fiqh, il y a souvent une expression: "Sept lavages, dont un doit être fait par la terre", mais sous la terre, les faqihs signifient de l'eau mélangée à la terre en une quantité telle que l'eau devient nuageux. Si le lieu de lavage est simplement saupoudré de terre ou essuyé avec de la terre, les vêtements ou autres objets souillés ne seront pas nettoyés.

2) Najasa moyen, qui comprend tous les autres types d'impuretés, à l'exception d'un porc, d'un chien et de l'urine d'un nourrisson de sexe masculin qui n'a mangé que du lait maternel. Exemples de ce type de najasa: urine, matières fécales, sang, pus, etc. Le nettoyage de ce type d'eaux usées se produit en lavant complètement la zone de pollution à condition que l'eau la traverse, c'est-à-dire si vous humidifiez simplement le lieu de pollution par l'eau, mais l'eau ne coule pas à travers la zone, alors il n'y aura pas de nettoyage.

3) Light najas, qui fait référence à l'urine d'un nourrisson de sexe masculin qui n'a été nourri qu'au lait maternel. Pour nettoyer une telle najasah, il suffit de saupoudrer le lieu de pollution et il n'est pas nécessaire que l'eau y coule, mais toute la zone à nettoyer doit être recouverte de sprays. Il faut préciser qu'il s'agit de l'urine du garçon, car l'urine de la fille fera déjà référence au deuxième type de najas.

Décision de la charia concernant le chien

La principale preuve sur laquelle s'appuient les scientifiques du madhhab Shafi'i, arguant que le chien est complètement impur, est le hadith :

طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ سَبْعُ مَرَّاتٍ أُولاهُنَّ بِالتُّرَابِ

« La purification de vos vases, si le chien en a bu, est un septuple [lavage], dont le premier est avec de la terre.

Dans un autre récit de Muslim, il est ajouté :

فَلْيُرِقْهُ

"Et versez-le."

Bukhari et Muslim rapportent également un hadith d'Abu Hurairah :

إِذَا شَرِبَ الكَلْبُ في إِنَاءِ أحَدِكُمْ فَلْيَغْسِلْهُ سَبْعاً

"Si le chien boit dans votre récipient, lavez-le sept fois."

Al-Khatib ash-Shirbini explique le premier hadith :

« L'argument de ce hadith est que quelque chose est purifié soit à cause d'une souillure rituelle (hadath), soit à cause d'une impureté, soit par respect. Le récipient ne peut pas être rituellement souillé ou respecté et il est donc prescrit qu'il doit être nettoyé en raison des impuretés, et cela établit l'impureté de la bouche du chien, qui en est la partie la plus noble, mais le chien est l'animal le plus noble en termes de l'odeur de l'haleine due à la respiration accélérée, et donc l'impureté du reste du corps du chien est encore plus évidente.

Il est également rapporté dans un hadith que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a été appelé dans une maison et qu'il a répondu à l'invitation, mais n'a pas répondu à l'invitation d'une autre. Et interrogé à ce sujet, il a répondu : « Il y a un chien dans la maison de tel ou tel. À cela, ils ont dit: "Mais il y avait un chat dans une autre maison." Et il a dit : "Un chat n'est pas un najas." Et ces mots nous font comprendre que le chien lui-même est complètement impur.

Comment pouvez-vous vous salir avec un chien najas

La contamination par le chien najas se produit soit lorsque la salive, l'urine, la sueur et ses autres sécrétions liquides pénètrent sur les vêtements ou d'autres objets, soit si le chien est touché par quelque chose de mouillé (par exemple, le pelage du chien était mouillé lorsqu'une personne l'a touché avec une partie de ses vêtements ou les vêtements de l'homme étaient mouillés lorsqu'il a touché le chien).

Tout cela est résumé dans les paroles d'al-Khatib ash-Shirbini :

"Ce qui est devenu najas en raison du contact avec un chien, que ce soit [contact] avec sa salive, son urine et d'autres sécrétions liquides, ou lorsque sa partie sèche entre en contact avec quelque chose d'humide."

Comment se débarrasser des najas de chien

L'imam an-Nawawi écrit dans Al-Minhaj :

"Ce qui est souillé par le toucher d'un chien est nettoyé en lavant sept fois, dont une avec de la terre."

Expliquant ces paroles de Shaykhul-Islam an-Nawawi, al-Khatib ash-Shirbini dit :

«[Terre] nettoyage, recouvrant complètement le lieu d'impureté, [de sorte que la terre] soit présente en quantité suffisante pour rendre l'eau boueuse et à travers elle atteindre toutes les parties de l'endroit souillé. Il faut mélanger la terre avec de l'eau soit avant le début de l'épuration, soit [les mélanger] après être entré dans le lieu [pollué], même s'ils n'y sont pas amenés un à un, puis les mélanger avant de les laver, même si le lieu lui-même est déjà mouillé.

De cela, nous comprenons que la condition pour nettoyer avec de la terre est le mélange de la terre avec de l'eau, car ce n'est qu'ainsi que le lieu de pollution peut être complètement lavé avec de la terre. Et il devrait y avoir suffisamment de terre pour que l'eau devienne trouble, c'est-à-dire pour que la présence de terre en elle soit perceptible à l'œil nu. Il n'est pas nécessaire de mélanger de l'eau avec de la terre avant d'arriver au lieu même de la purification.

Une autre condition pour le nettoyage septuple est l'élimination de l'impureté elle-même lors du premier lavage. Si, par exemple, najas n'a été éliminé qu'après sept lavages, le prochain lavage sera considéré comme le second.

Si dans le processus de nettoyage des vêtements ou d'autres objets des najas du chien, les gouttes d'eau qui ont lavé l'endroit contaminé sont tombées sur une autre zone, alors cette deuxième zone doit être lavée autant de fois qu'il reste nécessaire pour laver la première. Par exemple, si des gouttes frappent une nouvelle zone après le premier lavage de la première zone, la deuxième zone, comme la première, doit être lavée six fois ; si c'était la deuxième fois, vous devez rincer cinq fois - et ainsi de suite.

Al-Khatib ash-Shirbini explique :

"Les gouttes d'eau qui ont lavé les najas du chien sont lavées six fois si elles frappent après la première fois, et si ce n'est pas après la première fois, alors autant de fois qu'il y en a jusqu'à sept."

Ceci est basé sur le fait que l'eau qui lave les najas ne sera propre que lorsque les najas seront complètement éliminés, et pour cela, dans notre exemple, un lavage sept fois est nécessaire. L'imam an-Nawawi explique :

"Le plus fiable est la pureté de l'eau qui a lavé les najas, si elle n'a pas changé et que l'endroit lavé a été nettoyé."

Al-Khatib Ash-Shirbini dit :

"Si une personne a mangé de la viande de chien, elle ne doit pas laver sept fois l'endroit où elle a commis l'istinja."

Sur le remplacement des terres en matière de purification

Il convient de garder à l'esprit que, selon l'opinion la plus fiable du madhhab, il est impératif d'utiliser la terre, même si cela entraîne des dommages aux vêtements ou à d'autres objets, combinant deux types de purification, c'est-à-dire la purification avec de l'eau et purification avec de la terre, il ne suffit donc pas d'utiliser du savon, de la poudre ou d'autres fonds de nettoyage.

C'est ce point qui est très difficile à remplir, et les gens passent souvent à un autre madhhab, en particulier le Maliki, à cause de la difficulté à observer cette condition. Mais nous devons savoir qu'il est préférable de prendre une opinion faible dans notre madhhab que de passer en pratique à une autre madhhab, et donc nous devons examiner les opinions existantes de notre madhhab, puis choisir d'autres madhhabs à suivre.

Tournons-nous vers Mugni al-Mutahj pour étudier les opinions existantes du madhhab sur la possibilité de remplacer la terre en matière de purification des najas canins :

«Deuxième opinion: Il n'est pas nécessaire d'utiliser la terre et les choses mentionnées peuvent remplacer la terre. Et cette opinion est suivie par l'auteur d'At-Tanbih. Troisième avis : ils peuvent remplacer le terrain quand il n'est pas disponible, mais ils ne le peuvent pas quand le terrain est disponible. Ils disent aussi qu'il est permis d'utiliser autre chose si la terre gâche la chose à nettoyer, par exemple des vêtements, et sinon, c'est impossible.

De cela, nous voyons que dans notre madhhab, il y a quatre opinions sur la possibilité de remplacer la terre par autre chose en se lavant sept fois.

La première opinion, et elle est la plus forte et sert de base à la pratique, et seulement selon elle, le mufti du madhhab peut donner une fatwa, est le caractère indispensable de la terre pour ce genre de purification.

Questions diverses

Si les vêtements ont été souillés à plusieurs reprises par un chien, ou si un chien a bu plusieurs fois dans le même récipient, ou si plusieurs chiens y ont bu, un seul nettoyage suffit. Si l'endroit souillé par le chien a été souillé avec un autre type de najas, alors le nettoyage des najas du chien sera suffisant pour le nettoyer.

Si un récipient ou un vêtement souillé par un chien est plongé dans une grande quantité d'eau stagnante, cela sera considéré comme un seul lavage, même si les vêtements y sont conservés pendant une longue période et si les vêtements sont déplacés sept fois dans le l'eau sans même les retirer, cela sera considéré comme un lavage sept fois .

Si le chien lapait d'un gros vaisseau

Agissez sur ce que vous voyez.

Apprendre le fiqh des menstruations est un devoir

Beaucoup de femmes ne connaissent pas les règles concernant les menstruations. Les scientifiques disent que chaque femme musulmane est obligée de connaître les dispositions existantes de la charia à cet égard. Le fait qu'une femme ait ses règles ou non détermine ce qui lui est obligatoire pour le moment (par exemple, si elle n'a pas ses règles, elle est obligée de prier, de jeûner pendant le Ramadan et d'accepter d'avoir des relations sexuelles avec son mari) et ce qui lui est interdit (Si une femme a ses règles, il lui est interdit (haram) de prier, de jeûner et aussi d'avoir des relations intimes avec son mari). Ainsi, si une femme n'étudie pas le fiqh des menstruations, il y a un risque qu'Allah Tout-Puissant soit mécontent d'elle, car elle peut laisser quelque chose d'obligatoire et faire quelque chose d'interdit.

Cet article explique brièvement le fiqh des menstruations. La plupart de ce qui est donné ici, vous ne le trouverez pas dans "The Reliance of the Traveler" 1 , ni à Al-Maqasid 2 . Les femmes doivent étudier attentivement ce matériel et poser des questions si quelque chose n'est pas clair.

Vérification avec un coton-tige

Un saignement abondant n'est pas une condition pour qu'il soit considéré comme menstruel. Si une femme met un coton-tige (ou quelque chose de similaire) dans son vagin, le sort et voit une tache dessus (qu'elle soit noire, rouge, orange, jaune ou avec une teinte jaunâtre), elle est considérée comme étant dans un état des menstruations. Si, une fois retiré, le coton-tige était impeccable (blanc), on considère que la femme est dans un état de propreté.

("Tuhfat al-mukhtaj"; Hashyat ash-Sharqawi)

Conditions menstruelles

Une femme qui saigne (à la suite du test du coton-tige décrit ci-dessus) est considérée comme étant en état de menstruation si trois conditions sont remplies :

1. Le saignement doit continuer pendant au moins 24 heures. Si le saignement se produit par intermittence, toutes les périodes de saignement doivent totaliser au moins 24 heures.

2. La période de menstruation ne doit pas dépasser 15 jours, que le sang coule constamment ou par intermittence.

3. Il devrait y avoir au moins 15 jours d'abstinence entre les règles.

Si une femme a un saignement qui répond aux exigences ci-dessus, elle doit considérer qu'elle est en état de menstruation. Lorsque le saignement s'arrête, elle doit considérer que la menstruation est terminée. Dans certains cas, elle peut découvrir plus tard que ses hypothèses étaient erronées, et il sera alors nécessaire de prendre les mesures appropriées pour corriger la situation.

Illustrons cela par un exemple.

Exemple

1er janvier, 10h00 : Aisha remarque qu'elle saigne de son vagin. Cela fait plus de 15 jours qu'elle n'a pas vu son flux menstruel. Par conséquent, il est possible que ce sang soit le sang des menstruations, car il possède toutes les caractéristiques pertinentes. En raison de cette possibilité, Aisha doit décider qu'elle a ses règles et se retirer immédiatement de tout ce qu'une femme ne doit pas faire pendant ses règles (par exemple, elle ne doit pas prier, jeûner, avoir des relations sexuelles avec son mari, lire le Coran et toucher ça, etc).

1er janvier, 18h00 : Aisha remarque que son saignement semble s'être arrêté. Pour tester cela, elle se lave le sang, attend un moment et insère un coton-tige dans son vagin. Une fois retiré, le coton est propre. Encore une fois, Aisha doit agir sur ce qu'elle voit - elle doit décider que le sang qu'elle a vu le matin était un saignement douloureux (façade du barrage) et non des menstruations (Aisha n'a saigné que pendant 8 heures, elle ne peut donc pas dire avec certitude qu'il s'agissait de sang menstruel, car la durée minimale des menstruations est de 24 heures, ce qui est indiqué dans la première condition ci-dessus). Elle n'est pas obligée d'effectuer un bain complet (ghusl) (car le saignement n'a pas rempli les conditions de la menstruation). Il reste encore une demi-heure avant l'heure de la prière d'Isha, donc Aisha doit accomplir la prière du Maghreb et, en plus, rattraper les prières de Zuhr et d'Asr qu'elle a manquées, car maintenant elle a appris que ses hypothèses selon lesquelles elle avait commencé à avoir ses règles se sont avérées avoir tort sont vrais. Elle devrait agir comme si elle n'avait jamais eu ses règles.

3 janvier, 10h : Aïcha revoit du sang. Elle doit à nouveau décider qu'elle a ses règles et s'éloigner de tout ce qui est interdit à une femme pendant ses règles. De plus, elle a découvert qu'elle avait pris la mauvaise décision à 18 heures le 1er janvier : en fait, pendant tout ce temps, elle était en état de menstruation, donc toutes les prières et tous les jeûnes de ces jours, même lorsqu'elle n'avait pas de saignement, sont invalides.

4 janvier, 10 h : Aïcha remarque que le schéma des saignements n'est pas le même qu'hier. Elle décide de vérifier si le saignement s'est à nouveau arrêté. Elle lave le sang, attend un peu, puis insère un coton-tige dans son vagin. Lorsqu'il est extrait, il s'avère être jaune, elle doit donc considérer qu'elle est toujours en état de menstruation (selon l'opinion la plus correcte (asah) du Shafi'i madhhab, l'écoulement jaune est considéré comme une menstruation). Rien n'a changé.

5 janvier, 22h00 : Aisha pense qu'elle n'a peut-être plus ses règles et vérifie si elle va bien avec un coton-tige. Une tache de liquide opaque avec une teinte beige est restée sur un coton-tige. Aisha doit considérer qu'elle est en état de menstruation (comme des pertes jaunes, des pertes beiges ou opaques (qadir), selon l'opinion la plus correcte (asah) dans le Shafi madhhab, se référer aux menstruations). Encore une fois, rien n'a changé.

6 janvier, 10h00 : Aisha vérifie à nouveau si elle a arrêté de saigner avec un coton-tige, et cette fois le coton-tige est propre. Elle doit agir sur ce qu'elle voit, alors Aisha décide que ses règles sont terminées. Comme son saignement a duré plus de 24 heures (8 heures de 10 h à 18 h le 1er janvier, puis encore 72 heures de 10 h le 3 janvier à 10 h le 6 janvier, pour un total de 80 heures), elle doit effectuer une bain complet et recommencez à prier. Maintenant, Aisha doit se comporter comme une femme hors de l'état de menstruation.

10 janvier, 10h00 : Aïcha revoit du sang. Il est possible qu'il s'agisse de sang menstruel, car il remplit toutes les conditions pertinentes. Par conséquent, Aisha doit agir en fonction de ce qu'elle voit et décider qu'elle a ses règles. Elle a constaté que les conclusions qu'elle avait tirées à 10 heures du matin le 6 janvier se sont avérées fausses et que toutes les prières et tous les jeûnes des 4 derniers jours se sont en fait avérés invalides.

14 janvier, 10h00 : Aisha pense que son saignement est terminé. Pour s'en assurer, elle évacue le sang elle-même, attend un moment et insère un coton-tige dans son vagin. Une fois sorti, il est propre, alors Aisha décide que ses règles sont terminées. Elle doit prendre un bain complet et recommencer à prier. Maintenant, elle doit faire tout ce qu'une femme fait dans un état de pureté.

Jusqu'au premier février, Aïcha ne la voit plus saigner. Elle a été en état de menstruation pendant 13 jours (du 1er au 14 janvier). Cela a été suivi de 16 jours de pureté (du 14 janvier au 1er février).

Si elle revoyait du sang le 15 ou le 16 janvier avant 10 heures du matin, elle devrait penser qu'il s'agissait de sang menstruel. Mais si elle a remarqué du sang à partir du 16 janvier après 10 heures du matin, ce sang ne pouvait pas être attribué aux menstruations. Dans ce cas, elle doit se référer aux règles concernant les saignements utérins persistants (c'est-à-dire les saignements douloureux) pour déterminer quand elle a ses règles et quand elle est propre.

(Sources : "Tuhfat al-Muhtaj", "Hashiyat al-Jamal ala fath al-Wahhab bi sharh manhaj at-tullab", "Fath al-Allam bi sharh murshid al-anam")

Bref résumé de la règle

Les règles concernant les menstruations dans le madhhab Shafi'i sont très simples. La règle principale qu'une femme doit retenir est d'agir en fonction de ce qu'elle voit. Notez que le cycle constant de la femme (adat) n'est pas pertinent. Elle doit toujours agir sur ce qu'elle voit. Si le sang qu'elle voit remplit toutes les conditions du sang menstruel, elle doit prendre ce saignement pour ses menstruations, même si elle n'a généralement pas ses règles à cette partie du mois. À l'inverse, si elle arrête de saigner, elle doit considérer que ses règles sont terminées, même si elle a généralement continué à saigner pendant cette partie du mois.

Dans certains cas, il peut s'avérer que la décision prise par la femme s'avère par la suite erronée. Dans une telle situation, elle doit prendre les mesures appropriées pour "corriger" l'erreur (par exemple, rattraper les prières qu'elle a manquées parce qu'elle pensait avoir ses règles).

Les règles concernant les saignements douloureux (istihad) ne sont pas si simples. Ils seront discutés, insha Allah, dans une publication séparée.

Et Allah sait mieux.

L'islam en tant que religion au cours des dernières décennies est devenu l'objet d'une étude approfondie non seulement des musulmans, mais aussi des représentants d'autres confessions. Ceci est facilité par la situation politique mondiale, la littérature et le cinéma. Il est peu probable qu'il soit possible de parler brièvement de l'islam, mais pour une première connaissance, vous pouvez étudier les madhhabs - écoles religieuses et juridiques. L'un des plus populaires au monde, et en particulier en Russie, est le madhhab Shafi'i. Qui est son fondateur et que représente-t-il ?

Informations générales sur l'Islam

L'islam est l'une des trois religions monothéistes mondiales, qui a été créée au 7ème siècle. Le prophète Mahomet en était le fondateur. Selon la légende, c'est un descendant qui, avec son père Ibrahim, a construit la Kaaba sur le territoire de la Mecque actuelle - le sanctuaire de tous les musulmans du monde. Une caractéristique intéressante de cette ville est que seuls les musulmans sont autorisés sur son territoire. L'islam, malgré de nombreux changements historiques et géographiques, est resté presque dans sa forme originelle, du fait que les principales sources religieuses - le Coran et la Sunnah - sont écrites en arabe.

Qu'est-ce que le madhhab Shafi'i ?

Dans l'Islam, un madhhab est compris comme une école religieuse et juridique basée sur la compréhension de l'imam des textes sacrés du Coran et de la Sunnah. Au début de la formation de l'école juridique islamique, des centaines de madhhabs sont apparus, mais seuls quatre se sont répandus - Hanbali, Maliki, Shafi'i et Hanafi.
À l'heure actuelle, le madhhab Shafi'i est l'une des écoles les plus répandues, mais le plus grand nombre de ses adeptes vivent en Syrie, en Palestine, au Liban, en Jordanie, en Égypte, en Malaisie, en Indonésie, en Inde, au Pakistan, en Irak et dans le Caucase. La majorité des Shafi'i sunnites vivent au Yémen et en Iran.

Imam Ash-Shafi'i: biographie

Le fondateur de l'école juridique Shafi'i était un descendant de la famille du prophète Mahomet. Ce fait est souvent mentionné dans les hadiths, et pour preuve, on peut citer la relation entre les parents d'Ali ibn Abu Talib et la mère de l'imam. Il est né à Gaza, mais après la mort de son père, alors qu'il était encore tout petit, il a été transporté par sa mère à La Mecque, dans la famille de son père. La ville a eu un impact significatif sur son développement en tant que théologien, car il était parmi les experts du fiqh, du hadith et de la langue arabe.

Pour approfondir ses connaissances, à l'âge de 20 ans, il s'installe à Médine, où il étudie les subtilités de la langue arabe et du fiqh maliki. Malik ibn Anasa, le fondateur de l'école religieuse et juridique Maliki, est devenu son professeur. En 796, son professeur mourut et l'imam retourna à La Mecque, où il fut nommé au poste de juge à Najran (Arabie saoudite). Mais plus tard, il a été arrêté sur de fausses accusations et libéré grâce à l'intercession du juge en chef de Bagdad Ash-Shaibani, un ancien élève d'Abu Hanifa. Après avoir étudié le madhhab hanafite, il développe le sien, dans lequel il combine les fondements des écoles maliki et hanafite. Son madhhab Shafi'i a gagné en popularité.

Après avoir déménagé en Égypte, il apporte des modifications à ses écrits et à ses fatwas, au fur et à mesure qu'il se familiarise avec l'héritage théologique primitif. Pour cette raison, les travaux d'Ash-Shafi'i sont divisés en premiers et derniers, ce qui conduit à des disputes au sein du madhhab.

Caractéristiques communes des madhhabs

Tous les madhhabs ont une base d'informations - le Coran et la Sunnah (une collection de hadiths - des histoires de la vie du prophète Mahomet), et ont donc plusieurs caractéristiques communes :

• Shahada est une formule après laquelle une personne devient musulmane. Cela ressemble à ceci: "J'atteste qu'il n'y a personne digne d'adoration en dehors d'Allah. Et j'atteste que Muhammad est son esclave et messager."
• La prière est la quintuple prière.
• Le jeûne consiste à s'abstenir de manger, d'eau, de fumer et d'avoir des rapports sexuels pendant la journée. Il a un caractère spirituel, car il est destiné à l'éducation et à l'apprivoisement des nafs (désirs et passions négatifs inhérents aux mauvais esprits). Ainsi, les musulmans veulent atteindre le contentement du Tout-Puissant.
• Le paiement de la zakat - l'impôt annuel des musulmans en faveur des pauvres.
• Le Hajj est un pèlerinage à La Mecque à la Kaaba une fois dans sa vie. L'une des conditions préalables est la possibilité financière de voyager.

Caractéristiques distinctives du madhhab Shafi'i

Malgré l'observance obligatoire des piliers, les fondateurs des madhhabs et leurs partisans sont toujours en désaccord sur l'observance des rituels religieux. Cela s'explique par le fait que les piliers de l'Islam sont écrits dans le Livre Saint, et leur accomplissement est expliqué dans la Sunnah, et certaines histoires de la vie du prophète pourraient atteindre certains théologiens, tandis que d'autres ne le pourraient pas. Ainsi, il existe des différences entre madhhabs. Étant donné que le madhhab Shafi'i est basé sur l'école juridique d'Abu Hanifa, en particulier, il faut considérer en quoi le madhhab Hanafi diffère du Shafi'i :

• Lors de l'émission de prescriptions légales, le Coran et la Sunna constituent une base d'informations ayant le même rôle et la même valeur. Mais si certains hadiths se contredisent, alors le Coran prend le rôle principal, et le hadith est considéré comme faible. Les hadiths des compagnons du prophète et des transmetteurs individuels sont d'une grande valeur.
• Ijma est divisé en 2 catégories: les décisions basées sur un argument direct et sans équivoque de l'Apocalypse, et les décisions basées sur une base ambiguë et controversée.
• Lorsque les opinions divergent, il n'y a pas de préférence pour une affirmation plutôt qu'une autre.
• Qiyas, ou jugement par analogie à partir de situations décrites dans le Coran ou la Sunnah. Avec cette méthode, il n'y a pas de préférence en cas d'incompatibilité des qiyas avec tout postulat de religion et de prise en compte des intérêts conformément aux principaux objectifs de la charia.

Exécution d'une prière. ablution

L'exécution de la prière selon le madhhab Shafi'i est une condition préalable pour les hommes et les femmes qui ont atteint l'âge de 14-15 ans, qui ont raison et sont dans la pureté rituelle. Ainsi, l'ablution est une condition préalable à l'exécution des prières. Il est plein (ghusl) et petit (wudu). Wudu-ablution selon le madhhab Shafi'i a l'ordre suivant:

• Niyat (intention) de prier pour Allah. Par exemple: "J'ai l'intention d'accomplir un fard (sunnat) pour l'amour d'Allah."
• Le lavage du visage doit commencer par le front et continuer le long de la bordure où commence la racine des cheveux. Si le visage a une barbe ou une moustache à travers laquelle la peau est visible, elles doivent être complètement mouillées pour que l'eau touche la peau.
• Se laver les mains avec les coudes. S'il y a du vernis ou de la saleté sur ou sous les ongles, ils doivent être enlevés pour que l'eau pénètre sous eux.
• L'essuyage de la tête doit être fait avec une main humide depuis le début de la racine des cheveux dans la zone du front jusqu'à l'arrière de la tête. S'il n'y a pas de cheveux, vous devez essuyer la peau.
• Lors du lavage des pieds et des chevilles, l'eau doit pénétrer entre les doigts, sous les ongles et en présence de plaies et de fissures et sur eux.

Les ablutions sont considérées comme acceptées si elles sont effectuées dans cet ordre.

Ghusl est une ablution complète effectuée après les rapports sexuels, l'éjaculation, le cycle menstruel et les saignements de naissance. Ordre Ghusl :

• Faites un niyat pour effectuer un bain complet et dites "Bismillah".
• Lavez-vous les mains et rincez-vous les organes génitaux.
• Faites une petite ablution, rincez-vous la bouche et le nez.
• Verser et rincer à l'eau trois fois la tête, les épaules droite et gauche. Marchez sur le reste du corps avec votre main afin qu'il ne reste aucun endroit non lavé, y compris les conduits auditifs et le nombril.

Conditions pour la prière lue par les hommes

Les conditions de base de la prière sont les mêmes pour les deux sexes, mais il existe quelques différences dans l'exécution du rituel, qui proviennent de la nature des hommes et des femmes et de leur rôle dans l'islam. Ainsi, pendant la prière, vous devriez :

• couvrez la awrah du nombril aux genoux;
• dans les arcs de taille et terrestres, il n'est pas nécessaire de toucher les hanches avec le ventre et de laisser les coudes écartés;
• pendant les prières sunnah, les hommes peuvent lire à haute voix les sourates et les duas ;
• dans la prière jamaat, ils doivent se tenir près de l'imam;
• pendant la prière doit se tenir derrière l'imam;
• récité dans la prière sunnah.

Conditions pour la prière lue par les femmes

Namaz selon le madhhab Shafi pour les femmes a les caractéristiques distinctives suivantes :

• Tout le corps doit être recouvert de vêtements amples, à l'exception du visage et des mains.
• Dans les arcs de taille et de terre, vous devez garder votre ventre aussi près que possible de vos hanches et vos coudes contre votre corps.
• Pendant les prières sunnah, on ne peut pas lire les sourates et les dua à haute voix si un étranger peut entendre la voix.
• Dans la prière jamaat, les femmes doivent se tenir aussi loin que possible de l'imam.
• En prière avec une femme imam, ils s'alignent sur les côtés droit et gauche d'elle, mais un peu plus loin pour que les orteils ne soient pas dans la même rangée avec les doigts de l'imam.
• Dans les prières obligatoires, en l'absence d'étrangers, vous pouvez dire iqamat.
• Dans la prière sunnah, ni adhan ni iqamah ne sont prononcés.

Prière de tarawih

La prière de Tarawih selon le madhhab Shafi'i appartient à la catégorie des sunnah, c'est-à-dire souhaitable, et est effectuée chaque nuit pendant le jeûne du Ramadan. Comprend 8 ou 20 rak'ahs - 4 ou 10 prières de 2 rak'ahs. Un vitr de 3 rak'ahs doit être rempli - 2 rak'ahs et 1 rak'ah. Comment faire la prière du tarawih ? La procédure à suivre selon le madhhab Shafi'i est la suivante :

• La nuit (Isha) les prières du fard et du ratiba sont exécutées, la dua suivante (1) est lue - "La hawla wa la kuvvata illa billah. Allahumma sally" ala Muhammadin wa "ala ali Muhammadin wa sallim. Allaumma inna nasalukal jannata fana" uzubika minannar ".
• La prière de Tarawih de 2 rak'ahs est effectuée et la dua de la première étape est lue.
• L'étape 2 est répétée, la dua (2) suivante est lue trois fois : « Subhana llahi walhhamdu lillahi wa la ilaha illa llahu wa allahu akbar. Le dua de la première étape est lu.
• L'étape 2 est répétée et dua 1 est lu.
• L'étape 3 sera répétée.
• La prière Witr de deux rak'ahs est effectuée et la dua de l'étape 1 est lue.
• La prière du witr est effectuée à partir de la 1ère rak'ah, et la dua suivante est lue : "Subhanal malikil quddus (2 fois). Subhanallahil malikil quddus, subbukhun kuddusun rabbul malayikati varruh. Subhana manta" azzaza bil qudrati val bak'a va kaharal " ibada bil mawti wal fana Subhana rabbika rabbil "izzati" amma yasifun wa salyamun "alal mursalina walhamdu lillahi rabbil "alyamin".

La prière de Tarawih selon le madhhab Shafi'i est l'une des prières spéciales, car elle se compose de 20 rak'ahs et est l'une des prières sunnat les plus respectées pour les croyants musulmans.

Informations importantes sur le jeûne

Le jeûne du mois de Ramadan est obligatoire pour tous les musulmans adultes, quel que soit leur sexe. L'exigence principale est de s'abstenir de manger, de boire, de fumer et d'avoir des rapports sexuels entre le moment de la prière Subh et la prière du Maghrib. Qu'est-ce qui viole le jeûne selon le madhhab Shafi'i ?

• De l'eau ou des aliments avalés intentionnellement, quelle que soit leur taille.
• Pénétration de tout corps physique par l'anus, les organes sexuels, les oreilles, la bouche ou le nez.
• Vomissements intentionnels.
• Rapports sexuels ou éjaculation à la suite d'une masturbation ou de rêves humides.
• Écoulement menstruel et post-partum.
• Perte de raison.

Si l'une des actions a été accomplie par oubli ou indépendamment de la personne qui jeûne, alors le jeûne n'est pas rompu. Sinon, vous devez rattraper la journée manquée ou payer une amende, si possible. De plus, le tarawih dans le madhhab Shafi est l'une des actions souhaitables du Ramadan.

Livres sur le madhhab Shafi'i

Les bases du madhhab peuvent être apprises dans les livres écrits par l'Imam Ash-Shafi'i et ses disciples :

• "Al-Umm" Ash-Shafi'i.
• "Nihayatul Matlyab" Al-Juwayni.
• « Nihayatul matlab » par Al Ghazali.
• "Al-Muharrar" par Ar-Rafi.
• "Minhaju t-talibin" An-Nawawi.
• "Al-Manhaj" Zakariya.
• "An-Nahj" Al-Jawhariy.

Les livres du madhhab Shafi'i ne peuvent être imaginés sans leurs interprétations :

• "Al-Wajiz" et "Al-Aziz" Ar-Rafi.
• "Ar-Raud" An-Nawawi.

"Centre universitaire du Caucase du Nord pour l'éducation islamique et l'institut scientifique de théologie et de relations internationales nommé d'après A.I. Mamma-dibira ar-Rochi Shafi'i fiqh...»

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Centre universitaire du Caucase du Nord

Éducation et science islamiques

Institut de théologie et de relations internationales

leur. Mamma-dibira ar-Rochi

Shafi'i

Canons de pratique religieuse

Purification, prière, aumône obligatoire,

poste, pèlerinage

(taharat, salat, zakat, siyam, hajj)

Makhatchkala - 2010

Rédacteur en chef : Sadikov Maksud Ibnugajarovich.

Éditeur canonique : Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich

Editeur : Omarov Magomedrasul Magomedovich

Équipe éditoriale:

Ramazanov Kuramukhammad Askhadovich, Mutailov Magdi Magomedovich, Manguev Magomed Dibirovich. Akhmedov Kamaludin Magomedovich, Isaev Akhmed Magomedrasulovich, Gamzatov Magomed-Ganapi Akumovich, Gamzatov Zainula Magomedovich, Magomedov Magomed Zagidbekovich, Magomedov Yahya Shakhrudinovich, Ramazanov Magomedarip Kuramagomedovich.

SH 30 Shafi'i Fiqh. Canons de la pratique religieuse : purification, prière, aumône obligatoire, jeûne, pèlerinage (taharat, salat, zakat, siyam, hajj). - Makhatchkala : 2010. - 400 p.

Série "Littérature pédagogique et pédagogique-méthodique pour les établissements d'enseignement professionnel islamique secondaire".

Le livre sur les canons de la pratique religieuse selon l'une des quatre écoles théologiques et juridiques (madhhabs) de l'islam ash-Shafiyya - comprend une description des concepts de base de l'islam, tels que la purification (taharat), la prière (salat), l'obligation l'aumône (zakat), le jeûne (siyam), le pèlerinage (hajj). Une explication est donnée des normes obligatoires (fard), souhaitables (sunnat), répréhensibles (karahat), éthiques (adab) de toutes les actions décrites.

Approuvé par le Conseil d'experts de l'administration spirituelle des musulmans du Daghestan.

Expert responsable Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich UDC 29 LBC 86.38 © SANAVPO « North Caucasus University Center for Islamic Education and Science », 2010 Fiqh : définition du concept Le mot « fiqh » en arabe signifie « compréhension, perspicacité, connaissance » et est utilisé dans la plupart des cas lorsqu'il s'agit de la charia et des fondements de la foi. L'adjectif "faqih" est traduit par "savoir, comprendre", et dans un sens plus étroit - "un connaisseur des fondements et des institutions de la charia". Le verbe « faqiha » signifie « bien comprendre quelque chose », et « fakuha » signifie « devenir un faqih ».

Ibn Hajar al-'Asqalani (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Fakuha » est dit quand la compréhension est une propriété innée d'une personne ; "faqaha" est quand une personne comprend quelque chose avant les autres, et "faqiha" est quand il a compris quelque chose.

Les musulmans utilisent le mot fiqh comme un terme technique avec deux significations :

1. Le fiqh est la connaissance des décisions de la charia liées aux actions et aux paroles d'une personne. L'établissement (ahkam - hukm au singulier) désigne tous les commandements et interdictions auxquels Allah Tout-Puissant a donné force de loi aux personnes afin de réglementer leur vie privée et publique. Un exemple est la réglementation concernant la prière, la zakat obligatoire, les relations entre les personnes, les relations familiales, etc.

2. En outre, le fiqh fait référence à l'établissement de la charia en tant que telle. Au début, «fiqh» était le nom donné à la connaissance des institutions de la charia, puis ces institutions elles-mêmes ont commencé à être appelées ainsi. C'est ce que l'on voulait dire lorsqu'une personne disait : « J'ai étudié le fiqh. Ainsi, le fiqh est défini comme un ensemble de dispositions pratiques de la charia.

Cheikh al-Fasi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « La religion est un ensemble d'institutions qui ont force de loi, et la charia est le Coran et la Sunna. Quant au fiqh, c'est la science de tout cela. De toute évidence, dès le début, la charia a été comprise comme une voie et le fiqh comme un raisonnement dans le but de comprendre, de clarifier et d'interpréter le fiqh shafi de la charia. Par conséquent, le fiqh ne peut pas être quelque chose de séparé de la charia ou être en dehors de celle-ci, car il n'existe qu'en vertu de l'existence de la charia.

Ainsi, le fiqh et la charia sont les deux faces d'un même phénomène, ce que confirment de nombreuses indications du Coran et de la Sunnah. Ces instructions clarifient la dignité du fiqh et montrent que le fiqh est une science qui permet d'appréhender les règles de la charia liées à l'accomplissement de certains devoirs qui nous ont été assignés par Allah I à travers le Coran et la Sunnah du Prophète r.

Allah Tout-Puissant a dit (c'est-à-dire): "Et tous les croyants ne doivent pas sortir (en campagne). Ce serait mieux si une partie (des gens) de chacun de leurs groupes sortait, (et le reste) s'efforçait de comprendre la religion et exhortait les gens quand ils y revenaient, afin qu'ils se méfient (du mal) » (Coran, 9 : 122). Sous la compréhension de la religion signifie comprendre le sens des institutions religieuses associées à l'imposition de certains devoirs aux personnes, qui est la charia islamique.

Il est rapporté que Mu'awiya b. Abu Sufyan, qu'Allah l'agrée, a dit : « J'ai entendu le Prophète (r) dire : « Allah conduit à la compréhension de la religion de celui à qui Il veut du bien. En vérité, je ne fais que distribuer, mais Allah accorde. (Rappelez-vous que) jusqu'à ce que l'ordre d'Allah (le Jour de la Résurrection) arrive, quiconque s'oppose (aux membres de) cette communauté ne leur fera jamais de mal s'ils suivent les ordres d'Allah » (al-Bukhari, Muslim).

Ibn Hajar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Ce hadith indique qu'une personne qui ne s'efforce pas de comprendre la religion, en d'autres termes, qui n'étudie pas les fondements de l'islam et les questions pratiques qui s'y rapportent, est privé de bien. Abu Ya'la cite une version faible mais correcte du hadith rapporté par Mu'awiya, qui rapporte que le Prophète, r, a également dit : "... et Allah ne prendra pas soin de celui qui ne s'efforce pas de comprendre la religion ". Tout cela indique clairement la supériorité des Ulama sur les autres peuples et la supériorité des connaissances sur la religion sur les autres types de connaissances.

Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) rapporte :

"J'ai entendu le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dire : "Qu'Allah plaise à la personne qui entend quelque chose de nous et le transmet (à un autre exactement) comme il l'a entendu,

4 Les canons de la pratique religieuse, après tout, il peut arriver que celui à qui (quelque chose) est remis l'apprenne mieux que celui qui a entendu (dit directement). (Ce hadith est cité par at-Tirmidhi, qui a dit : « Un bon hadith authentique. ») Il est rapporté que lors du pèlerinage d'adieu, le Prophète, r, a dit : « Que les personnes présentes informent l'absent à ce sujet, car cela peut s'avérer que celui à qui il sera transmis (mes paroles) les apprendra mieux que celui qui les a entendues (de ses propres oreilles) »(al-Bukhari).

Il est rapporté d'après les paroles d'Abu Musa al-Ash'ari, qu'Allah soit satisfait de lui, que le Messager d'Allah a dit : "En vérité, la guidance et la connaissance avec lesquelles Allah m'a envoyé (aux gens) sur la terre. Une partie de cette terre était fertile, elle absorbait l'eau et de nombreuses plantes et herbes différentes y poussaient. (Une autre partie) de celle-ci était dense, elle retenait (sur elle-même) l'eau, et Allah l'a transformée au profit des gens qui ont commencé à utiliser cette eau pour boire, abreuver le bétail avec et l'utiliser pour l'irrigation. (La pluie) tomba aussi sur une autre partie de la terre, qui était une plaine, qui ne retenait pas l'eau et sur laquelle rien ne poussait. (Ces parties de la terre) sont comme ces gens qui ont compris la religion d'Allah, ont bénéficié de ce qu'Allah m'a envoyé, ont acquis eux-mêmes des connaissances et l'ont transmis (à d'autres), ainsi que ceux qui ne s'y sont pas tournés eux-mêmes et n'a pas accepté la guidance d'Allah avec qui j'ai été (envoyé) au peuple »(al-Bukhari, Muslim).

Al-Qurtubi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Le Prophète a comparé la religion qu'il a apportée avec la pluie qui tombait sur tout le monde quand les gens en avaient besoin. Tel était l'état du peuple avant le début de sa mission prophétique, mais les sciences religieuses ravivent le cœur mort, comme la pluie ravive la terre morte. Il a en outre comparé ceux qui l'écoutent à différents types de terre sur lesquels la pluie tombe.

Certains d'entre eux savent, agissent et transmettent des connaissances à d'autres. Une telle personne est comme la bonne terre, qui a non seulement absorbé l'eau et s'en est profitée, mais a également donné vie aux plantes, ce qui a profité aux autres.

L'autre collecte des connaissances sans les utiliser ni chercher à comprendre ce qu'il a collecté, mais en transmettant les connaissances aux autres. Cette personne est comme une terre qui recueille l'eau utilisée par les gens, et à propos de ces personnes, le Prophète (r) a dit: "Qu'Allah plaise à la personne qui a entendu mes paroles et les a transmises (à un autre exactement) comme il les a entendues." D'autres encore écoutent ce qu'on leur enseigne, mais ne s'en souviennent pas, ne l'appliquent pas et ne transmettent pas les connaissances aux autres.

Imams engagés dans l'ijtihad Un rôle important dans l'histoire de la pensée musulmane a été joué par les grands Ulama, qui ont extrait du Coran et de la Sunna les dispositions de la charia nécessaires aux gens dans toutes leurs affaires, et ont offert aux musulmans un système législatif parfait qui satisfait tous leurs besoins.

Parmi ces 'Ulims figuraient également de grands faqihs qui élaboraient les principes d'extraction des jugements. Ensemble, ces règles sont appelées la science des fondements du fiqh. Les faqihs ont fermement adhéré aux principes qu'ils ont formulés, grâce auxquels les normes du fiqh, extraites du Coran et de la Sunnah, s'harmonisent clairement entre elles et ne diffèrent que par la perfection.

Il y avait beaucoup d'imams de ce type, mais les opinions de la plupart d'entre eux n'ont pas été consignées par écrit et ne nous sont donc pas parvenues. Ceux dont les jugements ont été écrits et mis en pratique sont devenus connus comme les quatre Imams. Ce sont les imams Abu Hanifa an-Nu'man bin Thabit (d. 10 AH/767), Malik bin Anas (d. 179 AH/767).

/79), Muhammad bin Idris ash-Shafi'i (décédé en 204 AH/632) et Ahmad bin Hanbal ash-Shaibani (décédé en 241 AH/8).

Leurs étudiants ont commencé à enregistrer et à conserver les jugements de ces imams, expliquant ce qui servait d'arguments en faveur de leurs jugements, pour lesquels ils ont écrit de nombreux ouvrages. Au fil du temps, la richesse du fiqh s'est accrue grâce aux efforts des grands oulémas qui se sont succédé au fil des siècles, et au final, la communauté musulmane est devenue propriétaire du plus grand trésor de la loi.

Le fiqh islamique est la loi d'Allah I, observant laquelle, nous adorons Allah I. Les imams de l'ijtihad se sont efforcés d'extraire du Coran et de la Sunna les fondements de la religion d'Allah I et de Sa charia. Tout en faisant cela, ils ont fait ce qui leur avait été assigné par Allah I, qui a dit (c'est-à-dire): "Allah n'impose à personne

6 Les canons de la pratique religieuse ne sont rien d'autre que ce qu'il peut faire » (Coran, 2:286). Allah Tout-Puissant a également dit (c'est-à-dire) : "Allah n'impose à personne (plus que ce) qu'Il lui a donné" (Coran, 65:7).

Cheikh des faqihs de son temps, Muhammad Bakhit al-Muti'i, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Chacune de ces décisions est tirée soit de l'une des quatre sources : le Coran, la Sunnah, la décision unanime du Ulama (ijma') et jugement par analogie (qiyas) ou correctement déduit par ijtihad.

Un tel établissement est l'établissement d'Allah r, Sa charia et les conseils du Prophète Muhammad r, qu'Allah Tout-Puissant nous a ordonné de suivre. Le fait est que si le jugement d'un mujtahid est basé sur l'une des quatre sources ci-dessus, il doit être considéré comme l'établissement d'Allah r à la fois pour lui-même et pour ses disciples, comme l'indiquent les paroles d'Allah r (signification) : "...demande donc aux gens du Livre si toi-même tu ne le sais pas" (Coran, 16:43).

Il est à noter qu'une personne qui étudie sérieusement les différents madh-habs du fiqh verra qu'en termes de fondations et de nombreuses branches, ils occupent les mêmes positions, et les différences d'opinion ne concernent que certaines branches. C'est l'une des caractéristiques et des vertus de la charia et indique son ampleur, sa polyvalence et sa flexibilité, de sorte que la charia peut répondre aux divers besoins de la loi à tout moment et en tout lieu.

Le fait que les représentants de différents madhhabs aient des compréhensions différentes de certaines instructions de la charia et en tirent des règles pratiques différentes ne signifie pas qu'Allah I ne nous a pas imposé l'obligation de respecter certaines de ces règles. Une indication de cela est le hadith, qui rapporte que ‘Abdullah b. 'Umar, qu'Allah les agrée tous les deux, a dit: "Quand le Prophète est revenu (à Médine) après la bataille du fossé, il nous a dit:" Que chacun accomplisse la prière de l'après-midi uniquement aux (habitations) de Bani Qurayza !"

Certains des Compagnons ont attrapé l'heure de la prière de l'après-midi sur leur chemin, puis certains ont dit : « Nous ne prierons pas avant d'y être », tandis que d'autres ont dit : « Non, prions (ici), car ce n'est pas ce que il voulait de nous ! Et puis le Prophète en a été informé, et il n'a réprimandé aucun d'entre eux »(al-Bukhari).

7 Shafi'i fiqh As-Suhayli et d'autres faqihs ont souligné que ce hadith contient une indication de l'un des principes du fiqh, selon lequel il ne faut blâmer ni celui qui comprend n'importe quel ayah ou hadith littéralement, ni celui qui en extrait quelque chose de spécial. De plus, il contient une indication que tous les mujtahids ont raison, parmi lesquels il y a des désaccords sur les branches du fiqh, et chaque mujtahid a raison si la conclusion qu'il a tirée à travers l'ijtihad correspond à l'une des interprétations possibles. Beaucoup croyaient que sur toute question directement indiquée dans le Coran ou la Sunnah, une seule opinion peut être correcte. Beaucoup d'autres pensaient que cela était vrai dans les cas où il n'y avait pas d'instructions directes. Cette opinion était partagée par ash-Shafi'i, et al-Ash'ari croyait que chaque mujtahid avait raison et que l'établissement d'Allah Tout-Puissant correspondait à l'opinion d'un mujtahid.

Le Prophète n'aimait pas qu'on lui pose beaucoup de questions, souhaitant que les versets et hadiths aient un caractère général, et les Ulama de cette communauté pourraient facilement en extraire les établissements nécessaires. C'est pourquoi, selon Abu Hurairah, qu'Allah soit satisfait de lui. Le Messager d'Allah r a dit: Épargnez-moi (de demander de quoi) je (n'ai pas parlé) avec vous. En effet, ceux qui ont vécu avant vous ont été ruinés par de nombreuses questions et désaccords (de ces personnes) avec leurs prophètes, (et donc) quand je vous interdis quelque chose, évitez-le, et quand je vous commande quelque chose, faites-en ce que vous pouvez » (al-Bukhari, musulman).

Dans la version de ce hadith donnée par l'Imam Muslim, il est rapporté qu'une fois au cours d'un sermon, le Prophète a dit : « Ô gens !

Allah vous a obligé à accomplir le Hajj, alors faites-le ! Une personne a demandé: "Chaque année, le Messager d'Allah r?" Il n'y avait pas de réponse. Mais après que cet homme ait répété sa question trois fois, le Messager d'Allah a dit : « Si je réponds par l'affirmative, cela deviendra obligatoire, mais vous ne pourrez pas le faire ! Et puis il a dit : « Épargnez-moi (de demander de quoi) je (n'ai pas parlé) avec vous. En effet, ceux qui ont vécu avant toi ont été ruinés par de nombreuses questions et désaccords (de ces gens) avec leurs prophètes, (et donc) quand je t'ordonne de faire quelque chose, fais-en ce que tu peux, et quand je t'interdis de faire quelque chose, évitez-le.

Ad-Darakutni donne une autre version de ce hadith, qui dit : « Et après que le verset fut descendu, qui dit (signifiant) : « Ô ceux qui croient ! Ne posez pas de questions sur (de telles) choses qui vous attristeraient si elles vous étaient révélées ... »(Coran, 5:101) - Prophète r

8 Les canons de la pratique religieuse disent : « En effet, Allah Tout-Puissant a assigné certains devoirs (aux gens), alors ne les négligez pas ! et fixez-vous des limites (certaines) - alors ne les transgressez pas ! et interdit (certaines) choses - alors ne violez pas (ces interdictions) ! et a gardé le silence sur (certaines) choses par Sa miséricorde envers vous, et non par oubli - alors ne les cherchez pas !

Les imams de l'ijtihad et les oulémas qui sont venus les remplacer ont fait de leur mieux pour expliquer la charia et les extraire du Saint Coran et de la Sunna du Prophète r. Ils ont obtenu les meilleurs résultats possibles dans la connaissance des institutions de leur religion, et le trésor de fiqh que ces gens ont laissé derrière eux est l'une des fiertés de la communauté musulmane. Cheikh Mustafa al-Zarqa a déclaré : « Au sein de ce système, de nombreuses interprétations juridiques (madhabs) sont apparues, dont quatre sont les plus célèbres et existent à ce jour. Il s'agit des madhhabs Hanafi, Maliki, Shafi et Hanbali, dont les différences ne sont pas d'ordre religieux (aqida), mais d'ordre juridique, ce qui a contribué à l'élaboration de la base théorique et législative du fiqh islamique.

Il convient de noter que les déclarations de certains auteurs musulmans modernes appelant à la séparation du fiqh de la charia sont insoutenables et dangereuses.

L'échec de ces appels est dû à l'utilisation d'arguments erronés par ces personnes. Ils soutiennent que le fiqh est l'activité des oulémas, leur ijtihad et leurs jugements, tandis que les règlements de la charia incluent tout ce qu'Allah je nous oblige à accomplir à travers le Coran et la Sunnah du Prophète, car Allah Tout-Puissant je nous oblige à adorer Lui à travers les règlements de la charia, et non à travers les déclarations et les jugements des oulémas.

Cependant, les gens qui utilisent cet argument négligent le fait que dans leurs déclarations et leurs jugements, les Ulama se sont appuyés sur des extraits du Coran et de la Sunnah. Les déclarations et jugements ci-dessus appartiennent aux Ulama dans le sens où ils les ont extraits du Coran et de la Sunnah, mais en même temps ils sont les fondements de la religion d'Allah Tout-Puissant et de Sa Shariah, dont Il a confié la mise en œuvre. à nous, car Allah Tout-Puissant a dit (signification) : "...demandez donc aux gens du Livre si vous ne savez pas" (Coran, 21:7). Allah Tout-Puissant a aussi dit (c'est-à-dire): "Et il n'est pas juste que tous les croyants sortent (dans

9 Shafi'i fiqh campagne). Ce serait mieux si une partie (des gens) de chacun de leurs groupes sortait, (et le reste) s'efforçait de comprendre la religion et exhortait les gens quand ils y revenaient, afin qu'ils se méfient (du mal) »

(Coran, 9:122).

Il faut préciser que comprendre les versets du Coran et les hadiths du Prophète et en extraire des jugements est une science que seuls ceux qui se spécialisent dans ce domaine peuvent bien maîtriser. La science associée à la compréhension est différente de la science de la transmission, et donc mémoriser le Coran et la Sunna ne suffit pas pour connaître les décrets d'Allah Tout-Puissant. Dans les hadiths que nous avons cités précédemment, il est indiqué que la mémorisation est différente de la compréhension et de l'extraction.

Considérons les paroles d'Ali b. Abu Talib, qu'Allah soit satisfait de lui, qui a partagé la mémoire et la compréhension. Il est rapporté qu'Abu Juhayfah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "(Une fois) j'ai demandé à Ali, qu'Allah soit satisfait de lui :" (Savez-vous) quelque chose à propos de révélations autres que celles contenues dans le Livre d'Allah ? (Ali) répondit : « Non, par Celui qui brise les grains et crée les âmes, je n'en sais rien, mais nous avons la compréhension du Coran donnée par Allah à l'homme (et nous avons ce qui est écrit) sur cette feuille. "J'ai demandé:" Qu'est-ce (qui est écrit) sur cette feuille?" Il a dit : « (Ce qui doit être payé) aql pour le sang, libère les captifs et ne tue pas un musulman pour un infidèle » (al-Bukhari, Muslim).

Comprendre, c'est plus que parler, et mémoriser ce qui a été dit n'élimine pas le besoin de comprendre.

Le fiqh est une compréhension qui nous sert de chemin vers la connaissance des dispositions de la charia d'Allah Tout-Puissant, qui sont contenues dans le Coran et la Sunnah. Les fuqahs impliqués dans l'ijtihad étaient habiles parce qu'ils se spécialisaient dans cette science, mais nous devrions partager leurs opinions, car c'est la religion d'Allah Tout-Puissant et Sa charia et c'est le mieux que nous puissions faire, et Allah je ne nous impose rien ce dont nous sommes incapables.

Les gens qui croient qu'à notre époque les représentants de la communauté musulmane peuvent extraire quelque chose de mieux du Coran et de la Sunna que les dispositions contenues dans la base législative du fiqh transmise par les musulmans de génération en génération au cours des siècles passés se trompent et se trompent.

Cela est dû à un certain nombre de raisons, notamment :

a) les imams de l'ijtihad n'étaient pas aussi longtemps séparés de l'envoi du Coran que les Ulama actuels, et donc ils comprenaient mieux

10 Les canons de la pratique religieuse dans les instructions de la charia, les comprenaient plus correctement et maîtrisaient mieux la langue arabe ;

b) le trésor du fiqh a été collecté non seulement par les travaux des imams, mais aussi par les efforts des oulémas qui se sont remplacés, à qui les imams susmentionnés ont ouvert la voie. Cependant, chaque nouvelle génération a apporté une contribution à ce trésor de législation, grâce auquel il a grandi à une taille telle qu'il a pu satisfaire tous les besoins de la communauté musulmane dans tous les domaines de sa vie;

c) la base législative du fiqh, fondée sur des principes harmonieux, jouait le rôle de lien entre ses fondements et ses branches. Les Alims ont constamment suivi ces principes, et chaque génération a apporté quelque chose qui lui est propre au trésor du fiqh, ce qui l'a rendu encore plus parfait. Cependant, cela n'est devenu possible que parce que, comme leurs prédécesseurs, ils n'ont jamais dévié des principes ci-dessus.

Les oulémas modernes peuvent également contribuer au trésor du fiqh s'ils adhèrent à ces principes, grâce auxquels la communauté musulmane bénéficiera des efforts des oulémas d'hier et d'aujourd'hui, et le cadre juridique du fiqh s'élargira et pourra couvrir toutes nouvelles réalités.

11 Imam ash-Shafi'i biographie Imam ash-Shafi'i - Abu Abdullah Muhammad ibn Idris ibn Abbas ibn Usman ibn Shafi ibn Saib ibn Ubayd ibn Abuyazid ibn Hisham ibn Abdul Mutalib ibn Abdu Manaf (grand-père du Prophète r) - est né à Gazza dans la 10ème année du Hijri. Quand il avait 2 ans, sa mère, Fatima, est partie vivre à La Mecque, où il a grandi et commencé ses études. Quand ash-Shafi'i avait 7 ans, il mémorisait le Coran, et à 10 ans il connaissait par cœur le livre des hadiths de l'Imam Malik "Muwata".

Enfant, l'Imam ash-Shafi'i assistait aux leçons des grands Ulama et écrivait leurs paroles. Il a reçu une grande connaissance de Muslim ibn Khalid, le mufti de La Mecque, qui lui a permis d'émettre des fatwas dès l'âge de 1 an.

Lorsque l'imam al-Shafi'i avait 13 ans, cherchant à acquérir de plus en plus de connaissances, il se rendit à Médine auprès de l'imam Malik. Il est rapporté de Rabia ibn Suleiman que ash-Shafi'i a dit : « J'ai approché l'Imam Malik et j'ai dit que je voulais entendre Muwatah de votre part. A quoi il a répondu : "Trouvez quelqu'un qui vous le lira." Je lui ai demandé, si ce n'était pas difficile, d'écouter ma lecture. Il a dit : "Trouvez quelqu'un qui le lira pour vous." J'ai réitéré ma demande. Puis il a dit : "Lisez !" En entendant ma lecture, il m'a demandé d'en lire plus. Il a été tellement émerveillé par mon éloquence et mon expressivité de lecture que j'ai lu ce livre jusqu'au bout par cœur devant lui.

On dit que l'Imam ash-Shafi'i n'a rien laissé de côté des connaissances et des œuvres de l'Imam Malik. Il a également étudié avec d'autres Ulama de Médine. L'imam al-Shafi'i n'a pas quitté Médine avant la mort de l'imam Malik, après quoi il est allé à Bagdad, où il a vécu pendant deux ans. Les Alims de Bagdad, voyant ses connaissances, se rassemblèrent autour de lui. Beaucoup d'entre eux, quittant leurs anciens madhhabs, devinrent ses partisans. Là, il a adopté les décisions de la charia selon le mot "kadim".

Puis il retourna à La Mecque, où il resta quelque temps, puis se rendit à Bagdad. De là, l'Imam ash-Shafi'i se rendit à Misr (Egypte), où il annonça un ensemble de décisions selon le mot "jadid". Cause

12 Les canons de la pratique religieuse étaient servis par de nouveaux hadiths inédits qui lui étaient parvenus lorsqu'il était en Égypte.

De Rabia ibn Suleiman, il est rapporté que l'imam al-Shafi'i s'est assis en cercle après avoir effectué la prière du matin. Les premiers à s'asseoir à côté de lui furent les étudiants du Coran. Quand le soleil s'est levé, ils sont partis, et des étudiants en hadith, leur interprétation et leur signification, sont venus à leur place. Quand le soleil s'est levé, ceux qui voulaient discuter, poser des questions supplémentaires, répéter sont venus. Lorsque le temps de zuha est venu, les étudiants de la langue arabe, de la grammaire, de la versification sont venus et sont restés, étudiant et acquérant des connaissances jusqu'à la prière du dîner.

L'Imam Ahmad ibn Hanbal a dit qu'il n'avait vu personne qui aurait plus de connaissances dans le Livre du Tout-Puissant, comme ce Quraish (Imam ash-Shafi'i).

On dit que l'Imam al-Shafi'i a relu le Coran entier une fois par jour, et au mois de Ramadan, il a récité le Coran 60 fois, c'est-à-dire

2 fois par jour et tout cela dans la prière.

Hasan al-Karabulsiyyah raconte : « J'ai passé plus d'une nuit avec l'Imam AshShafi'i. Sa prière a pris un tiers de la nuit, et dans une rakah il a lu environ 0 ayah, et parfois 100. Chaque fois, lisant un ayah sur la miséricorde, il la demandait pour lui-même et pour tous ceux qui croyaient. S'il a lu le verset sur la punition et le tourment du Jour du Jugement, alors il a demandé protection pour lui-même et tous les croyants. C'était comme si l'espoir et la peur étaient unis.

L'imam ash-Shafi'i avait l'habitude de dire : « Je n'ai pas assez mangé depuis l'âge de seize ans.

la satiété alourdit le corps, endurcit le cœur, assombrit l'esprit, induit le sommeil et affaiblit une personne pour l'adoration... Je n'ai juré par le nom d'Allah en aucune circonstance. Ainsi, il a observé l'étiquette par rapport au nom d'Allah Tout-Puissant. Il a dit qu'il n'a pas laissé le sunnat de se baigner le vendredi jour ni à la maison ni sur la route. Lorsqu'une fois on a posé une question à l'Imam al-Shafi'i, il est resté silencieux, et quand on lui a demandé: "Ne répondras-tu pas, qu'Allah ait pitié de toi?" Il a répondu: "Non, jusqu'à ce que je découvre ce qui est le plus utile - dans mon silence ou dans ma réponse."

L'Imam al-Shafi'i a dit : "Celui qui conteste qu'il puisse unir l'amour pour le monde et pour son Créateur dans son cœur, il est un trompeur."

L'imam al-Shafi'i avait l'habitude de dire qu'il aimerait que les gens obtiennent de lui des connaissances et en bénéficient, mais en même temps, il ne lui attribue rien. En disant cela, il voulait purifier son cœur du désir d'attirer des vues sur lui, ne laissant en lui que l'intention pour l'amour d'Allah.

13 Shafi'i fiqh Imam al-Shafi'i a également dit : « Je n'ai discuté avec personne, souhaitant que celui qui discute avec moi commette une erreur. Je n'ai jamais parlé à personne, sauf dans le but d'obtenir le succès de l'interlocuteur, afin que cela l'oriente vers le droit chemin, l'aide et soit pour lui la protection et le patronage d'Allah Tout-Puissant. Je n'ai parlé à personne prêtant attention à Allah clarifiant la vérité dans ma langue ou sa langue. Si j'apportais la vérité ou un argument à quelqu'un et qu'il l'acceptait de ma part, alors j'étais imprégné de respect pour lui et de foi en son amour pour la vérité. Et quiconque a déraisonnablement contesté l'exactitude de ma part et a apporté des arguments de défense avec importunité, il est tombé dans mes yeux et je l'ai quitté.

Ce sont les signes indiquant son intention à travers la connaissance et la discussion de tout faire pour l'amour d'Allah I.

Il est rapporté d'Ahmad ibn Yahya qu'un jour l'imam al-Shafi'i, quittant le marché où ils vendent des lampes, rencontra un homme qui dénigrait le nom d'un savant alim. L'imam ash-Shafii, se tournant vers ses disciples, leur dit : « Empêchez vos oreilles d'entendre des obscénités, tout comme vous protégez votre langue de leur prononciation. En vérité, l'auditeur est le partenaire de l'orateur. Une mauvaise personne regarde la chose la plus dégoûtante dans son cœur et essaie de la verser dans votre cœur. Si le mot de langage grossier lui est renvoyé, alors celui qui l'a réfléchi se réjouira tout comme celui qui l'a prononcé serait bouleversé ... Si vous avez peur de l'amour-propre dans vos actes, alors pensez, dont le contentement cherchez-vous? quelle récompense veux-tu? quelle punition craignez-vous ? de quel bien-être remerciez-vous (vous soulevez la pique) et de quelles épreuves et ennuis vous souvenez-vous ? Et si vous réfléchissez à l'une de ces choses, alors vos actes diminueront à vos yeux ... Celui qui ne protège pas son nafs, sa connaissance ne lui profitera pas ... Quiconque se soumet à Allah conformément à la connaissance disponible, il le fera comprendre leur essence parfaite.

On a demandé à l'imam al-Shafi'i : "Quand une personne devient-elle alim ?" "S'il maîtrise parfaitement la science de la religion et se tourne vers le reste des sciences, puis considère attentivement tout ce qui lui a manqué, alors il deviendra un scientifique", a-t-il répondu.

Toujours et à tout moment, les scientifiques craignant Dieu, qui connaissent l'évidence, ont reconnu la dignité et l'avantage des scientifiques qui ont une connaissance du caché, et les propriétaires de "ilmu laduniya" (connaissance spéciale investie par Allah Tout-Puissant dans le cœur de ses justes esclaves).

Imam al-Shafi'i, Imam Ahmad et les Ulama de son temps, tels que Sufyanu Savri, an-Nawawi, Izu bnu Abdusalam, Zakarya al-Ansari,

14 Canons de la Pratique Religieuse Ibn Hajar Haytami et d'autres grands érudits ont rendu visite aux serviteurs vertueux d'Allah I parmi les Awliya, sont entrés dans leur éducation spirituelle.

L'imam al-Ghazali dans "Ihya" écrit que l'imam ash-Shafi'i a rendu visite à Shaybana al-Rai et s'est tenu devant lui, alors qu'un étudiant se tient devant un enseignant, et lui a demandé quoi faire, comment agir dans son actes. On a demandé à l'Imam AshShafi'i : "Pourquoi une personne comme vous pose-t-elle des questions à ce Bédouin ?" Il a répondu: "Vraiment, cet homme a eu la chance d'obtenir de la connaissance ce que nous avons manqué."

L'imam Ahmad et Yahya ibn Mu'in ont rendu visite à Ma'ruf al-Kurhi et lui ont demandé des réponses à certaines questions. Comment pourrait-il en être autrement, car lorsqu'on a demandé au Messager d'Allah ce que nous devrions faire si nous tombons sur quelque chose qui n'est écrit ni dans le Coran ni dans la Sunnah, il a répondu : discussion (choura) entre eux » (at-Tabarani).

C'est pourquoi ils disent : "Les scientifiques de la connaissance explicite sont la parure de la terre et du monde terrestre, et les scientifiques de la connaissance cachée sont la parure du ciel et du monde invisible (Malakut)."

Abdallah ibn Muhammad al-Balawi a déclaré: "Nous étions assis, moi et Umar ibn Nabbata, en nous souvenant des serviteurs vertueux de Dieu et des ascètes, et Umar m'a dit qu'il n'avait vu personne de plus pieux et éloquent que Muhammad ibn Idris al-Shafi ' moi, qu'Allah soit satisfait de lui ». L'Imam Ahmad ibn Hanbal a dit : "Depuis quarante ans maintenant, je n'ai pas accompli une seule prière dans laquelle je ne demanderais pas à Allah de bénir ash-Shafi'i, qu'Il lui fasse miséricorde." En raison des nombreuses duas de l'Imam Ahmad pour l'Imam al-Shafi'i, le fils de l'Imam Ahmad lui a demandé : "Quel genre de personne était l'Imam ash-Shafi'i, que lui demandes-tu dans chaque prière ?" Ahmad ibn Hanbal lui répondit ainsi: "O mon fils, ash-Shafi'i, qu'Allah lui fasse miséricorde, était comme le soleil pour ce monde et le bien-être pour les gens." L'imam Ahmad a également déclaré: "Personne n'a touché l'encrier sans être obligé de montrer sa gratitude à l'imam al-Shafi'i."

Yahya ibn Said a dit: "Depuis quarante ans maintenant, je n'ai pas accompli une prière dans laquelle je ne demanderais pas à Allah de bénir ash-Shafi'i pour tous les actes que le Tout-Puissant lui a accordés, et l'aide à adhérer strictement à cette connaissance."

L'imam al-Muzani, l'un des étudiants de l'imam al-Shafi'i, a déclaré que lorsque la mort de l'imam al-Shafi'i approchait, je suis allé le voir et lui ai demandé comment il se sentait. Il a dit : « J'ai envie de quitter ce monde et mes amis (disciples et suiveurs), dès la corne de la mort.

1 Boisson Shafi'i fiqh pour ceux qui boivent et vont à Allah Tout-Puissant. Et je ne sais pas où mon âme ira – au paradis ou en enfer.

Il est rapporté de Rabia ibn Suleiman que l'imam ash-Shafi'i est mort vendredi soir après la prière nocturne du dernier jour du mois de Rajab, et il a été enterré le lendemain (vendredi après la prière de l'après-midi) en 204 Hijri en Egypte, dans la région de Karafat.

Le madh-hab de l'Imam ash-Shafi'i s'est répandu dans le monde entier. Les Ulama étaient unis dans l'opinion que sa connaissance, sa piété, son ascèse, sa fidélité, sa justice, sa générosité, sa grandeur, son honneur et sa fiabilité prévalaient sur tous les Ulama de son temps et des temps suivants.

Dans le hadith du Prophète r, il est dit qu'il y aura un Alim du clan des Quraysh, qui remplira toute la terre de sa connaissance. L'Imam Ahmad et d'autres Ulama ont dit que ce hadith parle de l'Imam Ash-Shafi'i, car il n'y avait aucun autre Ulama parmi les Quraysh, dont la connaissance s'est répandue sur la terre et qui est suivie par des millions de musulmans.

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Le mot "taharat" au sens littéral signifie l'absence de saleté, c'est-à-dire tout ce qui souille (par exemple, najasat). Dans un autre sens, c'est la libération des défauts et des péchés. « Tathir » signifie « purification ».

Dans la charia, le mot "taharat" est utilisé pour désigner l'absence de ce qui est désigné par les termes "hadas" et "habas". Le mot "hadas" (souillure) fait référence à tout ce qui empêche la réalité de tout ce qui a besoin de taharat (par exemple, la prière). Il y a une différence entre un grand "hadas" (janaba) et un petit "hadas", qui nécessitent respectivement une ablution complète (ghusl) et une petite (wuzu). Le mot "khabas" (saleté) désigne tout ce qui est considéré comme salissant selon la charia (par exemple, l'urine, les matières fécales, etc.).

Importance de la pureté dans l'Islam

L'islam accorde une grande attention à l'hygiène personnelle d'une personne. La charia ordonne d'effectuer des ablutions plusieurs fois par jour ; nager avant de visiter le Majlis islamique; tous les vendredis; nettoyer, garder propres le corps, les vêtements et le lieu de prière; couper les ongles;

17 Shafi'i fiqh se brosser les dents; raser les poils de certains endroits du corps. L'Islam encourage le brossage des dents et l'élimination de l'odeur de sueur. La pureté est la clé de la prière. Allah Tout-Puissant a dit (ce qui signifie) : « Ô vous qui croyez ! Lorsque vous commencez à prier, lavez-vous le visage, les mains jusqu'aux coudes et essuyez-vous la tête, et (lavez) vos pieds jusqu'aux chevilles, et si vous êtes souillés, alors nettoyez-vous (complètement) » (Coran 5 : 6) . Le Prophète a dit : « La propreté est la clé de la prière, dont le début (la prière) est le takbir et la fin est le taslim » (Ahmad, Abu Dawood, at-Tirmizi).

La pureté est un attribut de la foi. Le hadith dit que la pureté est la moitié de la foi et que la pureté est fondée sur la foi (iman). La pureté extérieure est un signe de la pureté de la nature humaine et indique la décence d'une personne.

Le Prophète ﷺ a dit : « Dix choses sont naturelles : se couper les ongles, se laisser pousser la barbe, utiliser un cure-dent, se rincer le nez avec de l'eau, se tailler la moustache, se rincer les phalanges des doigts, s'épiler les aisselles, se raser les poils pubiens et utiliser de l'eau pour se laver." Muss ab bin Shayba (l'un des transmetteurs de ce hadith) a dit : "Et j'ai oublié la dixième chose, mais peut-être s'agissait-il de se rincer la bouche" (Muslim).

À propos de la pureté

On dit que la pureté est la moitié de la foi et qu'elle est fondée sur la foi (iman). Après avoir profané le corps, l'Islam oblige à se baigner.

Selon la charia, le terme "taharat" signifie "pureté", dans laquelle il est permis d'accomplir la prière. Pour être nettoyée des impuretés, pour effectuer une ablution complète et petite, l'eau doit conserver ses qualités naturelles d'origine. Cette eau s'appelle "moun mutlak"

Par exemple, si une chose pure, disons du safran, est ajoutée à l'eau, et après cela, elle n'est pas appelée eau, alors cette eau ne convient pas à la purification. Il ne peut pas éliminer les impuretés et effectuer une ablution petite ou complète. Si l'eau a changé d'odeur par rapport à ce qui est resté longtemps, ou si de l'argile, des algues, etc. s'y sont mélangées, alors cette eau est propre. Il peut également être utilisé pour le nettoyage. Il est honteux d'utiliser de l'eau très chaude et très froide pour les ablutions.

L'eau utilisée pour laver les parties obligatoires du corps est pure, mais non purifiante.

18 Livre sur la propreté. Kitabul taharat Si l'eau avec laquelle une ablution complète ou petite a été effectuée atteint un volume de 2 kullat, alors elle est considérée comme propre et peut être réutilisée. Kullat est une mesure du volume d'eau chez les Arabes. (2 kullat font 216 litres. Selon la taille du kullat dans un récipient en forme de cube dont les côtés mesurent 60 cm et dans un récipient rond de 120 cm de long et 48 cm de large).

L'eau qui a atteint un volume de 2 kullats n'est pas polluée si des impuretés y pénètrent, à condition que ses propriétés telles que la couleur, le goût ou l'odeur n'aient pas changé. Mais si l'eau (dans 2 kulyats - 216 litres), qui a changé ses propriétés en raison de la pénétration d'eaux usées, est purifiée par elle-même ou mélangée à d'autres eaux et que ces propriétés disparaissent, alors toute l'eau sera propre. Si les propriétés des mauvais esprits sont modifiées, par exemple: odeur - avec du musc, couleur - avec du safran, goût - avec du vinaigre, alors l'eau (2 kullats) ne sera pas propre non plus. Cela s'explique par le fait que des doutes subsistent quant à savoir si les circonstances qui ont provoqué le changement des propriétés initiales de l'eau y sont toujours préservées ou non.

De plus, cette eau n'est pas purifiée si de l'argile ou de la chaux y est mélangée. Et c'est la même explication, c'est-à-dire le doute.

Si un grand volume d'eau sale est ajouté à de l'eau propre dans un petit volume et que le volume atteint deux kullats, alors toute l'eau est purifiée, si la couleur, l'odeur ou le goût ne changent pas.

Lorsque les moustiques, les mouches, les puces, c'est-à-dire les créatures dans les veines desquelles le sang ne coule pas et qui s'y noient, pénètrent dans le liquide, il ne sera pas pollué si sa propriété ne change pas par rapport à leur grand nombre. S'il change, l'eau ne conviendra pas à la propreté.

De l'arrivée des eaux usées dans l'eau, ce qui est difficile à voir, l'eau n'est pas polluée. Ce sont des éclaboussures d'urine ou de najas qu'une mouche peut apporter sur ses pattes, etc. Elle peut polluer l'eau en grande quantité, avec une petite quantité elle est pardonnée, c'est-à-dire qu'elles font des 'afwa.

S'il n'y a pas de changement dans l'eau courante (par exemple, un ruisseau), alors cette eau est considérée comme propre et peut être utilisée, même si elle est inférieure à 216 litres. Si la couleur, l'odeur ou le goût de l'eau a changé avec un additif propre ou sale, alors même avec un volume de 2 kullats, l'eau devient inutilisable.

Il est permis d'utiliser des cruches ou d'autres ustensiles propres, à l'exception de ceux en or et en argent. Ces produits sont un péché à utiliser. C'est aussi un péché d'utiliser des assiettes en or ou en argent, des cuillères, des fourchettes, des cure-dents, des aiguilles, des miroirs,

19 Shafi'i fiqh et autres accessoires. C'est un péché aussi bien pour les femmes que pour les hommes. Ne pas utiliser, garder à la maison est également un péché.

Si le produit est recouvert d'or ou d'argent, et si, lorsqu'il est maintenu au feu, de l'or ou de l'argent s'en sépare, alors un tel produit est un péché à utiliser.

Une cruche de yacht précieux peut être utilisée, c'est-à-dire qu'elle est autorisée. Si une grande pièce d'argent est placée sur le produit pour la décoration, ou si elle est plus grande que nécessaire, alors un tel produit est un péché à utiliser et à stocker comme un bijou. Si le patch est placé au besoin et ne ressemble pas à une décoration, vous pouvez utiliser de tels plats.

Si un petit patch est placé pour la décoration et un grand si nécessaire, alors vous pouvez l'utiliser, mais c'est répréhensible. De même, si une tétine en argent est placée sur une cruche. Tout cela est interdit d'être fait d'or.

Infraction aux ablutions

L'ablution est violée par quatre actions :

1) quand quelque chose (à l'exception du sperme) sort du tractus génital et de l'anus;

2) perte de conscience: sommeil, évanouissement, folie, intoxication, etc. (si une personne s'endort, assise sur ses talons, ce qui peut empêcher la libération de gaz, etc., alors dans ce cas, les ablutions ne sont pas violées);

3) contact de la peau du corps de deux personnes de sexe opposé (environ à l'âge de 6-7 ans ou plus). Lorsque le corps du défunt est touché par la catégorie de personnes ci-dessus, les ablutions sont violées chez les vivants et non chez les morts.

Lorsque la peau de ceux qui, selon la charia, ne peuvent pas se marier, entre en contact, elle n'est pas violée. La condition du mariage est considérée ici comme une interdiction du mariage pour toujours. Par exemple, au contact de la peau de la sœur de la femme, l'ablution des deux est violée, car en cas de divorce de la femme, il est permis d'épouser sa sœur. Si vous touchez avec les ongles, les cheveux, les dents ou les os nus, wudu n'est pas violé ;

4) lorsque vous touchez les organes génitaux avec la paume de votre main, que ce soit la vôtre ou celle d'autres personnes, ou un bébé. Toucher les organes génitaux

20 Le Livre de la Pureté. Kitabul taharat d'un animal, même s'il est placé à l'intérieur, ne viole pas les ablutions. Si vous touchez les organes génitaux d'une personne décédée ou un organe génital amputé et desséché, même si la main est sèche, les ablutions sont définitivement violées.

C'est un péché pour quelqu'un dont les ablutions sont brisées d'accomplir la prière, le tawaf (sept fois autour de la Kaaba), de toucher le Coran, ses feuilles, et aussi l'étui dans lequel se trouve le Coran, dans lequel il est rangé. Si les versets du Saint Coran sont écrits sur une tablette, alors c'est un péché de les toucher ou de les porter. S'il est transporté comme un bagage, placé entre autres, alors c'est possible, avec l'intention que vous portiez des choses, et non le Coran lui-même, mais le toucher à nouveau est un péché. Si le Coran est écrit avec le tafsir (interprétation) et que le tafsir est plus que le Coran, alors il peut être touché et porté. Si les sourates sont écrites sur de l'argent ou comme un talisman (sabab), il est permis de les porter, mais il est honteux de les avoir avec soi lors de la visite des toilettes. Les enfants qui sont capables de faire la distinction entre le bien et le mal, sans wudu, peuvent toucher les tablettes ou les feuilles sur lesquelles les versets du Coran sont écrits tout en l'étudiant, alors qu'il faut garder à l'esprit qu'il leur est difficile de constamment être en wudu. Celui qui n'a pas de woudou peut utiliser un stylo ou un autre objet pour tourner les pages du Coran.

Visites aux toilettes et propreté

Selon la charia, "hala" s'appelle une toilette et "istinja" est la propreté.

Ils entrent dans les toilettes du pied gauche, sortent du droit. Le Coran, les beaux noms d'Allah I, les noms des prophètes et des anges ne peuvent pas être saisis ici. S'ils sont écrits sur des objets en or ou en argent, alors il est honteux (karaha) de les apporter.

Avant d'entrer, ils lisent : « Bismillah. Allahumma inni a "uzubika minal hubsi wal habaisi".

Après la sortie, ils lisent : « Gufranak. Alhamdu lillahi llazi azkhaba anil aza wa afani.

Il faut s'asseoir sans tourner le dos ni faire face à la Kaaba.

De plus, ils ne se tournent pas vers le soleil ou la lune. S'ils se soulagent dans un endroit ouvert, tournez-vous vers la Qibla avec votre visage ou votre dos

21 Shafi'i fiqh est bon. Vous devez soulager le besoin dans un endroit caché et sourd des gens. Dans un lieu ouvert, il est souhaitable de s'éloigner des gens et de cacher la awrah. Il est conseillé de s'asseoir en s'appuyant sur la jambe gauche.

Ils ne parlent pas dans les toilettes, ils ne lisent pas le Coran et ils ne se souviennent pas d'Allah I (vous pouvez vous souvenir et lire dans votre esprit).

Si vous éternuez, alors « alhamdulillah » se prononce mentalement. Le petit besoin n'est pas déchargé contre le vent et sur un endroit dur (pour éviter les éclaboussures).

Vous devez nettoyer avec votre main gauche. Si des éclaboussures peuvent provenir du lieu des selles lors du lavage, vous devez vous rendre à un autre endroit pour vous nettoyer. S'il n'y a pas d'éclaboussures, vous pouvez le nettoyer au même endroit. Vous ne pouvez pas vous soulager sur la route, dans les endroits où les gens se rassemblent ou sous les arbres fruitiers. Inutile de soulager le besoin dans les trous, les crevasses, les eaux stagnantes, les (petites) eaux courantes. La main droite ne touche pas les organes pendant la purification et il ne faut pas regarder la awrah.

Vous ne pouvez pas faire face à un petit besoin debout, contre le vent et regarder les eaux usées.

Il est conseillé de vous essuyer d'abord avec une chose dense (cailloux - trois morceaux de petits ou un, légèrement plus gros, avec les coins dont vous pouvez vous essuyer), puis de vous laver à l'eau. Si l'on se contente de l'un d'entre eux, alors il est préférable de purifier à l'eau. Lorsque vous utilisez de l'eau, lavez d'abord la awrah par l'avant, puis par l'arrière.

Après la purification, debout dans un endroit propre (en quittant les toilettes), ils lisent : « Allahumma tahkhir kalbi mina nnifaki wa h’assin farji minal favahishi ».

Actes obligatoires et conditions d'ablution

Selon la charia, "wuzu" signifie laver certaines parties du corps, avoir formulé une intention.

Pour que l'ablution soit valide, six actions obligatoires doivent être observées :

1) commettre l'intention en même temps que le début du lavage du visage.

L'intention est faite par le cœur : « J'ai l'intention d'accomplir les actes obligatoires des ablutions » ;

2) lavage du visage - commence du haut du front au menton et d'une oreille à l'autre. Sur toute la surface du visage (sans compter la barbe épaisse)

22 Le Livre de la Pureté. Kitabul taharat vous devez apporter de l'eau, vous devez également vous laver les paupières, les sourcils et les endroits où poussent les cheveux;

3) se laver les mains, y compris les coudes. Pour être persuasif, vous devez vous laver juste au-dessus des coudes. S'il n'y a pas de bras jusqu'au coude, vous devez laver l'os à cet endroit. S'il manque le bras au-dessus du coude, laver cet endroit est souhaitable (sunnah), mais pas nécessaire;

4) Mashu - caressant la tête avec les mains mouillées. Il faut faire au moins un cheveu. Mashu n'est pas considéré comme exécuté s'il est fait à l'extérieur de la tête, par exemple, éclabousser de l'eau ou masku sur les cheveux pendants. Mashu est autorisé en se lavant la tête, mais sans toucher les cheveux avec la main;

) laver les deux jambes, y compris les chevilles (chevilles). Il faut se laver entre les doigts. Pour plus de crédibilité, vous pouvez laver un peu plus haut ;

6) respect de la séquence ci-dessus d'exécution des éléments d'ablution.

Il est obligatoire de laver une fois toutes les parties du corps lavées.

Si tous les arcanes de l'ablution sont remplis, alors elle est considérée comme parfaite (valide). Si au moins un de ces arcanes n'est pas rempli, alors l'ablution est invalide (elle est considérée comme imparfaite). Si celui qui avait besoin d'effectuer une ablution complète, ayant fait une intention pour cela, est racheté, alors il ne devrait plus effectuer une petite ablution, même s'il n'a pas accompli l'intention d'une petite ablution.

sunnats d'ablutions sunnats d'ablutions sont :

1) l'utilisation du sivak. Il est conseillé d'utiliser Sivak avant d'entrer dans chaque prière ; avant le lavage; Avant l'heure de se coucher; chaque fois que vous vous réveillez; étudier les sciences; lire des hadiths ; avec une odeur dans la bouche; avec des dents jaunes; avec baignade obligatoire et souhaitable; lire le dhikr ; entrer dans la maison. Sivak est souhaitable d'utiliser constamment. Passez-les dans les dents, à la fois de l'extérieur et de l'intérieur, à travers. D'abord, il est effectué du côté droit au milieu des dents de devant, puis du côté gauche au milieu. Sivak est utilisé pour les ablutions 2+ fois. En premier

23 Shafi'i fiqh une fois pour avoir prononcé "Bismillahi Rrahmani Rrahim", la deuxième fois pour les ablutions. Lors du démarrage d'un sivak, il est conseillé de faire mentalement une intention pour lui. Pour un sivak effectué sans l'intention de commettre une sunnah, aucune récompense n'est enregistrée. Pour les prières obligatoires et souhaitables, effectuer un sivak est considéré comme un sunnat important (sunnatun-muakkad).

Pour une personne qui jeûne, à partir de l'après-midi jusqu'à la rupture du jeûne, il est honteux d'utiliser un sivak (karaha). Pour Allah I, le plus agréable est l'odeur émanant de la bouche d'une personne qui jeûne, il est donc prescrit de ne pas utiliser de sivak à ce moment-là, afin de ne pas supprimer cette odeur.

Sivak présente de nombreux avantages. Le plus grand d'entre eux est l'agrément d'Allah Tout-Puissant. Tenir un sivak met Satan en colère, nettoie la bouche, blanchit les dents, améliore la mémoire, la santé, aide le croyant à quitter ce monde avec l'iman, nettoie la bouche des mauvaises odeurs, aide à la digestion, améliore le bien-être ; une récompense pour la prière de 2 rak'ahs, effectuée à l'aide d'un sivak, plus que pour 70 rak'ahs, effectuées sans lui ;

2) dire d'abord "A'uzu..." et "Bismillah..." en même temps que se laver les mains, et avoir mentalement l'intention d'accomplir les sunnats des ablutions.

Si vous n'avez pas une telle intention, alors il n'y aura pas de rétribution des sunnats d'ablution ;

3) assis sur un endroit surélevé (par exemple, une chaise), regardant vers la Qibla, afin que les éclaboussures ne tombent pas ;

4) verser de l'eau avec la main gauche si une cruche est utilisée ; et arrosez avec la main gauche avant de vous laver les pieds, et en vous lavant les pieds, arrosez avec la droite;

) si l'eau coule ou stagne, prenez-la avec votre main droite;

6) se laver les mains trois fois et lire dua en faisant cela;

7) commencez à vous laver du côté droit du corps, puis déplacez-vous vers la gauche;

8) se rincer la bouche et le nez en même temps. L'eau est aspirée dans la bouche et rincée, puis aspirée dans le nez et nettoyée. Si vous ne jeûnez pas, le rinçage de la bouche et le nettoyage du nez sont effectués avec soin;

9) amener de l'eau au-dessus des coudes et des chevilles ;

10) caressant toute la tête avec les mains mouillées et (les pouces sont placés sur la tempe et le reste sur le front, en touchant du bout des doigts, puis trois fois avec les mains du front à l'arrière de la tête et en avant vers le front);

11) essuyer les oreilles de l'intérieur et de l'extérieur avec de l'eau fraîchement collectée;

12) laver d'abord la jambe droite, puis la jambe gauche;

13) essuyer, laver et écarter les doigts et les orteils trois fois ;

14) dilution des cheveux, si la barbe est épaisse ;

24 Le Livre de Pureté. Kitabul taharat 1) dilution des doigts et des orteils lors du lavage ; lors du lavage des mains, les doigts sont croisés et lors du lavage des pieds, le petit doigt de la main gauche est inséré par le dessous sous les doigts, en commençant par le petit orteil du pied droit et en terminant par le petit orteil du gauche le pied;

16) lors du lavage du visage, commencez par le haut et lors du lavage des mains et des pieds - des doigts;

17) laver sans attendre que la partie à laver sèche, c'est-à-dire achever l'ablution immédiatement, d'un coup sans s'arrêter ;

18) auto-lavage. Si vous n'en êtes pas capable, vous devez utiliser l'aide d'une autre personne ;

19) ne pas essuyer après le lavage, mais il est conseillé de laisser sécher ;

20) lecture dua après la fin des ablutions.

Le Prophète r a dit que sa oumma à Mahshar serait "muhajalin", c'est-à-dire avec des visages, des mains et des pieds brillants en raison de la pleine performance des ablutions. Par conséquent, soyez assidu à vous laver, afin de vous distinguer des autres communautés par l'éclat particulier des parties du corps.

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Dans un hadith rapporté par Tirmidhi et Muslim, il est dit qu'après avoir lu cette dua, 8 portes du paradis s'ouvriront et seront autorisées à y entrer par n'importe laquelle d'entre elles. Puis ils ont lu 3 fois la sourate "Inna anzalna...".

conditions de grandes et petites ablutions

1) eau propre ;

2) confiance qu'il s'agit d'eau;

3) l'absence de ce que la charia nie ;

4) l'absence de tout élément sur la carrosserie qui empêche l'eau de pénétrer dans la carrosserie (cire, vernis, etc.) ;

) l'écoulement de l'eau à travers les parties du corps ;

6) la présence de ce qui oblige aux ablutions ;

7) Islam ;

8) la conscience, la capacité de faire la distinction entre le bien et le mal ;

9) l'absence d'une raison qui change le but de l'ablution (pour le sang-froid, tomber dans l'incrédulité (kufr), etc.) ;

10) non contraignant avec quelque chose ; pour recevoir une barakah, la prononciation de « insha Allah » est autorisée ;

26 Le Livre de la Pureté. kitaboul taharat

11) la capacité de faire la distinction entre les farzes et les sunnats ;

12) pour celui qui souffre d'incontinence urinaire et pour les femmes qui saignent incessamment, le temps de la prière doit venir;

13) ceux qui ont ces maux avant de se laver doivent faire une toilette et se laver;

14) ces patients doivent avoir avec eux le nécessaire pour maintenir la propreté (tampons, chiffon, etc.).

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CHAUSSETTES EN CUIR NETTOYÉES (MASH)

Si, après les ablutions, on met des chaussettes en cuir adaptées au maskhu, alors à l'avenir, pendant les ablutions, on ne pourra plus se laver les pieds, mais essuyer les chaussettes avec de l'eau. Ceux qui sont à la maison peuvent utiliser mascha pendant une journée et un voyageur - trois jours. Le décompte du temps commence à partir du moment où l'on rompt le wudu, après avoir enfilé des chaussettes en cuir. S'il a fait un maskah à la maison et est parti en voyage ou, ayant un maskah en chemin, est arrivé à la maison, la période prescrite pour le voyageur n'est pas prise en compte. Ici, il entre dans la catégorie de ceux qui sont à la maison. Pour permettre le maskh, il faut que les chaussettes soient propres et enfilées après une ablution complète, et s'il y avait besoin, alors après une ablution complète. Si, après avoir lavé un pied, il met immédiatement une chaussette dessus, une telle mascha n'est pas autorisée.

Il est nécessaire que les ablutions soient terminées en premier, et ensuite seulement des chaussettes en cuir sont mises.

EXIGENCES POUR LES CHAUSSETTES EN CUIR

Les chaussettes en cuir destinées au mashu doivent couvrir les jambes ainsi que les chevilles, être propres, légales et durables, dans lesquelles il sera possible d'utiliser lors d'arrêts ou de haltes en cours de route.

Les chaussettes tricotées ne sont pas autorisées si l'eau s'infiltre dès qu'elle est versée dessus. Si deux paires sont portées, le maskhu n'est pas autorisé sur les chaussettes supérieures. Il est nécessaire d'essuyer le bas des chaussettes. En effet, il n'est pas nécessaire de porter deux paires de chaussettes identiques. Mais s'il y a un besoin pour cela, alors vous pouvez le porter. Si une chaussette déchirée est attachée avec des fils, elle peut être portée comme masque.

27 Shafi'i fiqh

PROCÉDURE D'ESSUYAGE (MASH)

Maskha est exécuté sur la semelle avec une main et sur le dessus avec l'autre main, avec les doigts ouverts. La main gauche est posée sur le talon, la main droite sur la pointe.

Des talons avec les doigts de la main gauche, ils sont effectués jusqu'aux orteils, des chaussettes avec les doigts de la main droite, ils sont effectués jusqu'au pied. Il suffit d'effectuer, comme ils le font sur la tête, un simple masha. Si vous avez des doutes sur l'heure du masque, vous devez vous laver les pieds. Par exemple, étant masqué, une personne s'est retrouvée dans une situation l'obligeant à se baigner. Dans ce cas, le masku expire. Il faut se baigner et, si on le souhaite, remettre des chaussettes, c'est-à-dire entrer dans l'état de maskhu. Si, pendant ses ablutions, il enlève un ou les deux bas, vous devez vous laver les pieds avec une nouvelle intention et remettre vos chaussettes. L'ablution n'a pas besoin d'être renouvelée.

Impureté et purification d'eux Selon la charia, l'impureté (najas) est considérée comme celle en présence de laquelle il est impossible d'accomplir la prière sur le corps, le lieu de prière ou les vêtements.

Les impuretés sont tous des liquides enivrants ; émanant du corps (à l'exception de la sueur et du sperme); sang, pus, vomi; tous les animaux morts (sauf les humains, les poissons et les criquets); coupé d'un animal vivant (à l'exception des plumes, des poils et de la laine d'animaux dont la viande peut être consommée); chien; porc (sanglier), leur progéniture et leur semence; le lait de tous les animaux dont la viande est interdite à la consommation (sauf l'humain) et celui qui est abattu sans se conformer aux exigences de la charia.

La partie qui est séparée de l'être vivant, qui est considérée comme pure après la mort, est également pure. Par exemple, la main coupée d'une personne est considérée comme propre, car la personne elle-même après la mort n'est pas najas. Et si vous arrachez la queue d'un mouton, alors il sera considéré comme najas, car s'il meurt sans être abattu, il devient najas. Les najas qui ont collé au chien et au cochon doivent être lavés 7 fois, l'un d'eux utilisant la terre.

L'urine d'un garçon de moins de deux ans, qui n'a été nourri que du lait de sa mère, peut être versée avec de l'eau partout où elle a pu. Il est vidé s'il ne se vide pas. L'urine des filles de moins de deux ans doit être lavée jusqu'à ce que l'eau s'écoule.

28 Le Livre de la Pureté. Kitabul taharat Najasa qui a collé est lavé avec de l'eau jusqu'à ce que l'odeur, la couleur ou le goût soient éliminés. S'il est difficile d'enlever la couleur ou l'odeur, essuyez cet endroit 3 fois.

Si après cela, ils ne pouvaient pas le nettoyer, alors le Tout-Puissant pardonne si l'un d'eux reste (c'est-à-dire qu'un afwa est fait). Mais s'il ne reste que le goût et qu'il est impossible de l'enlever, alors l'afwa n'est pas faite. Namaz ne peut pas être exécuté s'il y a des najas sur le corps, sur les vêtements ou sur le lieu de son exécution. Si vous effectuez une prière sans connaître la présence de najasah sur le corps, vous devez alors compenser cette prière, si le temps s'est écoulé, sinon, effectuez-la à nouveau. Najasa, qui est pardonné (c'est-à-dire afwu), ce sont des esprits maléfiques qui peuvent coller aux vêtements des rues sales s'il est impossible de s'en défendre.

Afwu est fabriqué à partir de gouttes de pluie qui coulent des rues sales ; du sang d'une plaie et de furoncles (plaies); du sang du site d'injection (s'il n'en sort pas trop); du sang de puces et de poux supprimés; du sang laissé sur le corps après la saignée (hijamat); si un morceau de bouse pénètre dans le lait. Si le bébé vomit et touche le sein de la mère avec sa bouche, alors un afwa est fabriqué à partir de cela ; s'il reste un peu d'émeri sur les abats d'un animal abattu après le lavage, alors un afwa est également fabriqué à partir de cela; vous pouvez manger du pain cuit sur un feu kizyachny.

Des cheveux qui sont passés aux vêtements, assis sur un âne ou une mule, un afwa est également fait s'il n'y en a pas assez (cheveux).

Bref, de toutes les najas (impuretés), dont il est difficile de se protéger, le Tout-Puissant fait afwa (pardon).

état conditionnel de purification (tayammum) Selon la charia, l'ablution sèche - tayammum - consiste à apporter de la terre propre et sèche sur le visage et les mains sur les coudes. Le tayammum est pratiqué en l'absence d'eau ou s'il y a une maladie sur les parties à laver, qui peut s'aggraver lors du lavage. Le Tayammum est également autorisé lorsque l'eau est disponible, mais il est trop cher.

Quand vient le moment où il est nécessaire d'accomplir le tayammum, c'est-à-dire que le moment de la prière est venu et que vous devez faire les ablutions, vous devez chercher de l'eau. Si l'eau n'est pas trouvée ou si nous avons une raison pour laquelle l'eau ne peut pas être utilisée, alors le tayammum est effectué. Par exemple, si nous

29 Shafi'i fiqh nous avons une blessure et il est impossible de faire des ablutions ou de se baigner avec de l'eau, alors il faut faire le tayammum.

Il y a trois raisons pour effectuer le tayammum :

1. manque d'eau, c'est-à-dire s'il n'y a pas d'eau dans les limites atteignables. Par exemple, s'il y a des loups ou d'autres prédateurs entre une personne et de l'eau qui peuvent la tuer, alors le tayammum est autorisé. Que vous soyez en route ou non, si vous êtes convaincu qu'il n'y a pas d'eau, vous n'avez pas besoin de la chercher, mais le tayammum est accompli, car il n'y a aucun avantage à chercher ce que vous ne pouvez pas trouver. S'il y a espoir de trouver de l'eau, alors il faut essayer de la trouver en demandant aux compagnons, en regardant dans les quatre directions de soi. S'ils recherchent sur un terrain plat, ils font alors le tour de la zone dans le rayon de la flèche, soit 144 mètres. S'ils recherchent dans un endroit inégal, ils contournent les limites de la distance visible. Si après ces recherches l'eau n'est pas obtenue, alors ils effectuent le tayammum. Si, après les recherches ci-dessus, sans trouver d'eau, ils font tayammum et se déplacent vers un autre endroit, et là ils sont convaincus qu'il n'y a pas d'eau, alors ils doivent la chercher à nouveau. Si nous savons avec certitude que dans un rayon de 2, km. il y a de l'eau de notre part, alors vous devez y aller, s'il n'y a aucun risque pour vous et vos bagages. S'il y a danger, il ne faut pas aller à l'eau, mais accomplir le tayammum. Si l'eau est plus loin que la distance que nous avons mentionnée, c'est-à-dire 2 km, il n'est pas nécessaire d'y aller. Dans ce cas, ils se contentent de tayammum.

Si vous êtes sûr de trouver de l'eau à la fin du temps de prière, alors il vaut mieux attendre jusque-là. S'il n'y a aucune certitude, vous devez effectuer rapidement le tayammum. S'il est nécessaire de faire des ablutions ou de se baigner et qu'il n'y a pas assez d'eau pour tout cela, il faut utiliser l'eau jusqu'au bout, et faire le tayammum pour le reste. Ils achètent de l'eau au cas où vous n'auriez pas besoin de l'argent que vous donnez pour cela ; s'il a un prix similaire; s'il n'y a pas de dette envers Allah Tout-Puissant ou les gens; si vous n'avez pas besoin de ce paiement pour nourrir les gens, les animaux, qu'il doit nourrir. S'il est possible d'obtenir ou de demander de l'eau gratuitement ou à crédit, cela doit être fait.

S'ils proposent de l'argent à crédit pour acheter de l'eau, il n'est pas nécessaire de l'accepter.

2. Le besoin d'eau. Si l'eau est nécessaire pour étancher la soif d'un être vivant, alors il est possible d'accomplir le tayammum en conservant l'eau ;

3. C'est la présence d'une maladie sur une partie du corps à laquelle l'eau ne peut pas être apportée. Si c'est le cas, lavez les parties saines et effectuez le tayammum. Pour celui qui se baigne, il n'y a pas de différence dans l'ordre dans lequel tayammum est exécuté ou nous-

30 Le Livre de la Pureté. Kitabul taharat tya parties saines du corps, mais lors du lavage, vous devez suivre l'ordre. Quand vient le tour de laver l'endroit malade, effectuez le tayammum. S'il y a 2 plaies sur les parties du corps à laver (avec un petit wudu), alors 2 tayammums doivent être pratiqués. S'il y a 4 blessures sur des parties du corps et qu'il n'y a pas de blessure commune sur toute la tête, alors 3 tayammums doivent être effectués, et le maskha est fait sur la tête, c'est-à-dire en frottant avec de l'eau. S'il y a une blessure sur toute la tête, alors 4 tayammums doivent être effectués.

C'est si vous effectuez le tayammum à partir d'une petite ablution, mais à partir d'une grande ablution (janabat), un tayammum suffit, même s'il y a des blessures sur tous les organes du corps. Si la plaie est bandée et que du plâtre ou des attelles sont appliqués qui ne peuvent pas être déliés, ils lavent les endroits sains, faites du tayammum. Sur le pansement, faire un masque avec de l'eau.

composants (arcanes) du tayammum

L'exécution du tayammum comporte cinq éléments :

1. C'est le choix du terrain. Le tayammum est exécuté sur le visage et sur les mains, jusqu'aux coudes, amenant à l'endroit lavé. Lorsqu'il est nécessaire de se baigner, le tayammum s'effectue de la même manière, mais pas sur les autres organes.

Tout ce qu'on appelle la terre convient au tayammum, mais il doit être propre et poussiéreux, non utilisé auparavant pour le tayammum. De plus, vous ne pouvez pas utiliser la terre émiettée des organes du tayammum. Lors de la sélection d'un terrain, il est nécessaire d'avoir l'intention de l'utiliser pour le tayammum ;

2. C'est l'intention du tayammum, pour permettre, par exemple, la prière. L'intention doit être faite avec le toucher des mains de la terre. Vous devez également garder l'intention jusqu'à ce que la terre sélectionnée touche au moins un peu le visage. Si vous avez l'intention d'autoriser le fard et le sunnat, il est alors permis d'effectuer les deux actions ;

3. apporter à toute la face de la terre;

4. porter aux mains et aux bras, y compris les coudes. Il n'est pas nécessaire d'apporter la terre à la base des cheveux, même s'il s'agit de cheveux clairs et clairsemés ;

5. Tenir la terre sur le visage et les mains à tour de rôle.

Pour le tayammum, il faut toucher le sol avec les mains deux fois : la première fois pour passer sur le visage, la deuxième fois pour passer sur les mains.

Si la terre est molle, il suffit alors de la toucher, pas besoin de se cogner la main.

31 Shafi'i fiqh mi. Au contact de la terre, Sunnat écarte les doigts et dit « Bismillah… ». Au premier contact, s'il y a un anneau au doigt, alors retirez-le sunnat. Et pour la deuxième fois, il faut l'enlever pour que la terre atteigne tous les doigts. Un tayammum peut être utilisé pour effectuer un fard. Lors de l'exécution de prières combinées (transférées), le tayammum est effectué séparément pour chacune. Il n'est pas possible d'accomplir les deux prières avec un tayammum. Avec un tayammum, vous pouvez effectuer autant d'actions que vous le souhaitez. Pour les ratibats exécutés avant la prière, le tayammum n'est pas exécuté avant l'heure de la prière du fard.

Si une personne est en prison, où il n'y a ni eau ni terre, alors par respect pour l'heure de la prière, elle doit accomplir la prière, puis, lorsqu'elle trouve de l'eau ou de la terre, elle doit être indemnisée. Si une personne qui est en voyage ou à la maison accomplit une prière après un tayammum fait dans un endroit où il était peu probable qu'il y ait de l'eau, alors si de l'eau est trouvée, elle n'est pas obligée de compenser cette prière si son chemin était licite .

Si son chemin était illégal, alors il doit être indemnisé. Le chemin illégal est le chemin d'un esclave en fuite qui part en voyage avec l'intention de voler ou d'acquérir quelque chose de coupable.

Si le tayammum a été fait pour la prière, alors la prière doit être compensée dans les cas où le tayammum a été effectué : 1) en raison du manque d'eau, de manière illégale ; 2) en raison du manque d'eau sur le chemin ou à la maison dans un endroit où il y a une forte probabilité que de l'eau se trouve; 3) du fait qu'il a oublié la présence d'eau dans les bagages ; 4) du fait qu'il n'a pas pu le trouver dans les bagages ;) à cause du froid extrême ; 6) en raison du fait qu'ils mettent un bandage ou un pansement sur les organes sur lesquels le tayammum est pratiqué ; 7) du fait qu'ils mettent un pansement ou un pansement sans ablution sur d'autres organes que les organes sur lesquels ils font tayammum.

hygiène féminine Une femme doit faire très attention à la prière, surtout au début et à la fin du cycle menstruel. Pour que la prière ne reste pas un devoir, il faut d'abord connaître le temps d'accomplir toutes les prières.

Aujourd'hui, chacun a la possibilité d'avoir avec soi les heures et le calendrier des prières (ruznam). L'heure du début de la prière peut aussi être

32 Le Livre de Pureté. Kitabul taharat mais à déterminer par l'adhan. La fin de l'heure de prière peut être déterminée comme suit : le début de l'heure de la prière du midi avant l'heure de la prière de l'après-midi correspond à l'heure de la prière du midi, avant l'adhan du soir correspond à l'heure de la prière de l'après-midi. De l'heure de la prière du soir à la prière de la nuit - c'est l'heure de la prière du soir. Depuis l'heure de la prière nocturne jusqu'à la lueur du matin, on considère qu'il s'agit de la nuit. De la lueur du matin au lever du soleil est le moment de la prière du matin. Si l'heure de la prière du déjeuner arrive à 12 heures et celle de l'après-midi à 1 heure, alors l'heure de la prière du déjeuner est de trois heures. (Avec le changement de la durée du jour et de la nuit, l'heure des prières change, ce qui confirme le ruznam.) Après avoir étudié et appris l'heure des prières, elles doivent suivre le début et la fin du cycle menstruel.

DÉBUT DU CYCLE

Considérez la situation possible du début du cycle. Disons que l'heure de la prière du déjeuner commence à 12 heures. Si une femme, après le passage de cinq minutes après douze, c'est-à-dire au moment du début de l'heure de la prière, commence le cycle menstruel, alors après qu'elle est purifiée, elle doit compenser cette prière. Cela s'explique par le fait qu'à partir du moment où l'heure de la prière arrivait, une femme pouvait immédiatement accomplir le farnamaz. Cela prend un minimum de minutes pour le faire.

Une femme qui n'a pas utilisé ce temps, mais qui en a eu l'occasion, doit le rembourser. Mais on ne peut pas conclure que si une femme, au début de l'heure de la prière, n'a pas immédiatement accompli la prière, alors elle sera péchée pour cela. Une femme, tout comme un homme, peut légèrement reporter l'heure de la prière. Mais si elle pouvait effectuer le namaz dans ce court laps de temps et ne l'a pas effectué, alors après le nettoyage, elle est obligée de le compenser.

FIN DU CYCLE

Considérez la décision de purifier une femme et la procédure pour effectuer des prières. Par exemple, prenons la prière de l'après-midi. Rappelez-vous que l'heure de la prière du déjeuner expire à trois heures de l'après-midi. Si une femme est purifiée avant la fin de la prière du déjeuner et qu'il lui reste du temps pour dire "Allahu Akbar" avant l'adhan de l'après-midi, alors elle doit accomplir la prière de l'après-midi et compenser la prière du déjeuner, car.

resté propre, même pendant une minute de la période de cette prière.

33 Shafi'i fiqh La question se pose : comment une femme est-elle au courant de l'arrêt des menstruations ? Elle doit être extrêmement attentive les jours où son cycle se termine habituellement. Après s'être nettoyée, elle doit immédiatement (dans la mesure du possible) se baigner et accomplir des prières jusqu'à ce que le temps soit écoulé. Si elle, en ayant l'occasion, ne s'est pas précipitée pour accomplir la prière, elle sera alors le même péché que pour le fard manqué. N'ayez pas honte d'effectuer un bain complet. A la moindre occasion, il faut nager et prier. Pour ce faire, vous pouvez endurer le froid, mais pas fort, afin d'avoir le temps d'accomplir le fard à temps.

Si une femme se nettoie lorsqu'il reste du temps avant l'azan du soir, au cours duquel elle peut dire "Allahu Akbar", alors elle doit rembourser les prières de l'après-midi et du déjeuner. En effet, la prière du déjeuner peut être effectuée en cours de route, en la transférant à l'après-midi. Si une telle situation se présente avec la prière du soir, c'est-à-dire qu'une femme se purifie avant l'azan nocturne et n'a pas le temps d'accomplir la prière du soir, alors la prière de l'après-midi n'a pas besoin d'être remboursée, mais seulement la prière du soir, car l'après-midi la prière n'est pas transférée à la prière du soir. Si vous avez été purifié pendant le temps pendant lequel vous pouviez dire "Allahu Akbar" avant l'azan du matin, vous devez rembourser les prières de la nuit et du soir, car.

la prière du soir sur le chemin est transférée à la nuit.

Si vous vous nettoyez après l'heure de l'azan du matin et que vous n'avez pas le temps de prier avant le lever du soleil, alors vous devez compenser cette prière, mais pas la prière du soir, car cette prière n'est pas transférée au matin.

De plus, une femme qui s'est nettoyée l'après-midi n'a pas besoin de compenser la prière du matin.

Fais attention

Pensez, si vous ne connaissez pas le début et la fin du temps de prière, ne surveillez pas votre hygiène, n'effectuez pas assidûment les prières au bon moment, alors chaque mois vous risquez de manquer deux ou trois prières. Au cours de l'année, ce nombre peut passer à 24-30 prières. Si vous comptez, alors pendant la vie d'une femme peut manquer 960-1440 prières. Sa vie peut se terminer avec tant de prières de dette. Pensez maintenant à la façon dont elle apparaîtra devant le Tout-Puissant le Jour du Jugement.

Namaz est celui pour une seule omission dont (selon certains érudits) une personne tombe dans l'incrédulité. Échapper au glissement de terrain

34 Le Livre de Pureté. Kitabul taharat lors d'un incendie ou d'autres cataclysmes, les prières ne doivent pas être manquées. Si une personne est en soins intensifs, alors même dans ce cas, elle devrait prier autant que possible: si elle le peut, debout, sinon, assise, allongée, en bougeant les yeux ou mentalement, mais en s'inclinant devant Allah, je devrais le faire à temps. A akhira, une très grosse punition attend ceux qui ont raté les prières. Le Coran dit que ceux qui ont fait preuve de connivence dans la prière, c'est-à-dire ceux qui ne l'ont pas accomplie, seront envoyés au ravin de Gayun, situé en enfer. C'est le ravin duquel l'Enfer lui-même demande protection. Le péché pour une prière imparfaite ne sera pas seulement pour les femmes qui négligent leur purification, mais aussi pour tous ceux qui n'accomplissent pas du tout la prière.

Le mari est tenu d'apporter à sa femme tous les détails liés au début et à la fin de la purification et des prières à ce moment. Il doit aussi enseigner à ses filles. Et si nécessaire, utilisez l'aide de sa femme pour enseigner aux filles. Si le mari n'a pas enseigné cela, alors la femme et la fille adulte doivent apprendre de l'alim et découvrir par elles-mêmes l'ordre des prières. Ils n'ont pas le droit d'être modestes en la matière. C'est un péché pour un mari d'interdire à sa femme d'aller voir l'Alim pour obtenir des réponses à ces questions s'il ne lui enseigne pas lui-même. Mais un mari ou un père qui adhère aux normes de l'islam doit apprendre par lui-même et apprendre aux femmes à être pures dans les prières.

Pendant le cycle menstruel, c'est un péché pour un mari de toucher le corps de sa femme du nombril à ses genoux sans aucune barrière. Aïcha raconte : "Notre Prophète a ordonné de renforcer la place entre le nombril et les genoux." C'est un péché pour une femme de permettre à son mari de venir à elle à ce moment-là. Elle doit lui résister de toutes les manières possibles. Si le mari l'emporte toujours, alors la femme ne sera pas péchée pour cela. Le Jour du Jugement, une telle personne apparaîtra avec une réponse devant Allah Tout-Puissant.

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En arabe, le mot "salat" signifie "bénédiction, bons vœux, prière (dua)". Dans la charia, le mot "salat" est utilisé pour désigner un certain type de culte (ibadat), dont les composantes sont la lecture du Coran (qiraat), ainsi que la taille (ruku") et les prosternations (sujdud) .

NAMAZ (salat) Namaz est l'un des fondements de l'islam. C'est l'action la plus méritoire accomplie par une personne (corps). Namaz lave les péchés d'une personne, nettoie des péchés, protège des maux, oblige au paradis.

Il est rapporté d'après les paroles d'Abu Hurairah qu'il a une fois entendu le Messager d'Allah (les gens) demander :

"Dites-moi, si une rivière coulait à la porte (d'une maison appartenant à) l'un de vous et qu'il s'y baignait cinq fois par jour, resterait-il ensuite de la saleté sur lui?" Ils ont répondu: "Il n'y aurait aucune trace de saleté." Alors le Prophète r dit : « Et ceci est comme cinq prières (quotidiennes), par lesquelles Allah I efface les péchés » (al-Bukhari, Muslim).

36 Livre de prière (prière). Kitabu salat Celui qui accomplit la prière est un homme juste et un martyr, les portes du Paradis lui sont ouvertes. Si la prière est acceptée, alors d'autres vertus seront acceptées le Jour du Jugement. Namaz dans akhirah se transforme en éclat (nur), pour chaque sujda (arc) de prière, le Tout-Puissant élève le degré de respect et lave les péchés. Le moment de la prosternation dans la prière est le moment où l'esclave est le plus proche d'Allah I, le moment où les prières sont acceptées. Celui qui fait de nombreuses prosternations (sujdud) au Paradis est un ami du Prophète r. Lorsqu'un esclave pose son front contre le sol pendant le jugement, cela est très agréable à Allah Tout-Puissant. Deux prières de rak'a valent mieux que le monde et tout ce qu'il contient. Celui qui accomplit une ablution complète et une prière avec la parfaite observance de la main "-khushu est purifié des péchés antérieurs, comme au premier jour de sa vie.

Il est rapporté d'après les paroles d'Abu Hurairah que le Messager d'Allah a dit: "Cinq prières quotidiennes et (participation à chacune des prières suivantes) la prière du vendredi (après la précédente, servir) comme expiation pour les péchés commis entre (ces prières) , à moins qu'il n'y ait (parmi eux) des péchés graves" (Muslim).

L'obligation de prier Namaz est imposée par toutes les personnes, hommes et femmes, d'âge, raisonnables, musulmans et purs. Un mineur n'est pas obligé de prier. Les parents sont obligés d'apprendre à leurs enfants à prier dès l'âge de sept ans et de leur ordonner de l'accomplir, et lorsqu'ils atteignent l'âge de dix ans, les enfants peuvent être punis pour désobéissance. Les personnes insensées ne sont pas obligées de prier.

L'incroyant n'est pas obligé de prier, c'est-à-dire que vous ne pouvez pas lui dire d'accomplir la prière. Dans l'akhirah, il sera également puni pour avoir sauté des prières.

Si un incroyant s'est converti à l'Islam, alors il n'a pas besoin de compenser les prières passées, et s'il est apostat, alors il doit compenser. Une femme pendant la période de congé mensuel et post-partum n'a pas besoin d'accomplir la prière.

La prière non effectuée pendant cette période n'a pas non plus besoin d'être compensée.

L'importance de la performance de namaz Allah Tout-Puissant dit dans le Saint Coran (sens): "... en vérité, la prière éloigne l'indigne et le répréhensible." (Coran 29 : 45), ou : « Gardez vos prières strictement, en particulier (honorez) la prière du milieu et tenez-vous respectueusement devant le Seigneur. (Coran, 2:238).

37 Shafi'i Fiqh "En effet, la prière pour les croyants est prescrite au temps fixé" (Coran, 4:103).

L'Islam ne se soucie pas d'un autre culte autant qu'il se soucie de la prière au Seul et unique Allah I, puisque c'est cela qui est le lien direct entre l'esclave et son Seigneur.

Un musulman se lève pour prier devant le Tout-Puissant cinq fois par jour. Il le loue et le commémore, demande de l'aide, des conseils sur le droit chemin et le pardon des péchés. Il le prie pour le paradis et le salut de son châtiment, attache avec lui son alliance d'obéissance et d'obéissance à lui.

Ainsi, il est très important qu'une telle position devant Allah I laisse une marque sur l'âme et le cœur de l'esclave. Il est nécessaire que la prière contribue à la droiture et à l'obéissance de l'esclave, à l'accomplissement du bien et à l'éloignement de tout mal. C'est le but principal de la prière. La diligence dans l'accomplissement de la prière protège et éloigne l'esclave des abominations et des reproches, augmente son engagement envers le bien et, finalement, approfondit la foi dans son cœur. Par conséquent, il est nécessaire que cette connexion reste constante et forte. Celui qui a quitté la prière a coupé la connexion avec le Seigneur, et celui qui a coupé la connexion avec le Seigneur ne sera bon dans aucune de ses actions.

Al-Tabarani cite d'Anas le hadith du Prophète r, qui dit : « La première chose pour laquelle un esclave sera réprimandé le Jour du Jugement est la prière.

S'il est utilisable, le reste de ses actes sera également utilisable, et sinon, le reste de ses actes sera évalué en conséquence. Par conséquent, Allah Tout-Puissant a prescrit la prière à tous les prophètes et anciennes communautés, et il n'y avait aucun prophète qui n'ordonnerait à sa communauté d'accomplir la prière et ne mettrait pas en garde son peuple contre le refus de la prière ou sa négligence.

Allah, le Tout-Puissant, a défini la prière comme l'une des principales actions des justes, en disant (ce qui signifie) : "En vérité, bénis sont les croyants qui sont humbles dans la prière, qui évitent toutes les choses vaines, qui paient la zakat, qui n'ont aucun rapport avec personne sauf avec leurs femmes ou leurs esclaves, ce dont ils sont irréprochables. Et ceux qui désirent plus que cela transgressent ce qui est permis. bienheureux ceux qui gardent leur dépôt et leurs contrats, qui accomplissent leurs prières rituelles, ce sont eux les héritiers qui hériteront du paradis, dans lequel ils demeureront pour toujours. (Coran, 23:1-11).

38 Le livre de prière (prière). Kitaba salat Celui qui accomplit les prières prescrites au bon moment, sans en manquer une seule, et se présente devant le Tout-Puissant, le louant et l'exaltant encore et encore, demandant des conseils sur le vrai chemin conformément au Coran et à la Sunnah, il ressentira certainement la profondeur de la foi dans son cœur. Il sentira une augmentation de l'humilité et un sens de la façon dont Allah I le regarde. Ainsi, son style de vie sera correct et ses actions seront correctes. Celui qui est distrait dans la prière du Tout-Puissant et est occupé par des pensées du monde, sa prière n'améliore pas son cœur et ne corrige pas son mode de vie. Il a détruit le fruit de l'adoration. Les paroles du Prophète r se réfèrent à une telle personne: "Cette prière, qui n'empêche pas la commission du vil et répréhensible, ne fait que s'éloigner d'Allah I."

Le Tout-Puissant nous appelle à la prière avec les paroles du muezzin : « Allah est Grand ! Allah est grand! Hâtez-vous à la prière, Hâtez-vous au salut !

Le muezzin semble dire : « Va, ô priant, à la rencontre d'Allah I.

Allah I est plus grand que tout ce qui vous distrait, laissez tout ce qui vous occupe et allez adorer Allah I. Ceci est mieux pour vous que toute autre chose.

Lorsqu'un esclave entre en prière, il dit : « Allah est Grand ! Chaque fois qu'il s'incline ou s'incline vers le sol ou se lève, il dit : « Allah est Grand ! Chaque fois qu'il dit cela, le monde devient insignifiant à ses yeux et l'adoration d'Allah I devient de plus en plus importante. Et il se souvient qu'il n'y a rien de plus important dans l'âme que le Seigneur. Il rejette la négligence, la distraction et la paresse et se tourne vers Allah I.

Le Tout-Puissant a loué les gens qui ont répondu à Son appel, en disant (sens) : "Dans les temples qu'Allah a permis d'ériger et dans lesquels son nom est commémoré, les hommes le louent matin et soir, ceux qui n'échangent ni n'achètent servir d'obstacle, de peur d'oublier Allah, d'accomplir la prière rituelle et de payer la zakat, et qui craignent le jour où les cœurs tremblent et les yeux se révulsent.

(Coran, 24:36-37).

La prière effectuée correctement, selon toutes les règles et sans violation, est un signe de pleine foi.

Les omissions dans la prière et la négligence de celle-ci sont les principaux signes d'hypocrisie, qu'Allah nous préserve de cela I. Allah Tout-Puissant a dit (ce qui signifie): "Les hypocrites essaient de tromper le Seigneur ... Quand ils accomplissent la prière, ils le font à contrecœur, seulement pour montrer aux gens et seulement parfois ils se souviennent d'Allah » (Coran, 4:142).

39 Shafi'i fiqh Quant à l'abandon complet de la prière, c'est le plus grave des grands péchés. C'est la raison principale du châtiment le Jour du Jugement, qu'Allah nous préserve de cela.Puisque la prière est l'acte le plus important des croyants, Allah je la mets en tête des bonnes actions. Et le refus de prier est le pire des péchés des pécheurs et des hypocrites.

Dans le Coran, il est rapporté au sujet des croyants (signification) : "Ils dans les jardins d'Eden, au-delà de toute description, s'interrogent mutuellement sur les pécheurs, à qui ils ont déjà demandé :" Qu'est-ce qui vous a amené au sakar (feu de l'enfer ) ? "Ils répondront:" Nous n'avons pas prié, comme les musulmans l'ont fait, nous n'avons pas nourri les pauvres, comme les musulmans l'ont nourri, nous avons erré avec les égarés et avons renié le jour du jugement jusqu'à ce que la mort nous rattrape. (Coran, 74:40-47).

Hafiz al-Dhahabi dans le livre "Al-Kabair" cite qu'un jour

Le Messager d'Allah r dit en présence de ses compagnons : « Ô Allah, ne laisse pas parmi nous les malheureux, les démunis », puis demanda :

"Sais-tu qui est-ce?" Ils ont demandé: "Qui, O Messager d'Allah?" Le Prophète r a répondu: "Celui qui a abandonné la prière." As-Sayyid Muhammad ibn Alawi al-Maliki dans son livre dit : « Certains prédécesseurs (salaf) ont dit : « Ceux qui n'accomplissent pas la prière sont maudits dans la Torah, et dans l'Évangile, et dans les Psaumes, et dans le Coran. Des milliers de malédictions tombent sur ceux qui n'accomplissent pas la prière tous les jours, et les anges du ciel le maudissent.

Celui qui n'accomplit pas la prière n'a pas de part du Khavz (réservoir) du Prophète r et il n'y a pas d'intercession pour lui. Ceux qui n'accomplissent pas la prière ne sont pas visités pendant la maladie et ne sont pas accompagnés lors de leur dernier voyage. Ils ne le saluent pas et ne mangent ni ne boivent avec lui, ils ne l'accompagnent pas, ils ne se lient pas d'amitié avec lui et ils ne s'assoient pas avec lui. Il n'a aucune foi et aucune confiance en lui, il n'a pas de part de la miséricorde d'Allah Tout-Puissant. Il est au fond de l'Enfer avec les hypocrites. Les tourments de ceux qui n'accomplissent pas la prière sont intensifiés plusieurs fois. Au jour du jugement, il sera amené les mains liées autour du cou, les anges le battront et l'enfer s'ouvrira pour lui. Il franchira les portes de l'Enfer comme une flèche et tombera face contre terre près de Karun et Haman. Lorsqu'un non-priant porte de la nourriture à sa bouche, elle lui dit : « Maudit sois-tu, ô ennemi d'Allah !

Vous utilisez les bénédictions d'Allah I et n'accomplissez pas Ses commandements. Même les vêtements sur son corps sont reniés par ceux qui n'accomplissent pas la prière et lui disent : "Si Allah ne m'avait pas soumis à toi, je t'aurais fui."

Quand un non-priant quitte sa maison, la maison lui dit :

« Puisse Allah que je ne vous accompagne pas de sa miséricorde et de sa sollicitude et

40 Livre de prière (prière). Kitaba salat ne prendra pas soin de ce que vous laissez à la maison. Et puissiez-vous ne pas retourner dans votre famille en bonne santé. Ceux qui n'accomplissent pas la prière sont maudits à la fois dans la vie et après la mort. La plupart des châtiments d'Allah ci-dessus sont prescrits à ceux qui n'accomplissent pas la prière intentionnellement et rejettent l'obligation de la prière.

Bayhaqi cite les paroles d'Omar ibn al-Khattab : « Un homme vint voir le Messager d'Allah et demanda : « Ô Messager d'Allah, laquelle des actions le Tout-Puissant aime-t-il le plus ? « Le Prophète a répondu :

« Prière opportune. Celui qui a abandonné la prière n'a pas de religion, et la prière est le pilier de la religion. Hafiz al-Dhahabi cite également les paroles du Prophète r dans le livre "Al-Kabair": "Allah dévalorisera toutes les bonnes actions de celui qui meurt en négligeant la prière." Il a également dit: "Quand le serviteur d'Allah accomplit une prière au début du temps prescrit, elle montera au ciel, brillant jusqu'à ce qu'elle soit à l'Arsh, et elle demandera au Tout-Puissant le pardon des péchés pour celui qui a accompli jusqu'au Jour du Jugement dernier, en disant : « Qu'il te sauve Allah comme tu m'as gardé ». Quand il l'accomplit intempestivement, il montera sombre, atteindra le ciel, puis ils le froisseront comme de vieux vêtements, et le frapperont sur le visage de la personne qui l'a commis, et elle dira : « Qu'Allah vous détruise, comme vous m'a détruit. C'est une menace pour ceux qui prient hors du temps. Imaginez ce qui arrivera à ceux qui n'ont pas prié du tout. Allah Tout-Puissant dit dans le Coran (sens): "... puis une autre génération est venue, qui a négligé les prières et suivi les passions, ils finiront dans la gorge infernale de gaya, sauf pour ceux qui se sont repentis, ont cru et ont fait de bonnes actions " (Coran, 19 : 59).

Ibn Abbas a commenté ce verset de la manière suivante : "Ils ont négligé les prières" ne signifie pas qu'ils ont abandonné la prière du tout, mais ils l'ont accomplie, mais pas à temps. Quiconque meurt dans cet état, étant constant dans ce péché, et ne s'en repent pas, Allah I lui promet une gorge en Enfer, très profonde et vile. Seuls ceux qui ont négligé les heures de prière y entreront.

Le Tout-Puissant a prescrit la prière la Nuit de l'Ascension du Prophète au ciel. Initialement, 0 prières par jour étaient prescrites, mais à la demande du Prophète r, le Tout-Puissant a réduit leur nombre à cinq, cependant, la récompense pour ces cinq prières est égale à la récompense pour 0. Allah je nous a ordonné de protéger ces prières . Le devoir de prière n'est jamais retiré à un esclave, qu'il soit en voyage ou à la maison, en temps de guerre ou de maladie. Pendant la guerre, les musulmans, même directement pendant la bataille,

41 Shafi'i fiqh sont obligés d'accomplir namaz, alors qu'il est exécuté d'une manière spéciale.

En cas de maladie, il ne faut pas non plus manquer la prière. Si le patient ne peut pas se tenir debout, alors la prière peut être accomplie en position assise, et s'il ne peut pas s'asseoir

- puis allongez-vous. S'il est impossible de l'exécuter dans de telles positions, la prière est effectuée en donnant des signes avec les yeux. Si le patient ne peut pas le faire, la prière doit être effectuée au moins mentalement. Lorsqu'une tentative a été faite sur le calife Umar et que le moment de la prière est venu, il a souhaité l'accomplir. Surpris, les proches ont demandé :

"Prière, O Commandeur des Fidèles ? !" "Oui," répondit-il, "il n'y a pas de part dans l'islam pour ceux qui négligent le temps de la prière." Et il priait en saignant. Ainsi, la prière est toujours obligatoire si l'âme n'a pas quitté le corps. Comment alors quelqu'un qui est sain et sensé peut-il le manquer ?

Cette nuit-là (la Nuit de l'Ascension), de nombreux secrets du Jour du Jugement, du Paradis et de l'Enfer furent révélés au Prophète r. Parallèlement à leur révélation, la pose de la prière sur la oumma était également d'une grande importance. Lorsque le Prophète Muhammad r revenait d'une conversation avec le Tout-Puissant, le Prophète Musa u l'interrogea sur les devoirs confiés à sa communauté. Le Messager d'Allah, r, répondit que le Tout-Puissant obligeait la Oummah à accomplir cinquante prières par jour. En entendant cela, Musa, u, a conseillé à Muhammad r de demander de l'aide pour la oumma. Le Prophète r retourna vers le Seigneur et demanda que l'obligation prescrite soit allégée. À sa demande, le Tout-Puissant a réduit le nombre de prières à quarante-cinq. Mais Musa u a de nouveau dit à Muhammad r que les gens ne seraient pas en mesure de remplir cette obligation et lui a conseillé de demander à nouveau au Tout-Puissant de réduire le nombre de prières. Ainsi, le Prophète r retourna plusieurs fois vers le Tout-Puissant, jusqu'à ce que le nombre de prières obligatoires soit réduit à cinq, mais la récompense pour ces prières est égale aux cinquante prières obligatoires effectuées, que le Tout-Puissant avait prescrites à l'origine. Et ceci est un don d'Allah I à Ses fidèles serviteurs.

Toutes les prières obligatoires sont associées au prophète Adam u. Quand Allah je l'ai créé, il lui a d'abord donné deux choses : un corps et une âme. Ceci explique la prière du matin des deux rakah.

Toutes les prières des quatre rakah (dîner, après-midi et nuit) s'expliquent par le fait que lors de la création d'Adam et Allah Tout-Puissant a utilisé quatre composants : l'eau, la terre, le vent et le feu.

A la fin de sa création, Allah Tout-Puissant a doté le premier homme de trois qualités précieuses : la raison, la honte et la foi.

La prière du soir des trois rakah est liée à cela.

42 Le livre de prière (prière). Kitab salah En plus des prières obligatoires (fard), il existe également des prières facultatives, mais souhaitables (sunnah), pour lesquelles le Tout-Puissant a promis une récompense supplémentaire. Les prières non obligatoires nécessitent les mêmes préparations que les cinq prières obligatoires.

Une personne qui veut accomplir le namaz doit répondre à plusieurs exigences : la prière doit être un musulman qui a atteint l'âge où il comprend le discours qui lui est adressé et y répond de manière significative (mumayiz) - c'est généralement 7 ans selon le calendrier lunaire. Et lorsqu'il atteint l'âge de la majorité, tout musulman mentalement complet (mukallaf) est obligé d'accomplir le namaz.

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légitimité de l'azan Le mot arabe "azan" signifie "notification, avis". Azan a été légalisé après que le Prophète r ait déménagé de La Mecque à Médine, comme le rapporte le hadith d'Abdullah b. Umar, qui a déclaré : « Au début (après avoir déménagé) à Médine, les musulmans qui se rassemblaient pour la prière (essayaient) de déterminer quand ils devaient commencer, puisque personne ne l'avait demandé. Un jour, ils ont commencé à discuter de cette question, et certains ont dit :

« Procurons-nous la même cloche que les chrétiens. D'autres ont dit : "Non, (mieux) une trompette comme le cor des Juifs." Quant à 'Umar, il a dit: "Ne devriez-vous pas demander à quelqu'un d'appeler (d'autres) à la prière?" Et alors le Messager d'Allah ordonna : « Ô Bilal, lève-toi et appelle (les gens) à la prière ! » (al-Bukhari).

Sous la forme dans laquelle il est connu aujourd'hui, l'adhan a été légalisé plus tard, après qu'Abdullah b. Zayd a vu adhan dans un rêve. Il est rapporté qu'Abdullah b. Zayd a dit: "(Une fois) j'ai vu (dans un rêve) un homme qui portait deux robes vertes et portait une cloche, et je lui ai demandé: 'Ô serviteur d'Allah, vendras-tu cette cloche?' Il a demandé: "Qu'est-ce que tu vas faire de lui?" J'ai répondu: "Pour appeler avec son aide à la prière." Puis il a dit: "Dois-je vous montrer quelque chose de mieux que cela?" J'ai demandé: "Qu'est-ce que c'est?" Il dit : « Dis : « Allah est grand, Allah est grand, Allah est grand, Allah est grand. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, j'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah. J'atteste que Muhammad est le Messager d'Allah, j'atteste que Muhammad est le Messager d'Allah. Hâtez-vous de prier ! Hâtez-vous de prier ! Dépêchez-vous à la rescousse ! Dépêchez-vous à la rescousse ! Allah est grand, Allah est grand. Il n'y a pas d'autre Dieu qu'Allah." Après cela, Abdullah b. Zayd est venu voir le Messager d'Allah, r, et lui a raconté ce qu'il avait vu dans un rêve. Abdallah b. Zayd a dit : « (En m'écoutant) le Prophète a dit : « En effet, votre compagnon a fait un rêve. Allez à la mosquée avec Bilal et racontez-lui ce rêve, puis laissez Bilal proclamer l'appel, car il a une voix plus forte que vous. Après Bilya et moi

44 Le livre de prière (prière). Kitab salat scrap est allé à la mosquée, où j'ai commencé à lui transmettre (ce que j'ai entendu dans un rêve), et il a (fortement) prononcé ces mots. Umar b. a entendu cela. al-Khattab, qui est venu (au Prophète r) et a dit: "O Messager d'Allah, par Allah, j'ai rêvé la même chose que lui!" (Ahmad, Abu Dawood, at-Tirmidhi, Ibn Maja, Ibn Khuzayma).

Le jugement (Hukm) sur l'adhan et l'iqamah Allah Tout-Puissant a fait de la prière le plus brillant des signes de l'Islam. Le Messager d'Allah Muhammad r a dit que les muezzins (qui appellent à la prière) le Jour du Jugement seront les plus élevés. Il est prescrit d'annoncer l'adhan pour les prières obligatoires. Il est également souhaitable d'appeler à la fois à la prière collective et à la prière effectuée individuellement.

Selon un mot fiable, il est conseillé de prononcer l'adhan et l'iqamat pour chaque personne qui accomplit la prière obligatoire de manière indépendante, c'est-à-dire individuellement. Et lors de l'exécution du jamaat, la prière suffit si l'adhan et l'iqamah sont lus par une seule personne.

Certains Ulama disent que l'adhan et l'iqamah pour la prière obligatoire sont "farzu-kifayat" - un devoir qu'au moins une personne de la communauté doit remplir. Selon ces oulémas, s'il n'y a aucun appel à la prière nulle part dans le village, alors le péché tombera sur tous les hommes adultes parmi les habitants du village. Et pourtant, selon eux, si dans une ville ou un village ils n'appellent pas à la prière, alors le chef des musulmans (sultan) doit leur déclarer la guerre. Si quelqu'un, après avoir entendu l'adhan, est allé à la mosquée et a prié avec le jamaat, il n'a pas besoin d'appeler à la prière et de lire l'iqamat. Et si quelqu'un n'a pas entendu l'appel, mais est venu à la mosquée, où l'appel a été annoncé, et a exécuté le fard dans une prière collective, il lui est conseillé de lire l'appel à voix basse.

Il est conseillé de prononcer l'adhan et l'iqamah à ceux qui ont entendu l'appel, ne s'attendaient pas à être à l'heure, mais ont réussi à assister à la prière jamaat ; celui qui est en retard pour une prière collective et l'accomplit seul ou avec une autre équipe ; ceux qui prient séparément en un seul endroit, c'est-à-dire

si avant eux les fidèles ont déjà prononcé l'adhan et l'iqamah. Il est également souhaitable d'appeler si la même équipe a effectué une prière et a l'intention d'en effectuer une autre immédiatement (c'est-à-dire à plusieurs reprises). Il est conseillé d'appeler à la fois la prière obligatoire et la prière remboursable.

4 Shafi'i fiqh Mais si une personne accomplit des prières l'une après l'autre (par exemple, remboursables ou obligatoires et remboursables) ou est en route et endure et combine deux prières, alors l'appel doit être fait à la première prière, et pour la reste il suffit de lire iqamah. Si dans ce cas beaucoup de temps s'écoule entre les prières, il est conseillé de dire l'adhan pour chaque prière. Mais même à ce moment, seules les prières de ratibah souhaitables sont effectuées entre les prières remboursables, alors il n'y a pas besoin d'un azan pour chaque prière - il suffit de lire l'iqamat.

L'adhan et l'iqamah pour la prière obligatoire doivent être annoncés avec le début de l'heure de cette prière. Donc, si quelqu'un a prononcé l'adhan et l'iqamat pour la prière remboursable et que pendant son exécution, le moment de la prochaine prière obligatoire arrive, alors avant qu'elle ne soit exécutée, l'appel doit également être fait.

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Allahu akbar, Allahu akbar (Allah est grand, Allah est grand) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah est grand, Allah est grand) Ashkhadu alla ilaha illa llah (J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah) Ashhadu alla ilaha illa llah ( J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah) Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (J'atteste qu'en vérité Muhammad est le Messager d'Allah)

46 Le livre de prière (prière). Kitaboo salat Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah (Je témoigne que Muhammad est vraiment le Messager d'Allah) heureusement) Hayya 'alal falah (Hâte au bonheur) Allahu akbar, Allahu akbar (Allah est grand, Allah est grand) La ilaha illa Allah (Il n'y a de dieu qu'Allah)

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Allahu akbar, Allahu akbar Ashhadu alla ilaha illa llah Ashhadu anna Muhammada-r-rasulullah Hayya 'ala ssalati, hayya 'alal falah Kad kamati ssalatu, kad kamati ssalat (x) (Il est temps de prier, il est temps de prier) Allahu akbar, Allahu akbar La ilaha illa llah

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1. L'appelant doit être musulman.

2. Il doit être capable de distinguer le bien du mal, c'est-à-dire qu'il doit être raisonnable et majeur.

3. Il est nécessaire de suivre l'ordre établi de l'appel.

4. L'appel doit être effectué sans interruption.

Annonce d'appel ouvert pour l'équipe.

6. Si l'adhan ou l'iqamah est annoncé à temps pour tout le monde, alors ils ne sont pas répétés.

7. Respect de l'heure du prononcé de l'appel.

8. Azan doit être annoncé par un homme.

Une condition supplémentaire pour l'iqamah est qu'il ne devrait pas y avoir beaucoup de temps entre l'iqamah et l'entrée en prière.

Mais s'il faut du temps pour accomplir les actions souhaitées (sunnah), par exemple, lorsque l'imam aligne les rangs, alors cela est permis.

Temps d'adhan et d'iqamah

L'adhan pour la prière obligatoire est prononcé au début de l'heure de cette prière, et l'heure de l'iqamah vient immédiatement avant la prière. Azan et iqamah pour les prières remboursables sont également prononcés avant qu'ils ne soient exécutés.

C'est un péché d'appeler à la prière obligatoire avant la date prévue, à l'exception de la prière du matin. Pour la prière du matin, il est conseillé d'appeler, à partir de minuit, afin de réveiller ceux qui dorment et ceux qui ont besoin de se baigner et de se préparer à la prière afin de recevoir une récompense pour la prière accomplie à temps.

Réciter l'adhan et l'iqamah par une femme Une femme ne doit pas réciter l'adhan à haute voix. L'azan annoncé par elle n'est pas considéré comme un appel à la prière, puisque seul un homme peut être un appelant. C'est un péché d'annoncer l'azan dans le but de s'assimiler à un homme.

C'est un péché d'annoncer l'azan à une femme en présence d'étrangers. En compagnie de femmes ou d'un proche, appelez plus fort qu'ils n'entendent,

48 Le livre de prière (prière). Salat kitaba est également un péché. Dans ce cas, vous pouvez appeler sans élever la voix. En cela, une femme peut recevoir une récompense non pas pour le fait qu'elle a lu l'adhan, mais pour le rappel d'Allah Tout-Puissant, puisqu'il ne lui est pas prescrit d'appeler à la prière.

Selon un mot fiable, il n'est pas souhaitable qu'une femme annonce l'heure de la prière, même dans un cercle de femmes. Il y a des imams qui disent que l'adhan est souhaitable (sunnah), mais ils ne permettent pas d'élever la voix.

L'Iqamah pour les femmes dans le madhhab Shafi'i est souhaitable, mais dans les madhhabs d'Abu Hanifa et d'Ahmad, ce n'est pas souhaitable.

Actions souhaitables (sunnah) en disant adhan et iqamah

1. Dites adhan et iqamat en position debout.

2. Être en état d'ablution complète et partielle.

3. Lorsque vous prononcez "Haya ala Salat" (pendant l'adhan deux fois et une fois pendant l'iqamat), tournez-vous vers la droite uniquement avec votre visage, mais pas avec votre poitrine.

4. Lorsque vous prononcez "Haya alal falah", tournez-vous également vers le côté gauche du visage.

Annoncez adhan et iqamat, en regardant vers la Kaaba. Kaaba est l'endroit le plus digne. Selon un mot fiable, il n'est pas souhaitable de contourner le minaret pendant l'azan. Mais si la ville est grande, il n'est pas interdit de la contourner.

6. Le muezzin doit être une personne craignant Dieu et exemplaire avec une voix agréable.

Il est conseillé d'appeler uniquement pour l'amour d'Allah Tout-Puissant, sans en prendre le paiement. Il est également écrit que pour recevoir une récompense parfaite pour l'adhan, on ne peut pas facturer des frais à l'avance, cela doit être fait pour l'amour d'Allah I. Mais si nécessaire, afin de nourrir une famille, on peut prendre un frais, et la récompense ne diminuera pas. Les alims du madhhab Hanafi écrivent qu'à notre époque, il est possible de facturer des frais pour l'annonce de l'adhan.

« Plus l'heure de la prière est annoncée fort, plus la zone couverte par la voix du muezzin est grande. Et tout ce qui entendra la voix du muezzin témoignera de son appel », dit le hadith.

Si à un endroit l'azan était annoncé et que la prière était accomplie, alors ceux qui étaient en retard ne devraient pas prononcer l'azan à haute voix, de sorte que ceux qui ont accompli la prière n'accepteraient pas

49 Shafi'i fiqh est pour l'appel à la prochaine prière ou n'a pas pensé que l'appel précédent était prématuré.

8. Il est souhaitable que le muezzin ferme ses oreilles avec le bout de ses index - cela aide à renforcer et à concentrer la voix.

9. Lors de la prononciation de l'adhan, il est conseillé au muezzin de se tenir en hauteur. Il est préférable d'annoncer l'azan depuis le minaret. S'il n'y a pas de minaret - depuis le toit de la mosquée, et s'il est impossible de monter sur le toit, vous pouvez appeler à la prière debout à la porte de la mosquée.

10. Adhan et iqamah sont souhaitables pour annoncer à une seule personne, mais en changeant le lieu d'annonce. Iqamah se prononce à voix basse. Il y a un hadith qui dit que l'iqamah doit être lu par la même personne qui lit l'adhan.

Lors de la prononciation de l'iqamah, il n'est pas nécessaire de monter en hauteur. Mais si la mosquée est grande et que la probabilité que tout le monde n'entende pas est élevée, il est conseillé de se tenir sur une colline.

11. Ceux qui sont assis à l'annonce de l'iqamah ne se lèvent pour la prière qu'après la fin de l'iqamah.

12. Il est également souhaitable de prolonger le temps entre l'azan et l'iqamat afin que les gens puissent se rassembler pour la prière et effectuer des ratibats (prières sunnat).

13. Il est conseillé d'appeler deux fois à la prière du matin. Première fois

- avant l'aube, à partir de minuit, la seconde - avec le début de l'aube.

Si vous appelez une fois, il est préférable de le faire avec le début de l'aube.

14. Pour la prière du matin, il est souhaitable d'avoir deux muezzins.

Le vendredi, il est prescrit de lire la prière du midi une fois, après que l'imam soit monté au minbar pour lire la khutbah.

Mais si nécessaire, il peut être annoncé deux fois, comme l'a établi le calife Usman.

tarji' Tarji' est la récitation des deux formules shahadat à celui qui annonce l'adhan, avant de les réciter à haute voix. Tarji' est shahadat, prononcé doucement.

Si un musulman accomplit la prière seul, alors, en lisant l'adhan, il se dira d'abord shahadat (afin qu'il puisse lui-même entendre), puis il dira l'adhan à haute voix. Celui qui annonce l'azan pour le jamaat, d'abord doucement pour que seuls ceux qui se trouvent à proximité puissent l'entendre, dira shahadat, puis annoncera l'azan à haute voix.

0 Le livre de prière (prière). Kitab salat Tarji' dans le madhhab Shafi'i est Sunnat (souhaitable), mais dans le madhhab d'Abu Hanifa ce n'est pas Sunnat.

tartil Tartil est l'annonce de l'azan calmement, en prononçant chaque mot séparément et en prenant une respiration après chaque expression. Les mots "Allahu Akbar, Allahu Akbar" au début et à la fin de l'adhan sont prononcés d'un seul souffle.

Vous pouvez dire "Allahu Akbar" pour la première fois, faire une courte pause puis dire "Allahu Akbar" une seconde fois. Vous pouvez prononcer ensemble : « Allahu Akbar Allahu Akbar ».

Idraj Idraj est la prononciation accélérée de l'iqamat avec la prononciation exacte des lettres. Dans un souffle en iqamah, deux expressions sont prononcées, et la dernière séparément.

Tasvib est la prononciation des mots dans l'adhan après l'aube :

« Assalatu khairu-m-mina-n-navm » (« La prière vaut mieux que dormir ») après les deux « Haya’ala… » Avec tasvib, il n’est pas souhaitable de tourner la tête sur les côtés. Tasweeb est souhaitable de prononcer lors de la proclamation de l'adhan pour les prières opportunes et remboursables.

Tasweeb se prononce deux fois. Il est conseillé de le prononcer sans grand intervalle. Dans l'adhan pour toutes les autres prières, sauf après l'aube, il est condamné à prononcer le tasvib.

Actions répréhensibles (makruhat) lors de l'annonce de l'adhan et de l'iqamat Il est impossible de confier l'annonce de l'adhan et de l'iqamat à un petit enfant et à une personne dissolue et vicieuse (fasik). Ils ne peuvent pas être muezzins. La nouvelle du temps de prière à venir venant de ces personnes n'est pas prise au sérieux, même si elle semble plausible.

1 Shafi'i fiqh Mais ils sont autorisés à annoncer l'adhan pour eux-mêmes (pas pour le jamaat). Il est condamné à annoncer l'adhan et l'iqamat, étant sans ablution. La lecture de l'adhan et de l'iqamah dans un état où il est nécessaire d'effectuer un bain complet (ghusl) est encore plus sévèrement condamnée. Lire l'iqamah dans un tel état est plus condamné que lire l'adhan. Celui qui est capable d'accomplir ces deux actions en étant debout ne peut pas les accomplir en étant assis.

Il est impossible de changer de mélodie pendant l'annonce, de prononcer des syllabes courtes pendant longtemps. De plus, une telle prononciation incorrecte est condamnée si le sens ne change pas, et si le sens change, alors cela est considéré comme un péché. Par exemple, c'est un péché de prononcer "... Akbar" pour accentuer ou étirer l'une des voyelles; dans le mot "Allahu" mettre l'accent sur la lettre initiale "A" ; dans les mots "salade" ou "falah"

prononcez « a » plus longtemps que les Arabes ; au lieu de "salaah", dites "sala". Si l'appelant fait consciemment la plupart de ces erreurs, il tombe dans l'incrédulité (kufr), car dans ce cas, les mots prennent un sens différent.

Il s'agit d'un problème très grave auquel de nombreux musulmans ne s'occupent pas.

L'appel aux prières désirables (sunnah) de l'Azan et de l'iqamah pour les prières désirables n'est pas prononcé.

Mais les prières souhaitables collectives (vacances, éclipses solaires et lunaires, demandes de pluie, tarawihi) sont appelées en disant :

Assalata jami'a (tout le monde se lève pour la prière) ou une signification similaire avec ces mots. Cet appel est prononcé au début de l'heure de la prière ou avant qu'elle ne commence, car elle remplace à la fois l'adhan et l'iqamah. Selon un mot fiable, cela est prononcé une fois et pendant les prières de tarawih - avant chaque prière de deux rakah. Il est également prononcé avant d'effectuer les Witru-namaz au mois de Ramadan, car il est souhaitable de les exécuter (witru-namaz) collectivement.

Il n'est pas non plus prononcé lors de l'exécution d'une prière funéraire, mais si en même temps le nombre de personnes à cette prière augmente, il est conseillé de prononcer Assalata Jami'a.

2 Livre de prière (prière). Salat Kitaba

Conclusion:

Il existe quatre types de prières autour de l'exécution et de la non-exécution de l'adhan et de l'iqamat :

1) les prières pour lesquelles l'adhan et l'iqamah sont souhaitables. Ce sont les cinq prières obligatoires effectuées séparément, c'est-à-dire chacune à son heure. Et si les prières obligatoires sont effectuées en même temps, comme remboursables, et aussi en voyage, il est conseillé de n'appeler que pour la prière initiale, et pour les suivantes, l'ikamah est souhaitable;

2) ce sont des prières obligatoires effectuées ensemble (remboursées ou transférées en cours de route). Pour ceux-ci, en plus de la première prière, ils lisent iqamat ;

3) les prières pour lesquelles l'adhan et l'iqamat sont souhaitables. Ces prières sont effectuées en disant Assalat Jami'a. Ce sont des prières sunnat collectives ;

4) le quatrième type est la prière, pour laquelle rien n'a besoin d'être dit. C'est la prière funéraire (prière janazah). Mais s'il y a un espoir d'augmentation du nombre de prières, il est conseillé de prononcer Assalat Jami'a ou une signification similaire pour lui.

Lieux où il est souhaitable d'annoncer l'adhan

Il est conseillé de lire l'azan à l'oreille d'une personne attristée ; une personne malade de djinns, une personne ou un animal en colère ou enragé. Il est conseillé de dire l'azan en cas d'incendie et de visions hallucinatoires avec l'aide de djinns. Il est également souhaitable de prononcer l'azan après celui qui part en voyage, à l'oreille du nouveau-né, c'est-à-dire dans l'oreille droite de l'azan, dans la gauche - iqamat.

Le hadith dit : « Quiconque prononce adhan dans son oreille droite à la naissance et iqamat dans son oreille gauche, son enfant ne sera pas lésé par les génies qui chassent les enfants.

Pour dire l'adhan à l'oreille d'un enfant, un homme n'est pas obligé, une femme peut aussi le faire. Il est également conseillé de lire la sourate Ikhlas dans l'oreille droite du nouveau-né.

Il est écrit dans Fathul 'allam et I'anate qu'il n'est pas souhaitable de prononcer l'adhan lors de l'enterrement d'un mort, le comparant à une personne partant en voyage. Certains disent qu'il est souhaitable de prononcer l'adhan lors des funérailles.

3 Shafi'i fiqh

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Il est conseillé à celui qui entend l'azan et l'iqamat d'y répondre en répétant tout ce que dit l'appelant, sauf « Haya 'ala... », « Assalatu khairu-m-mina-n-navm » et « Kad kamati salati ».

Il est souhaitable de répondre aux quatre "Haya 'ala...":

"La hawla wa la quwwata illa billahil 'aliyil 'azim" ("Seul Allah sauvera de l'illusion et l'adoration n'est possible qu'avec Son aide"). Ibnu Sunni a rapporté que le Prophète a dit après les mots "Hayyah 'alal falah":

« Allahu-mma j'alna minal muflihin » (« Ô mon Allah, tu nous places parmi les heureux »). Par conséquent, après les mots "La hawla ..."

il est souhaitable de prononcer ces mots.

Dans le livre "Bushral Karim", il est écrit que quiconque entend les quatre "Hayya 'ala ...", il est conseillé (sunnah) de prononcer ces mots, c'est-à-dire après que l'appelant ait dit "Hayya 'ala ..." , le répondeur répétera également ces mots, puis il dira : « La hawla wa la kuvvata... » et après le dernier « Haya 'ala... » il ajoutera à ce qui a été dit « Allahumma j'alna.. .”.

A l'appel "Assalatu khairu-m-mina-n-navm" ils répondent :

"Sadakta va barirta" ("Tu as raison et tu as beaucoup de bonnes choses").

C'est ce que dit le hadith.

Dans le livre "'Ubab" il est écrit qu'il faut aussi ajouter l'expression :

"Wa bil hakki natakta" ("Tu as dit la vérité"). Il est aussi préférable d'ajouter :

"Sadaka Rasulullahi, sallallahu 'alayhi wasallam, assalata khairum-mina-n-navm" ("La vérité est que le Messager d'Allah a dit que la prière vaut mieux que le sommeil"). C'est donc écrit dans le livre Bushral Karim.

4 Livre de prière (prière). Salat Kitaba

Pour chaque "Kad kamati salatu..." ils répondent :

"Akama-hallahu wa adamaha wa ja'alani min salihi ahliha"

("Qu'Allah exalte cette prière et la perpétue, et me fasse de la galaxie des meilleurs dans la prière"). C'est ce qui est dit dans le hadith rapporté par Abu Dawud.

Après les mots "Va adamaha..." ils disent :

"...ma damati ssa-mavatu val arzu" ("Puisse cette prière être immortalisée tant que la terre et le ciel sont éternels").

En entendant « Assalatu Jami'a », on devrait répondre :

"La hawla wa la quwwata illa billah."

Selon un mot fiable, il est souhaitable de répondre à tous les adhans entendus, jusqu'à l'adhan qui est lu à l'oreille d'un nouveau-né lors de la dénomination. Mais Ramali dit qu'il n'est pas souhaitable de répondre à d'autres adhans, à l'exception de ceux qui appellent à la prière. Ibn Qasim était également d'accord avec cela.

Après l'adhan et l'iqamah, il est conseillé à l'appelant et au répondeur de lire salawat au Prophète r.

La sunnah est considérée comme accomplie si vous prononcez salavat sous quelque forme que ce soit, mais plus digne que tous les salavat "Salat Ibrahim" ("Kama ssalayta ..."). Après cela, on lit salawat: "Assalat wa salamu 'alaika I Rasulullah." Vous pouvez aussi dire salawat, lire après l'appel du minaret : « Assalatu wa salamu 'alaika I Rasulullah.

Assalatu wa ssalamu 'alaika wa 'ala alika wa askhabika ajma'in.

Les personnes intéressées peuvent ajouter :

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Il est également souhaitable que ceux qui sont dans le bain répondent à l'adhan. Il est également souhaitable de répondre à celui dont le corps est dans les impuretés, à l'exception de la bouche. Après s'être éclairci la bouche, et il lui est conseillé de répondre si peu de temps s'est écoulé depuis l'appel. Il est également souhaitable de répondre à l'azan pour celles qui n'ont pas wudu, qui doivent faire un wudu (bain) complet et une femme pendant les menstruations.

Il est condamné à répondre à l'azan qui est dans les toilettes et accomplit le devoir conjugal. A la fin, si beaucoup de temps ne s'est pas écoulé depuis l'adhan, il convient de répondre.

Il est souhaitable que ceux qui sont en tawaf (contournement autour de la Kaaba) répondent.

Il n'est pas souhaitable de répondre à l'azan d'une personne effectuant la prière sunnat, même si elle n'en répond que quatre (haya 'ala...) ou dit : « Sadakta va barirta », sa prière se détériore. Mais à la fin, encore une fois, si peu de temps s'est écoulé, il convient de répondre.

Toute personne qui entre dans la mosquée le vendredi pendant l'adhan, après que l'imam a commencé la khutba, doit d'abord répondre à l'adhan debout, puis effectuer deux rak'ahs de la prière tahiyat (prière d'entrée dans la mosquée). Vous pouvez, pour entendre la khutbah, d'abord effectuer la prière tahiyat, puis répondre à l'adhan.

Explication de ce que les imams ont dit à propos de la réponse à l'adhan, emportés par l'étude du 'ilm Jusqu'à la fin de l'adhan, il convient de ne rien dire sauf les mots de la réponse à celui-ci, même si vous êtes emporté en étudiant les sciences, en lisant le Coran ou en se souvenant d'Allah (dhikr). Il faut mettre tout cela de côté et répondre à l'azan, même avec la leçon prescrite aussi, car le délai pour répondre à l'azan passe, c'est-à-dire

limité, et le temps de cours ne passe pas.

Jalaluddin Suyuti a déclaré que celui qui parle pendant l'adhan court le risque de mourir dans l'incrédulité. Qu'Allah me préserve de cela.

L'imam ash-Sharani dans le livre "Al Uhudul Muhammadiyat" écrit : "Un ordre général (amr) est venu du Prophète r à nous tous que nous répondions aux paroles du Muadzin, comme indiqué dans le hadith. Par conséquent, par respect

6 Livre de prière (prière). Salat Kitab au Prophète r, qui a indiqué la charia, vous devez répondre à l'adhan et vous ne devez pas être distrait par des conversations utiles ou inutiles. Parce que chaque type de culte (‘ibadat) a son propre temps. Il y a un temps pour répondre à l'adhan, un temps pour le tasbeeh et un autre temps pour lire le Coran.

Par exemple: il est impossible pour un esclave de lire istikhfar à la place d'Al-Fatiha ou de le lire à sujd ou ruku (arcs de terre et de taille), et de lire Al-Fatiha à la place de tashahud At-Takhiyatu, il est également impossible dans l'indiqué pour une chose, le temps de faire d'autres choses. À un tel commandement digne, beaucoup sont négligents, même ceux qui étudient 'ilma, et les autres le sont encore plus.

Certains des étudiants de 'ilma, sans répondre à l'azan et sans accomplir la prière en groupe, restent penchés sur des livres de grammaire, de droit, etc. Leur réponse à cela est que 'ilmu est le plus cher de tous. Mais ce n'est pas comme ils le prétendent. Pas un seul ‘ilma ne peut être plus cher qu’une prière accomplie à temps en équipe. Ceci est également connu de ceux qui connaissent la dignité des commandements de la charia. Mon mentor 'Alliyun Havwas, quand il a entendu "Khayyah 'ala salat…", a tremblé, comme s'il fondait de la honte de la Splendeur d'Allah I.

Et il a répondu au Muadzin en plein Khuzur (pensées et rappel d'Allah I) et en toute humilité. Vous le savez aussi. Que le Tout-Puissant vous guide sur le droit chemin."

Ce qu'il est souhaitable de dire après l'adhan du matin et du soir

Après avoir appelé pour la prière du soir, il est conseillé au muadzin de lire :

"Allahumma haza ik'balu laylika wa idbaru naharika wa aswatu du'atika fag'fir li" (Ô mon Allah, c'est le début de ta nuit et le retour de ton jour et la voix qui t'appelle, alors purifie-moi de péchés capitaux).

Après avoir appelé à la prière du matin, il est conseillé au muezzin de lire :

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En entendant l'azan, il est conseillé de dire la même chose après avoir répondu à l'azan et lu la salawat au Prophète r.

Les actions indiquées ici sont indépendantes, c'est-à-dire

l'un peut se faire sans l'autre.

Lire svalavat au Prophète r avant adhan et iqamat Avant de prononcer iqamat, il est souhaitable (sunnat) de lire salawat au Prophète r. "Allahumma svali ala sayyidina Muhammadin wa ala ali sayyidina Muhammadan vassalim."

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Il est rapporté qu'Anas ibn Malik a dit que le Messager d'Allah r a dit: "Une prière entre l'appel à la prière et l'annonce de son début ne sera pas rejetée." Rapporté par an-Nasa'i, et Ibn Khuzayma a dit que c'était authentique.

La prière recommandée pour la lecture est : « Allahumma inni asalukal 'afwa wal 'afiyata wal mu'afata fi ddini wa ddunya wal akhirati » (Ô Allah, je te demande pardon dans la religion, dans le monde et dans l'akhirate, comme ainsi que la santé).

Le temps après l'azan jusqu'à l'iqamah, à l'exception du moment où vous effectuez des ratibats sunnat (ratibats d'accompagnement souhaitables pour les prières obligatoires), est mieux passé en prière. La prière lue dans la prosternation (sujda) de ces prières souhaitables effectuées est également considérée comme la prière dont nous parlons.

Il suffit de lire Ayatul-Kursi. On dit que celui qui lit "Ayatul-Kursi" après l'adhan, avant l'iqamat, les péchés commis entre deux prières ne sont pas comptés. Dans « Khamish makamatul haziri » il est écrit : « Si celui qui entend l'azan dit : « Marhaban, bilkaili, adlan, marhaban bissalati ahlan », alors il est écrit pour deux mille pas » (Bienvenue, messager de la vérité, aussi , accueil , temps de prière).

8 Livre de prière (prière). Kitabu salat Dans le livre " Shanvani " il est écrit : " Si quelqu'un après les paroles du muazzin " Ashkhadu anna Muhammadan rasulullah " dit : " Marhaban bihabibi wa kurrati ' ayni Muhammad binu ' abdallah sallalhu ta'ala ' alayhi sa salam " et après ces mots embrasse les deux ongles des pouces et passe sur ses deux yeux, alors ses yeux ne lui feront plus jamais mal »(Bienvenue, bienvenue lumière de mes yeux, Muhammad, fils de 'Abdallah).

Imam Abdul Wahhab Sharani dans le livre "Al uhdul Muhammadiyat"

écrit: "Le Prophète Muhammad r nous a donné un ordre général de demander à Allah I entre l'adhan et l'iqamat - soit des biens matériels, soit d'une récompense à Ahirat."

Sans raison valable (selon la charia), cette période de temps ne peut être manquée sans prière, car à ce moment les voiles sont levés entre le suppliant et le Tout-Puissant. C'est semblable à la façon dont le souverain (khan), après avoir ouvert les portes, reçoit ses serviteurs et amis.

Tout comme les demandes de ceux qui sont entrés dans le khan sont exaucées, à commencer par ceux qui se tiennent au premier plan, Allah I exauce également les demandes des esclaves.

Dans un hadith rapporté par Abu Dawud, il est dit : « Une prière lue entre l'adhan et l'iqamah n'est pas rejetée. Les Compagnons demandèrent : « Ô Messager d'Allah, que devrions-nous demander ? "Vous demandez les bénédictions du monde et d'Ahirat", répondit le Prophète.

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conditions et éléments obligatoires prescrits de la prière (shurut as-salat, farz as-salat) conditions (shurut) pour effectuer la prière Le pilier (rukn) est tout élément de prière, sans lequel il sera invalide. Les piliers de la prière comprennent six conditions (shurut) qui ne sont pas liées à l'essence de la prière, et six devoirs (furud) qui font partie intégrante de la prière en tant que telle.

Selon le madhhab de l'Imam ash-Shafi'i, il y a cinq conditions pour la prière :

1. faire les ablutions et les bains (qui est obligé de les faire) ;

2. respect de la propreté du corps, des vêtements et des lieux de prière ;

3. le début du temps de prière ;

4. couvrant le corps (avrata);

Debout dans la direction de la Qibla du début à la fin de la prière.

Si au moins une de ces conditions n'est pas remplie, la prière n'est pas comptée.

1. faire les ablutions et se laver (qui est obligé de les faire) Une condition nécessaire pour la validité de la prière est la purification des souillures mineures et majeures, ainsi que des souillures causées par les menstruations et les saignements post-partum, qui ont déjà été discutées en détail dans la section sur la réglementation relative à la purification.

2. Garder le corps, les vêtements et le lieu de prière propres

60 Livre de prière (prière). Salat Kitaba à la personne. L'habillement de l'adorateur, dont la purification est l'une des conditions nécessaires, comprend tout élément de son habillement, sandales et chaussettes qui entrent en contact avec l'adorateur et entrent en mouvement lorsqu'il est en mouvement. Si les vêtements ne bougent pas et que quelque chose d'impur est sur son bord immobile, la prière est considérée comme valide. Il n'est pas permis d'accomplir une prière dans des sandales dont la semelle est impure. Si une personne enlève ses sandales et se tient sur sa partie supérieure, la prière est autorisée. Quant au lieu de prière, il suffit de nettoyer l'endroit où se tiendra la prière, et les endroits qu'il touchera avec ses paumes, ses genoux et son front.

Dans le cas où, lors des prosternations pendant la prière, l'adorateur sera forcé de toucher quelque chose d'impur avec les bords de ses vêtements, mais ne le touchera pas avec des parties de son corps, il est permis de prier si la chose impure est sèche et ne tache pas ses vêtements. Cela s'explique par le fait qu'une condition nécessaire est uniquement la propreté du lieu de prière.

Il est permis de prier sur deux vêtements cousus et doublés, dont la partie inférieure sera impure et la partie supérieure propre, car lorsque des vêtements sales se trouvent sous des vêtements propres, on considère que la prière est effectuée dans un endroit propre. Il est également permis de prier sur quelque chose de dense, par exemple sur un tapis épais, dont un côté est propre et l'autre sale (si la saleté liquide ne pénètre pas du côté propre).

Il n'est pas permis d'accomplir une prière dans un endroit impur, lorsqu'un tissu fin est étalé dessus, à travers lequel ce qui est en dessous est visible, ou l'odeur de l'impur est ressentie. Vous pouvez prier sur les planches dont la partie inférieure est souillée et la partie supérieure est propre. Si vous saupoudrez le sol sur lequel quelque chose d'impur est tombé avec de la terre propre, à la suite de quoi l'odeur se fera sentir dans une moindre mesure, il est permis de prier dans un tel endroit.

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est déjà arrivé. Dans le cas où il commence à prier, croyant que l'heure fixée n'est pas encore venue, et qu'il s'avère qu'elle est néanmoins venue, sa prière est considérée comme invalide.

La base de cette condition est la parole d'Allah Tout-Puissant (signification) : "En vérité, il est ordonné aux croyants (d'accomplir) la prière (à un certain) moment" (Coran, 4:103). Cela signifie que chaque prière obligatoire prescrite doit être effectuée au plus tôt et au plus tard à l'heure fixée.

Il est rapporté que le Prophète r a dit: "Le Tout-Puissant et le Grand Allah a prescrit cinq prières. Celui qui effectuera correctement les ablutions avant ces prières et commencera à prier en temps opportun, en faisant tous les arcs (requis) et en s'inclinant au sol et en faisant preuve d'une humilité complète (khushu '), Allah a promis de pardonner. A celui qui ne le fait pas, Allah n'a rien promis, et donc, s'Il le veut, Il lui pardonnera, et s'Il le veut, Il le soumettra au tourment.

(Malik, Abu Dawud, an-Nasa'i).

Temps de prière Pour chacune des cinq prières obligatoires, un temps strictement défini est fixé pour son exécution.

En plus des prières obligatoires, certaines prières sunnat ont également un certain temps d'exécution, par exemple, les ratibats (prières sunnat exécutées en même temps que les prières obligatoires), les prières de l'aïd (prières de fête), les tarawihi (prières exécutées au mois de Ramadan après la prière obligatoire). prière nocturne), vitr, zuha, tahajjud, awvabins, ishraq, etc.

Ici, nous ne considérerons que le temps des prières obligatoires.

Heure de la prière du matin La prière du matin commence à l'aube et se poursuit jusqu'au lever du soleil.

Avant l'aube, une bande blanche apparaît dans le ciel du côté est sous la forme d'une "queue de renard", dirigée d'est en ouest. Ce phénomène est appelé "fausse aube", et l'heure des prières du matin n'est pas encore venue. Au bout d'un moment, des rayures blanches apparaissent sur la "queue de renard". L'apparition de ces bandes blanches transversales est considérée comme le début de l'aube et le début de l'heure de la prière du matin.

62 Le livre de prière (prière). Kitabu Salat Heure de la prière du dîner L'heure de la prière du dîner commence lorsque le soleil atteint son zénith et commence à décliner vers l'ouest, et continue jusqu'à l'heure de la prière du coucher du soleil.

Pour déterminer l'heure de la prière du déjeuner, vous devez placer un bâton plat verticalement (à un angle de 90 degrés) sur une surface horizontale. Au fur et à mesure que le soleil approche du zénith, l'ombre du bâton devient de plus en plus courte. Lorsque le soleil est au zénith, l'ombre du bâton devient la plus courte, et plus tard, lorsque le soleil commence à s'incliner vers l'ouest, l'ombre commence à augmenter. À ce moment, lorsque la longueur de l'ombre commence à croître, c'est l'heure de la prière du déjeuner. Il continue jusqu'à l'heure de la prière du coucher du soleil.

Heure de prière avant le coucher du soleil La prière avant le coucher du soleil commence lorsque la longueur de l'ombre d'un bâton placé verticalement est égale à la longueur du bâton et à la longueur de son ombre la plus courte (c'est-à-dire la longueur de son ombre lorsque le soleil était à son apogée). zénith), et continue jusqu'au coucher du soleil.

Temps de prière du soir Le temps de prière du soir commence au coucher du soleil et continue jusqu'à ce que la lueur (lueur rougeâtre du coucher du soleil) du côté ouest disparaisse.

Temps de prière nocturne Le temps de prière nocturne commence à la fin du temps de prière du soir et se poursuit jusqu'à l'aube, c'est-à-dire jusqu'au temps de prière du matin.

Autres informations sur les heures de prière Bien que la prière puisse être accomplie pendant toute la période qui lui est prescrite, nous devrions essayer de l'accomplir dès que l'heure est venue, car c'est pour cela que nous recevrons la plus grande récompense. De plus, avec le temps, la récompense pour la prière diminue.

Après la moitié du temps pendant lequel la prière peut être accomplie, nous ne recevrons plus de récompense, mais nous devons

63 Shafi'i fiqh, la tâche d'accomplir la prière est considérée comme accomplie. Pour retarder l'exécution de la prière à une date encore plus tardive sans une bonne raison ('uzru), un péché est enregistré pour nous, et plus tard nous accomplissons la prière, plus le péché est grand.

La Namaz est considérée comme achevée à temps si au moins une rak'ah a été accomplie à l'heure fixée pour cette prière.

Si le temps de prière est expiré, il doit alors être compensé le plus tôt possible, sans le reporter, par exemple, à la prochaine prière. En niyat, vous devez dire que vous avez l'intention de rembourser cette prière.

Il convient de noter que toute prière manquée doit être rattrapée dès que possible - le plus tôt sera le mieux.

Le moment où l'exécution de la prière est Karahat Karahatu-ttahrim est l'exécution de la prière sans raison dans les périodes suivantes :

1. lorsque le soleil est au zénith (sauf le vendredi) ;

2. après la prière du matin avant le lever du soleil à la hauteur de la baïonnette ;

3. après la prière obligatoire (fard) de l'après-midi, ainsi qu'après que le soleil acquiert une couleur rouge jaunâtre avant son coucher et avant son coucher complet.

Pendant ces périodes, vous pouvez effectuer la prière, effectuée après la manifestation de n'importe quelle raison. Par exemple, la prière sunnat effectuée après les ablutions, ou lors d'une éclipse solaire ou lunaire, ou pour prier pour la pluie, etc. Dans la mosquée Haram, à La Mecque (c'est-à-dire dans la mosquée où se trouve la Kaaba), vous pouvez également prier à tout moment.

La prière peut être remboursée à tout moment.

4. couverture du corps (avrat) Dans l'usage courant, le mot « avrat » signifie « faiblesse, manque ; ce qui doit être caché ; quelque chose dont tu as honte." En tant que terme de la charia, ce mot est utilisé pour désigner les parties du corps qui doivent être couvertes pendant la prière.

Une indication de l'obligation de cela est la parole d'Allah Tout-Puissant (signification) : "décorez-vous à chaque endroit où vous vous prosternez…" (Coran, 7:31). Les bijoux désignent ici des vêtements propres et, si possible, beaux qui couvrent correctement le corps.

64 Livre de prière (prière). Kitabu salat Il est rapporté des paroles d'Aisha que le Messager d'Allah r a dit : « Allah Tout-Puissant n'acceptera la prière que de cette femme sexuellement mature qui aura un voile » (Abu Dawood, at-Tirmizi). Une indication qu'il est obligatoire de couvrir de tels endroits est également l'opinion unanime des Ulama, car aucun des imams des madhhabs ne s'y est opposé.

Une personne qui a commencé à prier se tient devant son Seigneur et mène une conversation secrète avec Lui. Cela signifie qu'il est tenu de faire preuve de respect envers son Patron et d'observer les règles de décence nécessaires en couvrant certains endroits.

Cela doit être fait pour la prière elle-même, et non par crainte que pendant la prière, quelqu'un voie ces lieux. C'est pourquoi tous les Ulama croient que si une personne nue, qui a la possibilité de se couvrir correctement, prie dans un endroit sombre, sa prière sera invalide.

Pendant la prière, un homme doit couvrir tout en dessous du nombril et au-dessus des genoux (le nombril ne fait pas référence à ce qui est indiqué par le terme awrah). Ceci est indiqué par le hadith ‘Amra b.

Shu'aiba, qui a rapporté les paroles de son père, qui a rapporté que son grand-père avait dit : "... son 'awrat, qui fait référence à tout ce qui est en dessous du nombril et au-dessus des genoux" (Ahmad, ad-Darakutni). On sait que le Prophète a interdit d'exposer les cuisses. Il est rapporté d'après les paroles d'Ibn Abbas que le Messager d'Allah a dit : « La cuisse est une awrah » (al-Bukhari, at-Tirmidhi).

Avrat doit être couvert par les côtés et non par le bas. Cela s'explique par le fait qu'en cas de difficultés, cacher l'Avrat n'est pas une condition nécessaire. S'il était nécessaire de couvrir l'avrat par le bas, alors pendant la prière, il serait obligatoire de porter un pantalon ou quelque chose qui pourrait les remplacer, mais personne n'en a parlé.

Quant à une femme, tout son corps, à l'exception de son visage et de ses mains, est 'awrah. Une indication de ceci est le hadith ci-dessus d'Aisha, qui rapporte que le Prophète r a dit: "Allah Tout-Puissant n'acceptera la prière que de cette femme sexuellement mature qui aura un voile." Il est rapporté que le Prophète r a dit: "(Le corps entier) d'une femme est awrah, et quand elle apparaît (en public), le shaitan attire les yeux (des gens) sur elle" (at-Tirmidhi).

Il est rapporté que 'Aïcha, qu'Allah l'agrée, a dit : « Qu'Allah fasse miséricorde aux femmes parmi les premiers Muhajirs ! Quand Allah Tout-Puissant a fait descendre le verset (signification):

"... et laissez-les couvrir les découpes sur la poitrine avec leurs couvre-lits ..."

(Coran, 24:31), ils ont déchiré leurs manteaux les plus épais et ont commencé à utiliser

6 Shafi'i fiqh les utilisent comme couvertures" (al-Bukhari). On rapporte aussi qu'elle a dit : "Le voile est ce qui cache les cheveux et la peau" ('Abd al-Razzaq). Les parties du corps que nous mentionnons sont considérées comme awrah non par rapport à celui qui prie, mais par rapport aux autres. Ainsi, si pendant la prière une personne voit à travers la découpe sur sa poitrine cette partie de son corps qui appartient à la awrah, cela ne rendra pas sa prière invalide.

Il ne sera pas possible de couvrir correctement la awrah si les vêtements sont si fins qu'il sera possible de déterminer la couleur de la peau d'une personne à travers. Il est rapporté qu'une fois quand Hafsa b. 'Abd ar-Rahman, qui portait un voile fin, 'Aisha a pris ce voile et l'a déchiré, après quoi elle a mis un voile épais sur Hafsa (Ibn Sa'd).

Si les vêtements collent à la awrah et prennent la forme de parties couvertes du corps ou si les vêtements sont étroits, ce n'est pas un obstacle à la prière, car dans ce cas tout ce qui doit être couvert sera couvert, mais c'est interdit de regarder les parties du corps susmentionnées.

Si une personne ne trouve pas quelque chose avec lequel elle pourrait couvrir la awrah, elle doit prier en étant assise et marquer les arcs et les arcs de la terre avec des gestes, car couvrir la awrah est plus important que d'accomplir les piliers de la prière.

Si une personne trouve un morceau de matière qui retient son corps, elle est obligée de l'utiliser si possible. Si une personne a l'espoir de trouver de quoi se couvrir, et qu'elle peut le faire, même si elle emprunte quelque chose à quelqu'un qui lui permettra de le faire, il est conseillé de reporter la prière jusqu'à presque la fin du temps qui lui est imparti. .

Si une personne ne trouve rien d'autre qu'un vêtement souillé (najas) pour couvrir la awrah, il doit mettre ce vêtement et prier avec, car ne pas garder la propreté est un moindre mal que ne pas couvrir la awrah. Ici, il faut être guidé par le principe de choisir le moindre de deux maux. Ainsi, par exemple, si une personne blessée commence à s'incliner vers le sol, du sang peut couler de sa blessure, et donc il doit prier assis et marquer la taille et les arcs terrestres avec des gestes. Cela s'explique par le fait que refuser de se prosterner est un moindre mal que prier en état de souillure. Ainsi, par exemple, lors de certaines prières volontaires,

66 Le livre de prière (prière). La salat de kitab exécutée par un cavalier assis sur sa monture est autorisée à se passer de prosternations. Si une personne parvient à trouver quelque chose avec lequel il ne sera possible de couvrir qu'une partie de la Awrah, elle est obligée de l'utiliser.

Tout d'abord, vous devez couvrir les parties génitales, puis les fesses et le pubis, puis les hanches et les genoux. Quant à la femme, après les hanches, elle doit couvrir son ventre, puis son dos, puis ses genoux.

Si une personne ne trouve rien pour couvrir la awrah, elle peut prier sans elle. Une telle prière ne doit pas être répétée même s'il y a une marge de temps, à moins que les actions des serviteurs d'Allah que j'ai servis n'aient empêché une personne de trouver quelque chose derrière laquelle se cacher. Dans un tel cas, la prière doit être répétée. après la disparition de l'obstacle de ce type, déjà mentionné dans la section sur le nettoyage.

Il n'est pas permis de commencer la prière si un quart ou plus d'un quart d'une des parties du corps qui doivent être couvertes reste découvert, car dans de nombreuses réglementations, un quart équivaut à un tout.

La prière deviendra invalide si, pendant son exécution, un quart de l'une des parties du corps qui doivent être couvertes est ouvert, et s'il reste ouvert pendant le temps nécessaire pour accomplir l'un des piliers de la prière, ainsi que ceux de ses éléments (tasbihat), qui sont exécutés selon la Sunna.

Ici, nous parlons d'un tel cas où les lieux mentionnés ci-dessus sont exposés par eux-mêmes, mais si cela est le résultat d'actions humaines, la prière devient immédiatement invalide. Si l'adorateur met immédiatement un izar qui est tombé en raison d'une grande affluence lors d'une prière commune, sa prière ne deviendra pas invalide. S'il ne s'empresse pas de le faire, mais reste dans une position similaire pendant le temps nécessaire pour prononcer "tasbihat" ou accomplir tout un pilier de prière, alors sa prière deviendra invalide.

Toutes les parties de la awrah doivent être prises en compte, et si leur surface totale est égale à un quart de la surface de l'une des parties du corps qui doit être couverte, alors la prière sera invalide.

5. Se tourner vers la Qibla Une indication de l'obligation de faire face à la Qibla lors de l'exécution des prières sont les paroles d'Allah Tout-Puissant, Qui a dit (signifiant): "Nous avons vu comment ton visage se tourne vers le ciel, et Nous ne le faisons pas."

67 Shafi'i fiqh vous tournera certainement vers la Qibla, avec laquelle vous serez satisfait. Tourne ton visage vers la Mosquée Interdite, et les croyants, où que tu sois, tournent ton visage vers elle. (Coran, 2:144). Quiconque se trouve à La Mecque doit se tourner vers la Kaaba.

Si pendant la prière une personne est incapable de se tourner vers la Qibla, elle doit prier en se tournant là où elle peut se tourner, car les devoirs sont imputés en fonction des possibilités et les difficultés doivent être éliminées. Il en va de même pour les cas où une maladie ne permet pas à une personne de se tourner vers la Qibla elle-même et qu'il n'y a personne à côté de lui qui l'aiderait à le faire, ou lorsqu'une personne est en bonne santé et peut se tourner dans la bonne direction, mais a peur que s'il fait cela, alors de l'autre côté un ennemi ou une bête sauvage l'attaquera. Dans de tels cas, la prière peut ne pas se tourner vers la qibla.

Il est rapporté que, décrivant une prière accomplie sous l'influence de la peur, 'Abdullah b. ‘Omar a dit : « Si la peur est plus forte que cela, alors priez debout ou assis à cheval, que vous tourniez ou non vos visages vers la Qiblah » (al-Bukhari).

Un cavalier qui accomplit une prière volontaire en dehors de la ville n'est pas tenu de faire face à la qibla. Ceci est indiqué par le hadith d'Ibn 'Umar, qui a rapporté que le Messager d'Allah r accomplissait souvent des prières volontaires à cheval, quelle que soit la direction vers laquelle se dirigeait son chameau. Dans une autre version de ce hadith, il est rapporté qu'il a dit: "(Pendant qu'il était sur la route), le Messager d'Allah avait l'habitude d'accomplir des prières volontaires et un witr obligatoire à cheval sur son chameau, quelle que soit la direction dans laquelle elle allait, mais il ne l'a pas fait. accomplir les prières obligatoires prescrites à cheval » (Muslim).

Vous pouvez savoir dans quelle direction se trouve la Qibla depuis les mihrabs des mosquées, mais s'il n'y a pas de mosquées à proximité, vous devez vous renseigner auprès des résidents locaux parmi ceux dont le témoignage concernant les affaires religieuses peut être accepté. Les rapports d'infidèles, de méchants (fasik) et d'enfants ne sont pas acceptés sur la base de la foi, sauf dans les cas où il y a des raisons de croire qu'ils disent très probablement la vérité.

Si une personne se trouve dans le désert ou dans la mer, elle doit déterminer la direction de la Qibla par les étoiles, car Allah Tout-Puissant a dit (ce qui signifie) : "C'est Lui qui a créé les étoiles pour vous, afin que vous puissiez trouver votre chemin dans les ténèbres sur terre et sur mer; Nous avons expliqué les signes en détail aux gens qui savent » (Coran, 6 : 97).

68 Livre de prière (prière). Kitaba salat De plus, vous pouvez le faire à l'aide d'appareils de navigation.

Dans le cas où aucun moyen de déterminer la direction de la Qibla n'est disponible, une personne devrait essayer de le faire par inférence et prier, en se tournant dans la direction où, à son avis, la qibla devrait être. Si, à la fin de la prière, une personne découvre qu'elle s'est trompée dans la détermination de la bonne direction, cette prière ne doit pas être répétée, car elle a fait tout ce qui était en son pouvoir.

Il est rapporté que Mu'adh b. Jabal a dit : « Une fois, alors que nous étions sur la route avec le Messager d'Allah, nous avons accompli une prière, sans nous tourner vers la Qibla. A cette époque, le ciel était couvert de nuages, et après l'achèvement de la prière et la prononciation du taslim, le soleil est apparu. Nous avons commencé à dire : « Ô Messager d'Allah r, pendant la prière nous ne nous sommes pas tournés vers la Qibla ! », et il a répondu : « Votre prière a été légitimement élevée vers le Tout-Puissant et le Grand Allah » (at-Tabarani).

Si pendant la prière une personne découvre qu'elle a fait une erreur dans la détermination de la direction de la Qibla, elle doit se tourner dans la bonne direction sans s'arrêter de prier. Il est rapporté qu'Abdullah b. Umar a dit: "Une fois, alors que les gens accomplissaient la prière du matin à Quba, un homme leur apparut et dit:" Ce soir, les versets du Coran ont été envoyés au Messager d'Allah, et il lui a été ordonné de tourner son visage à la Kaaba (pendant la prière), alors tournez-vous vers elle et vers vous. Avant cela, leurs visages étaient tournés vers Sham, (mais, après l'avoir écouté), ils se sont tournés vers la Kaaba »(al-Bukhari).

La prière d'une personne qui essaie d'abord de déterminer indépendamment la direction de la Qibla et choisit l'un des points cardinaux, puis refuse son choix et se tourne dans l'autre sens, deviendra invalide, même s'il s'avère plus tard que la deuxième fois son choix s'est avéré être le bon. Cela s'explique par le fait qu'il aurait dû prier en se tournant dans la direction qu'il avait initialement choisie, mais il l'a refusé, à cause de quoi sa prière est devenue invalide, malgré le fait qu'il ait prié en se tournant vers la Qibla, comme il se doit fait. Puisque la bonne direction a été choisie plus tard, cette personne est devenue comme quelqu'un qui a prié vers la Kaaba avant de recevoir l'ordre de s'adresser à elle, puis a reçu un tel ordre. Ainsi, cette personne devrait répéter sa prière en vue de refuser de faire ce qu'elle était obligée de faire.

69 Shafi'i Fiqh Il n'est pas permis de commencer à prier lorsqu'une personne qui ne sait pas dans quelle direction se trouve la qibla n'a fait aucun effort pour la découvrir. La raison en est qu'il était obligé d'essayer de déterminer la direction de la qibla, mais il ne l'a pas fait. De telles prières doivent être répétées dans tous les cas, à l'exception de celles où il s'avère plus tard que la personne a deviné la bonne direction, puisqu'elle a atteint ce pour quoi la clarification est imputée à tous ceux qui vont faire une prière. La clarification est imputée comme un devoir non pas en soi, mais au nom d'un objectif différent, qui, contrairement au cas précédent, a été atteint. Le fait est que changer la direction initialement choisie à la suite de la clarification rend la prière invalide. Ceci est analogue à de tels cas lorsqu'une personne prie dans des vêtements qu'elle considère comme impurs, et qu'il s'avère ensuite qu'ils étaient propres, ou lorsqu'elle prie, considérant que l'heure fixée pour cette prière n'est pas encore venue, ou lorsqu'elle prie, considérant , qui est dans un état de souillure mineure, puis il s'avère que ses hypothèses ne sont pas vraies. Dans tous ces cas, la prière devient invalide.

Il est permis de prier par plusieurs personnes qui, à la suite de clarifications, sont parvenues à des conclusions différentes sur la direction la plus probable de la qibla et se sont tournées dans des directions différentes si chacune d'elles accomplit une prière individuelle. Si la prière était collective, la prière de celui qui s'est délibérément tourné dans la mauvaise direction vers laquelle l'imam s'est tourné serait invalide.

Dans le cas de la prière sur un bateau, une personne est obligée de se tourner vers la qibla, si elle en a la possibilité. Vous ne pouvez pas prier sans changer de position si le bateau tourne dans des directions différentes. Dans de telles circonstances, l'adorateur doit se tourner vers la qibla après chaque tour du navire, car cela n'est pas difficile à faire et les devoirs sont facturés en fonction des possibilités.

Si un aveugle essaie de trouver la direction de la qibla et procède à la prière individuelle, en se tournant dans la direction qu'il a choisie, et qu'ensuite quelqu'un vient lui montrer la bonne direction, alors cette personne ne peut pas suivre l'aveugle comme un imam, car il lui sera clair que son imam a commis une erreur au début de la prière, à la suite de quoi quelque chose d'invalide est apparu comme étant à la base de celle-ci.

70 Livre de prière (prière). Salat Kitaba

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Les composants (lasso) sont des actions obligatoires pour la prière. Si au moins un ruknu n'est pas exécuté, la prière n'est pas comptée.

Namaz a treize composants :

1. INTENTION L'intention doit être faite avec le cœur. C'est une action du cœur, et il est souhaitable de la prononcer avec la langue, car elle rappelle au cœur l'intention.

L'intention se fait avec la prononciation de "Allahu Akbar", lors de l'entrée en prière. Par exemple, il se lit d'abord: "J'ai l'intention d'accomplir deux rak'ahs de la prière obligatoire (fard) du matin." Il est souhaitable de parler de cette manière, car cela aide à se souvenir de la prière.

La prononciation de "Allahu Akbar" et l'intention du cœur sont exécutées simultanément.

Ici, vous devez vous rappeler et dire quel type de prière ils ont l'intention d'accomplir. Par exemple : « J'ai l'intention d'accomplir une prière Farz matinale de deux rakat. J'ai l'intention d'effectuer la prière obligatoire du dîner (après-midi ou soir). En plus de ce qui précède, lors de l'intention, il est conseillé d'indiquer le nombre de rak'ahs, de noter que cela est fait pour l'amour d'Allah Tout-Puissant, à temps ou une prière remboursable. Par exemple : « J'ai l'intention d'accomplir une prière du Farz du matin de deux rakah à l'heure pour l'amour d'Allah. Allahu Akbar."

L'intention des prières des ratibats ou autres sunnats est exécutée comme suit : « J'avais l'intention d'accomplir deux rak'ahs du sunnat-ratibat de la prière du matin ; deux rak'ahs de namaz-sunnat ratibata avant la prière du déjeuner ; deux rak'ahs du sunnat-ratibat de la prière de l'après-midi ; deux rak'ahs du sunnat-ratibat de la prière du soir ; deux rak'ahs de la prière nocturne sunnat-ratibat ; deux rak'ahs de Sunnat-Ratibat d'Avvabins ; deux rak'a de zuha ; deux rak'a vitra ; une rak'ah ratibat vitrue ; deux rak'ahs de tahajjud ; deux rak'ahs d'une éclipse (soleil ou lune); deux rak'ahs d'ablution sunnat ; deux rak'ahs d'istikharah ; deux rak'ahs pour l'accomplissement des désirs ; deux rak'a de prière pour la pluie ; deux rak'ahs salatul-uns ... pour l'amour d'Allah Tout-Puissant. Allahu Akbar."

71 Shafi'i fiqh

2. DIRE "ALLAHU AKBAR" LORS DE L'INTRODUCTION

À NAMAZ

Les conditions de la seconde composante de la prière :

une). prononcez des mots en arabe pour vous entendre;

2). regardez vers la Qibla;

3). faire une intention en entrant dans la prière;

quatre). le temps de la prière;

). n'étirez pas le premier son (les mots "Allahu Akbar") et le son [b], car le sens change. Si vous étirez consciemment ces sons, vous pouvez tomber dans l'incrédulité.

C'est un péché de prononcer "Allahu a-akbar" ou "Akba-ar", "Wallahu", ou "Allahu vakbar", ou "akbbar". Vous devez dire "Allahu Akbar".

3. DEBOUT Si vous accomplissez la prière obligatoire, vous devez vous tenir debout.

Si vous ne pouvez pas accomplir la prière en position debout, vous pouvez l'accomplir en vous penchant, si vous ne le pouvez toujours pas, puis en vous asseyant sur votre gauche ou sur votre côté droit ; couché sur le dos, face à la Qiblah ; mouvement des yeux. A chaque jugement, le signe dure plus longtemps.

Vous pouvez effectuer des prières sunnat en position assise, ou si vous vous sentez étourdi en vous tenant debout pendant l'exécution de la prière obligatoire ; si la miction se produit en position debout; s'il y a un risque de recevoir une balle ou une flèche de l'ennemi au combat.

S'il est difficile de se tenir debout tout en accomplissant la prière en groupe, il est préférable de l'accomplir debout séparément.

S'il est difficile de se baisser et de se lever, la prière est effectuée en position debout, en faisant des signes pour ruku' et sujda (s'incliner et se prosterner).

Celui qui, pour cause de maladie ou pour toute autre raison, accomplit la prière sunna en position assise, recevra la même récompense que pour la prière debout.

Lors de l'exécution de la prière souhaitée en position assise (s'il pouvait l'effectuer debout), ils reçoivent une récompense égale à la moitié de la prière effectuée en position debout. Il en va de même pour celui qui accomplit la prière allongé.

Lors de la prière en position debout, la tête doit être légèrement inclinée, le regard est dirigé vers le lieu du jugement, une distance égale à un empan est maintenue entre les deux jambes, les orteils sont dirigés vers la Qibla,

72 Le livre de prière (prière). Kitaba sala la ceinture et garde les genoux droits, les jambes sont placées au même niveau, ne t'appuie pas sur une jambe, ne tourne pas la tête et ne bouge pas le corps.

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En créant une famille, une personne prend ses responsabilités - tant en termes d'éducation spirituelle et morale de ses membres qu'en termes de sécurité matérielle. Cependant, il n'est pas toujours possible de construire des relations familiales saines, et encore hier, des proches décident de se disperser. La famille cesse d'exister. Un avec

L'aumône obligatoire à la fin du jeûne du mois de Ramadan Zakat rompant le jeûne est une caractéristique de la communauté du Prophète Muhammad ﷺ. Ce type de zakat est devenu obligatoire la 2ème année de la Hijra, deux jours avant l'Aïd al-Fitr (Fête de la Conversation), la même année où Allah Tout-Puissant a ordonné le jeûne du mois de Ramadan.

La religion islamique attache une grande importance à l'accomplissement de la prière en équipe (jamaat). Outre le fait qu'il fédère et rassemble les musulmans, vous pouvez y apprendre beaucoup, si vous n'avez pas les connaissances suffisantes, corriger les lacunes dans votre culte. Il est également utile pour nouer des relations, renforcer le sentiment de fraternité et

L'interruption de tout culte obligatoire, après qu'une personne y est entrée, sans raison valable (ʻuzr) est interdite, car il s'agit de l'annulation de l'acte de culte, qu'Allah Tout-Puissant dans le Saint Coran a interdit (sens): "O vous qui croyez ! Obéissez à Allah ﷻ (faites ce qu'Il a commandé

1. Mettez des vêtements sur mesure (pour les hommes). 2. Couvrez-vous la tête (pour les hommes). 3. Fermez le visage et les mains jusqu'aux mains pour les femmes. 4. Enlevez les poils du corps. 5. Huilez les cheveux de la tête ou de la barbe. 6. Coupez vos ongles. 7. Utilisez de l'encens (pour parfumer le corps ou les vêtements). 8. Tuez le gibier terrestre. 9. Couper ou casser des arbres, des plantes sur les terres

Après la fin du mois de jeûne, la saison du Hajj commence. À partir du premier jour de Shawwal, il est déjà possible d'entrer dans le Hajj, et cette période dure jusqu'au jour d'Araf (le neuvième jour du mois de Zul Hijj). Ceux qui, étant entrés dans le Hajj, ont réussi à visiter le mont Arafat ce jour-là, considèrent qu'ils ont réussi à accomplir le Hajj.

De nombreux futurs pèlerins ont du mal à imaginer la séquence d'exécution des rites du Hajj, et ils ressentent une certaine confusion. Afin de faciliter la tâche de ceux qui accomplissent le Hajj, nous avons décidé d'afficher la séquence de leurs actions sur les terres saintes.

Ghusl apporte de l'eau à toutes les parties du corps, avec l'intention appropriée, en se tenant sous l'eau courante ou en y plongeant. Si une personne n'a fait une intention qu'après avoir lavé une partie du corps, il est alors nécessaire de la laver à nouveau avec l'intention.

L'une des facilités de l'islam est de porter des khuffayni (chaussettes en cuir) et de les frotter au lieu de se laver les pieds. Ils ne doivent pas nécessairement être en cuir. Si des chaussettes remplissent les conditions du khuffayni, il est alors permis de les essuyer au lieu de se laver les pieds.

Allah Tout-Puissant nous a ordonné de prendre soin du bien-être de chaque être vivant. Par conséquent, nous devons traiter les animaux avec miséricorde. Bien que les animaux et les humains soient fondamentalement différents à la fois en termes de leur création et de leurs propriétés et buts, néanmoins, l'Islam n'autorise pas la maltraitance des animaux.

Actions dans lesquelles les ablutions sont violées : - La sortie de quelque chose des voies naturelles d'une personne, que ce soit de l'urine, des matières fécales, des gaz ou toute autre chose. Le Coran dit (ce qui signifie): "...quand l'un de vous s'est soulagé."

Chacun de nous fait face à la mort. Dans le Saint Coran, Allah Tout-Puissant dit (ce qui signifie): "Toute âme goûtera la mort, puis vous serez ressuscités et ramenés à Nous" (Sourate Al-Ankabut, ayat 57).