Предмет философии. Место и роль философии в культуре

Предмет философии

Вопрос «Что такое философия?» до сих пор остается открытым. В истории общественной мысли под философией подразумевалось:

научное знание, называемое протознанием, противостоящее мифологии в античную эпоху, а затем теологии – в эпоху Возрождения);

теоретическое знание (характерно для второй половины XVIII – первой половины XIX вв.);

знание, связанное с функционированием всеобщего (концепция, пользовавшаяся признанием на разных этапах формирования философии, популярная и сегодня).

Кроме того, известно множество трактовок самого понятия «философия» в трудах различных философов. В буквальном переводе с греческого слово «философия» означает «любовь к мудрости».

Впервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон. Согласно Пифагору, философ – это человек, ищущий истину. Софисты считали, что философская мудрость состоит в умении доказывать то, что каждый сам для себя считает правильным и выгодным. Античные мыслители относились к философии и как к способу мышления, и как к системе принципов, предопределяющих образ жизни. Фукидид, Сократ и другие мыслители античности использовали слово «философия» в его буквальном значении. Согласно Платону, обладающий мудрой душой человек способен познать вечные и абсолютные истины. Аристотель считал, что философия связана с постижением всеобщего в мире, а ее предметом выступают начала и причины бытия: «имя (мудрости) необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины».

Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем и оценки значимости философии в общем познавательном процессе (ее признавали и «царицей всех наук», и «служанкой теологии»). Изменилось также понимание предмета философии (мировоззрение, методология познания, знание о мире в целом, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и т. д.). Концепции, складывавшиеся в процессе развития философского знания, можно разделить на три группы. Первые – ближе к научному знанию; они строятся в соответствии с законами и принципами науки. Другие напоминают скорее художественные произведения. Третьи по тематике и манере изложения тяготеют к текстам оккультного содержания. Все они решали различные философские вопросы и принадлежали представителям самых разных философских систем (Платон и Гегель, Кьеркегор и Конт, Ницше и Наторп, Сартр и Витгенштейн), значительно отличавшихся воззрениями на цели и задачи философии.

В сущности все многообразие подходов можно разделить на две группы: первая - философское знание как научное, вторая - мировоззрение, которое не совпадает с научным знанием и даже отличается от него. Вследствие этого в историко-культурном процессе словом «философия» называли два разных способа мышления о мире и месте человека в нем, каждое из которых решало специфические задачи.

Оба направления необходимы для анализа развития человеческой культуры в целом и философского познания в частности.

Философия изучает не только мир с позиций своей науки, но и стремится раскрыть смысловую сторону бытия, выступая в роли мировоззрения. Поэтому философия не просто изучает мир, а получает знания о нем, преломленные в ракурсе его осмысления для человека. «Философия – это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру» (Алексеев П. В., Панин А. В., 1996).

Предметом философии является всеобщее в системе «мир – человек». Отсюда вытекает двойственность познавательного статуса философского знания (оно принадлежит к научному знанию в целом, и представляет систему взглядов человека на мир, тип мировоззрения) и специфика его структуры.

Философия как наука и как мировоззрение

Философия как разновидность научного знания призвана понимать законы мира и его познание человеком, скрытое от других, нефилософских наук (Б. Спиноза).

У своих истоков философия генетически связана с наукой, формируется на основе противоречий между мифологическим мировоззрением и зачаточными научными представлениями, требовавшими объяснять причинно-следственные связи природных явлений не с помощью новых мифов, а на основе знания, раскрывающего суть бытия. Эта специфика осмысления мира позволила философии включить в свое содержание почти все имеющееся научное знание (отсюда такие ее названия как «пранаука», «протознание»). Поэтому в XVII–XVIII вв. и даже в начале XIX в. философией называли и такие разделы научного знания, как теоретическая механика, биология и др.

Этот период в становлении философского знания, объединяющий знания о природе, в том числе имеющиеся к этому времени научные знания, называют натурфилософским. «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» (Р. Декарт).

Но, начиная с середины XV в., наука начинает формироваться уже как самостоятельная область знания, как вид социальной деятельности. Самостоятельный статус приобретают естественные науки (механика, астрономия, математика и пр.). Позднее это происходит и с гуманитарными и обществоведческими науками. Частные науки выделились из философского знания. В связи с этим В. Виндельбанд сравнил философию с королем Лиром, раздавшим своим детям все свое имущество и выброшенным вслед за тем «как нищий на улицу».

На основании этого даже ряд современных авторов не видят у философии своего предмета. В крайнем случае, считается, что философия анализирует язык или научную методологию (например, логический позитивизм, лингвистическая философия). К такому выводу приводит представление о том, что в предмет философии включаются знания всех прочих наук в их полном объеме – все знания о бытии. Но это было обусловлено неразвитостью как частных наук, так и самой философии, в условиях неопределенности их концептуального статуса. Однако еще Аристотель отмечал двойственность философии как протознания и как науки о всеобщем.

И. Кант, И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель и др. трактовали философию как учение о всеобщем, о предельных основах бытия. В то же время существуют критерии научного познания, на основе которых философия может быть отнесена к научному знанию, такие, как объективность (изучение объектов действительности, взятых в собственной логике развития), рациональность (обоснованность, доказательность утверждений с опорой на разум, на логические основы мышления), эссенциалистская направленность (главные цели науки – раскрытие законов и закономерностей бытия, выявление причинно-следственных зависимостей между явлениями и процессами), особая системность знания (наука нацелена на создание теории как развитой формы научного знания). Также к критериям научного познания может быть отнесена проверяемость выдвинутых утверждений.

Приложив эти критерии к философскому знанию, мы увидим, что оно действительно приобретает статус научного. В сущности, философия выражается в объективном анализе мира в его собственной логике и фактологии существования. Так, данное знание может фигурировать в онтологии (учении о бытии), в гносеологии (учении о познании), в методологии научного познания и т. п.

По своему концептуальному статусу философия изучает не только способы существования мира, но и его значение для человека; философия обсуждает вопросы смысла жизни и смерти, человеческой свободы, ответственности и т. д. Таким образом, предмет философии позволяет ей выйти за рамки научного знания, превращая ее в тип мировоззрения.

Возникнув как концептуально-теоретический уровень мировоззрения, философия не отменила других его разновидностей. Существование этих воззрений обеспечивает жизнь самой философии, поскольку социально-культурная среда не только формирует человека, но и создает проблемные ситуации, вызовы философскому знанию. Гегель писал, что реальная социокультурная потребность человека определить свое место в мире, сформировать некоторую смысловую систему, где центральным звеном является представление о смысле жизни, дает основание философии как мировоззрению.

К философским проблемам относятся вечные жизненные проблемы, связанные с осмыслением существования и деятельности человека. Специфика философии такова, что все ее ответы во многом носят ситуативный характер, поскольку задача философии как мировоззрения состоит в постоянном согласовании эмпирического существования и сверх эмпирической природы человеческого бытия.

В то же время философия – это и вид творчества, во главе которого стоит личность, ум и талант самого мыслителя.

В отличие от других типов мировоззрения философия характеризуется теоретически обоснованным характером. К тому же, философия является всеобщим мировоззрением, охватывающим природу, общество и человека. В то же время можно выделить различные типы философских мировоззрений и, следовательно, типы отношений между их научными и вненаучными элементами.

Мировоззренческая сущность философии проявляется на индивидуально-личностном, социально-групповом и родовом уровнях.

Философию нельзя сводить только к системно-рациональному освоению мира – каждое философское учение включает и определенный эмоциональный импульс. В категориальных формах философии мировоззренческие идеи обретают не только логическое и адекватное образное выражение, но также и эмоциональное. Этим объясняется родственность философии с искусством и другими художественными формами постижения бытия. Философские системы, будучи связанными с именем своего творца, личностно персонифицированы.

Философия влияет на художественное творчество, а искусство развивает эстетическую функцию философского творчества. Осмысливая вопросы духовного и душевного начал человека и общества, философия присоединяется к гуманитарному познанию, которое характеризуется специфическими познавательными приемами, диалогичностью субъекта и объекта.

Поскольку философия является мировоззрением, ее функционирование возможно только на уровне философского вида знания, но никак не на обыденном. Это порождает проблему соотношения философского и обыденного видов знания. Несмотря на то, что в процессе становления философского мировоззрения неоднократно встречались попытки противопоставить ее обыденному знанию с использованием непонятного языка, противопоставления «мнение – знание», образа жизни, совершенно очевидно, что они неразделимы.

Таким образом, философия объединяет свойства научного и вненаучного видов знания, а ее предмет многомерен. Понимание философии как науки о всеобщих законах природы, общественного мышления должно быть объединено с пониманием ее и как мировоззрения, включающего в себя все научные знания и характеризующегося систематизированностью и рационализированностью. Следовательно, философия это не только наука, но и отношение к истине на чувственном, эмоциональном уровне.

Говоря о месте философии в культуре, следует отметить, что первая является важнейшей составляющей второй, о чем свидетельствует показанная ранее ее связь с художественными формами осмысления бытия. Философия позволяет максимально полно осмыслить культуру, интерпретировать насущные проблемы человечества. Философия тесно связана с различными науками, искусствами и другими практическими действиями людей. Она дополняет и завершает любое специальное образование, помогает концептуально обосновать и выразить идеи различных научных исследований.

Предмет философии намного шире тематики, связанной с решением основного вопроса философии, что можно выявить в структуре философского знания.

Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир – живую и неживую природу, космическое пространство и самих себя. В процессе эволюции человек начал осмысливать природу как среду своего обитания, дифференцируя себя и окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то противостоящего человеку, определения животного и растительного мира, у человека формировались способности осмысливать реальность, делать умозаключения, формулировать идеи об окружающем мире. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне. К сожалению, письменные свидетельства деятельности мыслителей первых цивилизаций не сохранились.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи. Литературные памятники этого периода в мифологической форме содержали попытки осмысления и наивные идеи об окружающем мире. Сохранившиеся до наших дней сочинения древнегреческих мыслителей свидетельствуют о высоком уровне развития философии и философского анализа в Древней Греции, оказавшей впоследствии серьезное влияние на развитие человеческого общества.

Философия Древней Индии

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», что буквально означает «знание, ведение». Это своего рода гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п., написанные на санскрите. В «Ведах» впервые предпринимается попытка философского истолкования мира, окружающего человека. Несмотря на то, что в них отчасти суеверно, мифологически объясняется внешний мир, «Веды» содержат зачатки философских представлений, вследствие чего их рассматривают как дофилософские источники. Справедливости ради следует заметить, что другими первые литературные произведения, пытающиеся истолковать окружающий мир, и не могли быть.

«Упанишады» (буквально «сидеть у ног учителя и получать наставления»), представляющие по форме диалог мудреца с учеником или человеком, который встал на путь поиска истины и впоследствии становится учеником мудреца, уже представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживается характер постановки проблем и их решения. Появление «упанишад» относится приблизительно в IX–VI вв. до н. э. Всего известно около сотни «Упанишад».

В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. В них прослеживаются и идеи о философии как отдельной области знаний. Таким образом, несмотря на религиозно-мифологическую интерпретацию мира, такие части «Упанишад», как «Айтарея», «Брихадарацьяка», «Иша», «Катха», «Кена», «Чхандогья» являются самыми первыми известными философскими произведениями.

В упомянутых сочинениях сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире, о нормах поведения и роли человеческой психики. Противоречивые и исключающие друг друга толкование и объяснение первопричины и первоосновы явлений мира отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман», «атман», пища («анна») или определенный вещественный элемент «бухта» (как правило, это вода или комплекс воды, воздуха, земли и огня).

Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу («брахман» и «батман»): «19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира»; «20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: „Теперь я создам миры“. Он создал эти миры».

Не будучи логически последовательно и концептуально выстроенными, «Упанишады» пытаются объяснить мир как духовное и бестелесное. В некоторых текстах наблюдается попытка истолковать внешний и внутренний мир на основе четырех или пяти вещественных элементов. Многообразие мира представляется не как дифференцированное бытие, а как последовательный переход этим бытием от одного состояния к другому: огонь, вода, земля (или газообразное, жидкое, твердое).

«Упанишады» разделяют познание и приобретенное знание на два уровня - низший (можно познавать только окружающую действительность; такое знание не может быть истинным, поскольку является отрывочным, неполным) и высший (возможно познание истины – духовного абсолюта – благодаря мистической интуиции, которая формируется в основном с помощью йоги).

Изучение сущности человека, его психики и форм поведения является важнейшей проблемой, поднятой в «Упанишадах». Древнеиндийские мудрецы обращают внимание на сложность человеческой психики и называют среди ее взаимосвязанных, взаимовлияющих элементов сознание, волю, память, дыхание, раздражение и т. п. Философы Древней Индии характеризуют различные состояния человеческой психики, такие как бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, отмечают их зависимость от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

По сути «Упанишады» рекомендуют пассивно-созерцательное поведение, полное отстранение от мирских забот. В них впервые формулируется проблема переселения душ (самсара) и оценки прошлых действий (карма), получившая развитие в различных более поздних религиозных учениях. К ней нельзя относиться только с точки зрения религиозного толкования. Заслуга «Упанишад» состоит в том, что с помощью нравственных принципов (дхармы) мыслители пытались внести изменения в поведенческие модели человека на каждой стадии его существования.

«Упанишады» представляют собой основу почти всех последующих философских школ, возникших в Индии. В них были сформулированы и получили развитие идеи, длительное время питавшие философскую мысль Индии и ряда близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока.

Философия Древнего Китая

К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). В названии этого произведения древнекитайские философы попытались отобразить происходящие в природе процессы, в т. ч. небесную сферу и систему звезд. Небесная природа, называемая «мир», вместе с Солнцем и Луной, то поднимаются, то опускаются в своих ежесуточных орбитах. Небесная природа создает все многообразие меняющегося поднебесного мира.

«Книга перемен» не является, строго говоря, философским произведением. Она представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям, метаморфозы коллективистского родового сознания в личностные философские взгляды мудрых людей.

В течение столетий значительная часть древнекитайских мыслителей стремились толковать и комментировать содержание «Книги перемен», выдающегося произведения философской мысли Древнего Китая. Благодаря их попыткам и были заложены основы древнекитайской философии.

Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуция (Кун Фуцзы, 551–479 до н. э.), наследие которых дает объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

О Лао-Цзы, как и о первых философах других регионов, мы располагаем лишь обрывочными сведениями. Идеи Лао-Цзы, изложенные в книге «Дао дэ цзин», стали широко известны в Китае благодаря последователям философа на рубеже IV–III в. до н. э. Невозможно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Его сочинения заложили основы первой философской системы Древнего Китая – даосизма, не утратившей актуальности и в наши дни. Как и все ранние философские взгляды, идеи Лао-Цзы противоречивы; к этому времени китайская философия только складывалась. Задача осмысления противоречивости мира, окружавшего философа, была чрезвычайно трудной.

Центральное место в даосизме занимает категория «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Правда, его значение трактуется по-разному. С одной стороны, дао рассматривается как естественный, не зависящий от бога и людей путь всех вещей, как выражение всеобщего закона движения и изменения мира. Развитие, по Лао-Цзы, происходит не по восходящей линии, а по кругу. С другой стороны, дао – это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм. С этой точки зрения дао предстает как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека. «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

По мнению Лао-Цзы и его последователей, человеку необходимы знания, играющие в его жизни огромную роль. Но идеал знания понимается как созерцательное знание – констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире: «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством». Лао-Цзы предложил своеобразную методологию познания, где познать других можно по себе; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.

Рассуждая о социальном устройстве и управлении обществом, Лао-Цзы говорил, что лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Те правители, которых народ любит и возвышает, несколько хуже. Правителей, которых народ боится, Лао-Цзы считает еще хуже, и самыми худшими называет всех тех правителей, которых народ презирает. Древнекитайский философ указывает, что при спокойном правительстве люди становятся простодушными, при деятельном – несчастными. Мудрец рекомендует правителям не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней; любя себя, но сам себя не возвышает.

Существует множество определений философии . Например, философия — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Другой вариант: философия — форма общественного сознания , вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире.

Термин "философия" состоит из двух греческих слов "philia" (любовь ) и "sophia" (мудрость ), т.е. переводится как любовь к мудрости. Считается, что это слово впервые употребил древнегреческий философ Пифагор в 6 веке до нашей эры.

Философ стремится найти ответы на извечные вопросы человеческого бытия, которые остаются актуальными во все исторические эпохи: Кто мы? Куда мы идем? В чем смысл жизни?

Чтобы проще разобраться, что представляет из себя философия, начнем с истории ее возникновения. Считается, что философия зародилась в 6-7 веках до нашей эры на территории Индии, Китая, Греции . Именно в то время человеческая цивилизация сделала мощный рывок в технологическом отношении (развитие металлургии, сельского хозяйства и т.д.), что привело к прорыву во всех видах деятельности. Как следствие, произошло изменение общественной структуры — возник элитарный слой людей, которые не участвовали в материальном производстве, посвящая себя исключительно управленческой и духовной деятельности . Это время характеризуется конфликтом между зарождающимся научным знанием и устоявшимся мифологическим комплексом идей. Данному процессу способствует и интенсификация внешней торговли , что привело к развитию духовных контактов между народами. Люди увидели, что их жизнеустройство не является абсолютным — что есть альтернативные общественные и религиозные системы. В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры , призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение.

Уже в далекое время зарождения философии, ее западная и восточная ветви пошли по принципиально разным путям, определившим во многом отличия, характерные для мировоззрения западных и восточных людей. На Востоке философия никогда не удалялась от религиозных и мифологических истоков. Авторитет древних источников знания оставался незыблемым — Пятикнижие в Китае, Веды и Бхагаватгита в Индии. Кроме того, все великие философы Востока являлись и религиозными деятелями — Лао цзы и Конфуций в Китае; Нагарджуна и Шанкарачарья, Вивекананда и Шри Ауробиндо — в Индии. Конфликт между философией и религией, совершенно невозможный в условиях Китая или Индии, на Западе встречался достаточно часто. Достаточно вспомнить смертельный приговор, вынесенный Сократу за оскорбление греческих богов. Таким образом, западная философия, начиная еще с Древней Греции, пошла по своему особому пути, разрывая связи с религией, максимально сближаясь с наукой . На Западе большинство великих философов были одновременно и выдающимися учеными.

Но есть, конечно, и общие черты, которые роднят древние философские традиции Востока и Запада. Это упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса (космоцентризм) и т.д.

Чтобы лучше понять — что такое философия — рассмотрим ее схожие и отличные черты от трех других сфер человеческой деятельности — науки, религии и искусства .

Философия и наука

Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть "форма согласования мысли с действительностью". Но есть, разумеется, и отличия. Во-первых, каждая отрасль науки концентрируется на своей узкой предметной области. Например, физика изучает физические законы, психология — психологическую реальность. Законы психологии в физике не действуют. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Во-вторых, наука в своей деятельности абстрагируется от проблемы ценностей. Она задает конкретные вопросы — "почему?", "как?", "откуда?". Но для философии ценностный аспект является краеугольным камнем, благодаря которому вектор развития направлен на поиск ответов к вопросам "зачем? " и "для чего? " .

Философия и религия

Религия, как и философия, дает человеку систему ценностей , в соответствии с которыми он может строить свою жизнь, совершать акты оценки и самооценки. Таким образом, ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией. Принципиальным отличием религии от философии является источник знания. Философ, в своей деятельности, как и ученый, опирается на рациональные аргументы, стремится подвести доказательную базу под свои утверждения. В противоположность этому, религиозное знание базируется на акте веры , личном, внерациональном опыте. Можно привести такую метафору: религия — это знание от сердца, а философия — от ума .

Философия и искусство

Между ними есть много общего. Достаточно вспомнить множество примеров, когда фундаментальные философские идеи высказываются в художественной форме (изобразительной, словесной, музыкальной и т.д.), а многие значительные деятели литературы и искусства являются одновременно не менее значительными философами-мыслителями. Но есть один момент, который разъединяет философию и искусство. Философы говорят на языке философских категорий, строгих доказательств и однозначных толкований. В противоположность этому — стихией искусства являются личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение). Художественные образы и метафоры зачастую не несут в себе однозначного понимания и являются субъективными .

Выделяются следующие функции философии:

• Мировоззренческая . Дает человеку цельное и рациональное мировоззрение, помогает ему критически оценивать самого себя и свое окружение.
• Методологическая . Дает человеку знание и показывает пути, как получать новое знание. Одним из важнейших методов философии является диалектический. Диалектика — это умение осмыслить предмет в его целостности и развитии, в единстве его базовых противоположных свойств и тенденций, в многообразных связях с другими предметами.
• Прогностическая . Позволяет строить прогнозы о будущем. Есть множество примеров, когда идеи философов значительно опережали свое время. Например, идея древней китайской философии об универсальном характере связей противоположных сил инь и ян нашла свое отражение в знаменитом "принципе дополнительности " Нильса Бора, легшего в основу квантово-механической картины мира.
• Синтетическая . Данная функция заключается в установлении взаимосвязей между сферами духовного творчества человека.

Структура философского знания включает:

• Онтологию , которая направлена на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной.
• Аксиологию , которая направлена на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения.
• Теорию познания , которая образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом.

Существует огромное множество философских школ и течений , которые могут классифицироваться по различным признакам. Некоторые из них связаны с именами основателей, например, кантианство, гегельянство, лейбницеанство. Исторически магистральными направлениями философии являются материализм и идеализм , которые включают множество ответвлений и пересечений.

(10 голосов : 5.0 из 5 )

Филосо́фия – (от греч. ϕιλοσοφία (философиа) (от ϕιλέω - любить, и σοφία – мудрость) - любовь к познанию, к мудрости, философия) - 1) изучение принципов устройства и развития мира, а также способов познания мира; 2) система взглядов на мир (мировоззрение), на и на его место в мире; 3) плотская .

Богословие основывается на , а философия – на ряде отвлеченных идей или постулатов. Богословие исходит из факта – из Откровения, полнота которого дана во Христе, ибо Бог… в эти дни последние говорил нам в Сыне (). Философия же, рассуждающая о Боге, исходит не из факта явления Живого Бога, а из отвлеченной идеи Божества. Для философов Бог – удобная для построения философской системы идея. Для богослова же Бог есть Тот, Кто ему открывается и Кого невозможно познать рассудочно, вне откровения .

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти.
()

Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли».
протоиерей Валериан Кречетов

Христианство как философия или любомудрие по Христу
по свидетельству греческих отцов Церкви и
церковных писателей II -VIII вв.

профессор А.И. Сидоров

Некоторые наблюдения

Известно, что религия Христова, зародившись в малом, но избранном Богом семитском народе, очень быстро вышла за пределы его. Усилиями многих первохристианских миссионеров, и в первую очередь св. Стефана Первомученика, «эллинистов» и особенно св. Апостола Павла, христианство в течение буквально одного-двух столетий распространилось по всему греко-римскому миру, выйдя даже и за пределы его. Оказавшись в этом мире, оно вынуждено было так или иначе говорить на языке этого мира – прежде всего на греческом. И не просто говорить, но и преображать этот язык. Естественно, что то же самое религии Христовой пришлось сделать и с имевшейся в наличии греческой культурой во всех многообразных ее аспектах. А важнейшей частью этой культуры, я бы сказал – средоточием ее, была античная философия, которая являлась не просто неким спекулятивным рассуждением, но и путем жизни . Она была изначально любомудрием, а оно, как то констатирует известный знаток этой философии П. Адо (у него, правда, речь идет о мудрости, что, на наш взгляд, не совсем корректно), «рассматривается во всей античности как способ бытия, как состояние человека, существующего совершенно иначе, нежели остальные люди… Если философия есть активность, смысл которой – упражнение в мудрости (то есть в любомудрии. – А.С. ), то упражнение это по необходимости заключается не только в том, чтобы говорить и рассуждать определенным образом, но и в том, чтобы определенным образом быть, действовать, смотреть на мир. Следовательно если философия не только дискурс, но и жизненный выбор, экзистенциальное предпочтение и деятельное упражнение, то именно потому, что она есть стремление к мудрости» . Смысл и назначение философии во многом определил тот, кто отчеканил само это понятие. А как говорит Диоген Лаэртский, «философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор… Мудрецом же, по его словам, может быть только Бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней – «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ [«любомудр»] – это просто тот, кто испытывает влечение к Мудрости» . Хотелось бы обратить внимание на это определение языческого любомудра: через то, что в богословии называется «естественным Откровением», он ясно обозначил цель и назначение философии – она должна быть любовью к Богу и взысканием Истины и Премудрости Божией . Однако этот слабый просвет Откровения в ходе истории античной философии часто затемнялся, а порой и совсем пропадал. Если по своему исконному назначению она должна отвечать на вопрос: Qui est Veritas? («Кто есть Истина»?), то в ходе земной истории этот вопрос часто стал подменяться знаменитым вопросом Пилата: quod est veritas? («что есть истина»?). Другими словами, начался процесс «апостасии» философии от Бога, а значит, и от самой себя. Она стала искать некое «начало» бытия либо в какой-либо материальной стихии (огне, воде и т.д.), либо в лучшем случае в некоем безличностном Абсолюте (Уме, Едином и т.д.). Искажение «философского дискурса» шло рука об руку с искажением философского образа жизни: вместо шествия тесным и узким путем обожения философия пошла по широкому пути прелестного человекобожия, став зачастую суррогатом религии, или как бы религией сверхчеловека , а точнее –религией недочеловека , еще и не ставшего человеком, то есть не осознавшим в себе образ Божий. Существовать совсем без связи с религией она не могла , а поэтому ей пришлось основываться на псевдорелигии, то есть на различных формах язычества.

С пришествием на землю Сына Божия, то есть Бога воплотившегося и ставшего истинным Человеком, начался обратный процесс возвращения философии к самой себе, – процесс трудный, неоднозначный и проходивший в постоянном борении с инерцией «ветхого философствования». Данный процесс нашел свое отражение в творениях многих святых отцов и древнецерковных писателей. Не ставя перед собой глобальной задачи осмыслить весь этот процесс, хотелось бы наметить некоторые аспекты и грани его на примере отдельных мест в святоотеческих творениях. Можно только констатировать, что своего рода «прологом» рассматриваемого процесса была попытка осмыслить подлинное значение и смысл философии в религии ветхозаветного Израиля как раз в тот момент, когда эта религия преображалась в Новый или Истинный Израиль. В творчестве Филона Александрийского, «Четвертой книге Маккавейской» и ряде других произведений так называемого «эллинистического иудаизма» (термин, кстати сказать, неточный) понятие «философия» стало мыслиться как Боговедение, теснейшим образом связанное с нравственными усилиями человека, направленными на достижение этого Боговедения .

Подобное видение философии несколько облегчило задачу древнехристианских писателей в деле преображения ее в истинное любомудрие. А подобная задача остро встала перед греческими апологетами II в., некоторые из которых до своего обращения были, так сказать, «профессиональными философами». И один из них, св. и Мученик, так описывает свое обращение, вызванное встречей с неким старцем: «В сердце моем тотчас возгорелся огонь, и меня объяла любовь к пророкам и тем мужам, которые суть други Христовы; и, размышляя с самим собою о словах его (старца. – А.С. ), я увидел, что эта философия (т.е. христианство. – А.С. ) есть единая, твердая и полезная. Таким-то образом сделался я философом» . Сам святой отец впоследствии на опыте узнал, что становление таким любомудром связано с большими искушениями для обратившегося, которому volens nolens приходится преодолевать мощное сопротивление не только собственных дурных привычек, пристрастий и греховных страстей, но и не менее мощное противодействие темных духовных сил. По его словам, бесы противодействовали даже тем языческим мудрецам, в которых смутно брезжил свет Боговедения («семена [Бога]-Слова»). «Поэтому нимало не удивительно, если, по действию обличаемых демонов, подвергаются еще большей ненависти те, которые стараются жить согласно не с какой-либо частию посеянного в них Слова, но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова» . Таким образом, св. Иустин первый наметил ту сущностную черту истинного любомудрия, которую позднее всесторонне показали отцы-подвижники, – неотделимость этого любомудрия от духовной брани. Знание «тактики и стратегии» подобной брани стало неотъемлемой частью науки христианского любомудрия.

После св. Иустина выражения «наша философия», «наша по Христу философия» и т.п. прочно вошли в святоотеческую лексику . «Смысловое поле» этих выражений варьировалось, обрастало новыми нюансами значений, теряя некоторые старые или вновь обретая их. Любомудрие по Христу мыслилось либо как превосходящее прежнюю античную философию, но частично включающую ее, либо как исключающее полностью данную философию. Если сам св. Иустин склонялся к первому, то его ученик считал «нашу варварскую философию» полностью несовместимой с ветхой языческой мудростью . Эти две тенденции прослеживаются и в дальнейшей истории греческой патристики. Традицию св. Иустина продолжил , который рассматривал греческую философию как своего рода «дело Божественного Промысла» и своего рода «предуготовление» эллинов к принятию Истины Благовествования, хотя в то же время подчеркивал явную ущербность такого «предуготовления» по сравнению со светом Евангелия. Одновременно Климент начертал и идеальный образправославного гностика , то есть истинного любомудра, который совмещал в себе «практику» (чистоту нравственной жизни, заключающуюся в постоянном стяжании добродетелей) и «теорию» (Богомыслие), веру и ведение, смирение и любовь . Близко к Клименту в данном плане находился и его ученик , который считал, что есть много мировоззренческих моментов, в которых эллинские философы, с одной стороны, согласуются с христианами, а с другой – расходятся с ними (plurima sunt in quibus nobiscum vel dessident vel concordant) . Впрочем, следует отметить, что Ориген был порой более суров в отношении к античной философии, чем Климент. Подлинное решение философских проблем, согласно этому раннехристианскому дидаскалу, возможно лишь посредством Священного Писания (и вообще Откровения), которому человеческий разум должен добровольно и смиренно подчиниться .

В дальнейшем понятие «любомудрие» в древнецерковной письменности обогащается еще рядом новых нюансов. С возникновением и бурным расцветом монашества подвижническая жизнь рассматривается как высшее любомудрие. Св. , обращаясь к императору Юлиану Отступнику, пытавшемуся возродить «ветхую деньми» языческую философию, говорит: «Как же не дивиться нашим подвижникам, которых тысячи, десятки тысяч, которые посвящают себя на такое же и еще более чудное любомудрие, любомудрствуют целую жизнь и, можно сказать, в целой вселенной, как мужи, так равно и жены, спорящие с мужами в мужестве и тогда забывающие свою природу, когда нужно приближаться к Богу чистотою и терпением? И не только люди незнатного рода и всегдашнею скудостью приобученные к трудам, но даже некогда высокие и знатные своим богатством, родом и властию решаются на непривычные для них злострадания в подражание Христу. Хотя бы они не обладали даром слов, потому что не в слове поставляют благочестие и не долго годен плод мудрости, которая только на языке, как признано и одним из ваших стихотворцев; однако же в них больше правды; они учат делами» . Таким образом, основной критерий подлинного любомудрия полагается в деле, то есть в святости жизни; это любомудрие несовместимо с эзотеризмом и не есть дело малой кучки «сверхчеловеков»: мужской и женский пол, раб и свободный, богатый и бедный – все призваны к нему. Естественно, такое любомудрие отнюдь не удел только иноков, о чем один из столпов древнего иночества глаголит своими златыми устами: «Можно ведь, живя в городе, подражать любомудрию пустынножителей; и женатый и семейный может и молиться, и поститься, и приходить в умиление»; а поэтому, как говорит он, «будем стараться о целомудрии и прочих добродетелях и введем любомудрие пустынников в городах, чтобы нам явиться и пред Богом благоугодными, и пред людьми почтенными» . Таким образом, любомудрие не просто сращивается с добродетелями, но особенно подчеркивается связь его и целомудрия, то есть цельность человеческой личности как образа Божия, которая достигается преодолением греховной двойственности и расщепления ее страстями. Среди прочих добродетелей без которых немыслимо подлинное любомудрие, отцы Церкви часто подчеркивают значение смирения. По словам св. , «в том и состоит величайшее достижение любомудрия, чтобы, будучи великим в делах, смиряться сердцем и осуждать жизнь [свою], страхом Божиим извергая гордыню» .

Подобное подчеркивание «практического»» аспекта любомудрия в святоотеческом богословии отнюдь не означало пренебрежения аспектом «теоретическим». Это мы наблюдаем у свв. каппадокийских отцов, для которых Бог есть (среди прочего) и Само-Премудрость (αυτοσοφία – Премудрость Сама по Себе), а поэтому истинная философия есть любовь к этой Само-Премудрости, то есть Богомыслие . Иначе и быть не могло, ибо, по замечанию св. , «должно или самому любомудрствовать, или уважать любомудрие, если не хотим совершенно лишиться всякого добра и подпасть осуждению в неразумии, тогда как мы одарены разумом и посредством слова течем к Слову» . Другими словами, человеку как существу разумному и словесному ((λογικός) по его Богосозданной природе присуще стремиться к высшему Слову-Разуму («Логосу»), то есть к умосозерцанию. Поэтому христианское любомудрие мыслилось в нерасторжимом единстве делания и созерцания , «практики» и «теории». Это единство восходит к Самому Господу, и оно отразилось в Богодухновенных Писаниях любимого Ученика Его. Ибо, «усматривая во всем осуществление высшей идеальной действительности, Апостол Иоанн не допускает никакой противоположности между теоретическим и практическим, знанием и делом, верою и жизнию. Он всегда видит пред собою образ Божественного Учителя, у Которого слово и дело не составляют двух различных областей; отсюда и у Апостола Иоанна теория и практика не разделяются, но заключаются одна в другой и вместе составляют дивное целое, образ хождения, как ходил Христос. Всякое действие человека включает его всецелую личность. Этим и определяется и воззрение Апостола Иоанна на сущность познания вообще и религиозного в особенности: что не обнимает всей духовной жизни, не действует на нее определяющим образом, то и не познано, ибо познание есть такое именно постижение предмета, которое включает в себя не только проникновение познающего в самое существо познаваемого, но и наоборот – проникновение предмета познания во внутреннейшее существо познающего. Одно интеллектуальное обладание истиною не имеет никакой силы и значения. Апостол Иоанн никогда не мыслит истин религии как мертвых, холодных форм, которые можно знать, не проводя их в жизнь. Религия есть жизнь в полном смысле слова, обнимающая деятельность, силы и дарования всего человека, – жизнь по тому образцу, который всецело осуществлен в Иисусе Христе» . Эта стержневая интенция всего христианского вероучения прослеживается позднее у многих отцов Церкви и учеников свв. каппадокийских отцов, а также двух столпов древнеегипетского монашества – преп. и преп. . выразил ее в такой краткой сентенции: «Христианство есть учение Спасителя нашего Иисуса Христа, состоящее из деятельного, естественного и богословского [любомудрия]» .

На протяжении первых веков после Рождества Христова постепенно возводилось монументальное здание христианской культуры, органичной и важнейшей частью которого было любомудрие по Христу. Наследие прежней античной культуры не отбрасывалось, но из него брались наиболее ценные «камни» (и даже целые «блоки»), пригодные для нового зодчества. По словам одного русского патролога, «христианские ученые стали заимствовать из философии понятия и термины, усвоять методы и приемы мышления и рассуждения и этими средствами содействовать оправданию и разумному пониманию религиозных истин и тайн» . Подобная открытость христианской культуры к античному наследию не означала ее неразборчивости: бралось только, что входило в новую структуру миросозерцания, противоположную по существу своему языческому мировоззрению, а все остальное без сожаления отбрасывалось . В частности, заимствовались отдельные элементы из стоицизма, перипатетизма, платонизма и неоплатонизма, но это не означает, что возникал некий «христианский стоицизм», «христианский аристотелизм» или «христианский платонизм», ибо, если возникали даже слабые предпосылки таких явлений, они сейчас же отторгались Церковью как ересь, поскольку были по сути несовместимы с Православием (яркий пример тому – арианство, представляющее собой попытку создания некоего «христианского платонизма»). Даже известный «Дионисиевский корпус», вызвавший и вызывающий столь много споров, являет, как это блестяще доказала серьезнейшая монография иеромонаха Александра (Голицина), сугубо православное миросозерцание своего автора, хотя он и не боится использовать отдельные неоплатонические модели мышления. «Афины и Иерусалим, Александрия, Каппадокия, египетская пустыня и традиции сирийской (Syrian-inspired) мистагогии и аскетической письменности – все это встречается в [Дионисиевском] корпусе таким образом, каким они не встречались никогда до этого» . В синтезе, осуществленном , монашеское тайнозрительное богословие играло ведущую роль, а все остальные элементы наслаивались как бы вокруг этой центральной оси .

Позднее данный синтез расширил и углубил преп. . Мировоззрение его, по характеристике С.Л. Епифановича, «нельзя назвать ни чисто богословским, ни чисто философским. Оно представляет собой гармоническое объединение богословия и философии, веры и знания, причем в нем не столько вера рационализируется, сколько философия поглощается верой» . Но мы бы несколько откорректировали данное суждение глубочайшего знатока творчества преп. Максима: как и подавляющее большинство святых отцов, преп. Максим не мыслил христианское вероучение в перспективе различающихся между собой и неадекватно противопоставляемых понятий «богословие» («теология») и «философия», ибо подобное неадекватное соотношение этих понятий вошло в обиход на Западе в «постсвятоотеческую эпоху» (а именно в схоластике, из которой оно заимствовалось мыслителями нового времени). По словам же преподобного отца, «христианин любомудрствует тремя способами: заповедями, догматами и верой. Заповеди отделяют ум от страстей, догматы вводят его в ведение сущих, а вера – в созерцание Святой Троицы» . Другими словами, христианство, как высшее любомудрие, объемлет нравственную деятельность человека, познание тварных вещей и, наконец, вершину всех усилий человека – Боговедение. И христианское вероучение, являющееся единым любомудрием, не разделяющимся искусственно на богословие и философию , альфой и омегой своей имеет веру, которой объемлется, естественно, и знание; верой здесь сопрягается в единое целое ум и сердце, «внутренний» и «внешний» человек, верой в единое созвучие настраиваются дух, душа и тело. Благодаря этому человек, будучи тварью и преходящим созданием, становится причастником Творца, обретая нетление, а вместе с ним такую способность умозрения, которая позволяет ему постичь многие тайны бытия. И тот, кто сподобился, посредством всяческого утруждения плоти, постов, молитв и прочих подвижнических трудов, уже в этой жизни достичь высоких ступеней духовного преуспеяния, оказывается «на вершине ведения» и «воспринимает [духовным] зрением только умопостигаемые идеи сущих, отделяя их в уме от внешне явленных форм этих сущих, и воспринимает образы божественных [вещей], насколько им допустимо быть видимыми, которые формируют его ум для более божественного» .

Таким образом, для подлинно христианского любомудра и тайнозрителя истинное ведение здесь только начинается, а нескончаемые горизонты этого ведения обнаружатся, для удостоившихся по благодати такого блаженства, в Царстве будущего века, когда мы будем видеть и знать не «отчасти» и «гадательно», но «лицем к лицу» и «познаем», как мы познаны (). Динамичный характер такого эсхатологического знания хорошо отразил в своем учении св. , согласно которому праведная душа на том свете в своем стремлении к высшему «никогда не останавливается, заимствуя от одного начала другое, причем начало всегда большего не заканчивается самим собой, потому что желание восходящего не останавливается на том, знание чего уже достигнуто, но душа, по причине нового еще большего желания, восходит по порядку к новому и высшему, направляется всегда от высшего к высшему до бесконечности» . Это нисколько не напоминает «дурную бесконечность», в которую проваливаешься, как в бездонную пропасть (подобная «дурная бесконечность» с ужасом падения в нее отражает скорее участь грешников, оказавшихся в аду и беспрестанно уносящихся в темную дыру неведения), но постепенное восхождение на вершину, поэтапное исхождение «от света к свету», где радость познания осиянием своим все более и более веселит душу. Такое эсхатологическое знание, как цель христианского любомудрия, не есть и растворение в некоем безликом Абсолюте: если умирающий Плотин сказал, что «сейчас попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной» , то для христианского тайнозрителя с момента смерти начинается новый этап непрерывного диалога личности, которая сотворена по образу Божию, с Личностью Творца . Того диалога, в котором осуществляется истинное предназначение человека. Ибо, по словам отца , «человек ответственен пред Богом в исполнении и раскрытии того замысла, который Богом изволен от вечности. Человек, как… «бого-словесное» существо, призван жить и ответить на это слово о бытии. Свою задачу он призван исполнить творчески, то есть разумно и свободно. Призван творить в области нравственной, духовной, интеллектуальной, эстетической. Призван встать и идти по тому пути, который указан ему Богочеловеком, сказавшим о Себе Самом: «Аз есмь Путь, Истина и Жизнь». Куда ведет этот путь? Ответить можно одним словом: к обожению. Или скажем предсмертными словами самого св. : «В горняя… в горняя… к СВЕТУ»» . Достижение этого Света, или обожение, и является конечной точкой любомудрия по Христу…

Таковы некоторые аспекты понимания подлинной философии, согласно свидетельству греческих отцов Церкви. С эпохи так называемого «возрождения», а потом реформации и опять же так называемого «просвещения» (а точнее, помрачения ) началась новая «апостасия» философии, кульминацией которой была всем нам хорошо известная марксистско-ленинская философия, претендующая на то, чтобы быть «царицей наук». Маятник этой «апостасии» дошел до предела, и сейчас, по нашему мнению, наступил тот момент, когда философия либо должна полностью умереть, либо начать свое настоящее возрождение. А возродиться она может только как православная философия, входящая в качестве органичной служебной части в благолепие гармоничного любомудрия по Христу, Который, по словам преп. Максима, «есть Царь деятельного, естественного и богословского любомудрия» . Поскольку же это любомудрие зиждется на вере и увенчивается ею, то и философия, будучи пропедевтикой к такому любомудрию, путеводной звездой, должна иметь также веру как свой исходный гносеологический принцип, исключающий всякую призрачную антиномию веры и знания или даже намек на подобную антиномию. По замечанию одного православного философа, «всякое действительное познание человека фактически и существует только в формации веры. Поэтому никакой вражды между верой и знанием в действительности нет и быть не может, и все ученые толки об этой вражде несомненно представляют из себя лишь очень странный продукт вопиющего недоразумения» . В задачу философии как пропедевтики к любомудрию по Христу входит не только развеивание данного вопиющего недоразумения, но и четкое различие между единственной истинной верой (а двух и более истинных вер, по самому определению «истинная», быть не может) и многочисленными и многообразными подделками под нее, то есть «псевдоверами». И святоотеческий опыт здесь бесценен.

Адо П. Что такое античная философия? М., 1999, с.236-237.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с.66.
Древнехристианский латинский писатель заметил: «Поскольку философия не содержит религии, то есть высшего благочестия, она не является истинной мудростью» (точнее, не является стремлением к такой истинной Мудрости. – А.С. ). См.: Тюленев В.М. Лактанций: христианский историк на перекрестке эпох. СПб., 2000, с.269.
См.: Malingrey A.-M . «Philosophia». Etude d’un groupe de mots dans la literature grecque des presocratiques au IV -e siecle apres J.-C . Paris, 1961, p.69-98.
Св. и Мученик. Творения. М., 1995, с.146.

РАННЕХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Редакционнаяколлегия: В. В. Соколов (редактор-составитель первого тома и

В. В. Богатое, М. А. Дынник, Ш. Ф. Мамедов,

И. С. Нарский и Т. И. Ойзерман

По техническим причинам первый том выпу­скается в двух частях. Примечания, указатели и содержание даны в конце второй части.

АНТОЛОГИЯ МИРОВОЙ ФИЛОСОФИИ

в четырех томах том 1

Философия древности и средневековья часть 2

Редактор М. И. Игкин

Младший редактор Е. К. Тюленева

Оформление художника В. В. Максина.

Художественный редактор С. М. Полесицкая

Технический редактор В. Н. Корнилова

Корректор Л. М. Чигина

1969 г. Формат бумаги 84Х108"/зг, М 1. Усл. печатных листов 18,9.

Учетно-издательских листов 17,73. Тираж 35 000 экз. Заказ № 320.

Цена 1 р. 32 к.

Издательство «Мысль». Москва, В-71, Ленинский проспект, 15.

Ордена Трудового Красного Знамени Ленинградская типография № 1 «Печатный Двор» имени А М. Горького Главполиграфпрома Комитета по печати при Совете Министров СССР, г. Ленинград, Гатчинская ул., 26.

АВГУСТИН

Аврелий Августин (354-430) - виднейший теолог и фило­соф западнохристианской церкви. Родился в Северной Африке, в г. Тагасте (на территории современного Алжира), в семье небогатого римского чиновника. Учился в местной школе, а затем в школе риторики в Карфагене. Одно время примыкал к распространенному тогда движению манихеев и в 383 г. приехал в Рим, где возглавил школу риторики. Разочаровав­шись затем в манихействе, увлекся скептицизмом (в плато-новско-академическом варианте Аркесилая и Карнеада). Пере­ехав затем в Медиолан (Милан), Августин сблизился с хри­стианскими кругами, группировавшимися вокруг епископа Амвросия, весьма влиятельного в то время деятеля западно-христианской церкви. Примерно к этому времени относится увлечение Августина платоновско-неоплатоновской филосо­фией. В 387 г. он принимает христианство и становится его крупнейшим теоретиком, писателем и публицистом. Возвратив­шись на родину в следующем году, он становится здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумоли­мым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступ­ников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивает не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он становится в 396 г. и остается до конца жизни. Огромное литературное наследие Августина включает ряд философских произведений: «Против академиков» (т. е. скептиков, 386 г.), «О жизни блаженной» (386 г.), «О порядке» (386 г.), «Моно­логи» (387 г.), «О количестве души» (388-389 гг.), «Об учи­теле» (388-389 гг.), «О музыке» (388-389 гг.), «О бессмертии души» (387 г.). Как видно из указанных дат, все эти произве­дения написаны или накануне обращения Августина в хри­стианство, или сразу после этого события. В дальнейшем философские идеи Августин излагает и в ряде своих рели­гиозно-догматических произведений, как, например, «Об истин-

ной религии» (390 г.), «О свободной воле» (388-395 гг.). Для выявления теолого-философского мировоззрения Августина огромное значение имеет его знаменитая «Исповедь» (400 г., философским содержанием наиболее богаты ее последние три книги). Еще более важно в этом отношении его главное произ­ведение - «О граде (или государстве) божьем» (413-426 гг.). Все эти, как и другие, произведения Августина, написанные на латинском языке, сыграли огромную роль в философском раз­витии средневековой Западной Европы, ибо они вплоть до XII-XIII вв. оставались здесь главным источником философ­ской мудрости. Ниже мы публикуем (тематически подобран­ные) отрывки почти из всех названных произведений. Эти отрывки печатаются по русскому изданию: «Творения Блажен­ного Августина Епископа Иппонийского», части 1-8. Киев, 1901-1912.

Боже, который не восхотел, чтобы истину знал кто-либо, кроме чистых. Боже, отец истины, отец мудрости, отец истины и высшей жизни, отец блаженства, отец добра и красоты, отец умственного света, отец пробуж­дения и просвещения нашего, отец залога, побуждаю­щего нас возвратиться к тебе.

Тебя призываю, бог-истина, в котором, от которого и чрез которого истинно все, что истинно. Бог-мудрость, в котором, от которого и чрез которого мудрствует все, что мудрствует... Бог - умный свет, в котором, от ко­торого и чрез которого разумно сияет все, что сияет разумом (Монологи 1,1).

И человек, эта малейшая часть создания твоего... столь маловажное звено в творении твоем, дерзает вос­певать тебе хвалу. Но ты сам возбуждаешь его к тому, чтобы он находил блаженство в прославлении тебя; ибо ты создал нас для себя, и душа наша дотоле томится, не находя себе покоя, доколе не успокоится в тебе (Исповедь 1,1).

Да! Меня не было бы, боже мой; я вовсе не суще­ствовал бы, если бы ты не был во мне, или, точнее, я не существовал бы, если бы не был в тебе, из которого все, в котором все (Исповедь I, 2).

Господи боже мой! Хочу начать с того, чего я не знаю и не постигаю, откуда я пришел сюда, в эту

смертную жизнь или жизненную смерть, откуда, гово­рю, пришел я сюда. И меня, пришельца, восприяло сострадательное милосердие твое... Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но ты чрез них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот твоих, которыми ты облагодетельст­вовал все твари по мере их потребностей (Испо­ведь I, 6).

Так как главное условие взаимного союза во всяком государстве состоит в повиновении царям и вообще высшей власти, то во сколько более должны мы пови­новаться во всем богу, царю небесному, господствую­щему над всею Вселенною и правящему ею как делом рук своих, служа ему с благоговением и все повеления его исполняя беспрекословно? И как между властями и начальствами в обществах человеческих низшие по­винуются высшим и высшие предпочитаются низшим, так и бог превыше всех и все должно покоряться ему (Исповедь III, 8).

Я мысленно обратил взор свой и на другие пред­меты, которые ниже тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от тебя; не существуют потому, что они не то, что ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно (Исповедь VII, 11).

Вначале сотвори бог небо и землю (Быт. 1,1). Как же ты сотворил их? И какие средства, какие приготов­ления, какой механизм употребил ты для этого громад­ного дела? Конечно, ты действовал не как человек-художник, который образует какую-нибудь вещь из вещи же (тело из тела) по своему разумению, имея возможность дать ей такую форму, какую указывают ему соображения его ума. Откуда же душа этого художника могла получить такую способность, как не от тебя, сотворившего ее? Притом он дает форму мате­рии уже существующей, чтобы произвесть из ней дру­гую вещь по своему усмотрению; для сего он употреб­ляет то землю, то камень, то дерево, то золото и другие тому подобные предметы. Откуда же и эти предметы

получили бы свое бытие, если бы ты не сотворил их? Этот художник-человек всем обязан тебе: ты устроил его тело так, что оно посредством разных членов совер­шает разные действия, а чтобы эти члены были спо­собны к деятельности, ты вдунул в телесный состав его душу живую (Быт. 11,7), которая движет и управляет ими; ты доставил ему и материал для художественных работ; ты даровал ему и способность ума, чтобы пости­гать тайны искусства и наперед обнимать мыслию то, что предполагает он произвесть; ты же наделил его и телесными чувствами, которые служат ему проводни­ком между телесною и духовною его природою, так что мир телесный и мир духовный находятся у него при посредстве этих чувств в общении... Но как ты творишь все это? Как сотворил ты, всемогущий боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глуби­нах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения (quia поп eratubifieretante-quamfieret). He было ли у тебя под руками какой-ни­будь материи, из которой мог ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не создан­ная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неиз­бежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия (Исповедь XI, 5).

Итак, не слишком ли уже заняты древностью своего происхождения те, которые говорят нам: Что же де­лал бог до сотворения им неба и земли? Если он оста­вался в праздности и совершенном покое, то почему не остался в таком же состоянии и навсегда? Если же в боге произошло новое какое-либо движение и новое произволение создать то, чего прежде не творил, то как согласить с непреложною его вечностью появление этой воли, которой до того времени в нем не было? Воля божия присуща богу и предваряет всякое творение;

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

был убежденным материалистом;

считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

разработал теорию государства;

первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.