Я тоже не прочь возложить вину на СМИ, так как в этом случае путь к исправлению ошибок выглядит очевидным: достаточно только изменить к лучшему образ науки в средствах массовой информации. Но это слишком простое решение, в пользу которого не говорят даже данные NFS. Несмотря на то, что вера в экстрасенсорное восприятие снизилась с 65 % у выпускников школ до 60 % у выпускников колледжей, а вера в магнитотерапию – с 71 % у выпускников школ до 55 % у выпускников колледжей, более половины образованных людей по-прежнему полностью верят и в то, и в другое! А процент верящих в альтернативную медицину, еще одну форму псевдонауки, даже вырос – с 89 % у выпускников школ до 92 % у выпускников колледжей.
Отчасти проблема может объясняться тем, что 70 % американцев по-прежнему не понимают сути научного процесса, который в исследовании NFS определялся как улавливание вероятности, экспериментальный метод, проверка гипотезы. Значит, одно из возможных решений в данном случае – объяснять, как действует наука в дополнение к тому, что наука знает . В опубликованной в 2002 году в журнале Skeptic статье «Изучение естественных наук – еще не гарантия скептицизма» были представлены результаты исследования, в ходе которого не обнаружилось никакой корреляции между научными знаниями (фактами о мире) и верой в паранормальное. «Учащиеся, которые хорошо справились с этими тестами [на научные знания], оказались не в большей и не в меньшей мере скептически настроенными по отношению к псевдонаучным утверждениям, чем учащиеся, набравшие очень малое количество баллов», – заключают авторы. «По-видимому, учащиеся не смогли применить свои научные знания к оценке псевдонаучных утверждений. Мы полагаем, что эта неспособность отчасти объясняется тем, каким образом наука традиционно представлена учащимся. Их учат, что думать, а не как думать». Научный метод – концепция, которой можно научить, как следует из ранее упомянутого исследования NFS, показавшего, что 53 % американцев с высоким уровнем образования в области естественных наук (не менее девяти курсов естественных наук и математики в старших классах школы и в колледже) понимают суть научного процесса по сравнению с 38 % опрошенных со средним уровнем образования в области тех же наук (шесть-восемь курсов) и с 17 % с низким уровнем образования (менее пяти курсов). Значит, снизить уровень суеверий и веры в сверхъестественное, возможно, удастся с помощью объяснений, каким образом действует наука, а не только рассказов о научных открытиях. В действительности проблема еще глубже, она связана с тем фактом, что большинство наших наиболее укоренившихся убеждений неуязвимо для прямого воздействия образовательных инструментов, особенно если речь идет о людях, не готовых выслушивать противоречивые свидетельства. Смена убеждений – итог сочетания личной психологической готовности и более глубокого социального и культурного сдвига в области основополагающего духа времени, на который влияют отчасти обучение, но в гораздо большей степени – более масштабные и трудноопределимые политические, экономические, религиозные и социальные изменения.
Та или иная форма веры в паранормальное или сверхъестественное характерна для подавляющего большинства людей.
Почему люди верят
Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати лет поисков ответа на вопрос «Как и почему мы верим в то, во что верим во всех сферах нашей жизни». В данном случае меня интересует не столько то, почему люди верят в странное или в то или иное утверждение, сколько то, почему люди вообще верят. И правда, почему? Мой ответ незамысловат:
Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений. Сначала появляются убеждения, и только потом – объяснения этих убеждений. Я называю этот процесс «верообусловленным реализмом», где наши представления о реальности зависят от убеждений о них, которых мы придерживаемся. Реальность существует независимо от человеческого разума, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся в данный конкретный период.
Мозг – двигатель убеждений. В сенсорной информации, поступающей через органы чувств, мозг естественным образом начинает искать и находить закономерности, паттерны, а затем наполняет их смыслом. Первый процесс я называю паттерничностью (англ . patternicity) – склонностью находить исполненные смысла закономерности, или паттерны, в данных, как имеющих, так и не имеющих значения . Второй процесс я называю агентичностью (англ . agenticity) – склонностью наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью (agency). Мы не можем не делать этого. Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы соединять точки нашего мира в осмысленные рисунки, объясняющие, почему происходит то или иное событие. Эти осмысленные паттерны становятся убеждениями, а убеждения формируют наши представления о реальности.
Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом. Равным образом люди иногда формируют убеждения на основании единственного опыта, имеющего свойства откровения и в общем никак не связанного с их личной предысторией или культурой в целом. Гораздо реже встречаются те, кто после тщательного взвешивания свидетельств «за» и «против» позиции, которой они уже придерживаются, или той, для которой сформировать убеждение еще только предстоит, вычисляют вероятность, трезво принимают бесстрастное решение и больше никогда не возвращаются к этому вопросу. Столь кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией, если речь идет о заметной фигуре, например, священнослужителе, который обращается в другую религию или отрекается от своей веры, или о политическом деятеле, который переходит в другую партию или обретает независимость. Такое случается, но в целом явление остается редким, как черный лебедь. Гораздо чаще кардинальная смена убеждений встречается в науке, но далеко не так часто, как можно ожидать, руководствуясь идеализированным образом возвышенного «научного метода», принимающего во внимание только факты. Причина заключается в том, что ученые – тоже люди, в неменьшей степени подверженные влиянию эмоций, формирующие и закрепляющие убеждения под воздействием когнитивной предубежденности.
Процесс «верообусловленного реализма» построен по образцу того, что называется в философии науки «модельно-зависимым реализмом», представленным космологом из Кембриджского университета Стивеном Хокингом и математиком и популяризатором науки Леонардом Млодиновым в их книге «Высший замысел» (The Grand Design ). В ней авторы объясняют: поскольку ни одна модель не в состоянии объяснить реальность, мы вправе пользоваться разными моделями для разных аспектов мира. В основе модельно-зависимого реализма «лежит идея, что наш мозг интерпретирует исходные данные, получаемые нашими органами чувств, посредством построения модели окружающего мира. Когда подобная модель позволяет успешно объяснить те или иные события, мы стремимся приписать ей, равно как и составляющим ее элементам и концепциям, качество реальности или абсолютной истины. Но возможно существование различных способов, которыми можно смоделировать такую же физическую ситуацию, но с использованием отличных фундаментальных составляющих и концепций. Если две такие физические теории или модели с достаточной степенью точности позволяют предсказать одни и те же события, одна из них не может считаться более реальной, нежели другая; более того, мы вольны использовать ту модель, которую сочтём наиболее подходящей».
Последнее обновление: 22.12.2018Основная борьба в обществе всегда ведется за то, чья картина мира будет считаться истинной. Тот, кто определяет историю и цели далекого будущего, постепенно укрепляет свои рычаги управления в настоящем. Вопрос веры в Бога — один из ключевых вопросов, с помощью которого удивительно длительное время удается эффективно управлять миллионами людей. И если такая система эффективна тысячи лет, то с научной точки зрения, корни нашей веры нужно искать в эволюционной психологии.
Похоже, Сатоси Канадзава, удалось это сделать. Он, систематизировав опыт своих коллег, очень доступно объяснил почему люди верят в Бога и главное, как среда обитания наших предков определила такое поведение. Далее мы приводим адаптированный перевод двух статей Канадзавы с его блога на Psychologytoday.
Связь между Богом и «Бивисом и Баттхедом»
Ключом к пониманию связи между Богом и «Бивисом и Баттхедом» (Бивис и Баттхед — американсий мультсериал, прим. редакции ) являются две молодые восходящие звезды эволюционной психологии – Марти Г. Хазелтон из Калифорнийского университета и Дэниел Неттл из Университета Ньюкасла – и их невероятно оригинальная теория управления ошибками. По-моему, теория управления ошибками излагает величайшее теоретическое достижение в эволюционной психологии за последние несколько лет.
Представьте себе типичную сцену в «Бивисе и Баттхеде» – тот редкий случай, когда парни не сидят на диване, смотря видео. Итак, Бивис и Батхед идут по улице, и проходят мимо пары молодых, привлекательных женщин, одетых в майки и привлекательные штаны. Когда женщины проходят мимо, одна из них поворачивается к Бивису и Баттхеду, улыбается и говорит: «Привет!».
И что тогда происходит? Бивис и Баттхед замирают, все их когнитивные функции (какие есть) приостановлены, и они бормочут: «Ого … Она хочет меня … Она хочет это сделать … Я собираюсь с ней переспать…»
Насколько бы смешно не было впечатляющее непонимание Бивиса и Баттхеда, экспериментальные данные свидетельствуют о том, что их реакция довольно распространена среди мужчин. В стандартном эксперименте мужчина и женщина участвуют в спонтанном разговоре в течение нескольких минут. Без их ведома наблюдатели – мужчина и женщина – следят за их взаимодействием из-за одностороннего зеркала. После разговора все четверо (участник, участница, наблюдатель и наблюдательница) рассуждают о том, насколько участница заинтересовалась в участнике в романтическом смысле.
Данные свидетельствуют, что участник мужского пола и наблюдатель-мужчина часто расценивают участницу более романтично-заинтересованной в участнике мужского пола, в отличии от оценки участницы и наблюдающей женщины. Мужчины думают, что женщина заигрывает с мужчиной, в то время как женщины так не думают.
Являетесь ли вы мужчиной или женщиной, если вы подумаете о своей жизни на минутку, вы быстро сообразите, что это очень распространенное явление. Мужчина и женщина встречаются и заводят дружеский разговор. После разговора мужчина убежден, что женщина им увлечена и, возможно, хочет переспать с ним, тогда как у женщины и мысли об этом не было; она просто была вежлива и дружелюбна. Это распространенная тема многих романтических комедий. Почему так происходит?
Теория управления ошибками Хазелтона и Неттла предлагает очень убедительное объяснение. Их теория начинается с наблюдения, что принятие решений в условиях неопределенности часто приводит к ошибочному заключению, но некоторые ошибки являются более дорогостоящими по своим последствиям, чем прочие. По этой причине эволюция должна поддерживать систему заключений, которая сводит к минимуму, не общее количество ошибок, а их общие издержки.
К примеру, в данном случае при отсутствии исчерпывающей информации мужчина должен решить, интересуется ли женщина им в романтическом аспекте или нет. Если он заключает, что она заинтересована, когда она действительно заинтересована, или если он узнает, что это не так, когда она на самом деле не заинтересована, тогда он сделал правильный вывод.
В двух других случаях, однако, он сделал ошибку в умозаключении. Если он приходит к выводу, что она заинтересована, а в действительности это не так, то он сделал ложноположительную ошибку (то, что статистики называют ошибкой «I типа»). Напротив, если он делает заключение, что она не заинтересована, тогда как она, по сути, заинтересована, то он сделал ложноотрицательную ошибку (то, что статистики называют ошибкой «II типа»). Какие последствия влекут за собой ложноположительные и ложноотрицательные ошибки?
Если он допустил ошибку, предполагая, что она заинтересована, когда в действительности это не так, он подкатит к ней, но закончится это тем, что его отвергнут, над ним посмеются и, возможно, дадут пощечину. Если он допустил ошибку, полагая, что она не заинтересована, тогда он упустил возможность секса и вероятного размножения. Как это не плохо – быть отвергнутым и осмеянным (и, поверьте мне, это так), но это ничто по сравнению с отсутствием реальной возможности заняться сексом.
Итак, Хазелтон и Неттл утверждают, что эволюция вооружила мужчин переоценкой романтического и сексуального интереса женщин к ним; таким образом, хотя они и могут совершать большое количество ложноположительных ошибок (и, как результат, все время получают пощечины), они никогда не упустят ни одной возможности заняться сексом.
Среди инженеров это известно как «принцип детектора дыма». Как и эволюция, инженеры создают детекторы дыма, для сведения к минимуму не общего количества ошибок, а их общей стоимости.
Следствие ложноположительной ошибки детектора дыма – вы проснулись в три часа ночи от громкого сигнала тревоги, когда не было огня.
Результат ложноотрицательной ошибки – вы и вся ваша семья мертвы, если сигнал тревоги не срабатывает при пожаре. Насколько неприятно быть разбуженным посреди ночи без видимых на то причин, но это ничто по сравнению с тем, чтобы быть мертвым.
Поэтому инженеры преднамеренно делают детекторы дыма чрезвычайно чувствительными, так что они дадут много ложноположительных сигналов тревоги, но без ложноотрицательной тишины. Хазелтон и Неттл утверждают, что эволюция, как инженер жизни, спроектировала систему мужских умозаключений таким же образом.
Вот почему мужчины всегда клеятся к женщинам и делают нежелательные подкаты все время. Но как, во имя Господа, что-либо из этого имеет отношение к нашей вере в Бога? Я объясню это в следующем посте. Поверьте мне, связь есть.
Мы религиозны, потому что мы параноики
Даже после статистического прогнозирования касающегося таких важных факторов, как экономическое развитие, образование и история коммунизма, общества, где уровень интеллекта выше, являются более либеральными, менее религиозными и более моногамными.
К примеру, средний уровень интеллекта в обществе увеличивает максимальную предельную ставку налогообложения (как выражение готовности людей вкладывать свои личные ресурсы в благосостояние генетически неродственных людей) и в результате частично снижает неравенство доходов. Чем умнее население, тем больше оно платит налогов на прибыль и тем более эгалитарно распределение их доходов.
Среднее значение уровня интеллекта населения является самой существенной детерминантой максимальной предельной ставки налогообложения и неравенства доходов в обществе. Каждый балл IQ среднего уровня интеллекта увеличивает максимальную предельную ставку подоходного налога более чем на полпроцента; в обществах, где средний уровень интеллекта является выше на 10 баллов IQ, физические лица платят свыше 5% от своих личных доходов в качестве налогов.
Подобным образом средний уровень интеллекта в обществе сокращает процент населения, которое верит в Бога и то, насколько для людей важен Бог, а также процент населения, считающего себя религиозным. Чем умнее население, тем оно в среднем менее религиозно.
Средний уровень интеллекта населения это самый важный фактор, определяющий уровень религиозности. Например, каждый балл IQ среднего уровня интеллекта сокращает долю населения, верящего в Бога на 1,2% и долю населения, считающего себя религиозными на 1,8%. Сам по себе средний уровень интеллекта объясняет 70% расхождений в отношении того, насколько важен Бог в разных странах.
В конце концов, средний уровень интеллекта в обществе снижает уровень . Чем умнее население, тем оно менее полигинно (и более моногамно). Среднее значение интеллекта населения – это самая значительная детерминанта уровня полигинии в нем. Средний уровень интеллекта населения оказывает более значительное влияние на полигинию, чем неравенство доходов или даже мусульманство.
В более раннем посте я предполагаю, что в может быть что-то, что жаждет наследственной монархии, поскольку мы, кажется, хотим, чтобы наших политических лидеров сменяли их жены, дети и прочие члены семьи.
Если дела вправду обстоят таким образом, то это значит, что некая форма наследственной монархии – передача политической власти внутри семей – может оказаться эволюционно знакомой, а представительная демократия (и все другие формы правления) могут оказаться .
Таким образом Гипотеза предсказала бы, что более умные люди чаще отдают предпочтение представительной демократии и реже отдают предпочтение наследственной монархии. На уровне общества Гипотеза подразумевала бы, что средний уровень интеллекта в обществе будет увеличивать уровень демократии.
С этой точки зрения любопытно отметить, что работа финского политолога Тату Ванханена поддерживает это предположение. Его подробное исследование 172 стран мира свидетельствует, что средний уровень интеллекта в обществе повышает его уровень демократии.
Чем умнее население, тем демократичнее у него правительство. Это говорит о том, что представительная демократия правда может быть эволюционно новой и неестественной для людей. Опять-таки, не совершайте . Неестественное не значит плохое или нежелательное. Это просто значит, что люди не развивались для того, чтобы применять представительную демократию.
Мораль статистического анализа
После шести дней абсолютного запрета на авиаперелеты в и из Соединенного Королевства, а также большей части северной Европы, Управление по делам гражданской авиации Великобритании наконец сняло запрет в среду (21 апреля), возобновив обычные полеты в воздушном пространстве Великобритании.
Во время запрета некоторые европейские авиакомпании, такие как KLM, Air France и Lufthansa, совершили свои тестовые полеты сквозь вулканический пепел (без пассажиров) и сообщили, что летать абсолютно безопасно. Поскольку, согласно имеющимся сведениям, авиационная отрасль в целом теряла по 200 миллионов долларов в день, то после своих успешных полетов эти авиакомпании призвали свои правительства снять запрет уже в прошлые выходные. Но запрет не отменялся еще три дня.
После (и даже во время) запрета многие представители авиакомпаний и брошенные на произвол судьбы авиапутешественники жаловались, что правительственные меры в отношении закрытия воздушного пространства были слишком жесткими и устаревшими и потребовали ослабить меры.
Сейчас есть слухи о том, что некоторые авиакомпании и пассажиры, оказавшиеся в затруднительном положении, предъявляют правительству иск по поводу возмещения материального ущерба. Правы ли они? Должно ли было правительство открыть воздушное пространство и разрешить авиаперелеты намного раньше, чем оно это сделало?
22 июля 2005 года бразильский иммигрант Жан Шарль де Менезес был застрелен сотрудниками лондонской полиции, которые по ошибке приняли его за потенциального мусульманского террориста-смертника. Это событие произошло на следующий день после неудачных попыток четырех мусульманских террористов-смертников взорвать бомбу в лондонском метро, что само по себе произошло через две недели после успешно заложенных бомб в лондонском метро и автобусе 7 июля, и что привело к смерти 52 человек.
Сотрудники лондонской полиции по ошибке приняли де Менезеса за одного из террористов-смертников, которые потерпели неудачу накануне, и семь раз выстрелили ему в голову, предполагая что де Менезес собирался взорвать бомбу в переполненном вагоне метро. Было быстро обнаружено, что де Менезес не перевозил никакие взрывчатые вещества и никоим образом не был причастен к несостоявшимся взрывам, произошедшим накануне (четверо преступников и их сообщники были все впоследствии арестованы).
Поведение замешанных сотрудников полиции рассматривали в ходе нескольких официальных расследований, коронерских расследований и судебных следствий, но с них были сняты все подозрения в совершении неправомерных действий. И все же, до сих пор многие убеждены, что полицейские должны были быть привлечены к ответственности за свои неправомерные действия, а некоторые обвиняют полицию Лондона в расизме.
Правы ли они? Следует ли привлечь сопричастных полицейских к уголовной ответственности за трагическую смерть невиновного человека?
Теперь я собираюсь совершить кое-что, что я никогда не делал в этом блоге: сказать то, с чем все в мире согласны.
Было бы идеально, если бы правительство и Управление по делам гражданской авиации никогда не совершали ошибок в своих решениях и постановили препятствовать только тем рейсам, которым было бы суждено разбиться и разрешили все прочие. Никто бы никогда не пожаловался, если бы не препятствовали всем безопасным рейсам, а препятствовали бы только тем, которым суждено было разбиться.
Было бы идеально, если бы полиция никогда не допускала ошибок в своих суждениях и стреляла на поражение только в тех людей, которые собирались взорвать бомбу в переполненном вагоне метро и ни в коем случае не убивали кого-нибудь другого, включая абсолютно невиновных людей. Никто бы никогда не жаловался, если бы невинных людей никогда не пристреливали, а убивали бы только тех, кто собирался взорвать бомбу.
И все же, мы не живем в идеальном мире. В настоящем мире люди принимают решения на основе недостаточной информации. В результате люди часто совершают ошибки в суждениях. Не все решения, принимаемые людьми, будут верными решениями. Когда люди совершают ошибки в суждениях, всегда имеются негативные последствия. Лучшее, что люди могут сделать в несовершенном реальном мире – минимизировать негативные последствия от совершения таких ошибок.
Существует два типа ошибок в суждениях. Есть ложноположительная ошибка, когда предполагается, что опасность существует, тогда как её нет. Далее существует ложноотрицательная ошибка, когда предполагается, что опасности не существует, тогда как та есть. Первый тип ошибок специалисты по статистике называют «ошибками I типа», а второй тип ошибок «ошибки II типа». И эти два типа ошибок часто имеют асимметричные негативные последствия.
В случае с вулканическим пеплом последствие ошибки I типа, которую имело право совершить британское Управление по делам гражданской авиации, состоит в том, что миллионы людей оказались в затруднительном положении, а авиакомпании потеряли миллиарды долларов.
Последствие ошибки II типа – ошибочного предположения, что лететь безопасно и позволения европейским авиакомпаниям по обыкновению вести свой бизнес – заключается в том то, что некоторые самолеты разобьются и погибнут сотни людей.
Нет сомнений в том, какое из негативных последствий грандиозней (среди всех жалоб и обвинений в отношении запрета никто, похоже, не замечает того чудесного факта, что в этой глобальной катастрофе исторических масштабов не умер ни один человек. Назовите еще какое-либо стихийное бедствие глобальных масштабов, в котором никто не умер).
Что касается Жана Чарльза де Менезеса, то последствием ошибки I типа, которую, к сожалению, совершили сотрудники лондонской полиции, является то, что погиб один невинный человек. Последствием ошибки II типа – не застрелить террориста-смертника, который, в таком случае, взрывает бомбу в переполненном метро – является то, что погибли бы десятки невинных людей.
Все же, нет никаких сомнений в том, какое из негативных последствий масштабней. Люди роптали по поводу ошибки в суждении, которую действительно совершили полицейские. Но можете ли вы представить себе масштабы жалоб, если бы офицеры допустили ошибку II типа?
Вы можете обсуждать, должен ли бразилец быть ошибочно принятым за одного из мусульманских террористов-смертников причастных к событию 21 июля, все из которых позже оказались африканцами. Но нет сомнений в том, что в отношении системы логических умозаключений полицейская процедура была верна.
И вот важная мораль из статистики. Вы не можете уменьшить вероятность ошибок I типа и вероятность ошибок II типа одновременно. Любая система логических умозаключений, уменьшающая вероятность ошибок I типа, заведомо увеличивает вероятность ошибок II типа. А любая система логических умозаключений, уменьшающая вероятность ошибок II типа, неизбежно увеличивает вероятность ошибок I типа.
Давние читатели этого блога распознают во всем этом часть теории управления ошибками. Как я уже рассматривал в более ранних постах, которые знакомят с теорией управления ошибками, именно поэтому люди устроены так, чтобы верить в Бога.
Жил был я – заключенный в мире атеизма. Сколько живу в этом мире, столько вокруг внушали, что нет никакого Бога. Я отучился в лучшем вузе, нашел хорошую работу, сделал солидную карьеру, женился – в общем, как и все остальные, радуюсь жизни. Жизни материальной. Ведь этого я достиг со своим атеизмом.
Как-то возвращаясь с работы, случайно увидел на знакомой скамейке двух незнакомых мне людей, которые страстно беседовали о вере в Бога. Мне стало интересно, и я попросился на несколько минут послушать их разговор. Один из них утверждал, что он – верующий человек и всячески пытался доказать свою правоту в то время, как его собеседник с порицанием относился ко всему тому, что говорилось о вере в Бога. В общем, это был мой единомышленник. Прежде как-то не приходилось спорить о вере, так как все время мысли были заняты работой и домом, а этот диалог стал для меня интересен прежде всего потому, что хотел самоутвердиться в своих жизненных взглядах.
Я решил подключиться к диалогу. Мой первый вопрос был таким: «Зачем человеку нужна вера в Бога? Вера – это грезы, которыми человек пытается заполнить пустоту?». Наш оппонент не растерялся, достойно парировав мое утверждение. Он ответил: «Вера – это чувство, которое вложено в сознание человека. Как бы он ни противился ей, он все равно во что-то верит». Меня немного удивил такой ответ, и я согласно своим взглядам сказал: «Я современный человек! Зачем мне нужна вера? У меня все есть, я доволен жизнью. Зачем я должен тратить время на то, что не приносит мне пользы?».
Я уж подумал, что введу своего собеседника в ступор, но он и не собирался отступать. Его ответ меня поразил до глубины души. Он сказал: «Неужели вы, будучи современным человеком, отрицаете любые признаки веры? Этого быть не может! Вы же, к примеру, верите в законы физики, химии или биологии. Есть множество явлений и вещей, которых вы не видите, но верите в их существование. Воздух, ветер, звуковые волны, электрический ток – все это вы признаете и верите в их существование. Именно верите! Вы также верите в существование добра и зла, справедливости и несправедливости. Вы отрицаете веру потому, что не желаете совершенствовать свои уникальные чувства, которые есть в вашем сознании. Отрицая веру в Бога, добро и справедливость становятся для вас формальностью, которую вы хотите передать своим детям, но вот вера позволяет всей душой прочувствовать то, насколько дороги все эти качества».
Его слова заставили меня вздрогнуть. Был момент, когда хотелось придушить его за упорство, но внутри себя стал осознавать, что упираюсь я, а не он. И как-то спонтанно у меня вырвалось: «Мне не нужна жизнь после смерти ни в раю, ни в аду – я просто живу и никого не трогаю». Опять же у меня была какая-то мнимая уверенность, что я возьму верх над ним. «Зачем нужна вера?» крутилось у меня в голове. Ведь я всегда шел по жизни, радуясь своим успехам, а тут какой-то незнакомый человек заставляет усомниться в моих утвердившихся взглядах. Аж зло берет, что не могу достойно опровергнуть его ответ.
На мое утверждение у верующего человека также нашелся неожиданный для меня ответ: «Вы отрицаете рай и ад (Он улыбнулся)? Рай и ад вы видите и чувствуете каждый день. Вы ведь желаете комфортно отдохнуть – это рай, вас кто-то угнетает или оскорбляет – это ад, никто этого не желает в отношении себя. Вера человека позволяет видеть рай и ад везде, считая это большим жизненным испытанием. То, что вы живете и никого не трогаете, не означает, что вы не проходите испытания. Вся мирская жизнь человека – это испытание: сегодня он может испытывать душевные терзания, завтра будет пребывать в благодати, при этом благодаря своего Создателя за оказанную милость. Смерть – всего лишь переход из этого мира в мир вечный, где будут возданы наилучшие блага, которые приемлет душа человека».
Об испытаниях как-то не приходилось задумываться, хотя все, что происходило в моей жизни, соотносил к судьбе. Но все же я решил не отступать. Мои родители меня научили самому решать свои проблемы без помощи Бога. Чем я хуже верующего человека? Мой единомышленник сидел молча: видимо не хотел мешать нашей беседе, так как отчаялся переубедить верующего человека. Собрав все свои мысли, я задал моему собеседнику, пожалуй, главный вопрос: «Зачем человеку вера? Зачем верить в Бога?».
Перед тем, как ответить, мой собеседник провел рукой по лицу. Затем устремил взгляд куда-то в сторону. Что примечательно, я не заметил какой-либо усталости за все время нашей беседы, даже, можно сказать, получал удовольствие. Но моя голова кипела в мыслях, в поисках достойных аргументов для опровержения. Ответ на последний вопрос меня поразил. Он сказал: «Вы знаете, если бы у человека не было веры в Бога, то он постоянно воевал бы с подобными себе. Я знаю, что мои аргументы заставляют вас вскипать, и это вскипание есть кратковременное пробуждение вашей веры, которую вложил в вас Бог. Если бы не было веры, то человек не проявлял бы таких эмоций и относился ко всему с безразличием. Но ваши вопросы и заинтересованность в этом вопросе и, как результат, проявление эмоций в поисках опровержения есть то самое духовное пробуждение, которое присуще каждому человеку, как бы он ни относился к такому понятию, как вера. Если человек не ищет истину и смысл жизни, то он видит себя потерянным. Но может и не ощущать этого, так как считает эту потерянность правильной, проявляя склонность к материальному достатку».
Неужто я потерянный человек? Эмоции переполняли меня из-за того, что не мог думать так, чтобы логично опровергнуть все сказанное им. Мне хотелось убежать отсюда, но куда? Даже после этого разговора его слова не покидали меня. Возможно, что я никогда больше не встречу его, но он дал мне возможность переосмыслить некоторые мои принципы. Придется поразмышлять, раз уж БОГ дал мне как человеку такую способность.
Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина. О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор в проекте .
Смотрите очередной прямой эфир на по вторникам в 20.00, во время которого вы сможете задать свои вопросы.
Иногда говорят о том, что «современный человек не может верить в чудеса или разделять библейскую картину мира». А почему, собственно? Может ли современный человек верить в библейский мир духов и чудес?
Может ли современный человек верить в Бога? Швейцарский либеральный теолог середины ХХ века Рудольф Бультманн формулирует это соображение таким образом: «Нельзя пользоваться электрическим светом и радио, прибегать в случае болезни к современным лекарственным и клиническим средствам и в то же время верить в новозаветный мир духов и чудес». Этот довод может показаться интуитивно понятным - мир, в котором мы зажигаем свет, нажав на клавишу, или слушаем новости с другого конца планеты, кажется бесконечно далеким от мира Библии.
Но есть ли за этим доводом какая-то логика?
Современная наука, как мы говорили, не доказала - и не могла доказать ничего в отношении духов и чудес, они находятся вне сферы ее применимости.
Довод, скорее, обращается к своего рода снобизму современников - мол, раньше люди были глупы и верили в разную чепуху, но теперь мы поумнели и ни во что подобное больше не верим. Это кажется очевидным.
Школьник XXI века знает о мире гораздо больше, чем образованный человек XI, многие представления людей прошлого о природном мире оказались ошибочны. Поэтому кажется естественным предположить, что и их представления о смысле мироздания были ложными.
Однако такое предположение будет неверным - научно-технический прогресс сам по себе ещё не означает возрастания человека в мудрости. Знания, которые отвечают на вопрос «как» - как строить самолеты или электростанции - еще не означают мудрости, которая отвечает на вопросы «зачем?», «в чем смысл и предназначение жизни?», «на что нам надеяться?», «как нам поступать?»
Современный Бультманну человек, который был слишком взрослым и премудрым, чтобы верить в Библию, охотно верил в превосходство нордической расы или торжество коммунизма во всемирном масштабе.
Апеллировать к «современному человеку» как к критерию истины было бы явной ошибкой. То, что сейчас воспринимается как пик прогресса, в глазах следующего поколения может оказаться тяжким заблуждением.
Образованные люди XIX века, или хотя бы до 1914 года, которые жили в эпоху очевидного и бурного прогресса, совершенно обоснованно сочли бы события ХХ века страшным провалом в варварство и одичанием - хотя технический прогресс в это же время развивался и весьма бурно.
Мы можем быть уверены, что в научно-техническом отношении наши потомки будут нас превосходить - если, конечно, не случится какой-нибудь глобальной катастрофы. Но у нас нет никаких гарантий, что они будут мудрее или человеколюбивее. Таким образом, из того, что какие-то люди живут хронологически позже или пользуются более продвинутой техникой, никак не следует, что они ближе к истине относительно предназначения человека и смысла мироздания. «Новозаветный мир духов и чудес» может оказаться гораздо более реальным и подлинным, чем те или иные фантомы, которые соблазняют «современного человека».
Но ведь многие библейские рассказы - о хождении по воде, умножении хлебов, превращении воды в вино - звучат как сказки для современного человека.
Но это - обратим внимание - не является логическим аргументом. Скажем, идея, что мы сможем беседовать и видеть друг друга, находясь на разных континентах, еще не очень давно воспринималась бы как сказочная. Смутное чувство «так не бывает» просто говорит о том, что «в нашем опыте этого нет». В нашем опыте нет чудес библейских масштабов, но это еще ничего не говорит о том, были они или нет. Опыт говорит о том, что «обычно происходят обычные вещи», и для нашей повседневной жизни этого достаточно. Более того, в этом нет ничего специфического для «современного человека».
Во времена Христа и апостолов люди также хорошо как мы знали, что ходить по воде невозможно, а хлебы не умножаются - иначе эти события не имели бы смысла удивительных знамений, свидетельствующих о присутствии Божием. Люди бы просто сказали, «ну, бывает, у нас тут хлебы умножаются регулярно». Но для людей того времени происходящее было так же необычно, как и для нас, поэтому они и «исполнялись ужаса и изумления».
Почему большинство современных учёных и философов - неверующие?
Надо сказать, что динамика в философской среде более благоприятна для теизма, все большее место среди философов занимают именно верующие - но это в любом случае не важно с точки зрения истины о мире. В XIII 100% философов были теистами, а вот опрос, проведенный на кафедре философии МГУ в 1975 году, показал бы 100% атеистов и материалистов. Истина не определяется большинством голосов - тем более, большинством голосов в определенной среде в определенное время. Преобладание тех или иных взглядов - это особенность культурной среды. В американских колледжах - а именно на них ссылаются большинство опросов такого рода - она довольно левая и атеистическая.
Вам самим покажутся дикими, странными и невероятными верования других религий. Но со стороны не христианские убеждения выглядят так же странно, невероятно и нелепо…
Обычно этот довод выглядит примерно так: «Вам покажется странным то, что, как верят мормоны, американские индейцы произошли от древних евреев, или что, как верят Вайшнавы, Бог танцует с пастушками. Но если бы вы посмотрели на убеждения христиан со стороны, не “замыленным” взглядом, вы бы поняли, что христианские убеждения не менее странны - Бог чудесным образом рождается от юной еврейской Девы, ходит по воде, потом Его распинают и Он воскресает из мертвых…»
Но к чему обращается этот тип риторики? К нашему чувству «странности»? Но очень часто это нас подводит. Например, современные физики часто говорят очень странные вещи - например, «плоской вселенной» и «тяжелом вакууме», замедляющемся времени и черных дырах.
Эта странность никак не опровергает взгляды физиков. Ложные они или нет, мы должны решать, исходя не из их «странности», а из других критериев. Мы не принимаем взгляды мормонов или вайшнавов не потому, что они «странные» - а потому, что они ошибочны, и мы можем сказать, почему мы так считаем.
«Странность» - это не причина отказаться от дальнейшего исследования. В мире очень много странного. Эта чрезвычайно странная история о Боге, который стал человеком ради нашего вечного спасения, может оказаться намного более истинной, чем странные построения физиков.
Аргументы в пользу существования Бога[править
«Бог белых пятен»
Основная статья: Бог белых пятен
Доказательство существования Бога, основанное на пробелах в научных или правдоподобных естественных объяснениях.
Доказательство от степени совершенства
« В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона. Нравственность - от Бога. »
Из наблюдения о том, что большинство людей следует некоторым моральным законам, то есть, осознаёт, что есть хорошо, а что - плохо, делается вывод о существовании объективной нравственности, но поскольку и хорошие люди совершают дурные поступки, а плохие люди способны и на добрые, необходим не зависящий от человека источник морали. Заключается, что источником объективной нравственности может быть только высшее существо, то есть Бог.
То, что в человеке присутствует нравственный закон - совесть (который отличается от земных законов только большей точностью и неумолимостью), и внутреннее убеждение в необходимости конечного торжества справедливости, указывает на существование законодателя. Мучения совести иногда приводят к тому, что преступник, имея возможность навсегда скрыть своё преступление, приходит и объявляет о себе.
Космологический
« Всё должно иметь причину. Цепочка причин не может быть бесконечной, должна быть самая первая причина. Первопричину всего некоторые называют «Бог». »
Встречается, отчасти, уже у Аристотеля, который разграничил понятия о бытии случайном и необходимом, условном и безусловном, и заявлял о необходимости признания в ряду относительных причин первого начала всякого действия в мире.
Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего. Очень похожее обоснование приводит Фома Аквинский как второе доказательство бытия Бога, хотя его формулировка не столь строга, как у Авиценны. Впоследствии это доказательство было упрощено и формализовано Уильямом Хэтчером.
Выглядит космологический аргумент приблизительно следующим образом:
Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях, детали делают на заводе и т. д.);
Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя;
Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающей энергией, то следовательно, причина вселенной должна находиться вне этих четырёх категорий.
Следовательно существует нематериальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией[нет в источнике].
Вывод: Бог есть. Из третьего пункта следует, что он нематериальный дух, вне пространства (то есть вездесущий[нет в источнике]), вне времени (вечный), и не зависит от энергии[нет в источнике] (всемогущий)[нет в источнике].
Бытие[править | править вики-текст]
Проблема соотношения бытия и небытия рассматривается как исходная философская проблема. Центральный вопрос этой проблемы: что служит началом и основанием мира - бытие или небытие. В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно. Согласно философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием. Для авраамических религий на вопрос о том, что является самым исходным, даёт ответ книга Бытия (Быт. 1.1): «В начале сотворил Бог небо (мир духовный, ангельский) и землю (мир видимый, материальный)…».
Вечность[править | править вики-текст]
Вечность - признак трансцендентного бытия, безусловно сверхвременного - встречается в индийской теософии, в некоторых из упанишад; это понятие также разрабатывалось в греческой философии (особенно у неоплатоников), сделалось любимой темой для размышления как восточных, так и западных мистиков и теософов. Впервые мы его встречаем в откровении о вечном Боге у евреев.
Разновидности космологического аргумента[править | править вики-текст]
Каламический аргумент[править | править вики-текст]
В свете теории «Большого взрыва» космологический аргумент выглядит следующим образом:
Всё, что когда-либо появлялось, имеет причину
Вселенная появилась
Следовательно, Вселенная имеет причину
Эта разновидность космологического аргумента в связи с его происхождением из исламской теологии называется «каламическим аргументом» (англ. - kalām cosmological argument).
Космологический аргумент Лейбница[править | править вики-текст]
У Лейбница космологический аргумент имеет несколько иную форму. Он утверждает, что каждая единичная вещь в мире «случайна»; иными словами, это означает, что логически возможно, чтобы она не существовала; и это истинно не только в отношении каждой единичной вещи, но и в отношении всей Вселенной. Даже когда мы допускаем, что Вселенная существовала вечно, то и тогда внутри Вселенной нет ничего, что бы показывало, почему она существует. Но в соответствии с философией Лейбница все должно иметь достаточное основание, поэтому и Вселенная в целом должна иметь достаточное основание, которое находится вне ее. Этим достаточным основанием и является Бог.
Телеологический[править | править вики-текст]
« Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. »
Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Νοΰσ). Так же, Сократ и Платон в устройстве мира видели доказательство существования высшего разума.
Сущность этого аргумента можно изложить так:
Действительно, чрезвычайная сложность устройства мироздания свидетельствует о Великом Мастере, который создал настолько сложную громаду мира, и наполнил её столь сложными настройками, что объяснить случайностью это просто невозможно. Если обычная видеокамера с трудом приближается по уровню сложности к устройству глаза, то, как наш глаз мог создать слепой случай? Если эхолокацию нельзя объяснить случаем в случае человека, то как её объяснить случаем у летучих мышей? Это же явная глупость!
Таким образом, у вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть разумный создатель. Весьма интересен здесь и антропный принцип.
Этот аргумент называется также «аргументом часовщика»: «Если есть часы, то есть часовщик, который их устроил». Его разрабатывал в том числе британский учёный Уильям Пейли (1743-1805), который писал: «Если бы вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их конструкции, вы пришли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика».
Также об этом говорили представители патристики, например, Григорий Богослов в слове 28: «Ибо Вселенная как могла бы составиться и стоять, если бы не Бог все осуществлял и содержал? Кто видит красиво отделанные гусли, их превосходное устройство и расположение, или слышит саму игру на гуслях, тот ничего иного не представляет, кроме сделавшего гусли или играющего на них, и к нему восходит мыслью, хотя, может быть, и не знает его лично».
Частным случаем этого аргумента являются доводы, которые основываются на существовании сложных структур, встречающихся в природе (например, молекула ДНК, строение крыльев насекомых или глаза птиц или человека; а также присущие человеку сложные социальные свойства, например, язык). Заявляется, что такие сложные структуры не могли развиться в ходе самостоятельной эволюции, и, следовательно, были сотворены высшим разумом.
Онтологический[править | править вики-текст]
Основная статья: Онтологический аргумент
« Совершеннее то, что существует и в представлении, и в действительности. »
Из присущего человеческому сознанию понятия о Боге заключает о реальном существовании Бога. Бог представляется существом всесовершенным. Но представлять Бога всесовершенным и приписывать ему бытие только в человеческом представлении - значит противоречить собственному представлению о всесовершенстве существа Божия, потому что совершеннее то, что существует и в представлении и в действительности, нежели то, что существует в одном только представлении. Таким образом, нужно заключить, что Бог как существо, представляемое всесовершенным, имеет бытие не в одном только нашем представлении, но и в действительности. То же самое Ансельм выразил и в таком ещё виде: Бог по идее есть существо всереальное, совокупность всех реальностей; бытие относится к числу реальностей; поэтому необходимо признать, что Бог существует.
Психологический[править | править вики-текст]
Основная мысль этого аргумента была высказана ещё блаженным Августином и развита Декартом. Суть его состоит в предположении, что идея о Боге как всесовершенном существе существует вечно и не могла сформироваться в результате чисто мыслительной деятельности человека (его психики) от впечатлений внешнего мира, а следовательно - источник её принадлежит самому Богу. Похожую мысль высказывал ранее Цицерон, который писал:
Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество превосходнейшего ума, которое всем этим управляет?<…> Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдётся ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы - подтверждает.
Этот аргумент составляет некоторое дополнение к историческому аргументу.
Исторический[править | править вики-текст]
Данный аргумент исходит из представления о том, что не существует ни одного безрелигиозного государства, и предлагался в основном во времена, когда действительно не существовало государств с подавляющим большинством неверующих граждан.
Возможные формулировки данного аргумента следующие:
«Нет народа без религии, значит, религиозное почитание естественно для человека. Значит, есть Божество».
«Всеобщность веры в Бога была известна ещё со времен Аристотеля, величайшего греческого учёного… И теперь, когда ученым известны все без исключения народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все народы имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. „Этнография не знает безрелигиозных народов“, говорит немецкий географ и путешественник Ратцель».
Древнеримский писатель Цицерон также говорил: «Всем людям всех народов, в общем, известно, что есть боги, ибо это знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе».
По словам Плутарха: «Обойди все страны, и ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монет, но никто не видел ещё города, лишённого храмов и богов, города, в котором бы не воссылались молитвы, не клялись именем божества».
«То, что человек тянется к Богу, испытывает нужду в религиозном поклонении, указывает на то, что Божество действительно есть; то, что не существует, не притягивает. Ф. Верфель говорил: „Жажда - лучшее доказательство существования воды“».
Религиозно-опытный[править | править вики-текст]
Околосмертные переживания - некоторые люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о том, что видели умерших родственников, парили над своим физическим телом или испытывали иные сверхъестественные переживания. Такие свидетельства считаются верующими доказательством бессмертия души и существования загробного мира
Ответить
Прокомментировать
