Viena brangiausių dovanų yra valia. Jokie lobiai – nei sausumos, nei jūros – su juo neprilygsta. Didžiausia iš visų nelaimių yra nelaisvė, todėl dėl laisvės galima ir reikia rizikuoti gyvybe. Meilė yra galinga jėga, pavergianti žmogaus sielą. Tai kaip mirtis: ji į nieką neatsižvelgia ir nieko nežino. Meilė gyvena ir prabangiuose karališkuose rūmuose, ir niūriose trobelėse.
Praėjo metai ir šimtmečiai, bet man artimos mintys, kurias Servantesas išsakė Don Kichoto lūpomis. Tikiu, kad tikrai reikia bijoti Dievo, nes „Viešpaties baimėje slypi išmintis“. Daug metų buvome atkirsti nuo bažnyčios, buvome auklėjami kaip ateistai. Laimei, žmonės grįžo pas Dievą, bandydami gyventi pagal įsakymus. Kelias į Dievą padarė mus dvasiškai švaresnius, turtingesnius ir išmintingesnius.
Sutinku su autorės išvada, kad svarbiausia pažinti save. Labai lengva kitam žmoguje rasti trūkumų, kritikuoti ir smerkti. O suprasti, koks esi iš tikrųjų, nepervertinant ir neįvertinus – labai sunku. Manau, kad visada reikia atsižvelgti į kitų požiūrį į tave. Jei per mus kenčia tėvai, artimieji, mokytojai, turėtume būti nepatenkinti savimi. Priežasties visada reikia ieškoti savyje, o ne kaltinti kitus.
Žmogui svarbiausia – laisvė. Iš tiesų, nei turtas, nei šlovė to negali pakeisti. Blogiausia jausti pančius ant rankų, o ne daryti taip, kaip nori. Šimtmečius žmonių širdis nerimavo problema: kas yra dvasinis ir fizinis grožis? Žmoguje vertinu pirmiausia sielą.
Galų gale, šalta narciziška gražuolė yra tik bedvasė lėlė, kuri gali būti šlykšti. O žmogus, nors ir bjaurus, bet dvasiškai turtingas, sąžiningas, geras, teisingas, išsilavinęs ir užjaučiantis traukia ir žadina didelės ir aistringos meilės jausmą. Tikiu, kad Miguelis Cervantesas išsakė tiesas, kurios artimos ne tik man, bet ir visiems mano amžininkams.
Moralinės dorybės yra savęs tobulėjimo rezultatas. Tik įveikęs polinkį į blogį ir brangindamas gėrį, žmogus gali tapti tobula, harmoninga asmenybe, kurią, tiesą sakant, Dievas jį ir sukūrė. Žmogus gimsta gėriui. Ji turi būti gailestinga. Būtent mūsų abejingumo ir žiaurumo laikais gailestingumas, esu įsitikinęs, įgauna ypatingą svorį.
Tai ne tik labdara, bet ir gailestis kiekvienos skruzdėlės ar gėlės, kiekvienos gyvos būtybės. Norint nesavanaudiškai padėti kitiems, reikia turėti tikrai mylinčią, malonią širdį. Juk žinoma, kad išmaldos, kurią dovanojame be užuojautos, bet per šlovės meilę, Dievas nepriima.
Vienas iš jausmų, kuris pagyvina žmogų, yra dėkingumas. Tai pasirengimas grąžinti gerumą gerumu. Ne visada galvojau, kodėl mama verkia. Deja, kartais tai būdavo mano abejingumo, grubumo ar net žiaurumo sukeltos ašaros. Turime stengtis to niekada neleisti, ir tai bus elementarus žmogaus dėkingumas.
Sąžiningumas ir kuklumas yra svarbios moralinės vertybės. Nesąžiningas žmogus negali sukelti pagarbos ir pasitikėjimo. Su ja susidoroti neįmanoma, nes bet kurią akimirką galite tikėtis apgaulės, nešvaraus triuko. Jie sako, kad kuklumas yra pirmasis intelekto požymis. Šia savybe apdovanotas žmogus gali geriau įvertinti save ir savo žinias, nesipuikuoja, neaukština savęs, nerodo grubumo ar arogancijos. Žinoma, kiekvienam reikia saiko. Pernelyg kuklus žmogus negali iki galo savęs realizuoti, jaučia diskomfortą, netikrumą.
Labai svarbia moraline vertybe laikau orumą – gebėjimą išmintingai valdytis. Juk žmogaus asmenybės kilnumas pasireiškia tuo, kiek ji gali atskirti, kas to verta, o kas ne.
Gyvenime žmogus susiduria su grožiu ir niekšybe, džiaugsmu ir liūdesiu, triumfu ir kančia, meile ir neapykanta. Kartais verta apsispręsti, ką daryti, kaip išsisukti iš konkrečios situacijos. Todėl visada reikia prisiminti, kad žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą, ir ugdyti savyje daugiau moralinių savybių.
|
Tarp kriterijų, pagal kuriuos vertinamas užduoties C9 atlikimas, K1 kriterijus yra lemiamas. Jei abiturientas iš esmės neatskleidė teiginio autoriaus iškeltos problemos, ir ekspertas pagal K1 kriterijų skyrė 0 balų, tuomet atsakymas toliau netikrinamas. Už likusius kriterijus (K2, K3) užduočių su detaliu atsakymu tikrinimo protokole nustatyta 0 balų. |
|||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||
Paskutinė iš užduočių, įtrauktų į egzamino struktūrą, yra alternatyvi. Absolventui suteikiama teisė pasirinkti ir parašyti trumpą kūrybinį darbą (esė) viena iš sąraše nurodytų temų. Sąraše pateikiamos temos iš visų socialinių mokslų, kurių turinys – mokyklinis dalykas „Socialiniai mokslai“.
Ši užduotis verta penkių taškų. Esė temos suformuluotos aforizmų pavidalu, kuriuose yra tam tikrų poleminių klausimų. Pareiškėjas turi galimybę pademonstruoti savo žinias apie kurso konceptualųjį aparatą, gebėjimą savarankiškai formuluoti sprendimus aktualiomis socialinėmis problemomis. Nedidelis kūrybinis darbas (esė) būtinai turi apimti asmeninį autoriaus vertinimą, jo požiūrio argumentavimą. Rašyti rašinį siūlome pradėti atskleidžiant aforizme suformuluotos problemos supratimą, jos reikšmę socialinėms žinioms, po to seka autoriaus darbo tikslo iškėlimas, savo nuomonės pateikimas, argumentų, išvadų ir apibendrinimų atranka. . Darbo kokybė bus aukštesnė, jei pateiksite nuomones apie išsakytą žinomų mąstytojų, mokslininkų problemą. Atidžiai laikykitės pateikimo stiliaus, neleiskite neteisingų, lengvų teiginių.
Esė pavyzdys
„Visuomenė yra akmenų rinkinys, kuris žlugtų, jei vienas nepalaikytų kito“ – Seneka.
Pagrindinė problema, kurią autorius iškelia šiame teiginyje, yra sąveikos visuomenėje problema, socialinio solidarumo problema. Kiekvienai visuomenei būdingi specifiniai bruožai (vientisumas, artimi santykiai, bendrų uždavinių ir tikslų buvimas), be kurių neįmanoma jos egzistavimas.
Šią temą savo rašiniui pasirinkau, nes manau, kad ši problema labai aktuali esamai situacijai mūsų šalyje ir visame pasaulyje. Žmoniją ištiko daugybė bėdų, katastrofų, kataklizmų ir krizių. Ir visa tai pirmiausia siejasi su tuo, kad žmonės vietinius interesus iškelia kaip prerogatyvą, stengiasi gauti naudos tik sau, negalvodami apie savo veiksmų pasekmes. Šių žodžių įrodymas yra daugybė aplinkos problemų, finansų krizė, branduolinių ginklų nevaldymas ir daugelis kitų pasaulinių problemų. Atrodytų, ar įmanoma tokioje situacijoje? Atsakymas į šį klausimą labai paprastas: žmonės turėtų pamiršti savo vietinius interesus ir susitelkti, kad išspręstų šias problemas.
Senekos pozicija šiuo klausimu yra ta, kad jis mato visuomenę kaip daugybę mažų dalelių, kurios sudaro vieną visumą. Jis atkreipia dėmesį į glaudų šių dalelių ryšį ir nurodo, kad visuomenė yra gana nestabili struktūra, kuri subyrės, jei joje nebus tarpusavio supratimo ir vienybės.
Negaliu nesutikti su autoriaus pozicija, nes ją laikau vienintele teisinga ir nepajudinama po šimtmečių. Yra daug istorijos pavyzdžių, rodančių, kad tik tada, kai visuomenė yra vieninga, ji gali egzistuoti. Pirma, tai neramumų mūsų šalyje laikotarpis, kai Rusija galėjo visiškai prarasti savo suverenitetą ir ją išgelbėjo tik vieningi žmonės, sukūrę populiarias milicijas. Antra, tai ryškus pavyzdys iš 7-ojo dešimtmečio užsienio istorijos, kai Ispanijoje po diktatoriaus Franko mirties įvyko pirmieji parlamento (Korteso) rinkimai; dvi visiškai skirtingos orientacijos kariaujančios partijos – komunistai ir francistai – surinko po lygiai balsų, tačiau, nepaisant skirtumų, nusprendė nesiskirstyti, kol nebus priimta konstitucija. Kad ir kaip būtų keista, ši konstitucija beveik nepakitusi veikia iki šiol.
Savo rašinį norėčiau baigti nuostabia Jeano Jacques'o Rousseau fraze: „Jei nebūtų tokių taškų, kuriuose susilietų visų interesai, negalėtų būti nė kalbos apie jokią visuomenę“.
Esė pavyzdžiai:
„Gamta kuria žmogų, bet visuomenė jį vysto ir formuoja“. (V.G. Belinskis )
Pasirinkau šią temą, nes ji man įdomi ir aktuali šiandien, kaip ir dabar šiuolaikinė visuomenė yra didžiulė socialinių institucijų ir interesų įvairovė, nuo kurių priklauso žmogaus vidinis pasaulis. Kiekvienam iš mūsų svarbu suprasti, kad įgimti polinkiai negarantuoja sėkmės, nes daug kas priklauso ir nuo jo bendravimo su visuomene pobūdžio.
Autorius savo teiginiu teigia, kad gamta kuria žmogų, o visuomenė jį auklėja. Autoriaus požiūrį galima suskirstyti, nes gamta kuria žmogų ir jame klojami tik tam tikri polinkiai, kuriuos tada pats žmogus turi išsiugdyti ir realizuoti. Bet net jei iš žmogaus buvo atimti kai kurie polinkiai, jis pats gali juos rasti ir išsiugdyti savyje, jei jam to tikrai reikia. Kaip sakė Maksimas Gorkis: „Žmogus gali padaryti bet ką... jei tik pats to nori“. Tačiau iš esmės visuomenė padaro žmogų žmogumi, ir ne tik jį patį. Žmogus visą gyvenimą eina per įvairias socialines institucijas, kuriose įgyja bendravimo įgūdžių su įvairių profesijų ir amžiaus žmonėmis, kur formuojasi charakteris, formuojasi savasis ir kur žmogus iš individo virsta žmogumi. Taip pat nereikėtų pamiršti apie didelę gamtos reikšmę žmogaus gyvenime, būtent ji jį kuria, o nuo polinkių, kuriuos gamta investavo į žmogų, priklauso jo tolimesnis gyvenimas, interesai, polinkis į kokius nors daiktus ar veiklą. . Pavyzdžiui, Vasilijus Tropininas, kuris nuo vaikystės buvo apdovanotas talentu ir polinkiu piešti. Bet ši dovana gal ir nebūtų jame išsivysčiusi, jei grafas Morkovas nebūtų matęs jame šio talento ir nesuteikęs jam galimybės atsiskleisti, o tada Vasilijus Tropininas nebūtų tapęs tuo pačiu Vasilijumi Tropininu, kurį pažįsta visas pasaulis. Taigi gamta yra jos pamatas, o visuomenė – jos branduolys.
Pritariu V. G. požiūriui. Mes su Belinskiu tikime, kad būtent visuomenė kartu su pačiu žmogumi daro jį tokį, koks jis turi būti tam tikru visuomenės gyvenimo periodu. Tai yra, žmogus yra visos visuomenės gyvenimo atspindys tam tikru momentu visos žmonijos gyvenimo istorijoje.
„Žmogus yra vienintelis gyvūnas, kuriam jo paties egzistavimas yra problema: jis turi ją išspręsti ir tu niekur nuo jo nepabėgsi“ (E. Fromm)
Pasirinkau vokiečių socialinio psichologo ir filosofo Ericho Frommo posakį: „Žmogus yra vienintelis gyvūnas, kuriam jo paties egzistavimas yra problema: jis turi ją išspręsti, ir nuo jos nepabėgsi“.
Mano nuomone, šis aforizmas atspindi žmogaus savirealizacijos ir saviraiškos problemą, kurią sudaro individo asmeninių gebėjimų nustatymas ir ugdymas visose veiklos srityse.
Pasirinkau būtent šį teiginį, nes klasiko iškelta problema buvo ir išlieka nepaprastai svarbi. Šiais laikais, stačia galva pasinerdami į kasdienius ir materialinius rūpesčius, žmonės savęs aktualizacijos problemą dažnai „nustumia“ į antrą planą, bandydami ją pamiršti.
Mano nuomone, autorius turi omenyje, kad žmogui reikalinga saviraiška kaip tokia. Būtent savirealizacijos poreikis yra vienas pagrindinių kriterijų, iškeliančių jį į ypatingą padėtį pasaulyje, išskiriančių jį iš kitų gyvūnų.
Negaliu nesutikti su klasiko nuomone. Išties žmogui, skirtingai nei gyvūnui, svarbu pažinti save, atskleisti savo gabumus ir gebėjimus, pomėgius, įgūdžius, taip pat juos parodyti konkrečioje veikloje. Mano nuomone, individo gyvenimas tęsiasi jo darbuose, darbuose. Suvokdamas savo gebėjimus vienoje ar kitoje srityje, jis ne tik prailgina savo socialinį egzistavimą (kuri tampa ilgesnė už realų paties individo egzistavimą), bet ir suteikia galimybę kitiems žmonėms įvertinti jo talentą, galbūt pasidalinti savo pažiūromis...
Savirealizacijos, saviraiškos poreikis apjungia žmogaus poreikius moralės normų, moralės ir teisės, religijos, meilės, kūrybiškumo, aplinkinio pasaulio ir, žinoma, savęs pažinimo srityse. Nenuostabu, kad amerikiečių mokslininkas A. Maslow šiuos poreikius iškėlė į savo žmogaus poreikių piramidės viršūnę, pavadindamas juos „dvasiniais“.
„Dvasiniai“ poreikiai – mūsų dvasios, mūsų vidinio „aukštesniojo aš“ poreikiai, tai yra savęs išpildymo poreikis – jų paslėptų galimybių pasireiškimas.
Remiantis visu tuo, kas išdėstyta, galime daryti išvadą, kad savirealizacijos poreikis ir šio poreikio patenkinimas yra labai svarbus kiekvienam žmogui. Tai leidžia jam jaustis reikalingam, atsakyti į kai kuriuos klausimus apie savo egzistencijos prasmę, giliai pažinti savo asmenybę ir išmokti valdyti įvairius jos elementus, pertvarkyti juos pagal tam tikras aplinkybes. Visi šie įgūdžiai visada leis žmogui rasti savo vietą pasaulyje ir visuomenėje, užtikrinti savo vertą egzistenciją.
„Turėtume stengtis sužinoti faktus, o ne nuomones, ir, priešingai, rasti šiems faktams vietą savo nuomonių sistemoje“ (P. Lichtenbergas)
Šio teiginio iškelta problema yra susijusi su žmogaus pažintine veikla ir tikrojo žinojimo sampratos supratimu. Tikrų žinių negalima gauti žinant nuomones, nes ne kiekviena nuomonė ar įvertinimas yra teisingas.
Pasirinkau šį aforizmą, nes tai pakankamai įdomi mintis, privertusi ne kartą susimąstyti apie šią problemą. Ši problema labai aktuali mūsų laikais, nes žmonės dažniausiai sužino nuomones, nes tai yra greita ir paprasta, o ne gauti tikrą informaciją iš pirminių šaltinių. Klausydami nuomonių ir vertinimų, o ne tyrinėdami ir nestudijuodami faktų, galite gauti melagingos informacijos, kuri prives prie rimtų ar nerimtų klaidų.
Tikrai turėtume stengtis sužinoti faktus, o ne nuomones, nes žinojimas yra veikla, kuria siekiama pažinti tiesą, formuoti žinias apie pasaulį, jo raidos dėsnius ir apie patį žmogų. Žinodami nuomones, o ne faktus, rizikuojame negauti tikrų duomenų ar naujienų, nes kiekvienas žmogus jį supančio pasaulio dalykus mato savaip (kaip teigė Aristotelis: „Tai, kas atrodo kiekvienam, yra tikra“), todėl pojūčiai. kito asmens žinios negali būti priimtos kaip tikros žinios. Tačiau žinodami faktus galime gauti tikslią informaciją apie konkretų įvykį ar objektą, o sužinoję faktus darome išvadas, įvertinimus ir tuo remdamiesi susidarome tam tikras nuomones, stebime šablonus, kurie padės mums patys priimsime sprendimus ateityje.gyvenimas yra patogesnis mus supančiame pasaulyje. Tokį požiūrį turi prancūzų filosofas R. Dekartas, kuris rašė: „Žodis „Tiesa“ „reiškia minties atitikimą dalykui“.
Todėl noriu pasakyti, kad visiškai pritariu autoriaus požiūriui ir laikau jį visiškai teisu, nes tik tikros žinios suteikia galimybę padaryti teisingas išvadas.
Esė pavyzdys
„Menas turi išmokyti mylėti dorybę ir nekęsti ydų“ (D. Diderot)
Pasirinkau prancūzų rašytojo, filosofo ir šviesuolio Deniso Didro teiginį: „Menas turi išmokyti mylėti dorybę ir nekęsti ydų“.
Mano nuomone, šis aforizmas kelia meno paskirties, vaidmens žmogaus gyvenime problemą.
Pasirinkau būtent šį aforizmą, nes klasikos paliesta tema kaip niekad aktuali šiuolaikiniam pasauliui. Šiais laikais menas dažnai naudojamas ne kaip aukštų idealų ir vertybių, idėjų apie Gėrį ir Blogį nešėjas, o kaip tik kaip pelno gavimo priemonė.
Autorius mano, kad tikroji meno paskirtis – būti moralinių ir etinių normų ir idealų telkiniu, nešti gėrio ir dorybės idėjas, padėti žmogui susiformuoti vertybių skalę ir idėjas apie padorų gyvenimą ir elgesį. .
Negaliu nesutikti su autoriaus nuomone. Be jokios abejonės, daugeliu atžvilgių per meną mes mokomės pasaulio ir gauname išsilavinimą. Menas kiekvienam iš mūsų suteikia galimybę suprasti ir keisti save per kontaktą su grožio pasauliu. Neįmanoma paneigti fakto, kad menas yra visuomenės kultūrinio paveldo įkūnijimas, tam tikros epochos atspindys; tai daro rimtą įtaką visuomenės sąmonei, žmonių suvokimui apie supančią tikrovę.
Menas, kaip minėta aukščiau, yra asmenybės formavimosi pagrindas. Meno įtaką kiekvienas iš mūsų jaučiame kasdien, kartais patys to nesuvokdami. Menas jungia kartas, vienija ir vienija žmones, tuo tiesiogiai įtakojantis valstybės likimą.
Sąveika su meno pasauliu patenkina žmogaus dvasinius poreikius, kuriuos, beje, pačioje poreikių piramidės viršūnėje iškėlė amerikiečių mokslininkas A. Maslow. Meilė ir kūryba, religija ir moralės normos, moralė, pasaulio ir savęs pažinimas – viskas buvo įkūnyta mene.
Jei menas neša ydą, klaidingus idealus, tai jo įtaka bus destruktyvi ir vienam individui, ir visai visuomenei.
Remdamiesi visu tuo, kas išdėstyta, galime daryti išvadą, kad menas yra tik tada, kai neša žinią, galinčią paveikti žmogų, pakeisti jį, nukreipti teisingu keliu, kai moko gėrio, teisingumo, tikros, nuoširdžios meilės artimiesiems. ., Tėvynė...
Nedorybė mumyse atkaklia, atgaila apsimestina;
Kad viską šimteriopai atsipirktum skubėdamas,
Ir vėl nuodėmės kelias, juokiasi, siela slysta,
Bailumo ašaros plauna tavo gėdingą kelią
(iš Ch. Baudelaire'o pratarmės „Blogio gėlės“)
Nedorybės patenka į dorybių sudėtį, kaip nuodai patenka į vaistų sudėtį ...
F. La Rochefoucauld
Esu romus, taikus, kantrus ir malonus ne iš gerumo jausmo kitam – toks esu todėl, kad tokiu elgesiu užsitikrinu giliausią savęs tvirtinimą.
A. Schweitzeris
Pateikdami dorybės apibrėžimą, pirmiausia turime omenyje teigiamą moralinę savybę, aukštą moralę. Dorybės sąvoka, kuri yra tapati aukštai moralei, yra per siaura, kad ją būtų galima suprasti. Jeigu atsigręžtume į teiginius apie dorybės sampratą, tai, pavyzdžiui, Hegelis kalbėjo apie tai, kad „Kai žmogus atlieka tą ar kitą moralinį veiksmą, tai jis dar nėra doras; jis yra doras tik tada, kai toks elgesio būdas yra nuolatinis jo charakterio bruožas. Senovės kinų filosofas Lao Tzu, filosofinės daoizmo mokyklos įkūrėjas, tarytum sujungė dorybės ir ydos sąvokas, rašė „...kaip visi žino, kad gražu yra gražu, atsiranda ir bjauraus. Kai jie sužinos gerai Gerai , ir atsiranda blogis. Todėl būtis ir nebūtis gimdo vienas kitą, sunku ir lengva sukuria vienas kitą, ilgas ir trumpas egzistuoja palyginti vienas su kitu, aukštas ir žemas linksta vienas į kitą, skamba, susilieja, derinasi, ankstesnis ir toliau sekite vienas kitą. Priešingumu virsta Tao judėjimas. Tao, pasak Lao Tzu, yra amžinas, žemas, beformis, nepažinomas principas. Kas yra dorybė, pirmiausia Aristotelis sako, kad moralinės dorybės mums nėra įgimtos iš prigimties „nes niekas natūralaus negali priprasti prie to, kas jai svetima“. Kitaip tariant, dorybė turi būti ugdoma sieloje ir charakteryje, kartais sunkiai pasirenkant blogą poelgį ir gerą, tačiau tuo pat metu blogis negali egzistuoti be gėrio, šią Lao Tzu pateiktą dialektinę mintį. beje, atsispindi M. A. Bulgakovo romane „Meistras ir Margarita“ - „... ką darytų tavo gėris, jei blogio nebūtų...“ Paprasčiau tariant, dorybė negali egzistuoti be atvirkščiai ir atvirkščiai. Vienas iš graikų filosofų Empedoklis manė, kad supančio pasaulio dalykai yra kintantys, visa visata kaip visuma yra kintama. Šį kintamumą jis paaiškino dviejų priešingų jėgų kova. Filosofas-poetas juos pavadino meile (draugyste) ir nesantaika (neapykanta ir priešiškumas). Grįžtant prie Aristotelio etikos doktrinos, skirstojusios mentalinius judesius į afektus (aistra, pyktis, baimė, pavydas, džiaugsmas, draugystė, neapykanta), gebėjimus ir įgytas savybes, dorybę jis laikė vienai iš šių grupių. Dorybė yra įgyta sielos savybė, nes Aristotelis jos nepriskyrė nei afektams, nei gebėjimui patirti afektus, kitaip tariant, jie negiria bijančio žmogaus ir besąlygiškai nepiktnaudžiauja to, kuris yra piktas, bet tik tam tikru būdu piktas. Dorybė yra tam tikros rūšies vidurkis tiek, kiek ji siekia niekšybės. Be to, Aristotelis sakė, klysti galima įvairiai, teisingai pasielgti galima tik vienu būdu, todėl pirmasis yra lengvas, o antrasis sunkus, lengva nepataikyti, sunku pataikyti į taikinį. kodėl perteklius ir trūkumas yra ydos, o vidurys – dorybės. Tobuli žmonės yra monotoniški, žiaurūs – įvairūs. Kalbėdamas apie tai, kad pikti žmonės yra įvairūs, Aristotelis greičiausiai pabrėžė dorybės absoliutą, tą aukso vidurį, kurį kartais taip sunku pasiekti. Gerumas – meilė, užuojauta ir gailestingumas, taip sakant, yra vientisas konglomeratas, vienas jausmų ir motyvų spektras, vedantis į vienintelį teisingą pasirinkimą – dorybę, o ne ydą.
Kas yra yda. Michelis Montaigne'as savo pareiškime apie dorybę pabrėžė, kad dorybė negali egzistuoti be priešpriešos. Savo ruožtu Emmanuelis Kantas apibrėžė: „...Dorybė... reiškia drąsą ir drąsą, todėl siūlo priešą. Būtų pagrįsta manyti, kad ydą jis laikė dorybės priešu.
Nedorybės apibrėžime skamba tokios frazės - rimtas smerktinas trūkumas, gėdinga savybė, anomalija, nukrypimas nuo įprastos išvaizdos, būsena. Markizas de Sade'as savo romane „120 Sodomos dienų“ rašo „... Keista motina gamta kartais tarsi sutaria su turtais: kažkam pridurti ydų, o iš ko nors jas atimti – tikriausiai tai pusiausvyros dienai, kurios jai reikia. abu...". Viena iš pagrindinių jo pasakojimo figūrų, kunigaikštis Blangy, kelia šiurpą ir pasibjaurėjimą, kaip ydos įsikūnijimas „... apdovanodama jį klastingu ir labai piktu protu, ji įdėjo į jį niekšo sielą, atidavė. vulgarus skonis ir užgaidos... Jam nebuvo būdinga nei viena dorybė" Įdomi ir savotiška Blange'o "filosofija" - "Yra daug žmonių, kurie daro blogį tik apimti aistros", - sakė kunigaikštis. Susidūręs su kliedesiais, jų siela grįžta į dorybės kelią. Taip jų gyvenimas prabėga klaidose ir sąžinės graužaties metu, o jam pasibaigus jie nebežino, koks buvo jų vaidmuo žemėje. Matyt, Blangey kunigaikštis kiek įmanoma visiškai atsisako dorybės, padarydamas siaubingą žiaurumą, ydų kelią, kuris nuspalvina jo žemiškąjį kelią ir tegul dorybė yra sąmoningai silpna ir nereikalinga pusė, sukelianti tik nepasitenkinimą ir nusivylimą gyvenimu. Atstovaudami ydai, matome viską niekšišką, nešvaru ir svetima žmogui, bet ar ydos gali būti naudingos, Montaigne'as taip pat kalbėjo apie ydą palankiai: „Dažnai pati yda pastūmėja mus geriems darbams“. Be jokios abejonės, žmogus turėtų vengti ydų, bet ar įmanoma ydų išvengti, F. M. Dostojevskio kūrinyje „Broliai Karamazovai“ pagrindinių veikėjų dialoge tinkamiausiai atsispindi žmogaus prigimties dvilypumas ir kompleksiškumas. Kaip pažymi Dostojevskio herojus Dmitrijus Fiodorovičius Karamazovas: „... dar aukštesnės širdies ir aukštesnio proto žmogus prasideda nuo Madonos idealo ir baigiasi Sodomos idealu. Dar baisiau yra tas, kuris jau su Sodomos idealu sieloje neneigia Madonos idealo, o širdis nuo jo dega ir tikrai, tikrai dega... Čia velnias kaunasi su Dievu, o mūšio laukas. yra žmonių širdys. Dostojevskis neturi herojų, panašių į kunigaikštį Blanžą, Dostojevskio sukurti įvaizdžiai daug gilesni ir stipresni, dvasinis metimas, kartais vedantis į savižudybę ar žmogžudystę, niekšiškumas ir begalinė meilė ir atleidimas, viltis ir tikėjimas, nesibaigianti kova, matyt, štai kaip sudėtinga kiekvieno esmė turėtų būti suvokiamas asmuo, atpažįstantis visus jo charakterio aspektus. „Žmogus platus, net per daug... susiaurinčiau“ (Broliai Karamazovai). Dar kartą grįžtant prie Aristotelio teiginio apie ydų įvairovę ir tai, kad pikti žmonės yra įvairūs, galbūt nėra absoliučios ydos ir absoliučios dorybės. Žmogus yra apdovanotas ir protu, ir jausmais, mus supantis pasaulis ir žmonės, sistema, kurioje ugdomi mūsų idealai, visa tai periodiškai verčia mus rinktis tarp dorybių ir ydų, o tai reiškia, kad žmogus yra daug daugiau. sudėtingos, gilesnės, ydos mums būdingos, bet gailestingumas nėra svetimas. Ką gali padaryti žmogus, kad išvengtų ydų ir liktų dorybės pusėje, galbūt šis klausimas neturi atsakymo, nes žmogus negali būti suvienytas nuodėmėje ir dorybėje.
Bet kuris žmogus nori būti apsuptas gerų dalykų. Jei įmanoma, jis visada rinksis gerus batus, gerus drabužius, gražus butas. O jei toks požiūris į negyvus dalykus, tai juo labiau jis pasireiškia santykiuose su žmonėmis. Iš tiesų, visi nori būti apsupti geri žmonės- Padorus, sąžiningas, ištikimas, malonus. Bet jei mes taip elgiamės su tuo, kas mus supa, tai juo labiau tai turėtų rūpėti mums patiems: mes patys turime norėti būti geresni.
Ir tikriausiai visi to nori. Visi mieliau vadintųsi " geras vyras“, ir bus pasipiktinęs, jei jį vadins blogas žmogus“. Vaikystėje niekas nesvajoja tapti piktadariu. Visus žmones traukia gėris. Tačiau metai praeina, ir, kaip taisyklė, vis daugiau klaidų atsilieka, o žmoguje kaupiasi vis daugiau netobulumų. O jaunystėje buvęs idealas lieka nepasiekiamas.
Kodėl taip atsitinka?
Yra dvi pagrindinės priežastys. Pirmoji – neteisingas žmogaus santykis su Dievu. Dievas yra tikrasis gėris ir viso gėrio šaltinis, todėl nenuostabu, kad tas, kuris savo gyvenime ir darbuose nebendrauja su Juo, negali tapti gėriu tobuląja to žodžio prasme.
Antroji priežastis – neteisingas gėrio, jo prasmės, tikslo supratimas. Nesuvokimas, kas yra tikras gėris ir kuo jis skiriasi nuo netikro gėrio, kuris tik atrodo geras, bet iš tikrųjų nėra geras.
Yra toks posakis: „Kuprotą kapą kapas sutvarkys“. Jame išreiškiama nuodėmingų žmonių nuomonė, įsitikinusi, kad tie, kurie yra įsišakniję kažkokio blogo įpročio, nebeturi galimybės tapti geresniais. Šį posakį sugalvojo netikintys ir norintys pateisinti savo nenorą keistis.
Viešpats gali pataisyti bet kurį kuprotą – tiek fiziškai, tiek morališkai. Kad tai įvyktų, reikia artintis prie Dievo. „Artinkitės prie Dievo, ir [Jis] artinsis prie jūsų“, – sako apaštalas Jokūbas (Jokūbo 4:8).
O žmogaus artėjimas prie Dievo atsiranda būtent dėl įsišaknijimo dorybėje, lydimas nuodėmės atmetimo.
Kas yra dorybė? Skirtingai nuo vieno gero poelgio, nutinkančio kiekvieno žmogaus, net ir piktadario, gyvenime, dorybė reiškia reguliarų, nuolatinį gero darymą, kuris tampa įpročiu, geru įpročiu. Būtent tokių įgūdžių įgijimas daro žmogų tikrąja to žodžio prasme geru, maloniu, nes geri įpročiai padeda atsikratyti blogų įpročių, tai yra nuodėmingų aistrų, pavergusių kiekvieną Kristaus neapšviestą žmogų. .
Didžiausias sunkumas darant gera yra aiškių gairių ir sąvokų apibrėžimas. Daugeliui žmonių rimta kliūtis šiame kelyje buvo nesupratimas, kas yra tikras gėris ir kodėl jis juo laikomas, kaip jį atskirti nuo blogio, kokie tai tipai, už ką tai daroma ir į ką jis veda. į. Kiekvienas iš savo patirties žino, kad nors kai kuriose situacijose nesunku suprasti, ką čia daryti yra teisinga ir gera, toks aiškumas ne visada pasiekiamas.
Šventasis Tikhonas iš Zadonsko pateikia tokį apibrėžimą: „Dorybė yra kiekvienas žodis, poelgis ir mintis, atitinkantys Dievo įstatymą“.
Šiuo posakiu šventasis tėvas iš karto leidžia suprasti, kad tikrasis gerumas visada siejamas su Dievu. Dievas yra absoliučiai geras, ir Jis yra tikrasis gėrio šaltinis. Todėl gėris dabartine prasme yra sąmoningas Jo šventosios valios vykdymas, kuri žmonėms išreiškiama Dievo įsakymais.
Kiekvienas žmogus, kaip Dievo kūrinys, jaučia savyje sąžinės balsą, padedantį bendrais bruožais atskirti gėrį nuo blogio, net jei jis netikintis. Todėl net ir Dievo nepažįstantys žmonės turi tam tikrą gėrio troškimą, gėrio jausmą ir gerus darbus.
Bet kiekvieno veiksmo vertę lemia intencija, su kuria jis atliekamas. Tokia istorija žinoma. Trys darbininkai dirbo prie šventyklos statybos, nešė plytas. Visiems buvo užduotas klausimas: ką jis veikia? Pirmasis atsakė: „Nešu plytas“; antrasis: „Uždirbu pinigų šeimai pamaitinti“; o trečiasis pasakė: „Aš statau šventyklą“. Taigi, nors išoriškai jie atliko tą patį darbą, tačiau viduje taip nebuvo, o kiekvieno iš jų veiksmo svoris keitėsi priklausomai nuo to, kokia prasme jis buvo atliktas. Nepažįstamų žmonių akimis, jų darbas buvo vienodas, bet Dievo akyse – ne tas pats ir turėjo nevienodą reikšmę kiekvieno iš jų dvasinėms savybėms.
Taigi, poelgio moralinė reikšmė priklauso nuo to, kokia intencija žmogus ją atlieka ir kam ar kam.
Pagalba ligoniams yra geras dalykas. Bet įsivaizduokime žmogų, kuris padeda ligoniams, bet naudojasi kaip priemone asmeninei naudai siekti – pinigų už ligonius prašo iš kitų, ligoniams patys duoda trupinius, o didžiąją dalį pasiima sau. Ar šiam žmogui sekasi gerai? Ne, jis tik uždirba pinigus.
Arba įsivaizduokite, kad kitas žmogus taip pat padeda ligoniams. Pinigų už tai jis negauna, tačiau rūpinasi, kad per laikraščius ir televiziją apie jo labdarą sužinotų kuo daugiau žmonių. Ar šiam žmogui sekasi gerai? Ne, jis tiesiog naudoja tai kaip priemonę, siekdamas įgyti gerą reputaciją, žmonių šlovę, pagarbą.
Bet koks poelgis, atliktas siekiant savanaudiškų tikslų, iš esmės nėra geras poelgis. Tai taip pat gali būti siejama su tuo atveju, kai kas nors sušunka: „Štai, aš jam tiek gero padariau, o jis man padarė tokį šlykštų dalyką! – ir net priduria: – „Taigi po to daryk gera žmonėms“. Bet ką reiškia šie žodžiai? Kad žmogus nedarė tikrojo gero, o ieškojo naudos sau, norėjo prie savęs pririšti geradarį, skaičiavo abipusiškumą pagal principą „tu – man, aš – tau“. Čia tie patys savanaudiški tikslai, net jei interesas yra ne pinigai ar šlovė, o nusiteikimas konkretus asmuo.
Grįžkime prie pavyzdžio su ligonių pagalba. Įsivaizduokite žmogų, kuris tai daro negaudamas pinigų ar šlovės ir nesitikėdamas laimėti jokių žmonių palankumo. Bet jis tai daro dėl savęs, kad jaustųsi patenkintas, girtų save ir didžiuotųsi savimi, iškeldamas save aukščiau tų, kurie nėra tokie dosnūs kaip jis. Argi negalima teigti, kad tokiu būdu jis gauna ir savo naudą, savanaudiškumą, kuris griauna jo gero poelgio reikšmę?
„Kaip supuvęs vaisius nenaudingas žemdirbiui, taip ir išdidžiojo dorybė Dievui nenaudinga.
Taigi, joks geras poelgis, atliktas iš savanaudiškų paskatų, ar tai būtų pinigai, šlovė ar net pasitenkinimas savimi, tikrai nėra geras. Tie veiksmai, kurie atliekami aiškiai ar numanomai spaudžiant kitiems, taip pat nėra tikras gėris: ar žmogus padarys šį gerą darbą dėl to, kad jį kažkas verčia ar kankina prašymais, ar tam, kad „neišsiskirtų iš visų“, pvz., šventykloje daugelis parapijiečių, vaikščiodami su indu už aukas, noriai visiems padeda pinigus, bet ne visi įdeda auką į specialią dėžutę, kai niekas jos nemato.
Šv. Jonas Chrizostomas apie tokius dalykus sakė: „Kiekvienas geras darbas, atliktas priverstinai, praranda atlygį“. Pasak šv. Grigaliaus teologo liudijimo, „dorybė turi būti nesuinteresuota, jei nori būti dorybė, turinti galvoje tik gėrį“. O šventasis Jonas Kasianas sako, kad „tas, kuris nori pasiekti tikrą Dievo įsūnystę, turi daryti gera iš meilės pačiam gėriui“.
Pilna to žodžio prasme gėris yra toks, kai tai daroma savanoriškai ir be jokios savanaudiškos paskatos. Ir tokią laisvę suteikia gėris, padarytas ne dėl savęs, o dėl Dievo.
Kiekvienas, kuris kada nors padarė nesavanaudišką gėrį, žino, kaip lengva sielai po to. Net jei pasirinkimas būtų toks: daryti blogai, bet tau į naudą, arba daryti gerai, bet tau nenaudai, o žmogus pasirenka pastarąjį, jo siela vis tiek lengva, o sąžinė švari. Tegul jis negauna jokios naudos, tegul niekas jam nesako padėkos, bet jis žino, kad pasielgė teisingai, ir tai jau bus pakankamas atlygis. Šiuo atveju atsitinka tai, ką sakė šventasis siras Efraimas: „Kaip sėkla išdygsta lyjant, taip širdis pražysta gerais darbais“.
Jeigu tokį džiaugsmą jaučia žmogus, kuris daro gera vardan paties gėrio, tai nenuostabu, kad dar didesnį džiaugsmą jaučia tas, kuris daro gera vardan viso gėrio Šaltinio – Dievo.
Šiais laikais daugelis skundžiasi prislėgta nuotaika, irzlumu, depresija. Ar ne todėl, kad visa tai vyksta todėl, kad žmonės daro tiek mažai ir taip netaisyklingai gryno gėrio? Daugelis žino, kad tikrai geras, doras žmogus net išoriškai išsiskiria iš aplinkinių – „tiesiogiai šviečia“, kaip kartais sakoma. Kodėl taip? Nes, anot šv. Grigaliaus Nysiečio, dorybės įgijimas „suteikia sielai nepaliaujamą džiaugsmą“, kuris žmogui plinta „ne tik dabartyje, bet ir visam laikui... dabartyje, ir [ateities] laukimas. ] atpildas.
„Gyvieji nuo mirusiųjų skiriasi ne tik tuo, kad žiūri į saulę ir kvėpuoja oru, bet ir tuo, kad daro kažką gero. Jei jie to nedaro, tada... jie nėra geresni už mirusiuosius “, - sako Šv. Grigalius teologas. Kiek daug kas galėtų įsitikinti šių žodžių tikrumu, radęs jiems patvirtinimą jei ne per visą savo gyvenimą, tai bent tam tikrais jo laikotarpiais, labiausiai „tamsiausiais“ emociniame plane. Žmonės nejaučia džiaugsmo savyje, nes nejaučia savyje gyvenimo, ir nejaučia gyvenimo, nes nedaro tikrojo gėrio.
Daug bėdų šiuolaikinis žmogus kyla iš to, kad jis nedaro gero, o jei daro, tai kartais, kartais, kažkaip. Jam daryti gera yra greičiau išimtis nei taisyklė. Iš to kyla plačiai paplitęs meilės nuskurdimas, kurį mes visi matome. Tėvai palieka vaikus, vaikai pamiršta pagyvenusius tėvus, sutuoktiniai griauna santuokas – viskas dėl to, kad meilė, kuri kažkada buvo, dingsta, prarasta, išnyksta.
Šventasis Grigalius Palamas rašo: „Kiekvieno iš mūsų siela – kaip lempa, daryti gera – kaip aliejus, meilė – kaip dagtis, ant kurios kaip ugnis guli Dieviškosios Dvasios malonė. Kai trūksta aliejaus, tai yra gerų darbų, tada meilė išdžiūsta ir Dieviškosios malonės šviesa... užgęsta.
Visi žmonės yra mirtingi. Visi tai žino, tačiau daugelis stengiasi pamiršti, atstumdami akimirką, kai teks rimtai pagalvoti apie mirtį. Ir bet koks nuoširdus apmąstymas apie mirtį neišvengiamai sukelia du pagrindinius klausimus: „Kas liks po manęs? ir "Ką aš pasiimsiu su savimi?". Mirtis yra siena, kuri nuvertina daugelį žemiškų vertybių. Protingas žmogus supranta, kad į kelionę besileidžiančio žmogaus nelydės nei pinigai, nei turtas, nei šlovė, nei valdžia, nei artimieji, nei draugai. Viskas liks čia, kai jo siela eis į Dievo teismą. Turtas atiteks kitiems, žmonių atmintis išnyks, kūnas sunyks.
Tačiau nuoširdus žmogaus padarytas gėris nedings ir nesunyks, tai vienintelis dalykas, kurį jis gali pasiimti, išliks amžinybėje ir nulems jo likimą amžinybėje. Mūsų geri darbai liks su mumis ir liudys mūsų palankumą Dievo teisme. Taip apie tai kalba šventasis siras Efraimas: „Viskas praeina, mano broliai, mus lydės tik mūsų darbai. Todėl ruoškite sau atsisveikinimo žodžius kelionei, kurios niekas nepabėgs.
Kartais žmonės bijo imtis dorybių, manydami, kad nepajėgs taip aukštai pakilti iš dabartinio lygio, kad nupintų tokį dorybių vainiką, kokį nusipynė sau šventieji. Tačiau reikia suprasti, kad tobulumas dorybėse atsiranda ne tiek paties žmogaus jėgomis, kiek Dievo galia, kuri duota, jei žmogus priėmė ir parodė tvirtą pasiryžimą eiti gėrio keliu. Be to, dorybės įgyjamos ne paeiliui, kaip plytos, sudarančios namą. Ne, „visos dorybės yra tarpusavyje susijusios, tarsi dvasinės grandinės grandys, ir viena priklauso nuo kitos“, – sako šventasis Makarijus iš Egipto. Todėl „viena dorybė, atlikta nuoširdžiai, pritraukia visas dorybes į sielą“.
Tačiau dvasiniame gyvenime svarbu atsiminti, kad tuos gerus darbus, kuriuos darome, darome Dievo dėka, dėka to, kad Jis suteikė mums galimybę, supratimą ir jėgą juos atlikti. Toks supratimas gelbsti nuo savanaudiškos tuštybės, kuri sunaikina dvasinę naudą iš padarytų gerų darbų, kaip rūdys ardo metalą. Klaidinga savo dorybes priskirti tik sau, nes „kaip dienos šviesos šaltinis yra saulė, taip visos dorybės pradžia yra Dievas“. Kaip sako šventasis Tikhonas iš Zadonsko, „tikrai geri darbai kyla iš Dievo. Arba, paprasčiau tariant, krikščionys yra Dievo pažadinami daryti gerus darbus, jie gauna stiprybės ir stiprybės iš Dievo, dirba padedami Jo malonės. Taip liudija Dievo žodis: „Dievas veikia jumyse ir valią, ir veikimą pagal savo valią“ (Filipiečiams 2:13) ir „be manęs jūs nieko negalite“ (Jn 15,5).
Klysta tie, kurie sako: štai aš esu pakrikštytas, einu į bažnyčią, einu išpažinties, priimu komuniją – ir to užtenka mano išganymui. Šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Nei krikštas, nei nuodėmių atleidimas, nei žinojimas, nei dalyvavimas sakramentuose... nei Kristaus kūno priėmimas, nei kraujo bendrystė, ir niekas kitas negali mums būti naudingas, jei tai darome. neturėti gyvenimo, kuris būtų teisingas, sąžiningas ir tyras nuo visų nuodėmių“.
Išpažinties sakramentu gauname nuodėmių atleidimą, tačiau kiekvienas gali įsitikinti, kad dažnai po išpažinties žmogus patenka į tą pačią nuodėmę. Kodėl taip? Nes nuodėmė tapo įpročiu, blogu įpročiu. Ir visiškas gyvenimo apsivalymas nuo šio įpročio įvyksta tada, kai su Dievo pagalba išraujame blogą įprotį su jam priešinga dorybe.
„Tikroji dorybė yra savęs pergalė, noras daryti ne tai, ko nori gendanti gamta, o tai, ko nori šventa Dievo valia, pajungti savo valią Dievo valiai ir nugalėti gėriu – blogiu, nugalėti nuolankumu. - išdidumas, romumas ir kantrybė - pyktis, meilė - neapykanta. Tai krikščionių pergalė, šlovingesnė už pergalę prieš tautas. Štai ko Dievas iš mūsų reikalauja: „Nebūkite nugalėti blogio, bet nugalėk blogį gėriu“ (Rom. 12:21).
Kiekvienos dorybės išmokstama per praktiką. Kol žmogus nepradės sunkiai dirbti įgydamas dorybių, jis apie jas turės tik paviršutinišką ir neišsamų supratimą. Čia skirtumas maždaug toks pat, kaip skaityti kelionių knygelę apie tolimą šalį ir pačiam nuvykti į šią šalį.
Nereikia gerų darbų atidėti „rytojui“, tai yra ieškoti jiems „patogesnio“ laiko. Kaip žinote, kelias pavadinimu „Padarysiu tai rytoj“ veda į kelią, vadinamą „niekada“. Ne, kiekvienas laikas turi būti laikomas patogiu daryti gera, maloniu Dievui.
Šventasis Bazilijus Didysis sako: „Kokia nauda žmogui iš vakarykščio sotumo, jei jis šiandien alkanas? Taigi siela nėra už vakarykštį gerą darbą, jei šiandien belieka tiesos išsipildymas. Todėl reikia turėti omenyje, kad „šios dorybės reikalauja ne tik pakartotinio pasireiškimo, jos visada turi išlikti mumyse, būti mums būdingos, įsišaknijusios. Ir jie neturėtų likti tame pačiame lygyje, o vis labiau daugintis ir stiprėti bei vaisingi.
Dera prisiminti, kaip Viešpats Jėzus Kristus perspėjo: „Ne kiekvienas, kuris man sako: „Viešpatie! Viešpatie!“, įeis į Dangaus karalystę, bet tas, kuris vykdo mano dangiškojo Tėvo valią“ (Mt. 7, 21), taip leisdamas suprasti, kad vien vadindamas save krikščioniu ir net melstis Viešpačiui, jei ši nėra susijęs su gera darymu, Dievo įsakyta, neatneš naudos ir išgelbėjimo. Tai liudija ir apaštalas Jokūbas: „Kokia nauda, mano broliai, jei kas sakosi turintis tikėjimą, bet neturintis darbų? ar šis tikėjimas gali jį išgelbėti?... Tikėjimas, jei jame nėra darbų, pats savaime yra miręs“ (Jokūbo 2:14, 17).
Tačiau tuo pat metu reikia būti atsargiems ir nepakliūti į kitą kraštutinumą, manyti, kad nesvarbu, kaip tikėti, svarbiausia, kad žmogus padarė gerus darbus. Kadangi gėris yra tiesiogiai susijęs su Dievu, neįmanoma iš tikrųjų tobulėti dorybėje, turint iškreiptas ar klaidingas idėjas apie gėrio šaltinį – Dievą.
Šventasis Kirilas Jeruzalietis sako, kad siekiant sėkmės, tikras tikėjimas turi būti derinamas su gerais darbais: „Dievo garbinimas susideda iš pamaldumo dogmų pažinimo ir gerų darbų. Dogmos be gerų darbų nėra palankios Dievui; Jis nepriima poelgių, jei jie nėra pagrįsti pamaldumo dogmomis. Nes kam naudinga gerai pažinti Dievo doktriną ir gyventi gėdingai? Kita vertus, kokia nauda būti santūriam ir nedorai piktžodžiauti? . O šventasis Ignacas (Bryanchaninovas) sako, kad „Dievas priima mūsų dorybes tik tada, kai jos yra tikėjimo liudytojai, bet pačios savaime yra nevertos Dievo“.
Norėčiau pacituoti nuostabius tėvo Jono (Krestjankino) žodžius: „Daugelis žmonių mano, kad labai sunku gyventi tikėjimu ir vykdyti Dievo valią. Tiesą sakant, tai labai lengva. Reikia tik kreipti dėmesį į smulkmenas, į smulkmenas ir stengtis nenusidėti menkiausiuose ir lengviausiuose dalykuose.
Dažniausiai žmogus galvoja, kad Kūrėjas iš jo reikalauja labai didelių darbų, kraštutinio savęs išsižadėjimo, visiško savo asmenybės sunaikinimo. Žmogų šios mintys taip išgąsdina, kad jis pradeda bijoti bet kuo priartėti prie Dievo, slepiasi nuo Dievo, kaip nusidėjęs Adomas ir net nesigilina į Dievo žodį. „Nesvarbu, – galvoja jis, – aš nieko negaliu padaryti Dievui ir savo sielai, verčiau likti nuošalyje nuo dvasinio pasaulio, negalvosiu amžinas gyvenimas, apie Dievą, bet gyvensiu kaip gyvenu.
Prie pat įėjimo į religinę zoną yra savotiška „didžiųjų poelgių hipnozė“: „reikia padaryti kokį nors didelį poelgį – arba visai nedaryti“. Ir žmonės nieko nedaro dėl Dievo ir dėl savo sielų. Keista: kuo labiau žmogus atsidavęs gyvenimo smulkmenoms, tuo mažiau jis nori būti nuoširdus, tyras smulkmenose. ištikimas Dievui. Tuo tarpu kiekvienas žmogus, norintis priartėti prie Dievo Karalystės, turi pereiti teisingą požiūrį į smulkmenas.
Maži geri darbai – tai vanduo ant žmogaus asmenybės žiedo. Ant gėlės, kuriai reikia vandens, visai nebūtina pilti vandens jūros. Galima užpilti pusę stiklinės, ir užteks gyvenimui jau turėti visam gyvenimui didelę reikšmę.
Alkanam ar ilgą laiką badaujančiam žmogui visai nebūtina suvalgyti pusę svaro duonos – užtenka suvalgyti pusę kilogramo, ir organizmas jau atsigaus. Pats gyvenimas suteikia nuostabių panašumų ir mažų poelgių svarbos vaizdų. Ir aš norėčiau sustabdyti kiekvieno žmogaus dėmesį į labai mažus, jam labai lengvus ir vis dėlto be galo reikalingus dalykus...
Jei žmonės būtų išmintingi, jie visi siektų mažo ir jiems labai lengvo dalyko, per kurį galėtų gauti sau amžiną lobį. Norint išrūgti statinę tešlos, jos išvis nereikia maišyti su statine mielių. Užtenka įdėti nemažai mielių – ir visa statinė aprūgs. Tas pats pasakytina ir apie gėrį: mažiausias dalykas gali sukelti didžiulį efektą. Štai kodėl darant gera nereikėtų pamiršti smulkmenų ir sakyti sau: „Aš negaliu padaryti didelio gėrio – man nerūpi joks gėris“.
Iš tiesų, mažas gėris yra labiau reikalingas, būtinas pasaulyje nei didelis. Be dideli žmonės gyventi, be trupučio neapsieis. Žmonija žūva ne dėl didelio gėrio stokos, o dėl būtent mažo gėrio trūkumo. Didelis gėris yra tik stogas, pastatytas ant sienų - plytų - iš smulkaus gėrio.
Taigi, Kūrėjas paliko mažiausią, lengviausią gėrį žemėje, kad sukurtų žmogui, pasiimdamas ant savęs visa, kas didinga. Ir čia per tą, kuris daro mažą, pats Viešpats sukuria didį.
Tikrasis gėris visada giliai ir grynai paguodžia tą, kuris su juo sujungia savo sielą. Tai vienintelis nesavanaudiškas džiaugsmas – gėrio džiaugsmas, Dievo Karalystės džiaugsmas. Ir šiame džiaugsme žmogus bus išgelbėtas nuo blogio, amžinai gyvens su Dievu.
Žmogui, nepatyrusiam veiksmingo gėrio, kartais tai atrodo kaip niekam tikusi kančia, kurios nereikia... Tačiau per mažą, lengvą, lengvai atliekamą poelgį žmogus labiausiai pripranta prie gėrio ir pradeda jam tarnauti, ir per tai vis labiau patenka į gėrio atmosferą., įleidžia savo gyvenimo šaknis į naują gėrio dirvą. Žmogaus gyvenimo šaknys lengvai prisitaiko prie šios gėrio dirvos ir greitai nebegali be jos gyventi... Taip žmogus išgelbėtas: iš mažų dalykų atsiranda dideli dalykai. Pasirodo, „ištikimas mažuose dalykuose“ yra ištikimas dideliuose dalykuose.
Nesakysiu, kad tikiu į Dievą. Aš net netikiu juo. Tai ateina su laiku. Noriu tikėti, nes tikinčių žmonių yra daugiausia laimingi žmonės ant žemės. Jie žino, kas yra tiesa, kas yra meilė, kas yra nuodėmė ir žmogaus dorybė. Noriu būti laiminga, bet negaliu. Kas man yra Dievas? Ne, Dievas man nėra tuščias žodis, Dievas yra pradžia. Noriu, kad Dievas būtų man geras, bet dažnai Jis ne man. Ir man dėl to gėda, gėda, kad abejoju.
Kas yra nuodėmė? Žemėje nėra žmonių be nuodėmės. Kodėl? Nes niekas nežino, kas tai yra. Raskolnikovas paklausė: „Ar aš drebantis padaras, ar turiu teisę? Sutinku su Dostojevskiu, kad niekas, išskyrus Dievą, neturi teisės spręsti kitų likimų. Niekas neturi teisės nužudyti žudiko, vogti iš vagies. Bet melo nuodėmė? Baltas melas – ar tai nuodėmė? Ar nuodėmė pasakyti mamai, kad jos sūnus nežuvo kare, o dingo? Ar tokia tiesa bus dorybė, jei motina mirs iš kančios? Jei iš sielvarto dėl nužudyto sūnaus ji nekenčia viso pasaulio ir Dievo, kad tai leido? O ar bus nuodėmė meluoti, jei mama tikisi, gyvena ir laukia vienos akimirkos, akimirkos, kai grįš jos vaikas? Ir staiga, nelaukdama, prieš mirtį pamatys jį sapnuose, sapnuose, mintyse, mintyse apie jį ir numirs su laimės šypsena lūpose? Bet kas jeigu? Niekas nežino, kas geriau. Niekas, išskyrus Jį. Kas yra tiesa? Savižudybė yra baisi nuodėmė. Ar žudytis dėl kitų yra nuodėmė ar dorybė? Amžini klausimai... Ar kada nors ateis laikas, kai žmogus ras į juos atsakymą? Tada mano galvoje nevalingai kyla klausimas: kas yra protas ir ar mes racionalios būtybės? Siela ir protas – tai tas pats, ar ne? Man siela yra tai, kas veržiasi aukštyn, o protas yra tai, kas traukia žemyn ir neleidžia sielai pakilti, pakilti ir pažinti tiesą. Man tai yra atsakymas į klausimą: kodėl žmonės gimsta, gyvena, o paskui miršta. Mirti reiškia prarasti protą, kuris tave traukia žemyn. Štai kodėl siela palieka kūną: niekas jos neišlaiko žemėje, o ji veržiasi pas Dievą.
Dorybė. Kas tai yra? Prisiminkite Luką iš M. Gorkio pjesės „Apačioje“. Ar jo pasakojimai apie gerą gyvenimą buvo dorybė? Juk Aktorius nusižudė, nes Luko pasakos liko pasakomis.
Gėrio ir blogio, nuodėmės ir dorybės slėpinį pažinsiu, kai protas paliks mane, kai skrisiu pas Dievą. Ir kol turiu priežasčių, man leidžiama abejoti. Ar tai reiškia, kad visada būsiu priešais pasirinkimą – būti ar nebūti, mylėti ar nemylėti, tikėti ar netikėti? Tik Tu, Dieve, apie tai žinai!
Atsakyti
