La filosofia marxista presenta una concezione originale dell'uomo. Secondo Marx, una persona non solo vive, sente, sperimenta, esiste, ma, prima di tutto, realizza le sue forze e capacità in un essere a lui specifico - nell'attività produttiva, nel lavoro. Lui è ciò che è la società, che gli permette di lavorare in un certo modo, di svolgere attività produttive. L'uomo si distingue per la sua essenza sociale.

Il concetto di "uomo" è usato per caratterizzare le qualità e le capacità universali inerenti a tutte le persone. Usando questo concetto, la filosofia marxista cerca di enfatizzare che esiste una comunità così speciale che si sviluppa storicamente come la razza umana, l'umanità, che differisce da tutti gli altri sistemi materiali solo per il suo modo di vivere intrinseco.

La filosofia marxista si propone di rivelare l'essenza dell'uomo non solo come essere biologico naturale, ma anche sulla base del concetto di essenza socio-pratica, attiva dell'uomo.

Dal punto di vista di questo concetto, l'uomo si è distinto dal mondo animale attraverso il lavoro. L'antropologia marxista definisce l'inizio di tale distinzione come l'inizio della fabbricazione di strumenti da parte dell'uomo. Tuttavia, questo punto di vista deve essere chiarito. Il fatto è che negli animali ci sono già elementi di attività lavorativa e ci sono forme iniziali di fabbricazione di strumenti primitivi. Ma sono usati per fornire e come aiuto allo stile di vita degli animali. In sostanza, questo metodo, basato su un sistema di riflessi e istinti condizionati e incondizionati, può essere considerato un prerequisito per il passaggio dall'animale all'uomo, ma non può ancora essere considerato un principio umano.

Pertanto, è possibile formulare una caratteristica così sintetica di una persona.

L'uomo è un animale, un essere corporeo la cui attività vitale è basata sulla produzione materiale. svolto nel sistema delle relazioni sociali, il processo di impatto consapevole, propositivo, trasformativo sul mondo e sulla persona stessa per garantirne l'esistenza, il funzionamento, lo sviluppo.

Quindi, la filosofia marxista afferma l'esistenza dell'uomo come una realtà materiale unica. Ma allo stesso tempo, osserva che l'umanità in quanto tale non esiste. Ci sono rappresentanti separati - "individui".

Un individuo è un rappresentante unico del genere umano, portatore specifico di tutti i tratti psicofisiologici e sociali dell'umanità: mente, volontà, bisogni, interessi, ecc.

La personalità è il risultato dello sviluppo dell'individuo, l'incarnazione più completa delle qualità umane.

L'uso dei concetti di "individuo" e "personalità" in questo contesto consente all'antropologia marxista di applicare un approccio storico allo studio dell'uomo, della sua natura, di considerare sia l'individuo che l'umanità nel suo insieme.

Un processo simile avviene nello sviluppo individuale dell'uomo. Inizialmente, un bambino è solo un essere biologico, un mucchio di biomassa, istinti e riflessi. Ma man mano che sviluppa, assimila l'esperienza sociale, l'esperienza dell'umanità, si trasforma gradualmente in una personalità umana.

Ma la filosofia marxista distingue tra l'individuo e la personalità non solo in termini di sviluppo evolutivo dell'uomo, ma anche come tipi speciali di socialità umana.

Un individuo è un essere simile alla massa, cioè una persona che è portatrice degli stereotipi della coscienza di massa, della cultura di massa. Una persona che non vuole e non può distinguersi dalla massa generale delle persone, che non ha una propria opinione, una propria posizione. Questo tipo è dominante all'alba della formazione dell'umanità, ma anche in società modernaè diffuso.

Il concetto di "personalità" come tipo sociale speciale è spesso usato come l'opposto del concetto di "individuo" nelle sue caratteristiche principali. Una persona è una persona autonoma che è in grado di opporsi alla società. L'indipendenza personale è associata alla capacità di dominare se stessi, e questo, a sua volta, implica che l'individuo non abbia solo coscienza, cioè pensiero e volontà, ma anche consapevolezza di sé, cioè introspezione, autostima, autostima controllo sul proprio comportamento. L'autocoscienza dell'individuo, man mano che si sviluppa, si trasforma in una posizione di vita basata sugli atteggiamenti di visione del mondo e sull'esperienza di vita.

Il modo di realizzare una posizione di vita è l'attività sociale, che è un processo e un modo di autorealizzazione da parte di una persona della sua essenza

Società filosofica marxista

1. Formazione della filosofia marxista

2. Le idee principali della filosofia del marxismo

3. Il concetto di uomo nella filosofia marxista

Bibliografia

1. Formazione e sviluppo della filosofia marxista, i suoi tratti caratteristici

La filosofia marxista è nata negli anni '40 del XIX secolo. I prerequisiti per la sua creazione sono divisi in quelli che si sono sviluppati nel corso dello sviluppo della vita sociale e quelli che sono apparsi nel corso dello sviluppo della coscienza sociale.

I presupposti socioeconomici e politici di classe per la formazione della filosofia del marxismo sono contenuti nei tratti dello sviluppo dell'Europa nella prima metà del XIX secolo. La discrepanza tra i rapporti di produzione del capitalismo e la natura delle forze produttive si manifestò nella crisi economica del 1825. La contraddizione antagonista tra lavoro e capitale si rivelò nelle azioni della classe operaia: nelle rivolte operaie francesi a Lione ( 1831 e 1834), tessitori slesiani in Germania (1844), nello sviluppo del movimento cartista in Inghilterra (anni 30-40 del XIX secolo). C'era bisogno di una teoria capace di rivelare l'essenza, la prospettiva dello sviluppo sociale, che servisse come mezzo per costruire una società libera dallo sfruttamento capitalista, un mezzo per trasformare le strutture sociali. Era necessaria una generalizzazione scientifica dell'esperienza della lotta di classe del proletariato, nonché lo sviluppo della sua strategia e tattica.

Il concetto marxista di società e relazioni sociali, creato come risultato della comprensione delle lezioni dei movimenti socio-politici, ha preso forma in concomitanza con la formazione di una nuova visione del mondo. La formazione di una tale visione del mondo richiedeva la definizione di compiti per l'assimilazione e l'elaborazione di tutto ciò che era prezioso nel pensiero scientifico di quell'epoca.

I prerequisiti delle scienze naturali per la formazione della filosofia marxista includono una serie di scoperte, a cominciare dalla teoria cosmogonica di I. Kant nel 1755. Le più importanti per identificare la dialettica della natura furono:

1) la scoperta della legge di conservazione e trasformazione dell'energia (si è scoperto che il moto meccanico e termico, termico e chimico, ecc. non sono separati tra loro, ma interconnessi);

2) la creazione di una teoria cellulare che rivelasse le connessioni tra tutti i sistemi organici e delineasse una connessione con le formazioni inorganiche (la riproduzione dei cristalli e la loro struttura sembrava allora molto vicina alle cellule);

3) la formazione del concetto evolutivo del mondo organico J.-B. Lamarck e soprattutto Ch. Darwin; mostrava la connessione delle specie organiche e il loro sviluppo ascendente sulla base di contraddizioni.

I prerequisiti socio-scientifici e teorici per l'emergere del marxismo sono i seguenti: economia politica inglese classica (gli insegnamenti di A. Smith e D. Ricardo), socialismo utopico francese (C.A. Saint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Storia francese del periodo della Restaurazione (F. P. G. Guizot, J. N. O. Thierry e altri); nelle opere di quest'ultimo, per la prima volta, si dava un'idea delle classi e della lotta di classe nella società.

Le premesse filosofiche erano il materialismo francese della seconda metà del XVIII secolo. e la filosofia classica tedesca rappresentata dal dialettico Hegel (1770-1831) e dal materialista antropologico L. Feuerbach (1804-1872).

Importanti pietre miliari nel percorso di formazione della filosofia marxista furono le opere di K. Marx "Sulla critica della filosofia hegeliana del diritto" (1843), "Manuscritti economici e filosofici" (1844), insieme a F. Engels, il libro "La Sacra Famiglia" (1845) e scritto da K. Marx "Tesi su Feuerbach" (1845); nel 1845-1846 K. Marx, insieme a F. Engels, preparò il manoscritto "L'ideologia tedesca", e nel 1847 K. Marx scrisse il libro "La povertà della filosofia". I successivi lavori dei fondatori del marxismo, tra cui "Il Capitale" di K. Marx e "Dialettica della natura" di F. Engels, possono essere considerati un ulteriore sviluppo dei principi della nuova filosofia e, allo stesso tempo, un'applicazione dei principi materialistici dialettici alla conoscenza della società e della natura.

L'essenza del nuovo introdotto dal marxismo nella filosofia può essere rintracciata lungo le seguenti linee:

1) secondo le funzioni della filosofia;

2) secondo il rapporto tra spirito di partito, umanesimo e carattere scientifico in esso;

3) in materia di ricerca;

4) secondo la struttura (composizione e ratio) dei soggetti principali, sezioni di contenuto;

5) secondo il rapporto tra teoria e metodo; 6) in relazione alla filosofia alle scienze particolari.

La creazione della filosofia marxista significò anche l'instaurazione di una nuova correlazione tra la conoscenza generale e spesso scientifica. L'applicazione della dialettica materialistica alla rielaborazione di tutta l'economia politica, dalla sua fondazione, alla storia, alle scienze naturali, alla filosofia, alla politica e alla tattica della classe operaia: questo è ciò che interessa soprattutto Marx ed Engels, questo è dove portano il più essenziale e il più nuovo, questo è il loro ingegnoso passo avanti nella storia del pensiero rivoluzionario.

L'interpretazione dialettica-materialistica, essendo una continuazione della tradizione dialettica, è volta a stabilire una stretta connessione tra queste sfere di padronanza della realtà. Questa è una posizione che porta alla creazione di legami integrativi tra filosofia scientifica e scienze private sulla natura e la società. Si presumeva che uno stretto rapporto con le scienze naturali (oltre che tecniche) e sociali avrebbe consentito alla filosofia marxista, da un lato, di avere un impatto positivo sul progresso scientifico e, dall'altro, di avere un ampio open source per il proprio sviluppo.

Ma va notato che insieme ai noti aspetti positivi, il marxismo ha notevoli carenze nella sua filosofia: sottovalutazione del problema dell'uomo come individuo, sopravvalutazione del fattore di classe quando ne analizza l'essenza e l'economia - quando si considera la società, un'idea distorta della legge di negazione (enfasi sulla negoziazione nel processo della sua applicazione, e non la sintesi di tutti gli aspetti dello sviluppo precedente), l'assolutizzazione della lotta degli opposti nello sviluppo (invece dell'"uguaglianza" teorica del " lotta" e "unità" degli opposti), l'assolutizzazione dei salti-esplosioni (rivoluzioni nella società) e la sottovalutazione dei salti graduali (nella società - riforme) ecc.; in pratica, il marxismo era caratterizzato da un ritiro dall'umanesimo e dal principio dell'unità dello spirito di partito con l'obiettività da esso proclamato.

2. Le idee principali della filosofia del marxismo

Ci sono 3 gruppi di idee di base della filosofia di Marx:

1. - una combinazione di materialismo e dialettica.

2. - comprensione materialistica dialettica della storia.

3. - una nuova comprensione del ruolo sociale della filosofia.

Marx ed Engels furono influenzati da Feuerbach all'inizio delle loro attività. Nel 1843-1845. Marx iniziò ad allontanarsi dall'influenza di Feuerbach. Il materialismo di Marx differiva dal materialismo di Feuerbach. La posizione principale della comprensione dialettica della storia è che l'essere sociale determina la coscienza sociale. La coscienza sociale ha anche un effetto di feedback attivo sull'essere sociale che l'ha originata. L'essere sociale - la vita materiale della società - si compone di 3 elementi:

1) Produzione sociale di beni materiali e spirituali.

2) la condizione materiale dell'esistenza immediata di una persona, non collegata alla produzione (vita quotidiana, famiglia).

Questi 2 momenti Marx unì e chiamò la produzione e la riproduzione dell'uomo come essere spirituale e fisico.

3) Il processo di interazione tra società e natura, la natura delle condizioni naturali, la natura dell'interazione tra natura e società. L'elemento definito ha un'influenza attiva sull'elemento definente e viceversa.

Il fulcro della produzione sociale è il modo di produzione - l'unità di due elementi: le forze produttive e i rapporti di produzione, interconnessi in modo dialettico e interagenti tra loro. Le forze produttive (mezzi di produzione) sono costituite da:

1) L'uomo è la principale forza produttiva della società, nell'unità dello sviluppo spirituale e fisico, l'uomo è il lavoratore totale e il canale principale per iniettare la scienza nella produzione,

2) Mezzi di lavoro - attrezzature di produzione - questo è il secondo canale per iniettare la scienza nella produzione.

3) Il tema del lavoro.

I rapporti di produzione sono costituiti da elementi:

1) Il rapporto di proprietà dei mezzi di produzione: il rapporto di scambio, distribuzione e consumo. Sono collegati dalla legge di corrispondenza tra il livello e la natura delle forze pr e delle relazioni pr: un certo livello di forze pr richiede un certo livello di relazioni pr.

2) La base della società - è stata considerata da Marx nel quadro dell'intera società e in relazione a qualsiasi sua componente.

La sovrastruttura comprende istituzioni e organizzazioni culturali (istituti, scuole), tra queste l'elemento più importante della sovrastruttura è lo stato, l'oasi è l'elemento determinante e la sovrastruttura è l'elemento definito.

Il vertice del sistema di disposizioni della conoscenza dialettica è la teoria delle "formazioni socio-economiche": questo è un tipo di società storicamente definito con tutte le sue caratteristiche inerenti alla vita spirituale e sociale, che si è sviluppato sulla base di un metodo di produzione:

1) Formazione comunitaria primitiva.

2) Antica formazione.

3) Formazione asiatica. -2) e -3) - Obsh-ek proprietario di schiavi. formazione. 4) Formazione feudale.

4) Formazione capitalista,

5) Formazione comunista - comprende 2 fasi: 1) socialismo e 2) comunismo.

Il concetto di formazione ha giocato un ruolo metodologico importante nel marxismo:

La coscienza sociale influenza la vita sociale:

1) la relativa indipendenza della conoscenza sociale, manifestatasi in ritardo o in anticipo rispetto all'essere sociale.

2) è soggetto alla legge della continuità - il materiale mentale precedentemente accumulato può causare il decollo di p. coscienza a rovescio. essendo. Appare una regolarità: ciascuna delle sfere di p. la coscienza ha le sue leggi interne di sviluppo, non legate a p. essendo.

3) nel corso del processo storico, il grado di influenza attiva di p. coscienza su. l'essere aumenta (la legge della crescita).

4) La cultura, secondo Marx, è una via di comunicazione tra le persone. Questo gli dà motivo di affermare che il grado della cultura generale di una persona può essere giudicato solo dalla "misura in cui un'altra persona come persona è diventata un bisogno per lui". Da qui la conclusione di Marx che per ogni persona la ricchezza più grande "è l'altra persona".

3. Il concetto di uomo nella filosofia marxista

La filosofia marxista presenta una concezione originale dell'uomo. Secondo Marx, una persona non solo vive, sente, sperimenta, esiste, ma, prima di tutto, realizza le sue forze e capacità in un essere a lui specifico - nell'attività produttiva, nel lavoro. Lui è ciò che è la società, che gli permette di lavorare in un certo modo, di condurre attività produttive. L'uomo si distingue per la sua essenza sociale.

Il concetto di "uomo" è usato per caratterizzare le qualità e le capacità universali inerenti a tutte le persone. Usando questo concetto, la filosofia marxista cerca di enfatizzare che esiste una comunità così speciale che si sviluppa storicamente come la razza umana, l'umanità, che differisce da tutti gli altri sistemi materiali solo per il suo modo di vivere intrinseco.

La filosofia marxista si propone di rivelare l'essenza dell'uomo non solo come essere biologico naturale, ma anche sulla base del concetto di essenza socio-pratica, attiva dell'uomo.

Dal punto di vista di questo concetto, l'uomo si è distinto dal mondo animale attraverso il lavoro. L'antropologia marxista definisce l'inizio di tale distinzione come l'inizio della fabbricazione di strumenti da parte dell'uomo. Tuttavia, questo punto di vista deve essere chiarito. Il fatto è che negli animali ci sono già elementi di attività lavorativa e ci sono forme iniziali di fabbricazione di strumenti primitivi. Ma sono usati per fornire e come aiuto allo stile di vita degli animali. In sostanza, questo metodo, basato su un sistema di riflessi e istinti condizionati e incondizionati, può essere considerato un prerequisito per il passaggio dall'animale all'uomo, ma non può ancora essere considerato un principio umano.

Pertanto, è possibile formulare una caratteristica così sintetica di una persona.

L'uomo è un animale, un essere corporeo la cui attività vitale è basata sulla produzione materiale. svolto nel sistema delle relazioni sociali, il processo di impatto consapevole, propositivo, trasformativo sul mondo e sulla persona stessa per garantirne l'esistenza, il funzionamento, lo sviluppo.

Quindi, la filosofia marxista afferma l'esistenza dell'uomo come una realtà materiale unica. Ma allo stesso tempo, osserva che l'umanità in quanto tale non esiste. Ci sono rappresentanti separati - "individui".

Un individuo è un rappresentante unico del genere umano, portatore specifico di tutti i tratti psicofisiologici e sociali dell'umanità: mente, volontà, bisogni, interessi, ecc.

La personalità è il risultato dello sviluppo dell'individuo, l'incarnazione più completa delle qualità umane.

L'uso dei concetti di "individuo" e "personalità" in questo contesto consente all'antropologia marxista di applicare un approccio storico allo studio dell'uomo, della sua natura, di considerare sia l'individuo che l'umanità nel suo insieme.

Un processo simile avviene nello sviluppo individuale dell'uomo. Inizialmente, un bambino è solo un essere biologico, un mucchio di biomassa, istinti e riflessi. Ma man mano che sviluppa, assimila l'esperienza sociale, l'esperienza dell'umanità, si trasforma gradualmente in una personalità umana.

Ma la filosofia marxista distingue tra l'individuo e la personalità non solo in termini di sviluppo evolutivo dell'uomo, ma anche come tipi speciali di socialità umana.

Un individuo è un essere simile alla massa, cioè una persona che è portatrice degli stereotipi della coscienza di massa, della cultura di massa. Una persona che non vuole e non può distinguersi dalla massa generale delle persone, che non ha una propria opinione, una propria posizione. Questo tipo è dominante all'alba della formazione dell'umanità, ma è diffuso anche nella società moderna.

Il concetto di "personalità" come tipo sociale speciale è più spesso usato come l'opposto del concetto di "individuo" nelle sue caratteristiche principali. Una persona è una persona autonoma che è in grado di opporsi alla società. L'indipendenza personale è associata alla capacità di dominare se stessi, e questo, a sua volta, implica che l'individuo non abbia solo coscienza, cioè pensiero e volontà, ma anche consapevolezza di sé, cioè introspezione, autostima, autostima controllo sul proprio comportamento. L'autocoscienza dell'individuo, man mano che si sviluppa, si trasforma in una posizione di vita basata sugli atteggiamenti di visione del mondo e sull'esperienza di vita.

Il modo di realizzare una posizione di vita è l'attività sociale, che è un processo e un modo di autorealizzazione da parte di una persona della sua essenza

Società filosofica marxista

Bibliografia

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2. Bobrov V.V. Introduzione alla filosofia: libro di testo. - M., Novosibirsk: INFRA-M, Accordo siberiano, 2000. - 248 p.

3. Glyadkov V.A. Il fenomeno della filosofia marxista. M., 2001. - 293 pag.

4. Spirkin AG Filosofia: libro di testo. - M.: Gardarika, 2003. - 325 pag.

5. Filosofia: libro di testo per gli istituti di istruzione superiore / Ed. VP Kokhanovsky. - 5a edizione, rivista e ampliata. - Rostov n / a: "Phoenix", 2003. - 576 p.

6. Shapovalov V.F. Fondamenti di filosofia della modernità - M. Flint: Science, 2001. - 185 p.

VI. ANTROPOLOGIA FILOSOFICA

Antropologia filosofica(dal greco anthropos - uomo) è una dottrina filosofica dell'uomo nella sua interezza. Come movimento filosofico indipendente del XX secolo. l'antropologia filosofica nasce dopo le opere del filosofo tedesco Max Scheler.

In definitiva, tutti i problemi filosofici ruotano intorno problemi umani, quindi può essere chiamato centraleproblema filosofico.

Capitolo 12. IL PROBLEMA DELL'UOMO NELLA FILOSOFIA

Il problema dell'uomo è uno dei più antichi e complessi. L'uomo nasconde nella sua esistenza un grande segreto che da millenni cerca di svelare.

Nei tempi antichi, il mondo interiore di una persona veniva paragonato all'Universo, chiamando una persona un microcosmo.

Attualmente, il problema dell'uomo è classificato come un problema complesso che viene risolto da un sistema di varie scienze e mezzi scientifici.

La filosofia occupa un posto speciale in questo sistema, è progettata per trovare risposte alle seguenti domande:

Qual è la natura dell'uomo e la sua essenza?

Qual è il significato e lo scopo dell'esistenza umana?

Quali sono le prospettive di sviluppo umano?

Nel XX secolo. I concetti filosofici più popolari dell'uomo erano: marxista, freudiano ed esistenzialista.

12.1. Concetto marxista dell'uomo

concetto marxista l'uomo iniziò a prendere forma nella seconda metà del XIX secolo. negli scritti Carlo Marx e Federico Engels, da cui proveniva teoria del lavoro dell'antroposociogenesi. Il problema della natura (origine) dell'uomo è stato risolto sulla base di La teoria evoluzionistica di Darwin e idee sul processo storico-naturale di formazione dell'uomo nella società emergente. L'emergere della coscienza umana è avvenuta sulla base dell'attività lavorativa e in connessione con lo sviluppo del linguaggio (si veda il libro: F. Engels "La dialettica della natura", l'articolo "Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione delle scimmie in Umani").

I concetti principali del concetto marxista di uomo includono: "uomo", "individuo", "personalità", "individualità".

Uomo - questo è il nome generico di un essere pensante (Homo sapiens - una persona ragionevole). Questo concetto indica le differenze tra una persona e un animale: la presenza di coscienza, il possesso di un linguaggio articolato (linguaggio), la fabbricazione di strumenti, la responsabilità delle proprie azioni, ecc.

L'uomo ha natura biosociale, perché, da un lato, è uscito dal mondo animale, dall'altro si è formato nella società; ha un'organizzazione biologica, corporea e un'essenza sociale (pubblica).

K. Marx Nelle sue "Tesi su Feuerbach" ha detto: “... L'essenza dell'uomo non è un astratto... lo è la totalità di tutte le relazioni sociali.

Insieme a dal punto di vista del marxismo, i tratti sociali, e non quelli biologici, sono dominanti in una persona, la coscienza è il leader e non l'inconscio.

Individuale - è l'uomo come unico rappresentante della razza umana. Questo concetto non include le caratteristiche dell'attività della vita reale di una persona.

Personalità - Questa è una persona concreta con i suoi tratti sociali e individuali.

La natura dell'individuo è determinata principalmente dall'ambiente sociale: cos'è la società - tale è la personalità.

Individualità - Queste sono quelle caratteristiche specifiche che sono inerenti a questa persona, che lo distinguono dalle altre persone.

Nella filosofia sovietica si diffuse l'approccio dell'attività alla comprensione della personalità umana (psicologo/1 N. Leontiev e altri).

L'essenza di questo approccio sta nel fatto che una personalità si forma e si manifesta in varie aree, attività: materiale e produttivo, socio-politico, spirituale, ecc. L'attività sociale è un segno universale e universale della personalità. La ricchezza dell'individuo agisce come la ricchezza delle sue relazioni effettive. Nelle condizioni di un sistema totalitario, la teoria marxista dell'uomo ha affrontato le contraddizioni del socialismo reale.

L'ideale sociale del marxismo è una società comunista in cui "il libero sviluppo di ciascuno è una condizione per il libero sviluppo di tutti". Lo scopo di questa società: la rimozione di tutte le forme di alienazione di una persona, l'emancipazione delle sue forze essenziali, la massima autorealizzazione di una persona, lo sviluppo armonioso a tutto tondo delle capacità di una persona a beneficio dell'intera società (K. Marx).

La ristrutturazione della società sovietica portò al rifiuto del concetto marxista dell'uomo come dottrina di stato.

· Il problema dell'uomo nella moderna filosofia europea. Concetto marxista dell'uomo.

· L'influenza del predominio dell'interesse privato sulle idee su una persona, i motivi del suo comportamento e gli atteggiamenti di vita sono chiaramente espressi nel concetto di T. Hobbes (1588-1679). In contrasto con Aristotele, sostiene che l'uomo per natura non è un essere sociale. Al contrario, “l'uomo è un lupo per l'uomo” (homo homini lupus est), e “la guerra di tutti contro tutti” è lo stato naturale della società. La base profonda di un tale stato è la competizione generale tra le persone nelle condizioni di nuove relazioni economiche.

· B. Pascal (1623-1662), il quale sosteneva che tutta la grandezza e la dignità dell'uomo «nella sua capacità di pensare». Tuttavia, R. Descartes è considerato il fondatore del razionalismo europeo moderno in generale e del razionalismo antropologico in particolare. Per lui il pensiero è l'unica prova attendibile dell'esistenza umana, che già discende dalla tesi fondamentale del filosofo francese: “Penso, dunque sono” (“cogito ergo sum”). Inoltre, nell'insegnamento di Cartesio, c'è un dualismo antropologico dell'anima e del corpo, considerandoli come due sostanze di diversa qualità, che avevano Grande importanza sviluppare un problema psicofisico. Secondo Cartesio, il corpo è una specie di macchina, mentre la mente agisce su di esso e, a sua volta, ne è influenzata. Questa visione meccanicistica dell'uomo visto come una macchina si diffuse in questo periodo. Il più indicativo a questo riguardo è il titolo dell'opera di J. La Mettrie - "Uomo-macchina", che presenta il punto di vista del materialismo meccanicistico sull'uomo. Secondo questo concetto, esiste una sola sostanza materiale e il corpo umano è una macchina a carica automatica, simile a un meccanismo a orologeria. Un altro tratto distintivo della loro antropologia filosofica è la considerazione dell'uomo come un prodotto della natura, assolutamente determinato dalle sue leggi. Basandosi sui principi di un coerente determinismo meccanicistico, essi, naturalmente, non potevano in alcun modo riconoscere il libero arbitrio dell'uomo. Un altro caratteristica Questi pensatori erano che, criticando il dogma cristiano sulla peccaminosità originale dell'uomo, sostenevano che l'uomo per natura è intrinsecamente buono e non peccaminoso.

rappresentanti della Germania filosofia classica. Il fondatore di questa tendenza, I. Kant, credeva che l'argomento della filosofia non fosse solo la saggezza, ma la conoscenza indirizzata a una persona. Rispondendo alla domanda su cosa sia una persona, Kant ha notato che una persona è malvagia per natura, ma possiede i rudimenti della bontà. Per rendere gentile una persona, deve essere educata, guidata da certi atteggiamenti, esigenze, imperativi. Il principale tra questi è il comando incondizionato (imperativo categoriale), che ha principalmente il significato di una legge morale interna, che può essere considerata il simbolo principale dell'autonomia di ogni singola persona umana. La formula dell'imperativo categorico può essere così riprodotta: "agisci come se la tua azione potesse diventare una legge universale per tutti". Chi segue un imperativo categorico, evitando la tentazione di violarlo in nome dell'amore immaginario del prossimo, è veramente libero.

· G. Hegel, rappresentante della filosofia classica tedesca, ha introdotto il principio dello storicismo nella considerazione dell'uomo. Se un uomo precedente era considerato un essere astratto, immutato nella sua essenza, poi G. Hegel ha sottolineato la necessità di tener conto, nello studio dell'essenza umana, di quelle specifiche condizioni storico-sociali in cui è avvenuta la formazione di una determinata persona.

· L'apice dell'interpretazione sociologica dell'uomo nel XIX secolo. divenne un concetto filosofico e antropologico marxista. L'uomo era considerato in linea con l'approccio dialettico-materialistico in connessione inscindibile con l'ambiente naturale e sociale. L'uomo è un prodotto dell'evoluzione della materia eterna, increata e indistruttibile, è un essere biosociale dotato di coscienza. L'uomo si è distinto dal mondo animale grazie al lavoro, alla capacità di creare strumenti. È caratterizzato non solo dall'adattamento all'ambiente, ma anche dall'adattamento della natura, cambiandolo nei propri interessi. In fondo, l'uomo non è un essere naturale, ma un essere sociale. La base naturale è solo un prerequisito per l'uomo, ma la sua essenza sta nel fatto che egli «è il prodotto di tutte le relazioni sociali». Sulla base di questa comprensione dell'uomo, i fondatori della filosofia marxista hanno concluso che per "cambiare" l'uomo, è necessario cambiare la società, alcuni relazioni pubbliche sostituire gli altri

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