Одной из самых драгоценных щедрот является воля. Никакие сокровища — ни земные, ни морские — не могут сравниться с ней. Крупнейшим из всех несчастий является неволя, поэтому ради свободы можно и нужно рисковать жизнью. Любовь — это мощная сила, которая пленяет душу человека. Она вроде смерти: ни с кем не считается и ни в чем меры не знает. Любовь живет и в роскошных королевских дворцах, и в убогих хижинах.
Прошли годы, века, но мысли, высказанные Сервантесом устами Дон Кихота, близки и мне. Я считаю, что действительно надо бояться Бога, ибо «в страхе Господнем заключается мудрость». Долгие годы мы были оторваны от церкви, воспитывались атеистами. К счастью, люди вернулись к Богу, пытаются жить по заповедям. Тропа к Богу сделала нас духовно чище, богаче и мудрее.
Я согласен с выводом автора, что самое главное — это познать себя. Очень легко найти недостатки в другом человеке, критиковать и осуждать. А понять, какой ты на самом деле, без переоценок и недооценок, — очень трудно. Мне кажется, надо всегда учитывать отношение других к тебе. Если через нас страдают родители, родные, учителя, мы тоже должны быть недовольными собой. Всегда нужно искать причину в себе, а не обвинять других.
Самое главное для человека — свобода. И действительно, ни богатство, ни слава не заменят ее. Самое страшное — это чувствовать путы на своих руках, не иметь возможности поступать по собственному желанию. Веками сердца людей волнует проблема: что есть красота духовная и телесная? Я ценю в человеке, прежде всего, душа.
Ведь холодная самовлюбленный красавица — это лишь бездушная кукла, которая может вызывать отвращение. А человек, пусть и некрасивая, но духовно богатый, честный, добрый, справедливый, воспитанная и сострадательная привлекает к себе и пробуждает чувство большого и страстной любви. Я считаю, что Мигель Сервантес выразил истины, близкие не только мне, но и всем моим современникам.
Моральные добродетели — это результат работы над собой. Только преодолевая в себе склонность к злу и лелея добро, человек может стать совершенным, гармоничной личностью, которой, собственно, и создал ее Бог. Человек рожден для добра. Она должна быть милосердной. Именно в наше время равнодушия и жестокости милосердия, я убеждена, приобретает особый вес.
Это не только благотворительность, но и жалость к каждой муравьи или цветка, в любой живого существа. Надо иметь действительно любящее, доброе сердце, чтобы бескорыстно помогать другим. Ведь известно, что милостыня, которую мы подаем без сочувствия, а через славолюбие Богом не принимается.
Одним из чувств, облагораживает человека есть благодарность. Это — готовность ответить добром на добро. Я не всегда задумывалась над тем, почему плачет моя мама. К сожалению, порой это были слезы, вызванные моей безразличием, грубостью или даже жестокостью. Надо стараться никогда не допускать этого, и это будет элементарной человеческой благодарностью.
Важными моральными ценностями являются честность и скромность. Нечестный человек не может вызывать уважения, доверия. С ней невозможно иметь дело, ведь в любой момент можно ожидать обмана, подвоха. Говорят, скромность — первый признак ума. Человек, наделенный этим качеством, может лучше оценить себя и свои знания, он не кичится, не превозносится, не проявляет грубости или наглости. Конечно, всем нужна мера. Слишком скромный человек не может полностью реализоваться, испытывает дискомфорт, неуверенность.
Очень важной моральной ценностью я считаю достоинство — умение мудро держать себя в руках. Ведь благородство человеческой личности проявляется в том, насколько она может отличить, что достойно ее, а что — нет.
В жизни человек встречается с красотой и подлостью, радостью и горем, торжеством и страданием, любовью и ненавистью. Порой стоит определиться, как поступить, как выйти из того или иного положения. Поэтому, всегда нужно помнить, что человек создан по образу Божьему, и воспитывать в себе больше нравственных качеств.
|
Среди критериев, по которым оценивается выполнение задания С9, критерий К1 является определяющим. Если выпускник в принципе не раскрыл проблему, поднятую автором высказывания, и эксперт выставил по критерию К1 0 баллов, то ответ дальше не проверяется . По остальным критериям (К2, К3) в протокол проверки заданий с развернутым ответом выставляется 0 баллов. |
|||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||
Последнее из входящих в структуру ЕГЭ заданий – альтернативное. Выпускнику предоставляется право выбрать и написать небольшую творческую работу (эссе) на одну из тем, приведенных в перечне. Перечень включает в себя темы из всех общественных наук, содержание которых составляет школьный предмет «Обществоведение».
Это задание оценивается пятью баллами. Темы для эссе формулируются в виде афоризмов, содержащих определенную полемическую проблематику. Абитуриенту представляется возможность продемонстрировать свое знание понятийного аппарата курса, умение самостоятельно формулировать суждения по актуальным социальным проблемам. Небольшая творческая работа (эссе)обязательно должна включать в себя личностную оценку автора, аргументацию им своей точки зрения. Предлагаем начать написание эссе с раскрытия понимания проблемы, сформулированной в афоризме, ее значимости для социального знания, далее следует авторское целеполагание работы, изложение своего мнения, подбор аргументов, выводов и обобщений. Качество работы будет выше, если вы приведете мнения по заявленной проблеме известных мыслителей, ученых. Внимательно следите также за стилем изложения, не допускайте некорректных, легковесных высказываний.
Пример эссе
«Общество – это свод камней, который разрушился бы, если бы один не поддерживал другого»- Сенека.
Главная проблема, затронутая автором в этом высказывании, - это проблема взаимодействия в обществе, проблема общественной солидарности. Для каждого общества характерны свои определенные признаки (целостность, тесная взаимосвязь, наличие общих задач и целей) без которых невозможно его существования.
Я выбрал эту тему для своего эссе, так как считаю эту проблему очень актуальной для нынешней ситуации в нашей стране и в мире в целом. На человечество обрушились многочисленные беды, катастрофы, катаклизмы кризисы. И все это связано прежде всего с тем, что люди ставят в прерогативу свои локальные интересы, пытаются извлечь выгоду лишь для себя, не задумываясь о последствиях своих действий. Доказательством к этим словам служит огромное количество экологических проблем, финансовый кризис, неконтролируемость ядерных вооружений и многие другие глобальные проблемы. Казалось бы что возможно сделать в такой ситуации? Ответ на этот вопрос очень прост: люди должны забыть про свои локальные интересы и консолидироваться для решения этих вопросов.
Позиция Сенеки по этому вопросу заключается в том, что он видит общество в качестве многочисленных маленьких частиц, которые составляют единое целое. Он заостряет внимание на тесной взаимосвязи этих частиц и указывает на то, что общество достаточно зыбкая структура, которая разрушится, если в ней не будет взаимопонимания и единства.
Я не могу не согласиться с позицией автора, так как считаю её единственно верной и непоколебимой спустя столетия. Существует множество примеров из истории показывающих, что только когда общество едино, оно способно существовать. Во-первых это период смуты в нашей стране, когда России могла вполне потерять свою суверенность и ее спас только объединившийся народ, создавший народные ополчения. Во-вторых это яркий пример из зарубежной истории 70-ых годов, когда в Испании после смерти диктатора Франко состоялись первые выборы в состав парламента (кортесы); две враждующие партии, абсолютно разной направленности, коммунисты и франкисты набрали поровну голосов, однако не смотря на свои разногласия они приняли решение не расходиться до тех пор пока не примут конституции. Как не странно, эта конституция практически без изменений работает и по сей день.
Закончить свое эссе я хотел бы замечательной фразой Жан Жака Руссо: «Если бы не существовало таких точек, в которых сходились бы интересы всех, не могло бы быть и речи о каком бы то ни было обществе».
Примеры эссе:
«Создаёт человека природа, но развивает и образует его общество». (В.Г. Белинский )
Я выбрал эту тему, потому что она интересна для меня и актуальна в наши дни, так как в современном обществе существует огромное множество социальных институтов и интересов, от которых зависит внутренний мир человека. Для каждого из нас важно понимать, что врожденные задатки не дают гарантии успеха, так как многое еще зависит и от характера его взаимодействия с обществом.
Автор своим высказыванием утверждает, что создаёт человека природа, но воспитывает его общество. Авторскую точку зрения можно разделить, так как природа создает человека и в него лишь заложены некоторые задатки, которые потом человек сам должен развивать и реализовывать. Но даже если человек был обделён какими-то задатками, то он сам может их в себе найти и развить, если это ему действительно нужно. Как говорил Максим Горький: «Человек всё может… лишь бы захотел». Но в основном человека делает личностью общество, а не только он сам. Человек на протяжении всей своей жизни проходит через различные социальные институты, где он обретает навыки общения с людьми разных профессий и возрастов, где формируется характер, формируется своё я и где человек из индивида превращается в личность. Также нельзя забывать о большом значении природы в жизни человека, именно она его создает и от задатков, которые вложила природа в человека, зависит его будущая жизнь, его интересы, его предрасположенность к каким-либо предметам или занятиям. Например, Василий Тропинин, который с детства был одарён талантом и склонностью к рисованию. Но этот дар мог в нем и не развиться, если бы граф Морков не увидел в нем этого таланта и не дал ему возможность раскрыться, и тогда бы Василий Тропинин не стал бы тем самым Василием Тропининым, которого знает весь мир. Таким образом, природа является его фундаментальной основой, а общество – стержневой.
Я разделяю точку зрения В.Г. Белинского и я полагаю, что именно общество вместе с самим человеком делает его таким, каким он должен быть в определенный период жизни общества. То есть человек – это отражение жизни всего общества в определённый момент истории жизни всего человечества.
«Человек – единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: ее он должен решить и от нее нельзя никуда уйти» (э.Фромм)
Я выбрала высказывание немецкого социального психолога и философа Эриха Фромма: «Человек – единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: ее он должен решить и от нее нельзя никуда уйти».
На мой взгляд, данный афоризм отражает проблему самореализации и самовыражения человека, которая заключается в выявлении и развитии индивидом личностных способностей во всех сферах деятельности.
Я остановила свой выбор именно на этом высказывании, так как проблема, затронутая классиком, была и остается необычайно важной. В наши дни, погружаясь с головой в будничные вопросы и материальные заботы, люди часто «отодвигают» проблему самоактуализации на второй план, пытаются забыть о ней.
На мой взгляд, автор имеет в виду, что человеку необходимо самовыражение как таковое. Именно потребность в самореализации является одним из основных критериев, ставящих его на особое положение в мире, выделяющих его среди других животных.
Я не могу не согласиться с мнением классика. Действительно, для человека, в отличие от животного, важно узнать себя, раскрыть свои таланты и способности, интересы, навыки, а так же проявить их в конкретной деятельности. По моему мнению, жизнь индивида продолжается в его работах, произведениях. Реализуя свои способности в той или иной сфере, он не только продлевает свое социальное существование (которое становиться длиннее, чем фактическое существование самого индивида), но и дает возможность другим людям оценить его талант, возможно, разделить его взгляды…
Потребность самореализации, самовыражения объединяет в себе нужды человека в нравственных нормах, морали и праве, религии, любви, творчестве, познании окружающего мира и, конечно, самого себя. Не зря американский ученый А. Маслоу поставил эти потребности на вершину своей пирамиды человеческих потребностей, назвав их «духовными».
«Духовные» потребности – потребности нашего духа, нашего внутреннего «высшего Я», то есть потребности в самоосуществлении- проявлении своих скрытых возможностей.
Опираясь на все вышесказанное, можно сделать вывод, что потребность в самореализации и удовлетворение этой потребности очень важны для каждого человека. Она позволяет ему почувствовать себя нужным, ответить на некоторые вопросы о смысле его существования, глубоко познать свою личность и научиться контролировать ее различные элементы, перестраивать их по мере необходимости под те или иные обстоятельства. Все эти навыки всегда позволят человеку найти свое место в мире и обществе, обеспечить свое достойное существование.
«Нам следовало бы стремиться познавать факты, а не мнения, и, напротив, находить место этим фактам в системе наших мнений» (г. Лихтенберг)
Проблема, затронутая данным высказыванием, связана с познавательной деятельностью человека и пониманием понятия истинное знание. Истинные знания невозможно получить, познавая мнения, так как не всякое мнение или оценка истинно.
Я выбрал этот афоризм, потому что это достаточно интересная мысль, которая не раз заставляла меня задуматься об этой проблеме. Данная проблема очень актуальна в наше время, потому что люди, в большинстве своём, познают мнения, так как это быстро и легко, вместо того чтобы добыть истинную информацию из первоисточников. Прислушиваясь к мнениям и оценкам, а, не исследуя и изучая факты, можно получить ложную информацию, что приведёт серьёзным или несерьёзным ошибкам.
Нам действительно следовало бы стремиться познавать именно факты, а не мнения, так как познание – это деятельность, направленная на познание истины, на формирование знаний о мире, законах его развития и о самом человеке. Познавая мнения, а не факты, мы рискуем получить не истинные данные или новости, так как каждый человек видит вещи в окружающем его мире по своему, (как утверждал Аристотель: « Что каждому кажется, то и достоверно»), поэтому ощущения другого человека нельзя принять за истинные знания. Но познавая факты, мы можем получить точную информацию о том или ином событии или объекте и, познав факты, мы делаем выводы, оценки, и, исходя из этого у нас, складываются определенные мнения, мы наблюдаем закономерности, которые в будущем помогут нам сделать нашу жизнь удобнее в окружающем нас мире. Такую точку зрения имеет французский философ Р. Декарт, который писал: «Слово «Истина» означает соответствие мысли предмету».
Поэтому я хочу сказать, что я полностью разделяю точку зрения автора и считаю его абсолютно правым, ведь только истинные знания дают нам возможность сделать правильные выводы.
Пример эссе
«Искусство должно учить любить добродетель и ненавидеть порок» (Д.Дидро)
Я выбрала высказывание французского писателя, философа-просветителя Дени Дидро: «Искусство должно учить любить добродетель и ненавидеть порок».
На мой взгляд, данный афоризм поднимает проблему назначения искусства, его роли в жизни человека.
Я остановила свой выбор именно на этом афоризме, так как тема, затронутая классиком, как никогда актуальна для современного мира. В наши дни искусство зачастую используется не как носитель высоких идеалов и ценностей, представлений о Добре и Зле, а как всего лишь средство получения прибыли.
Автор считает, что истинное предназначение искусства – являться сосредоточением морально-этических норм и идеалов, нести в себе идеи добра и добродетели, помогать человеку сформировать шкалу ценностей и представлений о достойной жизни, поведении.
Я не могу не согласиться с мнением автора. Вне всякого сомнения, во многом через искусство мы познаем мир и получаем воспитание. Искусство дает каждому из нас возможность понять и изменить самого себя путем соприкосновения с миром прекрасного. Нельзя и отрицать того факта, что искусство является воплощением культурного наследия общества, отражением той или иной эпохи; оно оказывает серьезное влияние на общественное сознание, восприятие окружающей действительности людьми.
Искусство, как уже было упомянуто выше, лежит в основе формирования личности. Влияние искусства каждый из нас ощущает ежедневно, порой, не осознавая этого. Искусство связывает поколения, объединяет и сплачивает народ, тем самым непосредственно влияя и на судьбу государства.
Взаимодействие с миром искусства удовлетворяет человеческие духовные потребности, которые, кстати, ставились на самую вершину пирамиды потребностей американским ученым А. Маслоу. Любовь и творчество, религия и нравственные нормы, мораль, познание мира и самого себя – все нашло воплощение в искусстве.
Если же искусство будет нести в себе порок, ложные идеалы, то его влияние будет разрушительно как для отдельно взятой личности, так и для всего общества в целом.
Опираясь на все вышесказанное, можно сделать вывод, что искусство только тогда является искусством, когда оно несет в себе посыл, который может повлиять на человека, изменить его, направить на правильный путь, когда оно учит добру, справедливости, настоящей, искренней любви к близким, Родине…
Упорен в нас порок, раскаянье- притворно;
За все сторицею себе воздать спеша,
Опять путем греха, смеясь, скользит душа,
Слезами трусости омыв свой путь позорный
(из предисловия Ш.Бодлер «Цветы зла»)
Пороки входят в состав добродетелей, как яды в состав лекарств…
Ф.Ларошфуко
Не из чувства доброты по отношению к другому я кроток, миролюбив, терпелив и приветлив- я таков потому, что в этом поведении обеспечиваю себе глубочайшее самоутверждение.
А. Швейцер
Давая определение добродетели, в первую очередь мы имеем ввиду положительное моральное качество, высокую нравственность. Понятие добродетели тождественное высокой нравственности слишком узко для понимания. Если обратиться к высказываниям о понятии добродетели, то например Гегель высказывался о том, что «Когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим ещё не добродетелен; он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера.» Древний китайский философ Лао-Цзы- основатель философской школы даосизма как бы объединял понятия добродели и порока, он писал « …как все люди узнают, что красивое красиво, появляется и безобразное. Когда узнают что доброе добро, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое существуют в сравнении друг с другом, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Превращение в противоположное- это движение дао. Дао по определению Лао-Цзы –вечное, низменное, бесформенное, непознаваемое начала. Что же есть добродетель, в первую очередь Аристотель говорит, что нравственные добродетели не врождены нам по природе «ибо ничто природное не может приучиться к тому, что ему чуждо». Иначе говоря, добродетель необходимо воспитывать в душе и в характере, путем сложного подчас выбора между плохим поступком и хорошим, но в тоже время, плохое не может существовать без хорошего, эта диалектическая идея преподнесенная Лао-Цзы возможно как нельзя, кстати, отражается в романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» - «…что бы делало твое добро, если бы не существовало зла…» Выражаясь более простым языком, добродетель не может существовать без порока и наоборот. Один из греческих философов Эмпедокл считал, что вещи окружающего мира изменчивы, изменчиво все мироздание в целом. Эту изменчивость он объяснял борьбой двух противоположных сил. Философ-поэт называл их Любовью (Дружбой) и Раздором (Ненавистью и Враждой). Возвращаясь к учению о этике Аристотеля, который разделил душевные движения на аффекты (страсть, гнев, страх, зависть, радость, дружба, ненависть),способности и приобретенные свойства, добродетель он считал, относится к одной из этих групп. Добродетель- приобретенное свойство души, так как Аристотель не отнес ее ни к аффектам ни способностям испытывать эти аффекты, другими словами ведь не хвалят же человека, испытывающего страх, и не безусловно хулят гневающегося, а лишь известным образом гневающегося. Добродетель есть известного рода середина, поскольку она стремиться к среднему. Сверх того говорил Аристотель, ошибаться можно различно, верно поступать можно лишь одним путем, поэтому-то первое легко, а второе трудно, легко промахнуться, трудно попасть в цель, поэтому-то избыток и недостаток – принадлежности порока, а середина - принадлежность добродетели. Совершенные люди однообразны, порочные разнообразны. Говоря о том, что порочные люди разнообразны, этим Аристотель, скорее всего, подчеркивал абсолют добродетели, ту золотую середину, которую порой так сложно достичь. Добро - любовь, сострадание и милосердие, если можно так выражаться, это единый конгломерат, единый спектр чувств и побуждений, ведущий нас к единственно правильному выбору - добродетели, а не порока.
Что же есть порок. Мишель Монтень в своем высказывание о добродетели, подчеркнул, что добродетель, не может существовать без противодействия. В свою очередь Эммануил Кант определил «…Добродетель…обозначает мужество и храбрость и, следовательно, предполагает врага. Разумно было бы считать, что врагом добродетели он считал порок.
В определении порока звучат такие фразы - тяжелый предосудительный недостаток, позорящее свойство, аномалия, отклонение от нормального вида, состояния. Маркиз Де Сад в своем романе «120 дней содома» пишет «…Странная мать-природа иногда как будто-бы договаривается с богатством: кому-то добавить пороков, а у кого-то их отнять- наверное дня равновесия ей нужны и те и другие…» . Заставляет содрогаться и вызывает отвращение одна из центральных фигур его повествования Герцог Бланжи- как воплощение порока « …наделив его коварным и очень злым умом она вложила в него душу негодяя, дала вульгарные вкусы и капризы…Ни одна добродетель не была ему свойственна» Интересна и своеобразная «философия» Бланжи – « Есть немало людей, которые совершают зло только в порыве страсти, - говорил Герцог- Справившись с заблуждением, их душа возвращается на путь добродетели. Вот так в ошибках и угрызениях совести проходит их жизнь, и в конце ее они уже не знают, какова же была их роль на земле. По всей видимости Герцог Бланжи отказывается от добродетели настолько полно, насколько это возможно, совершая страшные злодеяние, путь порока, вот окрашивает его земной путь и пусть добродетель будет заведомо слабой и ненужной стороной, вызывающей лишь неудовлетворенность и разочарования от жизни. Представляя порок, мы видим все-то низменное, грязное и чуждое человеку, но могут ли быть полезны пороки, Монтень также высказался о пороке и в благоприятном ключе « Нередко сам порок толкает нас на добрые дела». Бесспорно человек должен чуждаться порока, но возможно ли избежать порок, в произведении Ф. М. Достоевского « Братья Карамазовы» , в диалоге главных героев как нельзя кстати отражается двойственность и сложность человеческой натуры. Как замечает герой Достоевского – Дмитрий Федорович Карамазов «… высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом содомским. Еще страшнее, кто уже с идеалом содомским в душе не отрицает и идеала Мадонны, и горит от него сердце его и воистину, воистину горит… Тут дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей.». У Достоевского нет героев, похожих на Герцога Бланжи, образы созданные Достоевским гораздо глубже и сильнее, душевные метания, порой доводящие до самоубийства или убийства, низость и бесконечная любовь и всепрощение, надежда и вера, бесконечная борьба, видимо так и нужно воспринимать сложную сущность каждого человека, признавая все стороны его характера. « Широк человек, даже слишком…Я бы сузил» (Братья Карамазовы). Еще раз, возвращаясь к высказыванию Аристотеля о разнообразности пороков и о том, что порочные люди разнообразны, быть, может, не существует абсолютного порока и абсолютной добродетели. Человек наделен как разумом, так и чувствами, окружающий нас мир и люди, система, в которой воспитываются наши идеалы, все это периодически заставляет нас совершать выбор между добродетелями и пороком, и это значит, что человек гораздо сложнее, глубже, нам присущи пороки, но и не чуждо милосердие. Что же может сделать человек, чтобы избежать порока, и оставаться на стороне добродетели, пожалуй, этот вопрос, не имеет ответа, поскольку человек не может быть един в грехе и добродетели.
Любой человек предпочитает, чтобы его окружали хорошие вещи. Если есть возможность, он всегда выберет хорошую обувь, хорошую одежду, хорошую квартиру. И если такое отношение к неодушевленным вещам, то тем более оно проявляется в отношениях с людьми. Действительно, каждый хочет, чтобы его окружали хорошие люди – порядочные, честные, верные, добрые. Но ведь если так мы относимся к тому, что нас окружает, то тем более это должно касаться и нас самих: мы должны хотеть и сами быть лучше.
И, наверное, каждый этого хочет. Каждый предпочтет, чтобы его назвали «хорошим человеком», и возмутится, если его назовут «плохим человеком». Никто в детстве не мечтает стать злодеем. Все люди тянутся к добру. Но проходят годы, и, как правило, все больше позади ошибок, и все больше несовершенств накапливается в человеке. А тот идеал, который был в юные годы, так и остается недостижим.
Почему так происходит?
Есть две главные причины. Первая – неправильные отношения человека с Богом. Бог есть истинное благо и источник всякого блага, поэтому неудивительно, что тот, кто по своей жизни и делам не имеет с Ним общения, не может стать благим в совершенном смысле слова.
Вторая причина – неправильное понимание добра, его смысла, его цели. Непонимание того, что есть настоящее добро и чем оно отличается от ложного добра, которое только кажется добром, но не является им на самом деле.
Известна такая поговорка: «горбатого могила исправит». Она выражает мнение грешных людей, убежденных, что тот, кто укоренился в какой-либо дурной привычке, уже не имеет шанса стать лучше. Эту поговорку придумали те, кто не имел веры и кто хотел оправдать нежелание меняться.
Господь может исправить любого горбатого – и в физическом и в нравственном отношении. Чтобы это случилось, человек должен приблизиться к Богу. «Приблизьтесь к Богу, и [Он] приблизится к вам», – говорит апостол Иаков (Иак. 4: 8).
А приближение человека к Богу происходит как раз благодаря укоренению в добродетели, сопровождаемому отказом от греха.
Что такое добродетель? В отличие от единичного доброго поступка, который бывает в жизни каждого человека, даже злодея, добродетель означает регулярное, постоянное делание добра, которое становится привычкой, благим навыком. Именно приобретение таких навыков и делает человека в настоящем смысле слова хорошим, добрым, ибо добрые навыки помогают избавляться от дурных навыков, то есть греховных страстей, поработивших каждого человека, не просвещенного Христом.
Самая большая сложность в делании добра – определение четких ориентиров и понятий. Для очень многих людей серьезным препятствием на этом пути стало непонимание, что есть подлинное добро и почему оно считается таковым, как можно отличить его от зла, каких видов оно бывает, ради чего совершается и к чему приводит. Любой по собственному опыту знает, что, хотя в некоторых ситуациях несложно понять, какой поступок здесь будет правильным и хорошим, но такая ясность имеется далеко не всегда.
Святитель Тихон Задонский дает такое определение: «Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим» .
В этом изречении святой отец сразу дает понять, что истинное добро всегда связано с Богом. Бог абсолютно добр, и Он – подлинный источник добра. Поэтому добром в настоящем смысле является сознательное исполнение Его святой воли, которая для людей выражена в заповедях Божиих.
Каждый человек, как создание Божие, чувствует в себе голос совести, который помогает ему в общих чертах отличать добро от зла, даже если это человек неверующий. Поэтому и у людей, не знающих Бога, есть некоторое стремление к добру, чувство добра и добрые поступки.
Но ценность каждого поступка определяется тем, с каким намерением он совершается. Известна такая история. Трое рабочих работали на строительстве храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги, чтобы прокормить семью»; а третий сказал: «Строю храм». Таким образом, хотя внешне они исполняли одну работу, но внутренне это было не так, и вес поступка каждого из них изменялся в зависимости от того смысла, с которым он совершался. В глазах сторонних людей их дело было одинаковым, но неодинаковым оно было в глазах Бога, и неодинаковое значение имело для душевных качеств каждого из них.
Итак, нравственное значение дела зависит от того, с каким намерением его совершает человек и ради чего или ради кого.
Вот помогать больным – дело хорошее. Но представим человека, который помогает больным, однако использует это как средство для личной наживы – просит у других людей денег для больных, самим больным передает крохи, а большую часть забирает себе. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто деньги зарабатывает.
Или представим другого человека, также помогающего больным. Он не получает за это никаких денег, однако заботится о том, чтобы его благотворительность была известна как можно большему количеству людей через газеты и телевидение. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто использует это как средство для получения себе хорошей репутации, людской славы, уважения.
Всякое дело, совершаемое с корыстными целями, не есть доброе дело по существу. Сюда же можно отнести и тот случай, когда кто-нибудь восклицает: «Вот, я ему столько добра сделал, а он мне такую гадость причинил!» – да еще добавляет: – «Вот и делай после этого добро людям». Но что эти слова значат? Что человек и не делал настоящего добра, а искал выгоды для себя, желал привязать к себе облагодетельствованного человека, рассчитывал на взаимность по принципу «ты – мне, я – тебе». Здесь те же самые корыстные цели, пусть корысть состоит не в деньгах или славе, а в расположении конкретного человека.
Вернемся к примеру с помощью больным. Представим человека, который делает это, не получая ни денег, ни славы и не рассчитывая завоевать расположение каких-либо людей. Но он делает это ради себя, чтобы почувствовать себя удовлетворенным, чтобы хвалить себя и гордиться собой, превозносясь над теми, кто не столь щедр, как он. Разве нельзя сказать, что и он таким образом получает свою выгоду, корысть, которая губит значение его доброго дела?
«Как сгнивший плод бесполезен земледельцу, так добродетель гордого не нужна Богу» .
Итак, никакое доброе дело, совершаемое из эгоистичных побуждений, будь то получение денег, славы или хотя бы самодовольства, в действительности не является настоящим добром. Не являются также подлинным добром те поступки, которые совершаются под явным или неявным нажимом других людей: сделает ли это доброе дело человек, потому что его кто-то заставляет или донимает просьбами, или для того «чтобы не выделяться из всех», как, например, в храме многие прихожане во время обхода с блюдом для пожертвований охотно кладут деньги на виду у всех, но далеко не все из них опускают пожертвование в специальный ящик, когда этого никто не видит.
О подобных вещах святитель Иоанн Златоуст сказал: «Всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду» . По свидетельству святителя Григория Богослова, «добродетель должна быть бескорыстна, если желает быть добродетелью, которая имеет в виду одно добро» . И преподобный Иоанн Кассиан говорит, что «тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, должен творить благое из любви к самому благу» .
В полном смысле слова добро является таковым, когда совершается добровольно и свободно от любой эгоистической мотивации. А такую свободу дает добро, совершаемое не ради себя, а ради Бога.
Всякий, кому случалось делать бескорыстное добро, знает, как легко на душе после него. Даже если выбор был таков: поступить плохо, но с выгодой для себя, или поступить хорошо, но с ущербом для себя, и человек выберет второе, у него на душе все равно легко, и совесть чиста. Пусть он не получил никакой выгоды, пусть никто ему не скажет спасибо, но он знает, что поступил правильно, и уже это будет достаточной наградой. В таком случае происходит то, о чем сказал преподобный Ефрем Сирин: «Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах» .
Если такую радость чувствует человек, совершающий добро ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость испытывает тот, кто делает добро ради Источника всякого добра – Бога.
В наше время многие жалуются на подавленное настроение, раздражительность, депрессии. Не потому ли все это происходит, что так мало и так нерегулярно люди творят чистое добро? Многие знают, что человек, по настоящему хороший, добродетельный, даже внешне выделяется из окружающих – «прямо светится», как иногда говорят. Почему так? Потому что, по словам святителя Григория Нисского, приобретение добродетели «приносит в душу непрекращающуюся радость», которая распространяется для человека «не только в настоящем, но на все времена… Преуспевающего в добре радует и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание [будущего] воздаяния» .
«Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых», – говорит святой Григорий Богослов . Сколь многие могли убедиться в истинности этих слов, найдя подтверждение им если не во всей своей жизни, то хотя бы в отдельные ее периоды, наиболее «темные» в эмоциональном плане. Люди не чувствуют в себе радости, потому что не чувствуют в себе жизни, а не чувствуют жизни, потому что не творят истинное добро.
Многие беды современного человека вытекают из того, что он не делает добро, а если и делает, то изредка, по случаю, кое-как. Для него доброделание является скорее исключением, а не правилом. От этого повсеместное оскудение любви, которое мы все видим. Родители забрасывают детей, дети забывают престарелых родителей, супруги разрушают браки – и все из-за того, что любовь, которая была когда-то, уходит, теряется, исчезает.
Святитель Григорий Палама пишет: «Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра – елею, любовь – фитилю, на котором почивает, как огонь, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати… гаснет» .
Все люди смертны. Каждый знает это, но многие стараются забыть, отодвинув подальше тот момент, когда о смерти придется задуматься всерьез. А любые честные размышления о смерти неизбежно приводят к двум главным вопросам: «Что останется после меня?» и «Что возьму я с собой?». Смерть – тот рубеж, который обесценивает многие земные ценности. Умный человек понимает, что ни деньги, ни имение, ни слава, ни власть, ни родные, ни друзья не сопроводят человека, отправляющегося в путь. Все останется здесь, когда душа его уйдет на суд Божий. Имущество достанется другим, людская память исчезнет, тело истлеет.
Но искреннее добро, сделанное человеком, не исчезнет и не истлеет, оно – то единственное, что он может взять с собой, что сохранится в вечности и что определит его участь в вечности. Наши добрые дела останутся с нами и на суде Божием будут свидетельствовать в нашу пользу. Так об этом говорит преподобный Ефрем Сирин: «Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит» .
Иногда люди боятся браться за добродетели, полагая, что не смогут со своего сегодняшнего уровня подняться так высоко, чтобы сплести такой венец добродетелей, какой сплетали себе святые. Однако нужно понимать, что совершенствование в добродетелях происходит не столько силами самого человека, сколько силой Бога, которая подается, если человек принял и показал твердую решимость встать на путь добра. Кроме того, добродетели приобретаются не последовательно, как кирпичи, слагающие дом. Нет, «все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят», – говорит святой Макарий Египетский . Поэтому «одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели» .
Однако в духовной жизни важно помнить, что те добрые дела, которые мы совершаем, мы совершаем благодаря Богу, благодаря тому, что Он дал нам возможность, разумение и силу их совершить. Это понимание уберегает от эгоистичного тщеславия, которое губит душевную пользу от сделанных добрых дел так же, как ржавчина губит металл. Ошибочно приписывать лишь себе самому свои добродетели, ибо «как источник дневного света – солнце, так начало всякой добродетели – Бог» . Как говорит святитель Тихон Задонский, «истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Флп. 2: 13) и “без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5)» .
Ошибаются те, кто говорит: вот, я крещен, хожу в храм, исповедуюсь, причащаюсь – и этого довольно для моего спасения. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах… ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха» .
Мы получаем отпущение грехов в таинстве исповеди, но всякий может убедиться, что нередко после исповеди человек впадает в тот же грех. Почему так? Потому что грех стал уже привычкой, дурным навыком. И полное очищение жизни от этого навыка происходит, когда мы с помощью Божией выкорчевываем дурной навык противоположной ему добродетелью.
«Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением – гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами. Этого требует от нас Бог: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12: 21)» .
Каждая добродетель постигается на практике. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.
Не нужно откладывать добрые дела «на завтра», то есть искать какого-то «более удобного» для них времени. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу.
Святитель Василий Великий говорит: «Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды» . Поэтому нужно иметь в виду, что «добродетели эти требуют не только неоднократного проявления, они должны всегда пребывать в нас, быть присущими нам, укорененными в нас. И они не должны оставаться на одном уровне, но все более и более умножаться и возрастать в силе и плодотворности» .
Уместно вспомнить, как Господь Иисус Христос предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21), тем самым ясно дав понять, что одно лишь называние себя христианином и даже молитвы к Господу, если это не сопряжено с творением добра, заповеданного Богом, не принесут пользы и спасения. Об этом свидетельствует и апостол Иаков: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2: 14, 17).
Но при этом нужно опасаться, чтобы не впасть в другую крайность, считая, что не важно, как верить, главное, что человек делал хорошие дела. Поскольку добро непосредственно связано с Богом, то невозможно действительно совершенствоваться в добродетели, имея искаженные или ложные представления об источнике добра – Боге.
Святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что для успеха истинная вера должна сочетаться с доброделанием: «Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть воздержанным и нечестиво богохульствовать?» . И святой Игнатий (Брянчанинов) говорит, что «только тогда принимает Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры, сами же по себе они недостойны Бога» .
Хочется привести замечательные слова отца Иоанна (Крестьянкина): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.
Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. “Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется”.
У самого входа в религиозную область существует некий “гипноз больших дел”: “надо делать какое-то большое дело – или никакого”. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царству Божию.
Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.
Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах…
Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”.
Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках – малого добра.
Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое.
Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царства Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.
Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. “Верный в малом” оказывается верным в великом» .
Не скажу, что я верю в Бога. Пожалуй, я даже не верю в него. Это приходит со временем. Я хочу верить, потому что верующие люди - самые счастливые люди на земле. Они знают, что такое истина, что такое любовь, что такое грех и добродетель людская. Я хочу стать счастливой, но не могу. Что для меня Бог? Нет, Бог для меня - не пустое слово, Бог - это начало. Я хочу, чтобы Бог для меня был добрым, но часто Его для меня нет. И мне стыдно из-за этого, мне стыдно, что я сомневаюсь.
Что такое грех? Нет на земле безгрешных людей. Почему? Потому что никто не знает, что это такое. Раскольников спрашивал: "Тварь я дрожащая или право имею?" Я согласна с Достоевским в том, что никто не имеет права, кроме Бога, вершить судьбы других. Никто не имеет права убить убийцу, воровать у вора. Но грех лжи? Ложь во спасение - грех ли это? Грешно ли сказать матери, что ее сына не убили на войне, а он пропал без вести? Будет ли добродетелью такая правда, если мать умрет от тоски? Если от горя по убитому сыну она возненавидит весь мир и Бога за то, что он позволил такое? И будет ли грех сказать неправду, если мать будет надеяться, жить и ждать одного момента, момента, когда дитя ее вернется? А вдруг, не дождавшись, перед смертью она увидит его в своих снах, в своих мечтах, в своих мыслях, думах о нем и умрет с улыбкой счастья на устах? А вдруг? Никто не знает, что лучше. Никто, кроме Него. Что такое истина? Самоубийство - страшный грех. А убить себя во имя других - это грех или добродетель? Вечные вопросы... Настанет ли когда-нибудь время, когда человек найдет ответ на них? Тогда у меня невольно возникает вопрос: что такое разум и разумные ли мы существа? Душа и разум - это одно и то же или нет? Для меня душа - это то, что рвется ввысь, а разум - то, что тянет вниз и не дает душе взлететь, воспарить, познать истину. Для меня - это ответ на вопрос: почему люди рождаются, живут, а потом умирают. Умереть - это значит лишиться разума, который тянет вниз. Вот почему душа покидает тело: ее уже ничто не удерживает на земле, и она несется ввысь, к Богу.
Добродетель. Что это такое? Вспомним Луку из пьесы М. Горького "На дне". Были ли добродетелью его сказки о хорошей жизни? Ведь Актер покончил жизнь самоубийством, потому что сказки Луки остались сказками.
Таинство добра и зла, греха и добродетели познаю я, когда мой разум покинет меня, когда я улечу к Богу. А пока у меня есть разум, мне дано сомневаться. Значит ли это, что я всегда" буду стоять перед выбором - быть или не быть, любить или не любить, верить или не верить? Об этом знаешь только Ты, Боже!
Ответить
