Altajaus šamanizmas yra žodinio pobūdžio. Šioje doktrinoje nėra raštiško pareiškimo apie jos pagrindus, nuostatas ar deklaracijas. Nėra kanoninių taisyklių, įsakymų, draudimų, maldos tekstų ir tt Visas mokymas remiasi tik žodiniu-vaizdiniu pagrindu ir paprastais ritualiniais rekvizitais. Altajaus šamanizme nėra profesinės hierarchinės specializacijos, pagrįstos tam tikrais ritualais ir išbandymais, kuriuos šamanai turi atlikti formuodamiesi.

Kulto tarnai vadinami kamais. Kam tarnauja kaip laidininkas tarp gyvųjų pasaulio ir tų, kurie išėjo į kitą pasaulį, taip pat tarp žmonių pasaulio ir gamtos pasaulio. Kamai (šamanai) atsiranda protėvių dvasių įsakymu, ir tai nereikalauja jokių sankcijų iš visuomenės ar religinės organizacijos. Patyręs formavimąsi dvasių globoje, gavęs iš jų tamburiną (pagamintą iš elnio odos), Kam tampa aplinkinių pripažintas išrinktuoju iš dievybių.

Kama titulas gaunamas ne įprastu, o fiziniu paveldėjimu. Gebėjimas atlikti ritualus yra įgimtas. Mokymų metu įgyjama tik žinių apie alkį, giesmes ir apskritai išorines apeigas. Žmogus, kuriam gamtos lemta tapti šamanu, anksti pradeda jausti savo polinkį tai daryti: suserga, kartais įnirsta. Kai kurie susilaiko nuo prisijungimo prie kamas keletą metų. Šamano likimas nepavydėtinas. Kams ir aduchi (gyvūnų pramonės lyderiai), kaip sako populiarus prietaras, nėra turtingi.

Tačiau šis susilaikymas jiems brangiai kainuoja. Tai siejama su didelėmis kančiomis. Dėl tiksliai sureguliuotų tamburino garsų toks sergantis žmogus pirmiausia šiek tiek dreba, jis pradeda trūkčioti, tada trūkčiojimas tampa vis stipresnis. Žmogus pradeda grimasti, jo akys nušvinta; jis pašoka, veržiasi, daro kvailį. Tas pats nutinka tiems, kurie staiga nustojo atlikti ritualus. Yra pakrikštytų kamų, kurie susilaiko nuo aukų savo noru. Išgirdę kiekvieną tamburino garsą, jie kenčia nuo trūkčiojimo ir įniršio priepuolių.

Onguduose, Altajaus centre, pasak pasakojimų, jei kam lemta būti šamanu, jis pirmiausia ištveria fizinius kankinimus, vadovaujasi rankomis ir kojomis; jis suserga. Po to jis mokosi iš senosios kamos. Iš pradžių jis klauso giesmių, tada kartoja jas iškart po mokytojo. Kamiano titulas ne visada perduodamas iš tėvo sūnui, bet kaip ir įgimta liga, potraukis Kamstvo yra paveldimas.

Todėl Kama dažnai gimdo vaikus, kurie yra linkę į skausmingus priepuolius, dėl kurių nepavyksta patekti į Kama rangą. Kamos aistra yra paveldima, kaip kilminga veislė, kaip „baltas kaulas“. Jei Kamo sūnus nesijaučia linkęs į Kama titulą, tuomet gims koks nors sūnėnas su šiuo pašaukimu. Tačiau, matyt, yra ir šamanų, kurie į šį rangą įstojo iš asmeninio troškimo. Tačiau genčių šamanai yra galingesni už paprastus.

Šamanizmas nėra tik tikėjimas dvasiomis. Šamanizmas yra magiškas mokymas apie sąmoningos ir tikslingos sąveikos su dvasiomis būdus. Dvasios nedažnai atskleidžia savo buvimą žmogui ir gana retai siekia išreikšti savo ketinimus. Tai reiškia, kad į juos turi kreiptis pats žmogus. Tačiau nuolatinį ir ryškų kontaktą su dvasiomis gali pasiekti tik jų išrinktieji – šamanai. Šamanas burtininku ir burtininku tampa tik ritualo metu, tik tada, kai iškviečia visą savo dvasių būrį.

Po aukojimo ritualo, kai dvasios palieka šamaną, jis virsta paprastu žmogumi, ir jie jo nieko nebeklausia. Taigi ugnis gali tapti Otano dievybe, o gal „įrenginiu, skirtu maisto ruošimui ir drabužių džiovinimui stovyklaujant“. Kalnas gali būti griežta ir sąžininga Tu-eezi dvasia, arba tai gali būti didžiulis granito masės gabalas. Su-ezi vandenų savininko gyvybę teikianti galia gali atsirasti kurmije, bet gali būti tiesiog vienas iš geriamojo vandens šaltinių. Altajaus yra kartu kalnų krūva, ant kurių teka gyvybė, ir didžioji dievybė Altajaus-eesi.

Viskas daugiausia priklauso nuo dviejų aplinkybių. Pirma, ar duota ugnis, kalnas, šaltinis, ežeras, reljefas yra dvasinis? Ar jie turi savininką? Antra, ar žmogus tiki dvasiomis? Jei jis tiki, tada jis pradeda jausti ir pastebėti jų buvimą. Tada žmogus susikuria savo požiūrį į dvasią, susidedantį iš ženklų ir įsitikinimų, maldų ir alkoholio, apeigų ir ritualų, elgesio ypatybių ir kt.

XX amžiaus pradžioje Altajuje paplito naujas tikėjimas „burkanizmas“. Ak-Diang-Yarikchi pamokslininkai atmetė juodąsias dvasias ir ryšius su požemio gyventojais, garbino tik „baltuosius“ globėjus ir gerbė aukščiausią dievybę Yuch-Kurbustan. Burkhanizmas buvo pagrįstas istorinių mitų elementais ir tikėjimu Mesiju. Oficialus burkhanizmo formavimasis buvo Altajaus maldos Terengo slėnyje Ust-Kan aimage 1904 m.

Kai pasirodė burkhanizmas, altajiečiai jį pavadino jang - „baltuoju tikėjimu“. Šamanizmas buvo laikomas kara jang - „juoduoju tikėjimu“, nes pirmasis legendinis šamanas buvo išmokytas ritualo Erliko. Jo vardas buvo Jangara. Altajaus legenda pasakoja, kad vienas kilmingas žmogus susirgo ir pasikvietė į savo vietą kitą vyrą, vardu jangara, priversdamas pastarąjį atlikti ritualą. Erlikas išmokė juos abu: vieną vadinti kama, kitą atlikti ritualą.

Tada Ulbgenas tarė jangarai: „Tu būk Erliko tarnas, nes tu man neaukojai, o po mirties eisi pas Erliką“. Jangara atsakė Ulgenui: „Galbūt aš tau paaukosiu taip pat, kaip Erlikui“. Ulgenas jam pasakė: „Nuo šiol tavo vardas bus Kam. Kas mėgdžioja tave, neturės turtų žemėje“.

Mitas apie Erliką, kaip kamų šamanų meno mokytoją, paaiškina, kaip Altajaus žmonės sukūrė juodąjį šamanizmą, susijusį su Erliko garbinimu ir kelionėmis į požemį. Senovės turkai meldėsi dangui. Juodieji šamanai tarp jų tapo atskira grupe, plačiai paplitusia tarp paprastų klajoklių senovės tiurkų valstybės periferijoje, tik jai žlugus ir suskaidžius. Nuo to laiko grandiozinės visos turkiškos maldos į dangų (Tengria) nutrūko. Neliko aukščiausių šamanų, o tai reiškė, kad vietos dvasininkų padėtis sustiprėjo.

Pastarieji tenkino kasdienius klajoklių poreikius buities lygmeniu. Laikai sunkūs. Klajoklių, nugalėtojų išblaškytų po didžiules Vidurinės Azijos ir Pietų Sibiro platybes, materialinės ir socialinės gyvenimo sąlygos privertė ieškoti pagalbos ne tik geranoriškų, bet ir piktųjų dvasių bei dievybių. Taigi Altajaus-Sajanų tautose „juodasis šamanizmas“ pradėjo vyrauti prieš „baltąjį“.

Šamaniška veikla atima daug laiko ir pastangų, o apmokama labai kukliai. Šamanai sukelia nuolatinį savo šeimų nepasitenkinimą: jie nelabai rūpinasi namų ruoša, o iš ritualų neturi daug pajamų. Anksčiau net ir turtingam šamanui ritualinį apdarą – mandžjaką – paruošti užtrukdavo nuo dviejų iki trijų mėnesių. Vargšams šamanams jį pasiūti prireikė iki trejų metų. Šamanų buvo gana daug, bet populiacija, išsibarsčiusi po upių slėnius, buvo reta. Užtat šventojo kalno šeimininkai dažnai uždrausdavo šamanams už savo darbą prašyti atlygio: „jei pats duosi, tai pasiimk, bet jei maldausi, tai sužinosiu, bus blogai. “

Jei kam nesilaikė šio nurodymo, kalno savininkas pakabino šamano dublį ant medžio šakos ir nubaudė, o paties šamano gyvenimą sutrumpino. Taigi, profesionaliems kamams tai ne tiek pragyvenimas atliekant ritualus, kiek jų specializacija religinėje ir ritualinėje praktikoje. Geras šamanas išmano ritualinio bendravimo su dievybėmis ir dvasiomis technikas, vartoja specialią šamanišką terminiją, moka keliauti į vieną ar kitą Visatos sferą, išmano šių kelionių kelius ir maršrutus, naršo lankų apgyvendintų pasaulių erdvę. ir dievybės.

Savotiškas šventas kamos diplomas yra jo tamburinas, gautas iš dievybių ir dvasių. Tamburinas rodo šamano kvalifikaciją. Apranga nevaidina tokio vaidmens. Tačiau tamburinu reikia groti meistriškai. Ritualo metu jis gestais, mimika ir kitomis priemonėmis demonstruoja tamburino, kaip kalno, kaip ginklo (lanko ir strėlės) reikšmę. Tamburino mušimo dažnumą būtina derinti su dainavimu – kamos kreipimąsi į dievybes ir dvasias.

Dialogas vyksta skirtingais tonais, atspindėdamas tiek dievybės, tiek paties kamos balsą. Kamsas sugeba mėgdžioti gyvūnų ir paukščių balsus, kurių pavidalu pasirodo jo dvasios padėjėjai, aukojamo žirgo ar dievybės jojamojo žirgo kauksėjimą. Tokių smulkmenų kamos veikloje yra daug. Juos visada stebi paprasti ritualų dalyviai. Jie naudojami sprendžiant apie kamos kvalifikaciją.

Kam turi žinoti dievybių ir dvasių panteoną, jų išvaizdą, įpročius. Šiuo atžvilgiu šamano kvalifikacija pasireiškia kreipimais ir himnais dievybėms. Giesmėse vartojamas tam tikras šamaniškas ritualinis žodynas. Kam kalba su dvasiomis jų kalba. Šios giesmės ir raginimai vadinami alkysais. Šamanas, giedodamas vieną ar kitą dvasią, kreipiasi į jį pagyrimu alkišo pavidalu. Tuo pačiu metu jis visada improvizuoja savo giesmes-apeliacijas ir maldos prašymus.

Tikėjimas dvigubu

Altajaus šamanizme dublio idėja peraugo į dominuojančią sąvoką, paaiškinančią pagrindinės kulto praktikos - ritualo ritualinį mechanizmą. Individualaus dublio idėja atspindi Altajaus šamanistų tikėjimą savitu žmogaus egzistencijos ciklu. . Ciklo struktūra yra tokia:

Kiekvieno žmogaus gyvenimas prasideda dangiškoje Visatos zonoje, kur jis dar neturi antropomorfinės formos. Iš čia jį dievybė siunčia į žemę materialiu pavidalu. Pavyzdžiui, krentančios žvaigždės ar saulės spindulio pavidalu. Arba per šamaną, nupučiantį vaikų „embrionus“, kabančius kaip lapus ant švento beržo į žemę. Šie embrionai pro jurtos dūmų angą patenka į židinį, o tada pasiekia moterį.

Taip prasideda žmogaus žemiškojo gyvenimo gimdos laikotarpis ir atsiranda ryšys su moteriška dangaus dievybe Umai. Susidaro kaulai, kūnas, kraujas. Su gimimu, kurio pirmasis požymis yra „kvėpavimas“, prasideda žmogaus buvimo mėnulio saulėtoje žemėje laikotarpis. Kai „kvėpavimas sustoja“, įvyksta mirtis. Kol vaikas pradeda laisvai kalbėti, jį prižiūri „mama Umai“. Tačiau vos tik vaikas pradeda bendrauti su kitais žmonėmis ir patenka į žemiškąjį socialinį pasaulį, jo ryšiai su Umai nutrūksta. Tačiau auga ir bręsta dviguba, pakeičianti žmogaus auklę, globėją ir vedlę motiną Umai.

Dvigubas turi galimybę miego metu atsiskirti nuo kūno mažos šviesos pavidalu, keliauti į skirtingas vietas ir sugrįžti pabudus. Jis naudoja nosies angas išėjimui ir įėjimui. Manoma, kad ant miegančiojo nosies galiuko uždėjus anglį, jis nepabus, kol anglys nukris, nes dvigubas bijo patekti į kūną.

Kalnuose žmogus turėtų elgtis ypač atsargiai. Turite būti atsargūs, kad miego metu neišnyks dvigubas. Jeigu žmogus dėl ko nors kaltas, tai kalno ar taigos savininkas gali sugauti ir pasilikti dublį. Dvigubo negrąžinimo atvejų pasitaiko gana dažnai. Tik šamanas gali grąžinti dublį. Ritualų metu šamanai randa sugrįžtančius dvejetus, atpažįsta juos pagal sergančio žmogaus požymius ir bruožus. Dvigubai sugaunami į tamburiną ir stipriu smūgiu į tamburiną įvaromi į dešinę ausį.

Paprastas žmogus sapne gali matyti tik dvejetus. Šamanai ir aiškiaregiai (kospokchi) juos mato savo akimis. Kam juos ypač gerai mato, padedamas savo dublio, kurį šamanai ritualo metu atskiria nuo savęs. Šamano dvigubas šamano valia gali palikti kūną bet kuriuo paros ar nakties metu, tačiau tik ritualo metu. Dvigubo atskyrimas nuo Kamo kūno vyksta pasitelkiant dvasias – Kam pagalbininkus ir globėjus, kuriuos jis smūgiais suriša į tamburiną ar vėduoklę, pagamintą iš diržo, marškinių, beržo šakos ir kt.

Skirtingai nuo paprasto žmogaus, šamano dublis visada yra visiškai kontroliuojamas šamano ir jo dvasių. Tokios šamano dvigubos savybės ištrina ritualo dalyviams ribą tarp matomo realaus ir nematomo mitinio pasaulio.

Po šamano mirties jo dubleris ir toliau turi ypatingų savybių. Paprastiems žmonėms dvigubas grįžta pas dievybę, kuri atsiuntęs jo embrioną, arba persikelia į mirusiųjų šalį. Kam dublis lieka ant žemės. Jis gyvena kalnuose ar taigoje ir nėra susijęs su šamano laidojimo vieta. Po kurio laiko dublis nulems naujo Kam – vieno iš jo palikuonių – likimą. Jis bus vienas iš jo paveldimų globėjų.

Dvigubo samprata paaiškina, kaip šamanas ritualo metu keliauja į vieną ar kitą Visatos sferą. Bet kuris šamanistas žino, kad pas dvasias ir dievybes eina ne pats kam, o jo dvigubos ir pagalbinės dvasios. Jie veda prie dievybės ne paties aukojamo žirgo, o jo dvigubo. Altajaus šamanai aukai skirtą arklį ir šio žirgo dublį vadina žodžiu bura.

Aukos mėsa suvalgoma, kaulai dedami į sandėliuką, oda pakabinama ant stulpo aukojimo vietoje, o boraksas siunčiamas dievybei. Bura tampa jojamuoju dvasių ir dievybių žirgu. Pastarieji juos siunčia šamanams kaip padėjėjus. Kai kurie šamanai juos naudoja norėdami pakilti į dangų, laikydami juos savo jojančiais žirgais. Pavyzdžiui, jie išleidžiami ilsėtis į vieno ar kito dangaus sluoksnio ganyklą.

Dauguma altajiečių gyvo žmogaus dvigubą vadina jula, o iš mirusio žmogaus kūno išėjusį dublį – suna. Saulę mato tik šamanai ir aiškiaregiai-kospokčiai ir net šunys, kurie apie tai praneša savo lojimu. Kospokčiai Saulę mato iš toli kaip žmogų, turintį savo fizinės išvaizdos ir aprangos ypatybes. Tačiau tokia saulės žmogaus vizija numato gresiančią pastarojo mirtį. Suna vaidina vaidmenį tik pomirtiniame gyvenime. Mirties akimirką jis palieka žmogų garų pavidalu. Sunna į pomirtinį pasaulį iškeliauja po keturiasdešimties dienų gyvenimo šalia velionio namų.

Šamanų dvasios

Antrasis svarbus Altajaus šamanizmo principas yra tikėjimas šamano dvasiomis, kurios sudaro jo šventą magišką galią. Visa religinė praktika, visas šamanizmo kultas remiasi šia pozicija. Šamanistai žino, kad joks žmogus negali būti kam be tarpininkų dvasių. Niekas nerizikuotų leistis į tokią ilgą ir pavojingą kelionę kaip ritualas be dvasių palaikymo.

Visi kulto veiksmai, kuriuos atlieka šamanas, ir visi jo pasiekti rezultatai yra atliekami padedant dvasioms, kurias šamanas pasišaukia pas save kiekvieno ritualo pradžioje. Kai kurie iš jų Kam pasako apie žmogaus ligos priežastis ir kur rasti pasiklydusį dublį; kiti padeda orientuotis ir judėti ritualų dangaus sferoje, žemėje (palei kalnus, keteras, taigą) ar požemio pasaulyje; dar kiti saugo nuo piktųjų dvasių ir priešiškų šamanų.

Kama savo asmeninę sargybą vadina kurcha (lanku), nes dvasios žiedu apvynioja galvą, liemenį, rankas ir kojas. Kai kurios dvasios padeda pristatyti auką dievybei: jos neša indus su aukojimo gėrimais ir veda aukos grąžtą. Jie padeda pasiekti dievybę ir užmegzti dialogą su juo.

Kiekvienas šamanas turi savo dvasias, o jų sudėtis yra nevienalytė. Spiritai skirstomi į sluoksnius. Visiems šamanams būdingi du dvasių sluoksniai: globėjai ir pagalbininkai. Globėjai yra aukšto rango dvasios, įasmenintos dievybių: ulgenas ir jo sūnūs, ugnies dievybė, šventų kalnų savininkai. Pagalbinės dvasios sudaro dvi grupes. Viename, vadinamame tos, šamano protėviai, per savo gyvenimą buvę kama, yra apledėję. Antrajai grupei priklauso tarnaujančios dvasios, iškviečiamos prieš ritualą mušant tamburinu.

Šios dvasios užpildo tamburiną ir lydi šamaną jo kelionėje į vieną ar kitą Visatos sferą. Tarnaujančios tamburino (chalular) dvasios sudaro tikrąją šamano galią. Šamanas vertina ir stengiasi padauginti šias dvasias, įskaitant jų protėvius – šamanus. Asmeninės dvasios, kurias traukia šamanas, lemia jo kultą ir magiškas galimybes. Išsamiai apibūdinti juos neįmanoma dėl jų gausos. Kiekvienai kamai jos, ypač mažos tarnaujančios dvasios gyvulių, paukščių ir kt. pavidalu, yra grynai individualios.

Tarp šamanų globėjų išsiskiria ugnies dievybė. Altajiečių tarpe jis pasirodo pavadinimu Ot-Ana (Ugnies motina). Ši dievybė į Altajaus šamanizmo panteoną pateko iš senovės epochų paveldo. Altajaus kama bet kokį ritualą pradeda pagerbti ir gydyti Ot-An apšlakstymu, o kreiptis į ją kreipimais. Šamanai prašo Ot-An suteikti pagalbininkų ir palydovų būsimose ritualo kelionėse ir visada sulaukia šios pagalbos.

Ot-Ana taip pat veikia kaip tarpininkas tarp kam ir aukštesnio rango dievybės. Tačiau Motina Ugnis nėra šamano tarnaitė. Ji yra jų globėja ir tik tokia pareiga teikia pagalbą kamams. Ugnies dievybė padeda šamanui, jei jis jį gerbia, aukojasi ir neabejotinai jam paklūsta. Tačiau ji taip pat gali imtis baudžiamųjų veiksmų, bausti už nepagarbą, nepriežiūrą ir ypač išniekinimą.

Šamanams padedantys aukštieji globėjai yra šventųjų kalnų savininkai. Iš jų šamanai gauna savo tambūrus. Jiems skiriami specialūs maldos ritualai. Į juos kreipiamasi su įvairiais prašymais dėl klano, ulų ir atskirų žmonių gerovės.

Tarp Altajaus šamanų dvarininkų dvasių išsiskiria pačių šamanų protėvių dvasios. Iš jų kamai gauna šamanišką pašaukimą ir šamanišką dovaną, perduodamą paveldėjimo būdu. Jei Altajaus žmogus turi šamaniško pašaukimo požymių, apie jį sakoma: „Tosi (protėvių dvasios) puola, spaudžia“. Protėvių šamanų kultas užtikrina šamanizmo tęstinumą ir paaiškina šamanų atsiradimo ir formavimosi mechanizmą.

Mirę šamanai protėviai prieš ritualą Kamą sujaudino. Šamano kvietimu smūgiais į tamburą jie apsigyvena jame, paleidžia savo dublį ir tampa jo sargybiniais ritualo metu, atsiguldami ant galvos ir pečių, rankų ir kojų, supindami kūną. Šie šarvai suteikia Kamos dubliui sėkmės įveikiant kliūtis pakeliui į įvairias Visatos sferas ir kovojant su kenksmingomis dvasiomis.

Mirusių šamanų tosi, kaip ir kalnų ir vandenų, miškų ir slėnių, gyvūnų ir paukščių pagrindinės dvasios, priklauso žemiškųjų dvasių kategorijai, nes po mirties šamanų dubliai nepasikelia į mirusiųjų šalį, o pasilieka. žemėje. Mirusio šamano dublis atitenka savo aru tos (grynajam tošu), kurio globoje jis buvo per savo gyvenimą. Dažniausiai tai yra šventas kalnas, iš kurio miręs šamanas gavo tamburiną.

Tamburino ir ritualiniai drabužiai

Pasirodžius naujam Kam, jo ​​tamburinas ir kostiumas turi pakartoti bruožus, kurie buvo ant protėvio, kuris pasirinko Kam savo įpėdiniu, tamburino ir drabužių. Tamburinas ir šamano ritualiniai drabužiai yra šventi garbinimo objektai ritualų metu, nes jie tarnauja kaip pagalbos dvasių prieglobstis. Šamanui pataikius į tamburiną, dvasios veržiasi link jo. Vieni jų įsiskverbia į tamburiną, kiti uždedami ant ritualinio drabužio, o treti, patys svarbiausi, persikelia į patį šamaną, kuris juos sugeria giliai įkvėpdamas. Taigi tamburinas ir šamano ritualiniai drabužiai ritualo metu atgyja su visomis savo dalimis ir detalėmis.

Su individualiu tamburinu siejamas ne tik ritualinė veikla, Kama, bet ir jo gyvenimas. Jei ritualo metu tamburino oda plyšta arba ant jo atsiranda kraujo, tai reiškia, kad dvasios nubaus šamaną ir jis netrukus mirs. Tamburinas yra svarbiausias ritualinis instrumentas ir aukščiausios dievybės pažymėjimas, savotiškas pažymėjimas, išduodamas kaip teisė atlikti ritualus. Be dievybių ir dvasių globėjų sutikimo nei vienas šamanas negali pasigaminti sau tamburino. Altajaus šamanai nėra laisvi renkantis tamburino tipą, taigi ir tamburino savininką.

Ritualo metu tamburino savininkas perduoda informaciją šamanui. Būtent per tamburino savininką šamanas viską mato ir viską sužino. Tamburino tipą nurodo protėvių dvasios per specialų ritualą. Padaręs tamburiną, šamanas jį demonstruoja dievybei. Kaip taisyklė, šventojo kalno savininkas. Tuo tikslu organizuojamas tamburino gaminimo ir gaivinimo ritualas, kuris trunka keletą dienų su gausia žmonių minia.

Svarbus šamano padėjėjas ritualo metu yra gyvūno dublis, kurio oda padengta tamburinu. Odai gaminti jie ima elnio ar briedžio, stirnos ar arklio (kumeliuko) odą ir tik patinų odą. Gyvūno dublį, kurio oda buvo panaudota tamburinui gaminti, šamanas ritualinių ritualų metu naudoja kaip kalną. Todėl, atlikdamas ritualą, šamanas savo kreipimesi tambūrą vadina ne įprastu žodžiu tungur (šamano tambūras), o gyvūno, kurio oda tapo tambūro pagrindu, vardu.

Baigus kurti tamburiną, jaunasis kam ir jo kam-mentoriai pradeda ritualą, siekdami atgaivinti tamburiną ir parodyti jo savininkui šventąjį kalną. Ritualo pradžioje šamanai eina atbuline eiga ir atkuria individualią juosmens ir beržo, iš kurio gaminamas apvalkalas ir rankena, istoriją nuo jų augimo pradžios iki pasiruošimo tamburinui momento. Tas pats elgiamasi su gyvūnu, kurio oda buvo naudojama tamburinui uždengti. O kai „atsitraukę“, kamai pasiekia gyvūno gimimo vietą, sugauna jo dublį ir į rankeną įsmeigia naują tamburiną.

Nuo šio momento tamburinas laikomas animuotu. Jis įgyja chula (gyvūno dublį). Jaunas šamanas imituoja jo mokymą jodinėti. Prisijaukinę savo kalną, kamai juo važiuoja pas šventojo kalno savininką ir ten, parodydami tamburiną, kurį jaunasis Kamas laiko už vadelių, gauna leidimą su juo atlikti ritualus, kol bus pagamintas kitas tamburinas.

Atlikęs ritualą, šamanas kurį laiką ritualus atlieka vienas. Jis slepia tamburino chelą nuo kitų šamanų ir priešiškų jėgų. Jei tamburinui naudojama elnio ar stirnos oda, šamanas čiulą paslepia atokioje taigoje, jei arklio, tada tuščiaviduriame medyje arba paverčia vanagu, sausuoliu ar sakalu. Jie turi slėpti čulą, nes pačių šamanų gyvenimas tiesiogiai priklauso nuo tamburino chulos. Jei chula miršta, nebegalite atlikti ritualų su tamburinu, o tada miršta pats šamanas.

Kartais kam pasikviečia savo dvasias naktimis mušdamas tamburinu, kad privačiai pasikonsultuotų ir išsiaiškintų jų norus. Šiuo metu šamanai priverčia savo dvasią žiūrėti knygą „Sabyr Bichik“. Knyga padeda išsiaiškinti dalykus, kuriems nereikia didelio ritualo, pavyzdžiui, koks nors numatymas. Pavadinimas „Sabyr Bichik“ gali būti išverstas kaip „Šnabždesio knyga“. Žinoma, apie magišką šnabždesį, apie šnabždančius užkeikimus ir burtus.

Bet į knygą žiūri ne patys šamanai, o jų Tosi (protėviai, mirę kamai). Altajaus žmonės neturėjo raštingumo. Ilgesio laiškai tikriausiai yra kamų protėviai, gyvenę XVII – XVIII amžiaus pradžioje Dzungarijoje. Altajiečius ten patraukė oiratai, kurie juos pavergė, ten buvo plačiai paplitęs mongolų raštas, o lamos naudojo šventą knygą „Sadur“ spėjimui ir ateities spėjimui. Gali būti, kad kamų melancholija pažvelgs dar toliau į šimtmečių gelmes ir pamatys senovės tiurkų ateities knygą.

Daugumai Altajaus šamanų reikalingas aksesuaras bendrauti su dvasiomis – mandžjakas (ritualinis drabužis). Jo gamyba vyksta pagal dvasių globėjų nurodymus. Maniakui būdinga sudėtinga išvaizda. Tai apima: daug turniketų; šimtai skirtingų pakabukų; maži audinio gabalėliai šalikų pavidalu; juostelės; pakraštys; gyvūnų ir paukščių oda ir atskiros jų dalys (nagai, plunksnos, snapai, sparnai); skuduriniai antropomorfiniai vaizdai lėlių, gyvačių, monstrų pavidalu; kartais miniatiūriniai namų apyvokos daiktai (maišeliai, adatų dėklai). Diržai yra pagaminti iš kanapių virvės ir iškloti chintz.

Pakabukai (žiedai, plokštelės) gaminami iš geležies. Varpai ir varpai pagaminti iš vario. Visa tai prisegama prie trumpais krašteliais, kelius siekiančios, išlenkiamos striukės su rankovėmis (iš avikailio arba elnio odos), kad nesimatytų pats švarkas. Striukė tarnauja kaip konstruktyvus pagrindas ant jo sudėti visą masę detalių, turinčių įvairias simbolines reikšmes. Ant maniako prisiūti ikonografiniai dievybių ir dvasių atvaizdai lėlių, pynių ir kt. pavidalu, globojančių ir padedančių šamanams atlikti ritualus. Kostiumas tarnauja kaip konteineris prieš ritualą pašauktoms šamanų dvasioms, kurios maldos metu saugo Kamą kaip šarvai.

Šamano kostiumo kūrimas – kolektyvinė moterų veikla (tamburiną kuria tik vyrai). Jis vyksta tam tikru laiku ir yra lydimas specialios ceremonijos. Šis ritualas vyksta prieš didelę minią žmonių ir yra skirtas pašalinti nešvarumus nuo maniako, kuris jam pasirodė nuo blogų žmonių rankų prisilietimo. Tačiau pagrindinis ritualo tikslas – nustatyti kostiumo tinkamumą.

Ritualo metu dvasios atidžiai apžiūri maniaką ir, siūlydamos, duoda kamai pritarimą arba nepritarimą. Jei maniakas nėra patvirtintas, jis keičiamas ir pataisomas pagal dvasių nurodymus. Dvasios patvirtinus ritualinį kostiumą, moterims jį liesti tampa draudžiama. Maniakas buvo apsivalęs, įgijo įėjimą, kad ant jo atsirastų šamano galia, tapo šventu ritualiniu drabužiu ir neturėtų būti išniekintas rankomis.

Maniakas yra svarbus, bet vis tiek antraeilis šamano požymis. Galite pasirodyti be maniako. Altajaus šamanai negali atlikti ritualų be tamburino.

Ritualai

Ritualinių ritualų tvarka tarp kamų skiriasi. Ir pats veiksmas įvairus, ir dainos, ir dievai, kuriuos šaukia Kam. Matyt, dvasios būrio sudėtis priklauso nuo to, kuriai kartai priklauso šamanas ir nuo jo šeimos santykių. Kiekvienas kaulas (seok) turi savo dievą ir jį garbina. Tik Ulgenas ir Erlikas yra dievai, bendri visiems Altajaus žmonėms.

Kamsas taip pat kviečia savo mirusius tėvus kaip dvasias. Jei kam susituokia, jis taip pat pasikviečia tas dvasias, kurias jo žmona atsineš. Todėl kamos dvasių būrys yra tarsi kraitis: iš dalies jis susideda iš to, kas paveldima, iš dalies įgyjama per naujus šeimos ryšius.

Priklausomai nuo dievybės, kuriai kreipiamasi malda ar auka, ritualinė procedūra skiriasi. Ji turi pavaizduoti šamano kelionę su dvasių būriu į tolimą dievybės buveinę. Jei ši dievybė gyvena danguje, pavyzdžiui, Ulgenas, tai Kamos slėpinys turėtų aiškiai pavaizduoti kelionę į dangų, o šamanas turi judėti iš vieno dangaus į kitą, kaip ant kopėčių laiptelių, kol pasieks paskutinę. rojus. Jei dievybė gyvena po žeme, kaip, pavyzdžiui, Erlikas, tada paslaptis vaizduoja, kaip šamanas nusileidžia į požeminę karalystę.

Altajaus tautų stabmeldystė nukrenta į simbolinę gėrio ir blogio idėją. Dievybėms paaukoti arkliai, jaučiai ir avys barbariškai žudomi: arba ketvirčiuojant, arba perpjaunant gyvūnui krūtinę ir ranka suspaudžiant širdį, kad nustotų plakti. Tačiau visa tai vyksta nepaprastai greitai ir gyvūnas miršta akimirksniu. Tada auka kepama ant ugnies ir valgoma.

Religines apeigas veda „bedugnė“. Taip altajiečiai vadina savo dvasininkus. Pastarieji nesinaudoja jokiomis privilegijomis ir ritualo pabaigoje yra įtraukiami į kasdienį gyvenimą, visiškai nelaikydami savęs pranašesniais už kitus žmones ir nereikalaujantys jokios garbės.

Primityvios idėjos apie altajiečių garbinamą dievybę verčia juos žiūrėti į aukas, kaip į tam tikrą susitarimą, įpareigojantį abi šalis abipusiais įsipareigojimais. O kai auka nepasiekia norimo rezultato, įniršęs Altajaus kartais labai griežtai elgiasi su aplinkiniais objektais. Jis jas laužo, pjauna arba trypia kojomis, sulaužo į mažus gabalėlius didelį būgną, kurio monotoniškas plakimas tarnauja kaip akompanimentas šventoms bedugnės giesmėms. Altajaus žmonės dažnai perkelia atsakomybę už dievų aplaidumą pastariesiems.

Jie tiki, kad fizinės kančios kyla iš blogio jėgų, ir mano, kad ligoms gydyti nėra kitų priemonių, kaip tik išvaryti piktąją dvasią iš paciento kūno. Norėdami tai pasiekti, jie kartais griebiasi „gudrybių“.

Ritualų vietos

Religinės kulto vietos tarp altajiečių išoriškai niekaip nepažymėtos. Vienintelis jų ženklas yra arklių, karvių ir jaučių odos, pakabintos ant ilgų stulpų, siekiant įgyti piktosios dvasios malonę arba atleisti kai kurias dangaus dievo malones, arba padėkoti už jau gautas. .

Viena iš Altajaus ritualinių vietų buvo didelė proskyna netoli Katuno ir Semos upių santakos. Dabar šioje vietoje yra Gorno-Altajaus botanikos sodas, šalia Kamlako kaimo (Altajaus Respublika, Shebalinsky rajonas).

Kaip matyti iš ženklo vienoje iš Hanty-Mansi gamtos ir žmogaus muziejaus salių, spalis pagal Mansi kalendorių vadinamas rudens gyvūnų mėnesiu. Po savaitės jį pakeis „voverės mėnuo“, tada ateis „tamsos mėnuo“, „kirvių laužymo mėnuo“ ir „netikrų erelių mėnuo“, o tada ateis pavasaris. Tiesa, Vladimiras Putinas neturėjo laiko studijuoti kalendoriaus, jam net nebuvo parodyti mamutų ir urvinio lokio griaučiai, o iškart buvo nuvežtas į pagrindinį dalyką - pas šamanus.

Pakeliui prezidentei buvo pasakojama pasaulio sukūrimo legenda ir parodytas vaikų tautinis žaidimas „Penki žirgai“, kuriame gudriai virvėmis reikėjo surišti penkis medinius žirgus. Po to vietinė pasakotoja Marija Voldina padainavo jam dainą ir padovanojo odinį medžioklės diržą, papuoštą medžioklės amuletais, kurie atbaido piktąsias dvasias, bėdas ir nelaimes bei atneš sėkmę. Putinas, kaip ir tikėjosi, išsitraukė iš kišenės monetą ir atidavė ją davėjui. Artimiausiu metu – bent jau šį šeštadienį Stambule susitikime su Merkel, Macronu ir Erdoganu, bent po dviejų savaičių Paryžiuje susitikime su D. Trumpu – šis diržas pravers.

Tegul tavo kelias gyvenime būna ilgas, o kelias platus ir lygus, linkėjo šamanas.

Tarybos posėdžio dieną Prezidentas pasirašė dekretą, kuriuo įsteigiamas Rusijos tautų gimtųjų kalbų išsaugojimo ir studijų fondas. Vyriausybė įpareigota per tris mėnesius užtikrinti jos organizavimą. Už ką pačioje Taryboje kone kas antras dėkojo valstybės vadovei.

Chanty-Mansijsko autonominis rajonas yra labai ryškus tarpnacionalinės darnos pavyzdys, kuriuo, be abejo, galime, turime ir didžiuojamės visi“, – atidarydamas susitikimą V. Putinas nurodė rajoną kaip pavyzdį. – Čia gyvena apie 140 etninių grupių, ką tik muziejuje man pasakė.

124“, – iškart pataisė jį iš publikos. Matyt, toleruoti šias papildomas 16 etninių grupių hantams buvo nepakeliama.

„Yra 124 etninės grupės“, – neginčijo Putinas. – Mūsų taryba sprendžia itin sudėtingas ir įvairiapuses problemas. O sprendžiant jas, išsaugant visų Rusijos tautų etnokultūrinius, kalbinius turtus, istorinį paveldą, didžiulis vaidmuo tenka pilietinės visuomenės institucijoms.

x HTML kodas

Putinui buvo suteiktas medžioklės diržas nuo piktųjų dvasių. Rusijos prezidentas prieš Nacionalinių santykių tarybos posėdį kelionės į Hantimansijską metu lankėsi Gamtos ir žmogaus muziejuje.

Tokie susitikimai – proga mažų tautų atstovams pareikšti pretenzijas ir nuoskaudas valstybei asmeniškai prezidentui – visiems nuo Krymo totorių iki romų. Romų nacionalinės-kultūrinės autonomijos tarybos vadovė Nadežda Demeter pirmoji stojo į mūšį ir pareikalavo nutraukti nepagrįstą romų kaimų griovimą.

Šie žmonės labai dažnai dalyvauja nusikalstamoje veikloje“, – gailesčio nesileido V.Putinas. – Jūs ir aš tai gerai žinome, ir mums reikia apie tai kalbėti tiesiogiai. Jie ten profesionaliai užsiima narkotikų platinimu, o žmonės tiesiog nenori gyventi šalia. Nesakau, kad dėl visko reikia kaltinti romus, tai visos visuomenės problema. Kalbant apie Tulą, tai tikrai atsitiko ten; man atskaitingas ne gubernatorius, o teisėsaugos institucijos.

Prezidentas buvo skundžiamas, kad Maskvos srities gyventojai istoriniuose kraštovaizdžiuose stato įmantrias pseudopilis.

Dėl neleistino ar kito pastato ar pseudopilies prie bažnyčios reikia ne tik klausti, kaip jis išdrįso, bet reikia klausti, kaip išdrįso duoti leidimą“, – atsakė Putinas. – Juk kažkas leido. Turime žiūrėti iš šios pusės. Dabar Sočyje ieškome, kas ten kokius leidimus davė. Deja, taip nutinka ne tik Sočyje, bet labai dažnai ir kituose Rusijos regionuose.

Galiausiai pats prezidentas sugalvojo iniciatyvą istorijos ir geografijos sankirtoje.

„Neseniai paprašiau Rusijos geležinkelių traukinių stotyse surengti parodas, kuriose būtų pasakojama apie vietą, kurioje yra keleivis“, – kreipėsi jis į Rusijos istorijos instituto direktorių Jurijų Petrovą. – Tai paprastas, bet daug žadantis pasiūlymas, padėk jiems.

BEJE

Kardas ir tigras prezidentui: kokios dovanos buvo įteiktos Vladimirui Putinui jo gimtadienio proga

Ką dovanoti žmogui, kuris turi viską? Tai senas klausimas tiems, kurie eina į stambaus verslininko ar politiko gimtadienį. O juo labiau – ką padovanoti Vladimirui Putinui?

Eiliniam rusui sutikti tikrą Altajaus šamaną beveik neįmanoma. Praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje sovietų valdžia pradėjo aktyvią kovą su „Sibiro prietarais“. Beveik visi paveldimi Altajaus šamanai buvo išskersti, o jų vaikai buvo nužudyti darbo stovyklose. Praėjo metai. Naujojoje kapitalistinėje Rusijoje šamanizmas tapo pelninga turistų profesija. Iš niekur atsirado daug senovės Sibiro religijos šalininkų. Tiesą sakant, norint klestėti šioje verslo srityje, pakanka turėti pradinį kapitalą atitinkamos tautybės pavidalu, kostiumą, papuoštą plunksnomis, odomis ir variniais žiedais, bei gebėjimo mušti tamburinu, įspūdingai šokant ir šokant. visaip kaukia. Tačiau toks šamanizmas yra ne kas kita, kaip dramatiškas spektaklis nepatyrusiam turistui.

Yra tik viena galimybė pamatyti originalų senovės Altajaus kulto tarną - su kelionių agentūra leistis į unikalią etninę kelionę po Altajaus kalnus. EcoAltajaus» http://ecoaltai.ru/.

Šis etninio turizmo būdas tinka tiek pradedantiesiems, tiek užkietėjusiems lauko entuziastams.

Apie Gorny Altajų jie kalba įvairiausių dalykų. Šioje palyginti nedidelėje teritorijoje yra vartai į mistinę Šambalą – ateivių laivų nusileidimo vietą, elfų pasaulį ir šventas jėgos vietas. Šioje srityje nuolat vyksta kažkas paslaptingo ir unikalaus planetos mastu. Ir čia gimsta būsimos kamos - taip vadinami Altajaus šamanai.

Kamos dovana nėra paveldima, nors, kaip taisyklė, Altajaus šamanas gali pavadinti savo protėvį, kuris taip pat buvo šamanas. Talentas bendrauti su dvasiomis, o tiksliau – išrinktumas, atrandamas ankstyvoje vaikystėje. Skambant tamburinui (ar net netikėtai), vaiką pradeda traukuliai, drebulys, jis šokinėja, veržiasi, „kvailioja“ - atrandama „šamaniška liga“. Tokie vaikai nuvedami pas artimiausią seną šamaną, iš jo mokosi ir praveda įšventinimo ceremoniją. Šamanas negali prieštarauti dvasių valiai ir atsisakyti savo likimo - manoma, kad tada „liga“ sustiprėja ir gali sukelti mirtį. Dažnai iniciacijos apeigos apima ir savo mirties išgyvenimą: žmogus kelias dienas guli nejudėdamas, o kitame pasaulyje demonai suplėšo jo kūną į gabalus ir sukuria naują.

Bendravimas su kam yra unikali patirtis, kuri dažnai prieštarauja vidutinio žmogaus pirminiams lūkesčiams ir idėjoms apie šamanizmą. Pavyzdžiui, daugelis žmonių tikisi išvysti labai emocionalų, nervingą, neramų žmogų, bet pasirodo kaip tik priešingai: Altajaus šamanai yra stebėtinai stabilios psichikos žmonės. Tai patvirtina ir etnografiniai tyrimai, ir, tiesą sakant, tik emociškai stabilūs žmonės gali atlaikyti perkrovą, su kuria susiduria jų psichika pakitusios sąmonės būsenose.

Žmonės eina pas šamaną norėdami išsigydyti be vaistų arba sužinoti apie savo ateitį. Mokslininkai įrodė, kad religinio ritualo metu šamano smegenys pradeda dirbti tuo pačiu ritmu su paciento smegenimis. Šį ritmą primeta skambantys įkaitusio tamburino dūžiai ir įspūdingo šokio judesiai, kuriuos stebi pacientas. Pasiektoje pakitusioje sąmonės būsenoje Altajaus šamanas energingai „jungiasi“ su savo žiūrovais ir dėl to įgyja galimybę numatyti jų gyvenimą ir daryti įtaką sveikatai.

: Kelionių organizatorius "EcoAltai" http://ecoaltai.ru/.

Etninių kelionių programa „Aplankymas pas Altajaus šamaną“ nuo „EcoAltajaus»

Pakeliui iš Chemalio pas šamaną keliautojai paeiliui įveikia Chuisky traktą, Karakol šventąjį slėnį, Chui-Oozy gamtos parką, Ulagansky traktą ir Pazyryk piliakalnius. Maršruto metu pamažu pasineriama į senovės kalnuotos šalies gamtą/kultūrą ir ruošiamasi svarbiam susitikimui.

Chuysky traktas

Į ką atkreipti dėmesį:

• Iki aukščiausio Chuisky trakto taško - Seminsky perėjos, kurios aukštis 1894 metrai virš jūros lygio. Ši perėja yra riba tarp civilizuoto ir laukinio turizmo. Už perėjos praktiškai nėra kempingų ar viešbučių. Turistas lieka vienas su nepaliesta gamta.
• Kraštutiniuose Chuiski trakto, vieno seniausių kelių tarp Vakarų Sibiro ir Centrinės Azijos, kelio serpantinuose. Stačios uolos šonuose ir smarkiai vingiuotas kelias gniaužia kvapą. Nuotraukos neperteiks nė šimtosios dalies adrenalino.
• Prie Seminskio perėjos altorių, tolimų protėvių paveldo, aplink kurį altajiečiai iki šiol rengia savo žavingus ritualus.
• Į Senojo Chuiski trakto atkarpą. Norėdami tai padaryti, turite nusileisti 200 metrų nuo šiaurinio Seminsky perėjos šlaito. Tai buvo baisus kelias – vingiuotas arklių vežimų takas.
• Iki Chike-Taman perėjos. Perėjos aukštis žemesnis nei Seminsky, 1460 metrų virš jūros lygio, tačiau dėl statumo atrodo aukštesnis.
• Į labai gražią Altajaus kalnų panoramą.
• Ant baltų pūkuotų edelveisų žvaigždžių, augančių visose Chuisky trakto perėjose.
• Į šamaniškus medžius. Dažniausiai tai maumedžiai ant kalvų ar prie kalnų šaltinių, papuošti kaspinais. Altajaus žmonės mezga medžiagos gabalus ant šakų, taip parodydami pagarbą dvasioms.
• Chuya ir Katun santakoje. Rudos spalvos Chuya vandenys drumsčia beveik skaidrią žalsvą Katūno srovę ir kurį laiką matosi aiški riba tarp dviejų upių vandenų.
• Į Katunskie ir Chuiskie bom (sistema uola-kelias-uolas-upė) yra pavojingiausios, bet kartu ir gražiausios kelio atkarpos.

Ulaganskio traktas

Į ką atkreipti dėmesį:

• Į Chulyshman slėnį, kuriame susiklostė unikalus mikroklimatas. Čia daug šilčiau, auga tuopos, pašėlusiai žydi vaistažolės. Daugelis krioklių krenta nuo uolų į slėnį, ypač pavasarį ir vasaros pradžioje. Kai kurios uolienos turi keistą formą, dėl kurios jos vadinamos „akmeniniais grybais“.
• Iki perėjų Ulagan, Balyktyyul ir ypač Katu-Yaryk. Iš Katu-Yaryk atsiveria nuostabus vaizdas į siaurą tarpeklį – Chulyshman upės slėnį. Kelias leidžiasi stačiais serpantinais, pažvelgus iš viršaus, automobilis perėjos papėdėje atrodo kaip klaidos. Perėjoje galite pamatyti ritualinius akmenis.
• Chulyshman upėje - tai viena didžiausių Altajaus upių ir viena audringiausių, kupina slenksčių ir sūkurių. Puikiai tinka gaudyti pilkus.
• Ulagansky regiono gamta yra laukinė, atšiauri, o turistų čia labai mažai, o tai padėjo jam išlikti originalia forma. Todėl nuo Chulyshmano ant uolų galima pamatyti kalnų ožkas, o maistą reikėtų saugoti nuo burundukų. Tai vienas iš nedaugelio regionų, kur aptinkami snieginiai leopardai.
• Ant pastatų EcoAltai kelionių agentūros bazėje po Katu-Yaryk kalnų perėja: tradiciniai Altajaus chaadyrai ir ail.
• Prie įvairiaspalvių kalnų ežerų ir krioklių (vienas iš jų – Ucharas, esantis Altajaus gamtos rezervato teritorijoje – didžiausias Altajaus krioklys). Jie neįtraukti į ekskursijų programą, bet jei norite, galite pratęsti viešnagę šiame nuostabiame regione ir juos aplankyti.

Karakolio šventasis slėnis

Į ką atkreipti dėmesį:

• Dėl slėnio gyventojų, kurie vis dar yra giliai izoliuoti nuo šiuolaikinės civilizacijos. Daugelis vietinių kaimų gyventojų net nesupranta rusų kalbos ir vis dar garbina gamtą atlikdami šamaniškus ritualus.
• Į piramidinius šventus kalnus, papėdėje nuklotus uolų paveikslais.
• Senoviniai absoliučiai identiškų formų piliakalniai yra masinių gyvūnų ir žmonių aukų vietos. Pastebėtina, kad skirtingi žmonės slėnyje jaučia skirtingą energiją. Kai kurie yra teigiami, o kai kurie yra geopatogeniški. Pastarieji Karakolo slėnį vadina Mirties slėniu. Įdomu tai, kad ant piliakalnių buvo rasta „magnetinių žymių“. Mokslininkai teigia, kad tokių pažymėtų piliakalnių išdėstymas yra visiškai apgalvotas, o ne atsitiktinis. Yra nuomonė, kad toks vietinio magnetizmo taškų išdėstymas užtikrina teritorijos klimatinį, seisminį ir kultūrinį stabilumą. Todėl bet koks piliakalnių naikinimas yra nepriimtinas. Ir mažai tikėtina, nes slėnis nėra masinio turizmo vieta Altajaus kalnuose.

Chui-Oozy gamtos parkas

Į ką atkreipti dėmesį:

• Prie neįprastų arklių, karvių ir jaučių liekanų, kabančių ant ilgų stulpų, vidury dykumos lygumos ar uolos viršūnėje. Tai yra Altajaus žmonių religinių kultų vietos. Taip jie prašo dvasių pasigailėjimo arba dėkoja už jau gautas naudą.
• Kalbak-Tash trakte, kur ant žalsvų uolų 10 km susitelkę skirtingų amžių uolų paveikslai. Iš viso yra daugiau nei 3000 petroglifų.
• Ant audringos Chuya upės, kurios pakrantėse rikiuojasi fantastiškiausių, neįprastų kalnų vietovei spalvų uolos.
• Į kalnų stepę, pripildytą tylos, ramybės ir žolelių aromato.
• Ant suakmenėjusių figūrų, senovinių akmens skulptūrų.

Pazyryk piliakalniai

Penkių piliakalnių grandinėje, nusidriekusioje iš šiaurės į pietus, mokslininkai kasinėjo sušalusius genčių vadų kapus nuo V–III a. Dėl ypatingo dizaino piliakalniuose buvo galima išsaugoti žmonių mumijas, indus ir net daiktus iš odos ir audinio, o tai itin reta. Atgauti artefaktai dabar saugomi Ermitaže, primityviosios kultūros skyriuje. Kasinėjimų vietoje, Ulagano muziejuje, galite pamatyti radinių kopijas.

Į ką atkreipti dėmesį:

• Ant energetinio akmens, nuo kurio pasikrovė legendinio Čingischano kovotojai. Akmens energetinis aktyvumas nėra pastovus, bet tik tuo atveju nerekomenduojama prie jo artintis brangia įranga – ji gali sulūžti.
• Geografinis radinių paplitimas rodo plačius senovės Altajaus kultūrinius ryšius. Archeologai atkasė siuvinėtą kinišką šilką, krūvą kilimą iš Persijos, geriausių Azijos vilnonių audinių, kinišką karietą, sulankstomą palapinę, leopardo kailio dirbinių iš Tolimųjų Rytų, kalendros ir kriauklių papuošalų iš Persijos įlankos krantų.
• Ant meno kūrinių, pagamintų savitu gyvūnų stiliumi.
• Apie įdomų mumifikacijos metodą, kurį naudojo Altajaus žmonės. Pašalinus vidaus organus, kūnas ir kaukolė buvo užkimšti džiovinta žole, susiūti ašutais ir rūkyti kanapėmis.
• Už daugybę arklių lavonų, iškastų iš kapinynų. Viename iš piliakalnių vienu metu buvo aptikta net 10 arklių. Gyvūnų ausys pažymėtos nuosavybės ženklais.
• Apie vietos gyventojų nuotaikas. Altajiečiai tiki, kad dvasios labai piktos, nes sutrinka seniai mirusiųjų ramybė. Negana to, kasinėjimai buvo vykdomi gana barbariškai - rąstai iš atidarytų kapinynų šaltuoju metų laiku buvo naudojami kaip kuro išteklius, jau atkasti arklių lavonai buvo pažeisti lapių. Dvasių pyktis pasireiškia prie piliakalnių periodiškai pasitaikančiais keistais reiškiniais: nustoja veikti automobilių varikliai, sustoja gyvuliai, tarsi įbėgę į nematomą sieną, keliautojai stebi ore tirpstančią keistą raudonplaukę moterį. .
• Nuostabūs piešiniai, dengiantys tiek vyrų, tiek moterų kūnus. Tai seniausi išlikę tatuiruočių pavyzdžiai pasaulyje. Altajaus žmonės vaizdavo žuvis ant kojų, plėšrūnus ir kanopinius ant rankų ir kūno, o paukščius ir saulės simbolius ant pečių ir kaklo. Yra absoliučiai fantastiškų tatuiruočių – pavyzdžiui, grifas-elnias-ožkas, kačių plėšrūnai su snapu vietoj burnos.
• Į iškastos Altajaus kultūros kvapus. Tai švelnaus narkotinio poveikio kanapės, kalendra ir zizifora kaip smilkalai.
• Raudonas akmuo, iš kurio padaryti piliakalniai, kurio kilmė nežinoma. Kadangi matomoje apylinkėse nėra raudonos uolos.

Šamanizmas ir senovės Altajaus kalnų tautų kultūros: Kelionių organizatorius "EcoAltai"

Altajaus šamanai. toliau... Siekdamas išsiaiškinti, kokias slaptas žinias turi Sibiro dvasiniai lyderiai, KP korespondentas susitiko su vienu garsiausių Altajaus „baltųjų“ šamanų Antonu Judanovu. O jo istoriją pakomentavo Rusijos mokslų akademijos Etnologijos ir antropologijos instituto Šamanizmo studijų centro vadovė, istorijos mokslų daktarė Valentina Charitonova.

67 metų Antonas Judanovas gyvena ne miško tankmėje, o visiškai patogiame trijų kambarių bute Gorno Altaisko pakraštyje su žmona ir sūnumi. Šamanišką maniaką keičia sportbačiai, džinsai ir marškinėliai. Mokėsi staklių operatorių mokykloje, Krasnojarsko miškų inžinerijos institute ir Ščiukino teatro mokykloje (apgynė diplomą pagal Pliuškiną iš „Mirusių sielų“). Jis dirbo traktorininku, krautuvu ir aktoriumi pantomimos ansamblyje Rosconcert ir teatre. Puškinas. Dvidešimt metų gyveno Maskvoje ir kelis kartus buvo vedęs. Ketverius metus jis buvo Mulyavino režisierius Minske, kai dar dainavo ne „Pesnyary“, o „Orbit-67“. Tai, taip sakant, oficiali biografija.

Antonas Judanovas, Altajaus kaičio Ulagaševo anūkas. Remiantis neoficialia biografija, Antonas Judanovas yra zaisanas, šiaurės Altajaus žmonių genties vadovas - Tubalars. Inicijuota į „baltuosius“ šamanus. Praėjusio amžiaus trečiajame dešimtmetyje visi įtakingi Altajaus šamanai buvo išvežti į Kazachstaną, o žiemą stepėse išmesti iš traukinio. Judanovo senelis, Altajaus pasakotojas ir šamanas, kurio paminklas dabar stovi Gorno-Altaisko miesto viduryje, taip pat buvo persekiojamas.

Kaip šamanai bendrauja su dvasiomis? Ekspertai mano, kad šamanai išsiugdė intuiciją. Ir šis šeštasis pojūtis leidžia jiems patekti į pakitusias sąmonės būsenas (ASC). Ir tada jie gali gana apčiuopiamai bendrauti su dvasiomis. Somnologai šamanišką transą vadina „aiškiu sapnu“, kai sapnai suvokiami kaip tikrovė. Kai kurie ASC fenomeną tyrinėjantys mokslininkai mano, kad tai naujas pasaulio matymo lygis, kuris vis dar nepasiekiamas daugumai žmonių. Daugelis šamanų šią būseną pasiekia stimuliatorių ir haliucinogeninių medžiagų pagalba. – Ar jūs svaiginatės narkotikais? - klausiu Judanovo. - Aš ne. Kiti iš tiesų naudoja specialų žolelių antpilą, leidžiantį sielai išlaisvinti iš kūno. Tačiau svarbiausia, kad šamanas visą gyvenimą stengiasi išsivaduoti iš emocijų, susijusių su agresija, susierzinimu ir depresija. Kuo mažiau pyksti, tuo didesnė tavo galia, tuo giliau matai. – Ar visi šamanai yra aiškiaregiai? – Tik mes, „baltieji“, pasitelkę Altajaus jėgą, mintimi įveikiame erdvę, matome tai, ko kiti nemato, girdime, ko negirdi kiti. Mes esame susiję su šviesa ir dangumi.

O žmogus, susijęs su žemesniuoju ir aukštesniuoju pasauliu, su šešėlių ir šviesos pasauliu vienu metu, yra šamanas šio žodžio prasme, kaip jūs, europiečiai, suprantate. Tai yra, tas, kuris apsirengia specialiais drabužiais, muša tamburiną (o tai yra žemesnės karalystės instrumentas) ir sukasi prieš publiką. Jis yra "juodas".

Kiekvienas šamanas turi savo šventą kalną. Mano pašnekovui tai yra dvigubas Belukha kalnas. Pagal vietinius tikėjimus yra dvasių žemė – Šambala. Šamanas negali prie jos priartėti arčiau nei 10 km. Judanovas ateina į artimiausią kaimą, meldžiasi jo viršūnėse ir išeina. - Bet Belukha kasmet užkariauja keli tūkstančiai žmonių. Kaip tai? – Kovoju su tokia šventvagyste, kaip galiu. Kaip žmonės nesupranta – eiliniam žmogui įvažiuoti į Šambalą draudžiama! Beje, daugelis Belukhos užkariautojų miršta. – Ar jūs sukeliate griūtis? - Ne, Altajaus tai daro. Šioje srityje dažnai nutinka kažkas paslaptingo. Pavyzdžiui, grupei pravažiavus tam tikrą tako etapą su gidu, takas išnyksta, tarsi jo nebūtų. Jūsų „Komsomolskaja Pravda“ kažkada mano šventovę pavadino „kalnu žudiku“, kur pastaraisiais metais mirė daugiausia turistų. Bet ne kalnas žudo, o jūs savižudžiai. Ji atstumia visus, kurie nori prieiti prie savo slapčiausios paslapties...

Psichiatrai jau seniai laikė šamanus bepročiais, nes būklės, tradiciškai vadinamos „šamano liga“, pasireiškimas savo išoriniais simptomais primena šizofreniją. Tiesą sakant, jie tikrai žino kai kuriuos psichinius metodus, kurie leidžia jiems vienu metu būti transe ir realybėje. Šamanai to mokosi nuo gimimo arba padedami mentoriaus. Jei „išrinktasis iš dvasių“ negali subalansuoti savo smegenų darbo, jam gali kilti psichinių problemų. - Kaip tu bendrauji su Kosmosu, jei net neprisiartini prie Belukhos? – Minties pagalba – aukščiausia energija pasaulyje. Pavyzdžiui, taip mes sutinkame sielas su mano broliu kosmogonijoje, Amerikos šamanu. Jis „kyla“ ten, savo Amerikoje, o aš „pakeliu“ čia. Tai vadinama ritualu – ypatinga šamanų praktika, leidžiančia patekti į pakitusios sąmonės būseną ir keliauti į kitus pasaulius.

Kodėl jie muša tamburiną? - Kažkodėl nematau tavo tambūro... - Kaip ir mano senelis, groju topšuru (dvistygiu muzikos instrumentu dombros pavidalu. - Red.). Aš juos gaminu pati. Apskritai patyręs aukštos iniciacijos šamanas gali mintyse keliauti į kitą pasaulį be tamburino ir šamaniško kostiumo. Mokslininkų teigimu, kai šamanas šoka aplink laužą ir muša tamburiną, kviesdamas dvasias, šalia esantys žiūrovai taip pat mato vaiduoklius. Tiesą sakant, šamanai įveda žmones į hipnozę. Laboratoriniais tyrimais įrodyta, kad mušant tamburiną pasikeičia centrinė nervų sistema. Šamanas plaka 4 - 7 dūžių per sekundę dažniu, šis ritmas sutampa su smegenų bangų, kurios yra susijusios su sapnais, hipnotizuojančiais vaizdais ir transu, dažniu. Eksperimentas su elektroencefalografu parodė, kad per dešimt minučių, grojant šią „muziką“, šamanas pasiekė tokį transą, kokį pasiekia japonų zen meistrai po šešių valandų gilios meditacijos praktikos. Kaip jie gydomi? Paciento gydymo seansų metu paimti elektroencefalogramos duomenys parodė, kad šamano ir paciento smegenys pradėjo dirbti tuo pačiu ritmu. Po seanso pagerėja paciento emocinė būsena ir imuninės sistemos veikla.

Kas jie tokie - šamanai? Nuostabūs žmonės ar paprasti mirtingieji? Kas tampa šamanu? Kaip gyvena šamanai?Šie klausimai kilo mano galvoje kaip ne kas kita, kaip smalsumas, kol kažkas neatsitiko mano gyvenime. Tada aš sutikau patį nuostabiausią žmogų - baltasis šamanas Aržana Kezerekova. Atėjo laikas, kai galiu apie jį papasakoti pasauliui...

Jau seniai žadėjau papasakoti apie nuostabų žmogų, kuris Altajaus užmiestyje gyvena visiškai paprastą gyvenimą. Mūsų keliai susikirto 2009 metais ir tikiuosi, kad apvaizda leis mūsų bendravimui tęstis labai ilgai. Šis žmogus turi neįprastą vardą - Arzhan, kuris reiškia šventasis Altajaus. Ir jo vardas tikrai atitinka jo vidinį pasaulį. Arzhan - garsus Altajaus šamanas, geriau sakyti kam ir kaichi. Jis – žmonių negalavimų gydytojas, tačiau svarbiausias jo privalumas – Aržanas – tikras sielų gydytojas. Taigi pradedu pasakojimų ciklą apie baltąjį Altajaus šamaną. Bet pirmiausia viskas…

Kai mirtis šalia, gyvenimas tampa tuščias ir šaltas. Prarasite bet kokį susidomėjimą aplinkiniu pasauliu. Bet tikrai, sakau tau, tu esi laimingiausias iš visų žmonių, jei tokią akimirką šalia tavęs yra matantis žmogus. Juk ne visi gali pamatyti mirtį...
Būtent tokiu savo gyvenimo momentu aš sutikau Aržaną.
Įėjome į nedidelį kambarėlį, kurio visa puošmena – suoliukas aptrauktas ožkos oda, sena sofa su Altajaus antklode, stalas su ritualiniais daiktais, krosnelė kampe ir stalas, prie kurio sėdėjo pats šeimininkas. Žemo ūgio jaunuolis geraširdiškai mums nusišypsojo, bet jo akyse buvo tiek išminties ir patirties, kad tai atrodė kaip labai seno žmogaus akys. Iš karto atkreipiau dėmesį į topšurą – dvistygį instrumentą, apie kurį sukurta daug legendų.

Jie sakė, kad būtent topšuro išraiška Aržanas nustatė jį aplankiusių žmonių būklę. Topšuras vietoj įprasto kaklo turi iš medžio pagamintą galvą, primenančią žmogaus galvą. Tai yra instrumento dvasia.

Tą akimirką dvasios veidas išreiškė gilų liūdesį. „Blogas ženklas“, – pagalvojau. Šamanas pakvietė prisėsti ir kiekvienas išsirinko sau patogią vietą. Krosnyje kilo gaisras, lauke šalta, teko ilgai laukti savo eilės, o dabar linksmai šildėmės prie krosnies. Visi klausinėjo ir kalbėjo apie savo problemas. Aržanas įdėmiai klausėsi. Tada pradėjau dirbti su kiekvienu iš eilės. Kai atėjo mano eilė, jis paklausė: „Kas tau kelia nerimą, kas tau nutiko? Visi sustingo, nes jis savarankiškai išsakė kiekvieno problemas, tik retkarčiais sakydamas: „klausk“. Iš visos grupės aš tuo metu buvau „problemiškiausias“ ir problemiškiausias. Patekau į juodaodžių maklerių rankas, o šamano apsilankymo dieną praktiškai buvau benamis. Iš daugiamilijoninio verslo lieka tik prisiminimai. Net butą atėmė, o mes su vaikais klaidžiojome pas gimines. Pralaimėjau visus teismus ir nebuvo jokios vilties sulaukti teisingumo. Net nežinojau nuo ko pradėti ir tiesiog paklausiau: „Ar galite pasakyti, kas padegė? (Aš vos nesusideginau savo salone). Po šių žodžių Aržano veidas pasikeitė ir ugnis krosnyje taip siaubingai kaukė, kad visi nutilo. Buvo baisu. Atrodė, kad krosnelės durelės tiesiog išskris, krosnelės viduje kažkas šėlo. Net ir įkyrus mūsų draugiškos kompanijos skeptikas Shura jautėsi nesmagiai. Šamanas pradėjo raminti ugnį ir prašyti dvasių pagalbos. Į ugnį įpylė pieno, įdėjo sviesto ir saldainių, bet kažkas ar kažkas orkaitės viduje nenorėjo tylėti ir puolė lauk. Aržanas paėmė pieną ir išėjo į lauką. Orkaitėje viskas buvo tylu. Sėdėjome apstulbę, nenorėjome kalbėti. Kai šamanas grįžo, jis daug kalbėjo, pasakojo istorijas, bet aš nesupratau, kodėl jis tai daro. Mes atidžiai klausėmės ir negalėjome suprasti, kaip šios istorijos gali paveikti mano likimą. Tiesiogiai buvo pasakytos tik kelios frazės. Aržanas atsisuko į mano vyriausią sūnų ir pasakė: „Pasirūpink savo mama, jos dvasia labai pavargusi, jai reikia ramybės“. Kreipdamasis į visus, jis pasakė: „Ši moteris atvers žmonėms gyvybės šaltinį“. Ir jis man pasakė, kad aš atsinešiau mirtį, o ji laikė mane už rankos. Tačiau šviesios dvasios ir mano šeimos pagalbininkai neleido jai manęs atimti ir nuvedė pas jį. Kažkas labai stengėsi ir net ne iš karto pamatė siaubingą anapusinį svečią, nes tai buvo ne tik mirtis, bet kažkas stipresnio ir baisesnio. Aržanas atliko išsivadavimo ir apsivalymo ritualą.
Tada ilgai klausėmės įdomių ir pamokančių istorijų iš skirtingų žmonių gyvenimo. 3 valandos prabėgo žaibiškai. Su Aržanu atsisveikinome nuoširdžiai ir pažvelgusi jam į akis supratau, kad mūsų likimai kažkaip stebuklingai susipynę ir būsiu čia dažnas svečias. Už mūsų stovėjo didžiulė eilė. Žmonės nekantriai laukė savo bendravimo su didžiuoju šamanu valandos. Prie jo vartų stovėjo visokios mašinos – atvažiuodavo žmonės iš įvairiausių mūsų šalies kampelių. Aržanas palydėjo mus iki vartų ir priėmė šiuos klajūnus, kurie atėjo pas jį pagalbos, o mūsų kelionė tęsėsi gilioje tyloje. Sustojome pakeliui į gražųjį Karakol slėnį ir įsikūrėme užkąsti ir atsipalaiduoti. Ir staiga atrodė, kad visi iš karto turėjo epifaniją. Supratome, kad visos istorijos, kurias pasakojo Aržanas, buvo apie mus pačius! Mes pašėlusiai pradėjome prisiminti kiekvieną žodį ir suprasti jo esmę. Ilgą laiką prisimindavome kiekvieną istoriją, ypač kai pasakojami įvykiai ėmė labai aiškiai ryškėti kiekvieno gyvenime. Ir viskas, ką tą dieną pasakė šamanas, tiksliai įvyko mūsų gyvenime.
Nuo tos dienos mano gyvenimas pasikeitė į gerąją pusę, tačiau dramatiškų pokyčių nebuvo (skirtingai nei mano bendražygių). Papasakojau draugams apie savo kelionę ir žmonės plūdo į Aržaną. Žmonės kreipėsi pagalbos į mane, visi norėjo patekti pas šamaną. Nurodžiau telefono numerį, bet beveik niekas negalėjo jo pasiekti pats. Arba telefonas neatsiliepė, arba Aržanas buvo išvykęs. Man pačiam teko susisiekti su Aržanu – mano nuostabai, jis visada buvo pasiekiamas. Visiškai savęs nepastebėtas tapau savotišku vadovu.
Visi, kurie lankėsi Aržane, man ilgai skambindavo ir rašydavo, prašydavo pasisveikinti ir labai dėkodavo už pagalbą. Tačiau maloniausia buvo tai, kad visi pasiilgo Aržano ir tikrai norėjo jį pamatyti dar kartą.
Kartą buvo net toks atvejis, kad žmonės iš Jekaterinburgo tapo nemalonios istorijos liudininkais. Ten, kur jie ilsėjosi, dingo mažas berniukas. Tėvai, patarti vietos gyventojams, kreipėsi į aiškiaregę ir ji pasakė, kad berniukas nuskendo. Apvaizda mane suartino su šiais žmonėmis, ir aš jiems papasakojau apie Aržaną. Jie, kaip ir visi kiti, labai norėjo pas jį patekti. Paskambinau Aržanui ir jis pasakė, kad laukia jų. Natalija (taip vadinosi viena iš tų, kurie ėjo aplankyti šamano) nusprendė kartu su ja nufotografuoti berniuką. Ji pasakė tėvams, sutrikusiems iš sielvarto, kad jie eina pas šamaną. Paieškos truko ilgiau nei 2 dienas ir beveik visi poilsiautojai priėjo prie išvados, kad vaiko grąžinti nepavyks.
Natalija vėliau pasakė:
„Atvykome pas šamaną, ir aš iš karto nufotografavau dingusį berniuką. Šamanas atidžiai pažiūrėjo į nuotrauką ir kažkur išėjo. Tada jis grįžo ir pasakė: „Nesijaudink, moteris atveš berniuką, kol tu grįši“. Dabar jie nieko blogo jam nepadarys. Po 5 valandų grįžome į poilsio vietą ir praėjus valandai po apsilankymo Aržane sužinojome, kad berniuką tikrai atvežė moteris. Moteris sakė jį radusi prie upės. Tačiau sprendžiant iš dingusio berniuko būklės nebuvo aišku, kad vaikas buvo alkanas. O atnešusi vaiką moteris atrodė išsigandusi. Jau beviltiški tėvai netikėjo savo laime ir, pasiėmę vaiką, iškart paliko atostogų vietą, atsisakę net ieškoti kaltų.
Šis įvykis Jekaterinburgo gyventojams padarė tokį įspūdį, kad apie tai jie papasakojo visiems – draugams, pažįstamiems ir tiesiog bendrakeleiviams. Šamanizmu ir kitu pasauliu visiškai netikėjęs Natalijos vyras po susitikimo su Aržanu radikaliai persigalvojo. Kai išsiskyrėme, pasakė: „Apkeliavome visą Altajų, pamatėme daug gražių vietų, įdomių žmonių. Bet visą likusį gyvenimą prisiminsiu vienintelį savo susitikimą – susitikimą su Aržanu. Šis žmogus man padarė didžiulį įspūdį“. Tada norėjau verkti iš džiaugsmo. Nes Aržanas man tapo brangiu draugu ir labai norėjau, kad jį apimtų ne tik žmogiškas liūdesys ir problemos, bet ir daug šiltų padėkos žodžių. Juk žmogaus šiluma sušildo sielą geriau nei ugnis ar saulė...
Nusprendusiems aplankyti Altajų ir praleisti 6 nepamirštamas dienas šamanų kompanijoje, informacija čia