Nikolai Viktorovich Levashov all'inizio degli anni '90 del XX secolo descrisse in dettaglio e accuratamente cos'è la Vita (materia vivente), come e dove appare; quali condizioni devono esserci sui pianeti per l'origine della vita; cos'è la memoria; come e dove funziona; cos'è la Ragione; quali sono le condizioni necessarie e sufficienti perché la Mente appaia nella materia vivente; cosa sono le emozioni e quale è il loro ruolo nello sviluppo evolutivo dell'Uomo, e molto altro ancora. Lo ha dimostrato inevitabilità e modello apparizione della Vita su qualsiasi pianeta su cui si verificano simultaneamente le condizioni corrispondenti. Per la prima volta ha mostrato in modo accurato e chiaro cosa è veramente l'uomo, come e perché è incarnato in un corpo fisico e cosa gli succede dopo l'inevitabile morte di questo corpo. ha da tempo fornito risposte esaurienti alle domande poste dall'autore in questo articolo. Tuttavia, qui sono stati raccolti argomenti abbastanza sufficienti che indicano che la scienza moderna non sa praticamente nulla né dell'uomo né dell'uomo vero la struttura del mondo in cui tutti viviamo...

C'è vita dopo la morte!

La visione della scienza moderna: l'anima esiste e la Coscienza è immortale?

Ogni persona che ha incontrato la morte di una persona cara si pone la domanda: c'è vita dopo la morte? Al giorno d'oggi, questo problema è di particolare attualità. Se diversi secoli fa la risposta a questa domanda era ovvia a tutti, ora, dopo un periodo di ateismo, la sua soluzione è più difficile. Non possiamo semplicemente credere a centinaia di generazioni dei nostri antenati, che, attraverso l'esperienza personale, secolo dopo secolo, erano convinti che l'uomo abbia un'anima immortale. Vogliamo avere fatti. Inoltre, i fatti sono scientifici. Da scuola hanno cercato di convincerci che non esiste Dio, non esiste un'anima immortale. Allo stesso tempo, ci è stato detto che questo è ciò che dice. E noi credevamo... Notatelo esattamente creduto che non esiste un'anima immortale, creduto che ciò sia presumibilmente dimostrato dalla scienza, creduto che Dio non esiste. Nessuno di noi ha nemmeno provato a capire cosa dice la scienza imparziale sull'anima. Ci siamo semplicemente fidati di alcune autorità, senza entrare particolarmente nei dettagli della loro visione del mondo, obiettività e interpretazione dei fatti scientifici.

E ora, quando è avvenuta la tragedia, dentro di noi c’è un conflitto. Sentiamo che l'anima del defunto è eterna, che è viva, ma d'altra parte, i vecchi stereotipi instillati in noi secondo cui non c'è anima ci trascinano nell'abisso della disperazione. Questa lotta dentro di noi è molto difficile e molto estenuante. Vogliamo la verità!

Consideriamo allora la questione dell'esistenza dell'anima attraverso la scienza reale, non ideologizzata, oggettiva. Ascoltiamo le opinioni dei veri scienziati su questo tema e valutiamo personalmente i calcoli logici. Non è la nostra FEDE nell'esistenza o non esistenza dell'anima, ma solo la CONOSCENZA che può estinguere questo conflitto interno, preservare la nostra forza, dare fiducia e guardare la tragedia da un punto di vista diverso, reale.

L'articolo parlerà di Coscienza. Analizzeremo la questione della Coscienza dal punto di vista della scienza: dove si trova la Coscienza nel nostro corpo e può fermare la sua vita?

Cos'è la Coscienza?

Innanzitutto, su cosa sia la Coscienza in generale. Nel corso della storia dell’umanità gli uomini hanno riflettuto su questa domanda, ma non sono ancora riusciti a giungere ad una decisione definitiva. Conosciamo solo alcune delle proprietà e delle possibilità della coscienza. La coscienza è consapevolezza di se stessi, della propria personalità, è un grande analizzatore di tutti i nostri sentimenti, emozioni, desideri, progetti. La coscienza è ciò che ci distingue, ciò che ci fa sentire che non siamo oggetti, ma individui. In altre parole, la Coscienza rivela miracolosamente la nostra esistenza fondamentale. La coscienza è la consapevolezza del nostro “io”, ma allo stesso tempo la coscienza è un grande mistero. La coscienza non ha dimensioni, né forma, né colore, né odore, né gusto; non può essere toccata o girata tra le mani. Anche se sappiamo molto poco della coscienza, sappiamo con assoluta certezza di possederla.

Una delle domande principali dell'umanità è la questione della natura di questa stessa Coscienza (anima, “io”, ego). Materialismo e idealismo hanno visioni diametralmente opposte su questo tema. Dal punto di vista materialismo La Coscienza Umana è il substrato del cervello, un prodotto della materia, un prodotto di processi biochimici, una speciale fusione di cellule nervose. Dal punto di vista idealismo La coscienza è l'ego, “io”, spirito, anima: un'energia immateriale, invisibile, eternamente esistente, non morente che spiritualizza il corpo. Gli atti di coscienza coinvolgono sempre un soggetto che è effettivamente cosciente di tutto.

Se sei interessato a idee puramente religiose sull'anima, allora non fornirà alcuna prova dell'esistenza dell'anima. La dottrina dell'anima è un dogma e non è soggetta a prove scientifiche. Non ci sono assolutamente spiegazioni, e ancor meno prove, per i materialisti che credono di essere scienziati imparziali (anche se questo è tutt'altro che vero).

Ma come immaginano questa Coscienza, anima, “Io” la maggior parte delle persone, ugualmente lontane dalla religione, dalla filosofia e anche dalla scienza? Chiediamoci: cos'è l'“io”?

Sesso, nome, professione e altre funzioni di ruolo

La prima cosa che viene in mente alla maggior parte è: "Sono una persona", "Sono una donna (uomo)", "Sono un uomo d'affari (tornitore, panettiere)", "Sono Tanya (Katya, Alexey)" , "Sono una moglie (marito, figlia)", ecc. Queste sono certamente risposte divertenti. Il tuo “io” individuale e unico non può essere definito in termini generali. C'è un numero enorme di persone nel mondo con le stesse caratteristiche, ma non sono il tuo “io”. La metà di loro sono donne (uomini), ma non sono neanche “io”, le persone con le stesse professioni sembrano avere il proprio “io”, non il tuo, lo stesso si può dire delle mogli (mariti), persone di professioni diverse , status sociale, nazionalità, religione, ecc. Nessuna affiliazione con nessun gruppo ti spiegherà cosa rappresenta il tuo “io” individuale, perché la Coscienza è sempre personale. Io non sono qualità (le qualità appartengono solo al nostro “io”), perché le qualità della stessa persona possono cambiare, ma il suo “io” rimarrà invariato.

Caratteristiche mentali e fisiologiche

Alcuni dicono che il loro "Io" sono i loro riflessi, il loro comportamento, le loro idee e preferenze individuali, le loro caratteristiche psicologiche, ecc. In realtà, questo non può essere il nucleo della personalità, che si chiama “io”. Perché? Perché nel corso della vita cambiano il comportamento, le idee, le preferenze e, soprattutto, le caratteristiche psicologiche. Non si può dire che se queste caratteristiche prima fossero diverse, allora non era il mio “io”.

Rendendosi conto di ciò, alcune persone sostengono la seguente argomentazione: “Io sono il mio corpo individuale”. Questo è già più interessante. Esaminiamo anche questa ipotesi. Tutti sanno da un corso di anatomia scolastica che le cellule del nostro corpo si rinnovano gradualmente nel corso della vita. Quelli vecchi muoiono (apoptosi) e ne nascono di nuovi. Alcune cellule (l'epitelio del tratto gastrointestinale) si rinnovano completamente quasi ogni giorno, ma ci sono cellule che attraversano il loro ciclo vitale molto più a lungo. In media, ogni 5 anni tutte le cellule del corpo si rinnovano. Se consideriamo l’“io” come un semplice insieme di cellule umane, il risultato sarà assurdo. Si scopre che se una persona vive, ad esempio, 70 anni, durante questo periodo tutte le cellule del suo corpo cambieranno almeno 10 volte (cioè 10 generazioni). Ciò potrebbe significare che non una persona, ma 10 persone diverse hanno vissuto i loro 70 anni? Non è piuttosto stupido? Concludiamo che “io” non può essere un corpo, perché il corpo non è permanente, ma “io” è permanente. Ciò significa che l'io non può essere né le qualità delle cellule né la loro totalità.

Ma qui i particolarmente eruditi danno una controargomentazione: “Va bene, con le ossa e i muscoli è chiaro, questo non può davvero essere l’io”, ma ci sono le cellule nervose! E sono soli per il resto della loro vita. Forse “io” è la somma delle cellule nervose?”

Riflettiamo insieme su questa domanda...

La coscienza è costituita da cellule nervose? Il materialismo è abituato a scomporre l'intero mondo multidimensionale in componenti meccanici, "testando l'armonia con l'algebra" (A.S. Pushkin). L'idea sbagliata più ingenua del materialismo militante riguardo alla personalità è l'idea che la personalità sia un insieme di qualità biologiche. Tuttavia, la combinazione di oggetti impersonali, siano essi anche i neuroni, non può dare origine ad una personalità e al suo nucleo: l’“io”.

Come può questo “io” così complesso, sentimento, capace di esperienze, di amore, essere semplicemente la somma di specifiche cellule del corpo, insieme ai processi biochimici e bioelettrici in corso? In che modo questi processi potrebbero modellare il sé? Se le cellule nervose costituissero il nostro “io”, ogni giorno perderemmo parte del nostro “io”. Con ogni cellula morta, con ogni neurone, l’io diventerebbe sempre più piccolo. Con il ripristino cellulare, aumenterebbe di dimensioni.

Studi scientifici condotti in diversi paesi del mondo dimostrano che le cellule nervose, come tutte le altre cellule del corpo umano, sono capaci di rigenerazione (restauro). Così scrive la più seria rivista biologica internazionale: Natura: “Dipendenti del Californian Institute for Biological Research. Salk ha scoperto che nel cervello dei mammiferi adulti nascono cellule giovani perfettamente funzionanti che funzionano alla pari dei neuroni esistenti. Il professor Frederick Gage e i suoi colleghi hanno anche concluso che il tessuto cerebrale si rinnova più rapidamente negli animali fisicamente attivi...”

Ciò è confermato dalla pubblicazione su un'altra autorevole rivista biologica sottoposta a revisione paritaria Scienza: “Negli ultimi due anni, i ricercatori hanno scoperto che le cellule nervose e cerebrali si rinnovano, proprio come il resto del corpo umano. Il corpo è in grado di riparare i disturbi legati al tratto nervoso stesso”., dice la scienziata Helen M. Blon."

Pertanto, anche con un cambiamento completo di tutte le cellule (comprese quelle nervose) del corpo, l'io di una persona rimane lo stesso, quindi non appartiene al corpo materiale in costante cambiamento.

Per qualche ragione, ai nostri giorni è così difficile dimostrare ciò che era ovvio e comprensibile per gli antichi. Il filosofo neoplatonico romano Plotino, vissuto nel III secolo, scriveva: “È assurdo supporre che, poiché nessuna delle parti ha vita, allora la vita possa essere creata dalla loro totalità... inoltre, è del tutto impossibile per la vita deve essere prodotta da un accumulo di parti, e che la mente è stata generata da ciò che è privo di mente. Se qualcuno obietterà che non è così, ma che in realtà l'anima è formata dall'unione di atomi, cioè di corpi indivisibili in parti, sarà confutato dal fatto che gli atomi stessi si trovano solo uno accanto all'altro, non formare un tutto vivente, perché l'unità e il sentimento comune non possono essere ottenuti da corpi insensibili e incapaci di unificarsi; ma l'anima sente se stessa» (1).

“Io” è il nucleo immutabile della personalità, che include molte variabili ma non è di per sé una variabile.

Uno scettico può avanzare un ultimo disperato argomento: “Forse “io” è il cervello?” La coscienza è un prodotto dell'attività cerebrale? Cosa ha detto?

Molte persone hanno sentito la fiaba che la nostra Coscienza è l'attività del cervello a scuola. L’idea che il cervello sia essenzialmente una persona con il suo “io” è estremamente diffusa. La maggior parte delle persone pensa che sia il cervello a percepire le informazioni dal mondo che ci circonda, le elabora e decide come agire in ogni caso specifico; pensano che sia il cervello a renderci vivi e a darci la personalità. E il corpo non è altro che una tuta spaziale che garantisce l'attività del sistema nervoso centrale.

Ma questa storia non ha nulla a che fare con la scienza. Il cervello è attualmente oggetto di studi approfonditi. La composizione chimica, le parti del cervello e le connessioni di queste parti con le funzioni umane sono state studiate a fondo per molto tempo. È stata studiata l'organizzazione cerebrale della percezione, dell'attenzione, della memoria e del linguaggio. Sono stati studiati i blocchi funzionali del cervello. Un numero enorme di cliniche e centri di ricerca studiano il cervello umano da più di cento anni, per i quali sono state sviluppate attrezzature costose ed efficaci. Ma, aprendo libri di testo, monografie, riviste scientifiche di neurofisiologia o neuropsicologia, non troverai dati scientifici sulla connessione del cervello con la Coscienza.

Per le persone lontane da questo campo della conoscenza, questo sembra sorprendente. In realtà, non c’è nulla di sorprendente in questo. Proprio nessuno, mai non l'ho trovato connessioni tra il cervello e il centro stesso della nostra personalità, il nostro “io”. Naturalmente, gli scienziati materialisti lo hanno sempre desiderato. Sono stati condotti migliaia di studi e milioni di esperimenti, sono stati spesi molti miliardi di dollari. Gli sforzi degli scienziati non sono stati vani. Grazie a questi studi, le parti stesse del cervello sono state scoperte e studiate, è stata stabilita la loro connessione con i processi fisiologici, è stato fatto molto per comprendere processi e fenomeni neurofisiologici, ma la cosa più importante non è stata raggiunta. Non è stato possibile trovare il posto nel cervello che è il nostro “io”. Non era nemmeno possibile, nonostante il lavoro estremamente attivo in questa direzione, formulare un’ipotesi seria su come il cervello possa essere collegato con la nostra Coscienza?..

C'è vita dopo la morte!

Alle stesse conclusioni sono giunti i ricercatori inglesi Peter Fenwick del London Institute of Psychiatry e Sam Parnia della Southampton Central Clinic. Hanno esaminato i pazienti che sono tornati in vita dopo un arresto cardiaco e hanno scoperto che alcuni di loro esattamente ha raccontato il contenuto delle conversazioni condotte dal personale medico mentre si trovava in uno stato. Altri hanno dato esatto una descrizione degli eventi accaduti in questo periodo di tempo.

Sam Parnia sostiene che il cervello, come qualsiasi altro organo del corpo umano, è composto da cellule e non è in grado di pensare. Tuttavia, può funzionare come dispositivo di rilevamento del pensiero, ad es. come un'antenna, con l'aiuto della quale diventa possibile ricevere un segnale dall'esterno. Gli scienziati hanno suggerito che durante la morte clinica, la Coscienza, agendo indipendentemente dal cervello, lo utilizza come schermo. Come un ricevitore televisivo, che prima riceve le onde che vi entrano e poi le converte in suono e immagine.

Se spegniamo la radio, ciò non significa che la stazione radiofonica smetta di trasmettere. Cioè, dopo la morte del corpo fisico, la Coscienza continua a vivere.

Il fatto della continuazione della vita della Coscienza dopo la morte del corpo è confermato dall'Accademico dell'Accademia Russa delle Scienze Mediche, direttore dell'Istituto di ricerca sul cervello umano, il professor N.P. Bekhterev nel suo libro “La magia del cervello e i labirinti della vita”. Oltre a discutere questioni puramente scientifiche, in questo libro l'autore cita anche la sua esperienza personale di incontro con fenomeni postumi.

Dal punto di vista della fisica, non può apparire dal nulla e scomparire senza lasciare traccia. L'energia deve spostarsi in un altro stato. Si scopre che l'anima non scompare nel nulla. Quindi forse questa legge risponde alla domanda che tormenta l'umanità da molti secoli: c'è vita dopo la morte?

Cosa succede a una persona dopo la sua morte?

I Veda indù dicono che ogni creatura vivente ha due corpi: sottile e grossolano, e l'interazione tra loro avviene solo grazie all'anima. E così, quando il corpo grossolano (cioè fisico) si consuma, l'anima passa al sottile, quindi il grossolano muore e il sottile cerca qualcosa di nuovo per sé. Pertanto, avviene la rinascita.

Ma a volte accade che il corpo fisico sembra morto, ma alcuni dei suoi frammenti continuano a vivere. Un chiaro esempio di questo fenomeno sono le mummie dei monaci. Molti di questi esistono in Tibet.

È difficile da credere, ma, in primo luogo, i loro corpi non si decompongono e, in secondo luogo, i loro capelli e le unghie crescono! Anche se, ovviamente, non ci sono segni di respirazione o battito cardiaco. Si scopre che c'è vita nella mummia? Ma la tecnologia moderna non può catturare questi processi. Ma il campo energetico-informativo può essere misurato. E in tali mummie è molte volte più alto che in una persona comune. Quindi l'anima è ancora viva? Come spiegarlo?

Il rettore dell'Istituto Internazionale di Ecologia Sociale, Vyacheslav Gubanov, divide la morte in tre tipi:

• Fisico;
• Personale;
• Spirituale.

Secondo lui, una persona è una combinazione di tre elementi: Spirito, Personalità e corpo fisico. Se tutto è chiaro sul corpo, sorgono domande sui primi due componenti.

Spirito– un oggetto materiale sottile, che si presenta sul piano causale dell’esistenza della materia. Cioè, è una certa sostanza che muove il corpo fisico per adempiere a determinati compiti karmici e acquisire l'esperienza necessaria.

Personalità– formazione sul piano mentale di esistenza della materia, che realizza il libero arbitrio. In altre parole, questo è un complesso di qualità psicologiche del nostro carattere.

Quando il corpo fisico muore, la coscienza, secondo lo scienziato, viene semplicemente trasferita a un livello superiore di esistenza della materia. Si scopre che questa è la vita dopo la morte. Esistono persone che sono riuscite a spostarsi al livello dello Spirito per qualche tempo e poi sono tornate al loro corpo fisico. Questi sono coloro che hanno subito la “morte clinica” o il coma.

Fatti reali: come si sentono le persone dopo essere partite per un altro mondo?

Sam Parnia, un medico di un ospedale inglese, ha deciso di condurre un esperimento per scoprire come si sente una persona dopo la morte. Su sua indicazione, in alcune sale operatorie, furono appesi al soffitto diversi pannelli con immagini a colori dipinte sopra. E ogni volta che il cuore, la respirazione e il polso del paziente si fermavano, e poi riuscivano a riportarlo in vita, i medici registravano tutte le sue sensazioni.

Uno dei partecipanti a questo esperimento, una casalinga di Southampton, ha detto quanto segue:

“Ho perso conoscenza in uno dei negozi e sono andato lì per fare la spesa. Mi sono svegliato durante l'operazione, ma mi sono reso conto che stavo fluttuando sopra il mio stesso corpo. I medici erano affollati lì, facevano qualcosa, parlavano tra loro.

Ho guardato a destra e ho visto un corridoio dell'ospedale. Mio cugino era lì a parlare al telefono. L'ho sentito dire a qualcuno che avevo comprato troppi generi alimentari e che le borse erano così pesanti che il mio cuore dolorante non poteva sopportarlo. Quando mi sono svegliato e mio fratello è venuto da me, gli ho raccontato quello che avevo sentito. Immediatamente è diventato pallido e ha confermato di aver parlato di questo mentre ero privo di sensi.

Nei primi secondi, poco meno della metà dei pazienti ricordava perfettamente cosa era successo loro quando erano incoscienti. Ma la cosa sorprendente è che nessuno di loro ha visto i disegni! Ma i pazienti hanno detto che durante la "morte clinica" non c'era alcun dolore, ma erano immersi nella calma e nella beatitudine. Ad un certo punto sarebbero arrivati ​​alla fine di un tunnel o di un cancello dove avrebbero dovuto decidere se oltrepassare quella linea o tornare indietro.

Ma come capire dove si trova questa linea? E quando passa l'anima dal corpo fisico a quello spirituale? Il nostro connazionale, dottore in scienze tecniche Konstantin Georgievich Korotkov, ha cercato di rispondere a questa domanda.

Ha condotto un esperimento incredibile. L'essenza era studiare i corpi usando solo le fotografie Kirlian. La mano del defunto veniva fotografata ogni ora con un lampo di scarica di gas. Quindi i dati sono stati trasferiti su un computer e lì è stata effettuata l'analisi secondo gli indicatori necessari. Questa sparatoria è avvenuta nell'arco di tre o cinque giorni. L'età, il sesso del defunto e la modalità della morte erano molto diversi. Di conseguenza, tutti i dati sono stati divisi in tre tipologie:

• L'ampiezza dell'oscillazione era molto piccola;
• Lo stesso, solo con un picco pronunciato;
• Grande ampiezza con lunghe oscillazioni.

E, stranamente, a ciascun tipo di morte corrispondeva un solo tipo di dati ottenuti. Se mettiamo in relazione la natura della morte e l'ampiezza delle oscillazioni delle curve, risulta che:

• la prima tipologia corrisponde alla morte naturale di una persona anziana;
• la seconda è la morte accidentale a seguito di un incidente;
• il terzo è la morte o il suicidio inaspettato.

Ma ciò che più colpì Korotkov fu che morì, e ci furono ancora esitazioni per qualche tempo! Ma questo corrisponde solo a un organismo vivente! Si scopre che gli strumenti hanno mostrato attività vitale secondo tutti i dati fisici della persona deceduta.

Anche il tempo di oscillazione è stato suddiviso in tre gruppi:

• In caso di morte naturale – da 16 a 55 ore;
• In caso di morte accidentale, si verifica un salto visibile dopo otto ore o alla fine del primo giorno e dopo due giorni le fluttuazioni scompaiono.
• In caso di morte improvvisa, l'ampiezza diminuisce solo alla fine del primo giorno, e scompare completamente alla fine del secondo. Inoltre, si è notato che gli aumenti più intensi si osservano nel periodo dalle nove di sera alle due o tre del mattino.

Riassumendo l'esperimento di Korotkov, possiamo concludere che, infatti, anche un corpo fisicamente morto senza respiro e battito cardiaco non è morto - astralmente.

Non per niente in molte religioni tradizionali esiste un certo periodo di tempo. Nel cristianesimo, ad esempio, questi sono nove e quaranta giorni. Ma cosa fa l’anima in questo momento? Qui possiamo solo indovinare. Forse sta viaggiando tra due mondi o il suo destino futuro è in fase di decisione. Probabilmente non è per niente che esiste un rituale di servizi funebri e preghiere per l'anima. La gente crede che di una persona morta si debba parlare bene o per niente. Molto probabilmente, le nostre parole gentili aiutano l'anima a compiere la difficile transizione dal corpo fisico a quello spirituale.

A proposito, lo stesso Korotkov racconta molti altri fatti sorprendenti. Ogni notte scendeva all'obitorio per prendere le misure necessarie. E la prima volta che è venuto lì, gli è subito sembrato che qualcuno lo stesse osservando. Lo scienziato si guardò intorno, ma non vide nessuno. Non si è mai considerato un codardo, ma in quel momento è diventato davvero spaventoso.

Konstantin Georgievich sentì uno sguardo su di lui, ma non c'era nessuno nella stanza tranne lui e il defunto! Poi ha deciso di scoprire dove fosse questo qualcuno invisibile. Fece qualche passo intorno alla stanza e alla fine determinò che l'entità si trovava non lontano dal corpo del defunto. Anche le notti successive furono spaventose, ma Korotkov riuscì comunque a frenare le sue emozioni. Ha anche detto che, sorprendentemente, si è stancato abbastanza rapidamente durante tali misurazioni. Anche se durante il giorno questo lavoro non era stancante per lui. Sembrava che qualcuno gli stesse succhiando via l'energia.

Esistono il paradiso e l'inferno? Confessione di un morto

Ma cosa succede all'anima dopo aver finalmente lasciato il corpo fisico? Vale la pena citare qui la storia di un altro testimone oculare. Sandra Ayling lavora come infermiera a Plymouth. Un giorno stava guardando la TV a casa e improvvisamente avvertì un dolore lancinante al petto. Successivamente si è scoperto che aveva un blocco nei vasi sanguigni e sarebbe potuta morire. Questo è ciò che Sandra ha detto riguardo ai suoi sentimenti in quel momento:

“Mi sembrava di volare a grande velocità attraverso un tunnel verticale. Guardandomi intorno, ho visto un numero enorme di volti, solo che erano distorti in smorfie disgustose. Mi sono sentito spaventato, ma presto li ho superati e sono rimasti indietro. Ho volato verso la luce, ma ancora non sono riuscito a raggiungerla. Era come se si allontanasse sempre di più da me.

All'improvviso, ad un certo punto, mi è sembrato che tutto il dolore fosse scomparso. Mi sentivo bene e calmo, una sensazione di pace mi ha preso. È vero, questo non durò a lungo. Ad un certo punto, improvvisamente ho sentito il mio corpo e sono tornato alla realtà. Sono stato portato in ospedale, ma continuavo a pensare alle sensazioni che avevo provato. I volti spaventosi che ho visto erano probabilmente l’inferno, ma la luce e la sensazione di beatitudine erano il paradiso”.

Ma allora come spiegare la teoria della reincarnazione? Esiste da molti millenni.

La reincarnazione è la rinascita dell'anima in un nuovo corpo fisico. Questo processo è stato descritto in dettaglio dal famoso psichiatra Ian Stevenson.

Ha studiato più di duemila casi di reincarnazione ed è giunto alla conclusione che una persona nella sua nuova incarnazione avrà le stesse caratteristiche fisiche e fisiologiche del passato. Ad esempio, verruche, cicatrici, lentiggini. Anche la sbavatura e la balbuzie possono essere trasmesse attraverso diverse reincarnazioni.

Stevenson ha scelto l'ipnosi per scoprire cosa è successo ai suoi pazienti nelle vite passate. Un ragazzo aveva una strana cicatrice sulla testa. Grazie all'ipnosi, si ricordò che in una vita precedente la sua testa era stata rotta con un'ascia. Basandosi sulle sue descrizioni, Stevenson è andato a cercare persone che potessero conoscere questo ragazzo nella sua vita passata. E la fortuna gli sorrise. Ma immaginate la sorpresa dello scienziato quando apprese che, in effetti, nel luogo che il ragazzo gli aveva indicato, in precedenza aveva vissuto un uomo. Ed è morto proprio per un colpo d'ascia.

Un altro partecipante all'esperimento è nato quasi senza dita. Ancora una volta Stevenson lo mise sotto ipnosi. È così che ha appreso che in una precedente incarnazione una persona era rimasta ferita mentre lavorava sul campo. Lo psichiatra trovò persone che gli confermarono che c'era un uomo che aveva accidentalmente infilato la mano in una mietitrebbia e gli erano state tagliate le dita.

Allora come capire se l'anima, dopo la morte del corpo fisico, andrà in paradiso o all'inferno, oppure rinascerà? E. Barker propone la sua teoria nel libro "Lettere da un defunto vivente". Confronta il corpo fisico di una persona con uno Shitik (larva di libellula) e il corpo spirituale con la libellula stessa. Secondo il ricercatore, il corpo fisico cammina sulla terra, come una larva sul fondo di un serbatoio, e il corpo sottile si libra nell'aria come una libellula.

Se una persona ha "elaborato" tutti i compiti necessari nel suo corpo fisico (shitik), allora "si trasforma" in una libellula e riceve una nuova lista, solo a un livello più alto, il livello della materia. Se non ha completato i compiti precedenti, avviene la reincarnazione e la persona rinasce in un altro corpo fisico.

Allo stesso tempo, l'anima conserva i ricordi di tutte le sue vite passate e trasferisce gli errori in una nuova. Pertanto, per capire perché si verificano determinati fallimenti, le persone si rivolgono agli ipnotizzatori che le aiutano a ricordare cosa è successo in quelle vite passate. Grazie a ciò, le persone iniziano ad adottare un approccio più consapevole alle proprie azioni ed evitano vecchi errori.

Forse, dopo la morte, uno di noi andrà al livello spirituale successivo, e lì risolverà alcuni problemi extraterrestri. Altri rinasceranno e diventeranno nuovamente umani. Solo in un tempo e in un corpo fisico diversi.

In ogni caso voglio credere che ci sia qualcos'altro lì, oltre la linea. Qualche altra vita, sulla quale ora possiamo solo costruire ipotesi e ipotesi, esplorarla e condurre vari esperimenti.

Tuttavia, la cosa principale non è soffermarsi su questo problema, ma semplicemente vivere. Qui e ora. E allora la morte non sembrerà più una spaventosa vecchia con una falce.

La morte verrà per tutti, è impossibile sfuggirne, questa è la legge della natura. Ma abbiamo il potere di rendere questa vita luminosa, memorabile e piena solo di ricordi positivi.

Ogni persona almeno una volta nella vita si pone la domanda "C'è vita dopo la morte?" In precedenza, i nostri antenati credevano nell'immortalità dell'anima e nella sua capacità di reincarnarsi. Oggi, dopo un lungo periodo di incredulità e ateismo, è abbastanza difficile accettare il fatto che con la morte arriva la fine assoluta. Le religioni orientali hanno una lunga storia nell’affrontare questo problema. In loro, la vita dopo la morte è percepita come qualcosa di naturale e non soggetto a prove.

Ultimamente, la maggior parte delle persone ha atteggiamenti piuttosto ambivalenti sia nei confronti della vecchiaia che della morte. Questo è probabilmente il motivo per cui sempre più persone di cultura europea sono interessate a tali credenze, cercando di alleviare e superare la propria paura della morte. Cos’è la morte e c’è vita dopo la morte? Esaminiamo queste domande in modo più dettagliato.

Per morte, secondo vari dizionari, oggi intendiamo la cessazione della nostra esistenza fisica. Da un punto di vista medico, la morte è un arresto cardiaco e una completa mancanza di respiro. Oggi, lo sviluppo della tecnologia consente di mantenere la vita umana in coma. Questo avviene quando il corpo è effettivamente morto, ma il sangue scorre attraverso i vasi a causa del funzionamento dell'apparecchiatura.

In Asia, nei monasteri puoi vedere le mummie dei monaci, sulle quali crescono ancora capelli e unghie. E questo dopo la morte fisica e dopo molti anni. In India, ci sono casi in cui i corpi di persone con un alto livello di sviluppo spirituale non sono bruciati durante la pira funeraria. Perché esistevano già secondo altre leggi della fisica. Se da un punto di vista medico non c'è nulla dopo la morte, da un punto di vista fisico tutto avviene secondo le leggi naturali.

Eppure la cessazione del funzionamento del corpo fisico è il punto di partenza del concetto di “morte”. Ed è proprio questo fenomeno che fa sì che una persona sviluppi la paura della morte. Considerando la domanda “c’è vita dopo la morte?” dal punto di vista delle varie religioni è un modo per superare questa paura.

La vita dopo la morte nelle diverse culture

La cultura europea venera i valori materiali; noi crediamo in ciò che possiamo toccare e vedere. Tuttavia, una tale visione del mondo crea un certo attaccamento, che diventa la base per la paura della morte. Dopotutto, non abbiamo paura di ciò che ci accadrà in seguito.

Siamo preoccupati di perdere tutto ciò che ci era caro e importante qui. Dall'altra parte dell'esistenza, non potremo portare con noi denaro, gioielli, beni immobili, persone care o il nostro status.

Tutto questo rimarrà in questo mondo dopo la nostra morte. E lì saremo giudicati dalle nostre azioni, che avranno un impatto significativo sulla nostra anima e sul suo percorso futuro. Pertanto, un altro modo per affrontare la paura della morte è accettarne la realtà ed essere disposti a recidere i legami esistenti in questo mondo.

Ad esempio, nella filosofia orientale ci sono pratiche speciali basate sulla visione della morte. Questa è una passeggiata attraverso i cimiteri, rimanendo a lungo accanto a un cadavere e così via. Aiutano una persona a comprendere e accettare la morte e a vedere in essa la legge naturale della vita, in cui non c'è nulla di spaventoso. Inoltre, dopo questo, una persona inizia ad apprezzare meglio ogni momento della vita, godendoselo.

Naturalmente, le diverse religioni hanno opinioni diverse sull’aldilà, ma sono tutte d’accordo sul fatto che la morte fa parte del ciclo della vita. Non è necessario lottare per ottenerlo, ma non è necessario averne paura.

In uno dei grandi libri, la Bibbia, il tema della vita dopo la morte era uno dei più importanti. Ma nel Pentateuco il ruolo principale è stato dato alla discussione dei problemi urgenti degli ebrei. Eppure in questi testi si parla di quei luoghi in cui l'anima umana va dopo la morte fisica.

L'ebraismo racconta che le prime persone originariamente vivevano in paradiso e viene menzionato il Giudizio Universale. Nel Qohelet, che è noto ai cristiani come il Libro dell’Ecclesiaste, si dice che dopo la morte una persona si trasferisce nella sua “casa eterna”. La sua anima si riunisce a Dio e le sue ceneri ritornano sulla terra. Questi testi sottolineano anche la caducità della vita, che deve essere apprezzata.

In Egitto, le persone si preparavano alla morte quasi fin dalla nascita. Il culto della morte era uno dei più venerati. Quindi, per il faraone, durante la sua vita, iniziarono a costruire una tomba (piramide). La vita terrena qui era considerata solo un breve momento, mentre la vera esistenza era possibile solo dopo la morte. Ciò è descritto in una raccolta di inni religiosi chiamata “Il Libro dei Morti”. Veniva recitato durante il rituale per fornire indicazioni utili per l'aldilà.

Dopo la morte, l'anima andò alla prova davanti a Osiride, che, con l'aiuto di altri dei, determinò dove dovesse andare. L'anima, alleggerita dai peccati, volò in cielo come una piuma, mentre i peccatori entrarono nella bocca di un terribile mostro (un leone con la testa di coccodrillo).

Molte religioni indiane aderiscono alla teoria della reincarnazione (trasmigrazione dell'anima). Secondo esso, dopo la morte del corpo, l’anima di una persona può abitare nuovamente in un nuovo corpo. E sebbene questo processo sia regolato da poteri superiori, una persona può influenzare quale sarà la sua prossima incarnazione. Il karma gravato dai peccati può portare al fatto che nella prossima vita l'anima rinasce come un animale o addirittura una pianta.

Ma le persone rette che lottano per lo sviluppo spirituale possono diventare re o addirittura dei (deva) nella loro prossima vita. Tale rinascita può verificarsi un gran numero di volte. Pertanto, una delle principali aspirazioni delle religioni indù è il desiderio di sfuggire al circolo della rinascita. L'obiettivo è raggiungere lo stato del nirvana e completare il proprio percorso riunendosi con l'essenza più alta.

Una caratteristica del Buddismo è la descrizione non tanto della trasmigrazione delle anime, ma del viaggio della coscienza attraverso molti mondi. La morte qui è interpretata come una transizione da un mondo all'altro, che è influenzata dal karma (attività durante questa vita e quelle passate).

Nel giainismo esiste un principio fondamentale: non danneggiare alcun essere vivente. E se una persona osserva questo principio durante la sua vita, nella nascita successiva potrà diventare una divinità.

Cristianesimo e Islam

Queste due religioni sono le più numerose sul nostro pianeta. Le loro idee sull'aldilà sono molto simili. Il cristianesimo, fin dall’inizio, respinse completamente l’idea della trasmigrazione delle anime, che fu addirittura formalizzata in uno dei Concili. Secondo l'interpretazione del cristianesimo, l'aldilà principale e unico inizia dopo la morte.

Già il terzo giorno dopo la sepoltura, l'anima è in grado di trasferirsi in un altro mondo, dove si preparerà per il Giudizio Universale. Nessun peccatore può nascondersi dalla punizione di Dio e andrà sicuramente all'inferno. È vero, ha l'opportunità di attraversare il purgatorio, dove può essere purificato e da lì andare in paradiso. I giusti vanno tutti immediatamente in paradiso.

L'Islam dice anche che la vita terrena è un modo per prepararsi all'aldilà. È fortemente influenzato da tutte le azioni eseguite da una persona durante la sua vita. Lo stile di vita influenza molto la morte: i peccatori soffrono, ma i giusti lasciano questo mondo senza dolore.

I musulmani hanno due sentenze postume. Il primo viene eseguito da due angeli, che puniscono i colpevoli. Dopodiché, l'anima esiste in previsione del giudizio principale sotto la guida di Allah, che, secondo questa religione, avverrà dopo la fine del mondo.

Filosofia ed esoterismo

L'interesse per il problema della vita dopo la morte ha portato a un gran numero di studi su questo argomento. Oggetto di studio era l'esperienza di persone che si trovavano tra la vita e la morte.

I parapsicologi continuano a cercare prove dell'esistenza dell'aldilà. Alcuni di loro preferiscono parlare con pazienti che in passato hanno sperimentato la morte clinica. Altri cercano di aiutare le persone a ricordare le loro incarnazioni passate.

Anche la filosofia non ha perso interesse per la domanda “c’è vita dopo la morte?” Van Inwangen insiste quindi soprattutto sul fatto che in natura non può esistere un organismo completo. Perché in sostanza è costituito da un gran numero di componenti.

Le particelle più elementari sono quelle che possono esistere nel tempo e nello spazio qui e ora. Pertanto, anche un'anima appena nata non può essere identica a quella morta prima.

Considerare la morte dal punto di vista del tempo ha portato la filosofia moderna all'idea che una persona è mortale per un osservatore esterno e non per se stessa. Ciò si rifletteva in uno dei principi filosofici: il relativismo.

Esiste una vita dopo la morte? Ogni persona si pone questa domanda, indipendentemente dalle proprie convinzioni. Quasi tutte le religioni conosciute del mondo affermano che dopo la morte del corpo fisico, la vita umana continua. Assolutamente tutte le credenze sono convincenti: l'anima umana è un corpo immortale.

Nel corso della nostra vita, siamo tutti interessati all'interessante domanda: cosa c'è... dopo la morte? Molte persone che hanno sperimentato la morte clinica parlano di visioni sorprendenti: si osservano dall'esterno, sentono i medici che pronunciano la loro morte. Hanno la sensazione di correre a grande velocità attraverso un lungo tunnel buio verso una brillante fonte di luce.

I medici, compresi i rianimatori, dubitano fortemente della realtà delle visioni descritte che coloro che hanno visitato l'aldilà presumibilmente sperimentano mentre si trovano in uno stato di morte clinica. Si dice che la causa di tali visioni di pre-morte sia un punto luminoso, che è l'ultimo ad entrare nel cervello dalla retina dell'occhio, depositando un'immagine al centro del cervello, che è responsabile dell'analisi di ciò che si vede.

Tuttavia, gli strumenti che registrano l’attività cerebrale al momento della morte di una persona mostrano un’attività pari a zero. In altre parole, il cervello e, di conseguenza, l'immaginazione non possono elaborare le informazioni in questo momento, ma esistono ancora immagini vivide di una persona e hanno origine da qualche parte.

Non c'è una sola persona per la quale l'esperienza della morte clinica sia passata senza lasciare traccia. Molti di loro iniziano ad avere abilità soprannaturali. Alcuni vedono il futuro, altri iniziano a guarire, altri vedono mondi paralleli.

Alcuni raccontano cose fantastiche, sostenendo che al momento della morte hanno visto la loro anima separarsi dal corpo sotto forma di una piccola nuvola, in mezzo alla quale c'era come una scintilla. Tutto ha una forma sferoidale, dall'atomo ai pianeti, compresa l'anima umana, dice una donna che ha sperimentato la morte clinica, e dopo di che ha cominciato a notare molte sfere luminose intorno a sé e per strada.

I ricercatori suggeriscono che l'anima umana è un grumo sferico di energia che misura 3-15 cm e che i dispositivi ultrasensibili sono in grado di rilevare tali sfere luminose. Su questa base, è nata un'ipotesi sui mondi paralleli e presumibilmente nei confini più sottili di contatto di questi mondi con il nostro mondo si possono osservare tali fenomeni con le palle.

Le ipotesi sono molte, ma la cosa più interessante è che tutti coloro che hanno sperimentato la morte clinica, nel loro desiderio di volare ulteriormente verso la luce, hanno affermato che dove si trova la luce si trova una sorta di amore ultraterreno. Tuttavia, non tutti vedono la luce al momento della morte; alcuni sostengono di aver osservato persone sofferenti e odori molto sgradevoli. È stato molto spaventoso lì.

In questo caso la teoria degli scienziati sull’ultimo punto luminoso della retina non è supportata da nulla. Tutti coloro che hanno sperimentato la morte clinica hanno subito una trasformazione spirituale e sono venuti a Dio. Oggi guardano il mondo in modo diverso, non hanno paura della morte, anche se non possono descrivere tutto a parole, ma per loro molto è già chiaro e nessun argomento degli scienziati può convincerli.

Oggi molti scienziati dubitano della verità delle loro ipotesi e non negano l'origine spirituale di ciò che raccontano i testimoni oculari e continuano comunque la ricerca in questo settore. Non abbiamo strumenti per misurare le quantità divine, ma chissà, forse apparirà la tecnologia, potremo scoprire con l'aiuto degli strumenti cosa c'è alla fine del tunnel misterioso!

LA VITA DOPO LA MORTE

La morte è l'eterna compagna dell'uomo fin dalla nascita. Insegue invariabilmente una persona e si avvicina sempre di più in ogni momento. Per fortuna nessuno sa quando la Morte farà il suo rapido balzo, poiché non si suppone che una persona conosca il motivo e il momento della sua partenza per il regno dei morti.

Non importa chi sia una persona nella vita, la fine del viaggio della vita è la stessa per tutti. Tutti conoscono questo evento, ma il profondo mistero che giace oltre la vita ha spinto migliaia di anni a guardare dietro la porta segreta della Morte.

Un po' dei misteri di ciò che sta accadendo fu raccontato negli anni '70 dal professore americano Raymond Moody nel libro che divenne un bestseller "La vita dopo la morte". L'autore ha raccolto le storie di 150 persone che hanno sperimentato la morte clinica.

I pazienti che hanno avuto un'esperienza estremamente pericolosa hanno esaminato il Regno dei Morti, ma hanno avuto la possibilità di tornare in vita e parlare delle loro visioni.

Le persone che hanno sperimentato l'orrore della morte clinica dopo il ritorno ora si sentono più attive dal punto di vista vitale, assicurano coloro che hanno vissuto la propria morte. Accettano tutto ciò che accade in modo molto più pieno del solito e sentono l'ambiente circostante più intensamente di prima.

Secondo gli intervistati, la maggior parte di loro ha sentito come gli operatori sanitari li hanno dichiarati morti, ma ha continuato a lottare per la propria vita. Durante questi momenti spaventosi, presumibilmente lasciavano senza dolore il proprio corpo e volavano verso il soffitto del reparto o della sala operatoria.

È difficile per noi crederci, poiché è risaputo che in uno stato di morte clinica il cervello umano non riceve l'ossigeno necessario, senza il quale può funzionare per alcuni minuti. La morte clinica è una completa cessazione della circolazione sanguigna, dopodiché il ripristino della normale funzione cerebrale è piuttosto una questione di poteri divini e di grande fortuna.

La maggior parte degli esperti medici concorda sul fatto che le esperienze di pre-morte vengono create nell'immaginazione al momento della perdita delle funzioni vitali. Allo stesso tempo, ci sono gravi contraddizioni su cosa si debba intendere esattamente per funzioni vitali e la loro cessazione.

Secondo i ricercatori di visioni di pre-morte, non tutte le immagini al momento della "morte immaginaria" sono frutto della fantasia, alcune di esse rappresentano un'immagine fedele dell'aldilà.