Священник Максим Козлов
Детский Катехизис

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия
© «Новая книга», 1998

Ответы на вопросы детей о Боге, Церкви и вере в современном мире
История этой книги такова
Учеников одной из московских школ мы попросили написать записки с вопросами для священника и спрашивать в них обо всем, что им интересно.
Эти записки мы передали отцу Максиму Козлову, и когда батюшка ответил на вопросы, мы увидели, что у нас получается очень интересная книга. В ней рассказывается и о том, что происходит в храме, из чего делается Причастие, как стать священником и как вести себя детям священника, и когда будет конец света, и о том, какую музыку можно слушать, а какую лучше не надо, и можно ли освящать телевизор – и еще десятки и десятки вопросов, которые волнуют и интересуют многих из вас.
Нашу книгу мы назвали «Детский катехизис», потому что катехизис – это книга, которая тоже построена в форме вопросов и ответов. Мы надеемся, что наша книга будет интересна не только тебе и твоим друзьям, но и твоим родителям, бабушкам и дедушкам.

1. Кто создал Бога?
Никто не создал Бога. Вот Бог создал мир из ничего – сообразите, как это создать из ничего и кому это под силу, а Господь был всегда, представить себе это трудно, вы, наверное, и не сможете, да и я тоже, но так оно есть.
2. Где живет Бог?
Везде и нигде. Нет такой избушки на курьих ножках, нет таких царских палат, нет такой хижины нищего, где бы обитал весь Господь. Но и нет такого сердца человека, в которое он не мог бы войти. Так что – везде и нигде.
3. Мне всегда говорили, что Бог был всегда. Как это может быть, ведь у всего есть начало?
У всего, кроме Бога. Хотя не у всего есть начало: у круга, например, нет начала или, например, у времени, – так, как мы его здесь видим, нет ни начала, ни конца, у многого другого, о чем будешь задумываться, вдруг обнаружишь, что ни начала, ни конца не обретается; вот будешь проходить геометрию Лобачевского, узнаешь, что и там есть фигуры, не имеющие ни начала, ни конца. Так что не все, что нельзя мысленно представить, есть бессмысленное.
4. Почему появилась земля?
По-разному можно ответить на этот вопрос. Первый ответ богословский: потому что этого пожелал Господь. Бог сотворил землю из ничего просто для того, чтобы этот мир был, а второй ответ – научный: здесь может быть множество воззрений и теорий, но ни к 1
одному из них мы, православные христиане, не должны прилепляться до конца. Сегодня наука говорит одно, завтра – другое, мы должны понимать, что это естественный процесс развития науки, который на нашу веру не может иметь глубокого влияния.
5. Почему говорят, что Бог создал планету, зверей и людей?
Ну, потому что создал. И не говорят, а написано это в Священном Писании, в Книге Бытия, в самом начале Библии. Открой и прочитай, как там все подробно рассказывается, о творении мира по дням, то есть по этапам.
6. Правда ли, что существовали динозавры?
Честно говоря, ни одного не видел. Не уверен, что они действительно были такими, какими их изображают в Зоологическом музее, но, впрочем, такие гигантские кости находят и ничто нам не мешает предположить, что ко времени Ноева потопа, или какого иного земного катаклизма, самые разные твари обретались на земном шаре. Называть ли их динозаврами или каким-нибудь другим именем – доверимся тут ученым-палеонтологам, впрочем, людям весьма почтенной специальности.
7. Какое животное появилось первое на Земле?
Открываем Книгу Бытия и смотрим: кто там из живых существ появился первым? – Рыбы и птицы. То есть вперед появились те твари, которые жили в океане, покрывавшем землю, до того как образовалась твердая суша. А уж были это какие-то китообразные, какие морские динозавры или планктон – оставлю это вам для будущего исследования.
8. Что Бог создал первым – яйцо или курицу?
Я вам скажу, если дадите вы мне ответ на другой вопрос: можно ли сотворить Всемогущему такой камень, который Он потом Сам поднять не сможет?
9. Есть ли у животных душа? Если есть, то куда она попадает после смерти?
С одной стороны, Священное Писание нам говорит, что такой души у животного – бессмертной и разумной, – конечно, нет. Человек – венец творения, как говорит о нем литургическое и церковное предание. Из этого, впрочем, не вытекает, что в той новой, преображенной вселенной, которую унаследуют праведники после Второго пришествия, не будут существовать животные. Будут, потому что говорится в откровении, что лев будет лежать рядом с ягненком и хищные животные будут как травоядные, то есть вражда животных, убивание друг друга ради жизни прекратится. Как? – отсюда понять и увидеть невозможно, ясно только, что будет живая и добрая природа. Что касается переселения душ животных, то (это я высказываю свое частное мнение), конечно, это не будет переселение каких-то конкретных Бобиков, Мурзиков и Полканов. Это будет скорее идеал твари, который включит в себя все, что есть в животном мире, но преображенное, – некое лучшее, что может быть взято от этого, как говорят философы, тварного животного мира, который изначально был создан Богом «хорош зело». Адам общался со всей тварью – вот каким-то образом это общение будет и у праведников в раю.
10. Зачем
?
А вот не знаем. Не знаем, зачем Бог создал людей, зачем Бог создал мир, знаем только, что за этим стояла любовь Божия. И знаем, что Господь ищет ответной любви, не заставляет нас его любить, не заставляет нас всех стать принудительно-хорошими, а как у Достоевского один герой хочет всех сделать принудительно-хорошими, вот Господь, в отличие от этого героя, Великого Инквизитора, хочет, чтобы мы сами откликнулись душой на все то, к чему он нас зовет.
11. Почему люди нуждаются в еде?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо взять и провести эксперимент: чтобы с утра и часов до трех дня, а наиболее аскетические натуры, до шести, не ели, после чего вопрос на этот ответ будет найден. Ну а если серьезно, человек нуждается в подкреплении своих сил в таком виде, как сейчас, после того как природа наша исказилась грехом, после грехопадения. Адам и Ева в раю пользовались плодами райскими, из райского сада, но что это было за приобщение – к этой красоте и сладости райской, мы не знаем, узнают те, кто проживет добро и сподобится Царства Небесного.
12. Отчего появилась бесовщина?
А она никуда и не девалась. Вот как Адам с Евой согрешили, так и вошел грех в мир, и как лукавый замыслил погубить людей, так он свою цель и не оставил. А где лукавый, там и ангелы его, бесы, демоны, которые так и роятся, как пчелы, не медоносящие, но жалящие, которые стремятся всячески нам досадить. Но, впрочем, на это нам и дан крест, чтобы все это стадо разогнать.
13. Ужасный грех совершили Адам и Ева – какой?
Какой? Такой, какой из вас каждый повторяет каждый день. Грех этот называется грехом непослушания. Когда Господь, а через него люди, старшие, наши родные учат нас поступать по правде Божией, а мы хотим поступать по-своему. Вот Адам и Ева тоже захотели жить по-своему – за это и были наказаны.
14. Зачем Каин поставил печать себе на чело и на руку?
Каинова печать – это образ, образ того, что человек, предавший себя дьяволу, изменяется. Изменяется не только душой, но даже всем своим обликом. Вот посмотрите на человека, который явно согрешает: вот, например, вор, рэкетир, даже посмотрев на лицо его, можно увидеть, что он как бы человек, но как бы уже и нет, отчасти. Это печать Каина, печать лукавого проявляется на его лице.
15. Господь наказал людей Содома и Гоморы за грехи. Но в этих городах жила благочестивая семья Лота. Господь послал Ангела, чтобы сказать им, чтобы они уходили. Ангел сказал, чтобы они уходили, но не оглядывались. Жена Лота оглянулась и стала соляным столбом. Вопрос: стоит ли сейчас этот столб?
Конечно, стоит, куда ему деться. И столбов таких наставлено по земле целая изгородь, по экватору если ее выставить, то она весь земной шар как раз и обымет. Ведь что такое соляной столп жены Лота? Это, когда мы знаем, что есть мерзкий, гадкий, скверный грех и есть путь, по которому можно от него уйти, и Господь помогает нам и дает силы, выводит – за руку выводит! – как Ангел семью Лота, но нам напоследок хочется еще раз оглянуться, потешиться этим скверным, грязным грехом, какой бы он ни был, не будем его сейчас конкретно называть, и вот когда мы поворачиваемся, то оказывается, что мы уже взора от него отвести не можем и становимся, как этот самый соляной столп, которых вон сколько стоит!
16. Как произошло Рождество? Как Мария могла родить Иисуса Христа от Духа Святого?
Все святые отцы говорят, что есть такие тайны, которые нельзя объяснить буквально, нельзя понять разумом так же, как мы понимаем, например, что при сложении двух единиц с двумя другими единицами получается четыре единицы. Есть то, к чему можно прикоснуться верою. Вот мы и прикасаемся верой к тому, что Бог – превышающий мир, непознаваемый по своей сущности, не объемлемый ничем, а Сам Собою содержащий все творение, – что Он является в мир как маленький Младенец. Появляется почти как обычный человек, только без греха и боли, которая является последствием грехопадения. Мы не знаем, как произошло это чудо, но знаем только, что, не будь этого чуда, не было бы и другого, главного чуда – мы не могли бы соединиться через Крещение с Богом, была бы пропасть между божественной природой и природой человека, а теперь и мы соединяемся с Богом в Таинстве и оказываемся не чуждыми Самому Богу.
17. Как жила Русь?
Да по-всякому жила. Но было в этой жизни нашего Отечества нечто, благодаря чему мы по праву можем называть наше Отечество в какие-то века святой Русью. Почему? Потому что даже в те времена, когда было много страшного, греховного, человеческой немощи, обманов и подлости, все же было главное почти у всех русских людей: идеалом образа жизни, нормой жизни была святость. Люди русские мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих. И вот то, что этот идеал был перед почти всеми русскими людьми целые века, и дает нам основания называть наше Отечество святой Русью.
18. Какое житие святого апостола Андрея?
Житие это длинное, в нем много повествуется, как он проповедовал в разных странах, как пострадал за Христа, как был распят на кресте, который дал начало флагу русского флота. В житии этом рассказывается и о том, как он побывал и в пределах нашего Отечества. И мы знаем, что земля наша освящена пребыванием одним из апостолов и учеников Спасителя – Андрея Первозванного.
19. Как крестили Русь?
Во-первых, добровольно, это в отличие от многих стран Западной Европы, где, случалось, делали это огнем и мечом, во-вторых, быстро, потому что, хотя где-то по закоулкам, в глубинке, в лесах и таилось язычество, но еще и века не прошло, как большинство русских людей были уже православными христианами. А в-третьих – радостно и красиво, потому что самое главное, к чему прикоснулась душа русского человека, была красота. Помните, послы Владимира вошли в Софию Константинопольскую – и что они там увидели: они не знали греческого языка и не знали икон, но они почувствовали, что они как на небе, такая красота открылась их очам, что после этого возвращаться к язычеству – было невозможно. И вот это «как на небе» потом появилось и на Руси: и в Киевском Софийском соборе, и в Новгородском, и во многих других, вспомните храм Покрова на Нерли – вот эти кусочки неба на земле. Вот так Русь крестилась – через эту дивную Божественную красоту.
20. Почему русские цари выбрали именно Православную веру?
Потому что они увидели, что это та вера, к которой если прикоснешься, то ни на какую другую уже смотреть не будешь. Они, конечно, не то чтобы интеллектуально рассуждали, взвешивали или у них была группа геополитиков-аналитиков, которая составляла им протокол, доклад, как нынче делает наша Дума: «Какие будут последствия для великого княжества Руси, если примет она эту веру?» – нет, конечно, просто сердце отозвалось вот на эту радость Православия…
21. Почему во всех старых книгах имя Господа писалось с маленькой буквы?
Ну, не во всех. Во-первых, в самом церковно-славянском языке есть правило писать с малой буквы все священные имена, названия городов, рек, морей. Раньше ведь к этому спокойней относились, потому что и так всем было ясно, что Господь – это То, что всегда с большой буквы, и написано это было не в книжках, а в сердце человека. А теперь, когда много есть людей, которые хотели бы имя Господа написать с самой маленькой буквы, не грех напомнить, что имя это – свято и что ругаться над ним – мы не дадим, и мы должны помнить, что живем в православной стране, и уважать нашу веру, веру наших предков, мы должны и обязаны.

22. Что такое грех?
Грех – это такая дырка; вот, например, есть дивная-дивная картина или плат, как, например, может, у кого-то мама носит павлово-посадский платок, он дивно красив, и вдруг на этом платке, как на картине нашей жизни, появляется дырка, и не просто появляется, мы сами ее как бы продираем потихоньку, ковыряем, ковыряем, пока она не появится, и сначала она еще не так велика и незаметна, зашить можно, но если дальше, то вскоре вместо платка будет сплошная дыра; вот и грех: это сначала маленькая, а потом все расширяющаяся дыра, и как бы в нее не свалиться!
23. Каким ты будешь в раю?
Апостол Павел так говорит: «Мы не все умрем, но все изменимся». Изменимся настолько, что там друг друга хоть и узнаем, но отсюда и понять не можем, какие свойства будут у человека в раю. Впрочем, отчасти, прикровенно, мы можем об этом рассуждать, исходя из того, как Господь являлся своим ученикам в Своей человеческой природе, но уже прославленной и преображенной, – та, которая будет и у праведников в раю после воскресения. Он мог проходить «дверем затворенным», то есть сквозь стены, когда двери были закрыты, Он мог идти вместе с ними и быть ими какое-то время не узнанным. Он мог быть ими вдруг опознанным во время преосуществления хлеба, стать совсем иным, и в то же время остаться Тем же Самым, Каким был до своего воскресения. Вот нечто подобное произойдет и с теми, кто сподобится райского блаженства.
24. Что происходит с умершими людьми, которые умерли некрещеными, но внесшими пользу в процветание нашей страны?
Давайте прежде всего поставим вопрос шире. А некрещеные, «не принесшие великую пользу» – что же, о них и говорить не стоит, что же, им только одна дорога остается – в ад? Давайте так: подумаем, что говорит Господь: «Никто не придет к Отцу моему, кроме как через Меня». Это значит, что без Христа, вне Церкви, не может быть никакого спасения. Действительно так: без того, чтобы не узнать во Христе Сына Божия, никто не может спастись. Но это не значит, что будут строго наказаны сотни тысяч, может, миллионы людей, которые не знали о Христе и христианстве ничего, вспомните, например, об американских индейцах до открытия Америки Колумбом, или об африканцах, или о полинезийцах, или даже о тех людях, которые, может, что-то слышали о христианстве, но никогда не имели в своей жизни опыта проповеди о нем – которую можно было бы назвать апостольской. Но если человек увидел перед собой образ Христа, и вдруг почему-то не принял и отвернулся, и, как иудеи при жизни Христа, сказал: «Нет, нет у нас царя, кроме Кесаря, не хотим с тобой быть, Христе Боже!» Кто так говорит, тому, надо полагать, нет пути ко спасению, а о судьбе прочих же будем помнить, что суд не наш, а суд Божий и суд этот справедливый и милостивый.

Можно ли воспитать религиозность у детей

Закон Божий, которому учат в школах, не имеет целью дать детям знание Бога (это знание он предполагает уже существующим); он дает детям только знание о Боге.

А так как знание о Боге, как и всякое другое знание, усвояется только умом и памятью, то изучение Закона Божия в школе обычно становится отвлеченным, внешним усвоением религиозных истин, не проникающим в глубину души.

Знание Бога отличается от знания о Боге.

Знание Бога – непосредственное восприятие Бога внутренним чувством, знание о Боге – достояние ума и памяти.

О знании Бога говорит Евангелие: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (). О том же говорит пророк Исайя: Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет ().

И самое слово «религия» означает не простое понятие о Боге, а живую связь между живыми существами – человеком и Богом.

Когда я учился в духовном училище и гимназии, то из пройденного мною девятилетнего курса Закона Божия во мне оставил впечатление только курс приготовительного класса, до сих пор сохранившийся в моей памяти и в моем сердце, может быть потому, что преподаватель сумел придать своему преподаванию особенную наглядность и задушевную простоту.

Между тем независимо от уроков Закона Божия во мне, в моем раннем детстве, существовала религиозная жизнь. Я действительно чувствовал присутствие Божие – и это чувство сказывалось в любви к посещению храма, в любви к церковным песнопениям, к праздничным религиозным обычаям, в чтении книг религиозного содержания, особенно житий святых, в любви к домашней молитве, к чтению акафистов, к религиозным процессиям и т. д. Будучи ребенком, я не скучал в церкви, а когда выучился читать, то свои небольшие карманные деньги тратил не на лакомства, а на покупку житий святых. И эта религиозная жизнь была во мне не потому, что я как-то узнал своими внешними чувствами Бога, как внешний для меня предмет. Такое познание Бога вообще невозможно, так что, когда неверующие говорят, что они не веруют в Бога, потому что никогда Его не видели, да и никто другой Его не видел и видеть не может, они делают грубую ошибку, применяя к познанию Бога тот способ, каким мы познаем окружающие нас видимые предметы.

С другой стороны никто и никогда в моем раннем детстве не старался доказывать мне различными рассуждениями существование Бога, в этом не было никакой надобности. Да если бы кто-нибудь и сделал это, то он дал бы мне только внешнее знание того, чем Бог может или должен быть, но не само восприятие Бога, как живого существа. Я, как и всякий другой ребенок, познавал Бога в моем раннем детстве не внешним опытом и не доводами разума, а непосредственно, внутренним восприятием, потому что я создан по образу и подобию Божию. Будучи подобен Богу, человек, благодаря своему богоподобию, внутренне и непосредственно воспринимает Бога и познает Его.

Это внутреннее восприятие Бога присуще всем людям. Если мы перестаем ощущать Бога в себе, то не потому, что мы к этому не способны, а потому, что чувство Бога заглушается в нас или заблуждениями нашего горделивого ума, или греховностью нашего испорченного сердца.

Прийти к познанию Бога – не значит найти Бога вне себя, как некоторый внешний предмет, или убедиться в его существовании какими-то логическими доводами, – это значит каким-то таинственным образом дать возможность нашему внутреннему «я» увидеть Бога внутренним оком.

Отсюда ясно, что никаким умножением богословских знаний нельзя достигнуть познания Бога. Сильные богословской ученостью иудейские книжники не в состоянии были усмотреть в Иисусе Христе Его Божественную силу, которую видели в Нем простые рыбаки, мытари и блудницы.

И в наше время богословское, семинарское и академическое образование не обеспечивает религиозности. Если познание Бога достигается внутренним зрением сердца, то главный труд, главная задача религиозного влияния и воспитания заключаются в том, чтобы суметь сохранить или пробудить в руководимом это внутреннее зрение сердца, или, иначе сказать, произвести в его сердце такое изменение, чтобы открылись духовные очи его к зрению Бога.

Конечно, я отнюдь не хочу отрицать значения и важности богословского образования и обучения Закону Божию; я хочу только отметить, что знание Бога надо ясно отличать от знания о Боге и, сообщая детям последнее, не думать, что этим исчерпывается задача религиозного руководства.

Знание о Боге, несомненно, необходимо, так как оно дает конкретное содержание нашему знанию Бога: оно уясняет нам наше понятие о Боге, отношение Бога к миру и мира к Богу. Детская душа, тем более возрожденная в Таинстве Крещения, обладает естественной способностью знать Бога. Это вероятно и имеет в виду Господь Иисус Христос, когда говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (); славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (); кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (); чистые сердцем... Бога узрят ().

Не из внешнего опыта и не посредством рассуждений и логических заключений пришли они к познанию Бога. Они знали Бога так же непосредственно, как мы непосредственно воспринимаем свет и теплоту солнца. Никто не доказывает бытия солнца. Библия не доказывает бытия Божия, святые не ищут доказательства бытия Божия. Ставить признание бытия Божия в зависимость от соображений нашего разума, постоянно колеблющихся и меняющихся в зависимости от проницательности нашего ума и от запаса наших знаний – это значило бы обосновать несомненное сомнительным или рассматривать солнце при помощи тусклой свечи.

И не только святые, но и обыкновенные люди иногда в течение всей своей жизни сохраняют дар непосредственного, живого и несомненного восприятия бытия Божия, и это особенно свойственно людям простым и смиренным, свободным от соблазнов горделивого разума или нечистого сердца.

Почему дети теряют веру в Бога

Почему же одни люди оказываются способными до конца дней своих знать Бога и верить в Него, а другие еще в молодости теряют веру? Как происходит эта потеря веры и какими средствами возможно ее сохранить или возвратить?

Прежде чем отвечать на этот вопрос, я хочу сказать несколько слов тем, кто говорит, что не нужно «навязывать» детям религиозных верований.

Религиозная вера не может быть навязана человеку; она не есть что-либо постороннее человеку, она есть необходимая потребность человеческой природы, главнейшее содержание внутренней жизни человека.

Когда мы заботимся о том, чтобы ребенок рос правдивым, добрым, развиваем в нем правильное понятие о красоте, вкус к прекрасному, мы не навязываем ему чего-либо чуждого или несвойственного его природе, мы только помогаем ему из самого же себя извлекать, как бы освобождать из пеленок, в себе самом усматривать те свойства и движения, которые вообще свойственны человеческой душе.

То же самое нужно сказать и о познании Бога.

По принципу ненавязывания ничего детской душе, мы вообще должны бы были отказаться от всякого содействия ребенку в развитии и укреплении его душевных сил и способностей. Мы должны были бы всецело предоставлять его самому себе до тех пор, пока он вырастет и сам разберется, каким он должен быть, и каким нет.

Но этим мы не избавили бы ребенка от посторонних влияний на него, а только придали бы этим влияниям беспорядочный и произвольный характер.

Возвращаемся к вопросу, почему одни люди до конца дней своих сохраняют в душе своей постоянную, непоколебимую веру, между тем как другие теряют ее, иногда теряют окончательно, а иногда с большим трудом и страданиями возвращаются к ней?

В чем заключается причина этого явления? Мне кажется, это зависит от того, какое направление принимает внутренняя жизнь человека в его раннем детстве. Если человек, инстинктивно или сознательно, сумеет сохранить правильное соотношение между собой и Богом, он не отпадает от веры; если же собственное «я» займет в его душе неподобающее ему первенствующее и господствующее место, вера в душе его затмится. В раннем детском возрасте собственная личность обычно еще не становится на первом месте, не делается предметом поклонения. Почему и сказано: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. С годами собственная личность все более и более возрастает в нас, становится центром нашего внимания и предметом нашего угождения.

И эта в себе самих сосредоточенная эгоистическая жизнь обычно идет по двум направлениям – по направлению чувственности, служения телу, и по направлению гордости, узкому доверию и преклонению перед рассудком вообще и перед своим собственным в частности.

Обыкновенно бывает так, что то и другое направление не совмещаются в одном и том же человеке. У одних преобладают соблазны чувственности, а у других соблазны рассудочности. Чувственность с возрастом переходит иногда в половую нездоровость, от которой бывают свободны натуры рассудочные и гордые.

Чувственность и гордость, как два вида служения собственной личности – это как раз те именно свойства, какие проявлялись, как мы знаем, в первородном грехе первозданных людей и воздвигли преграду между ними и Богом.

То, что случилось с первозданными людьми, происходит и с нами.

Нездоровое направление нашей внутренней жизни с детства, приводящее к развитию в нас или чувственности, или гордости, загрязняет чистоту нашего внутреннего, духовного зрения, лишает нас возможности видеть Бога.

Мы отходим от Бога, остаемся одни в своей эгоистической жизни и со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Таков процесс нашего отпадения от Бога.

У тех же людей, которым удается сохранить правильное соотношение с Богом, процесс развития эгоистических, чувственных и гордостных расположений встречает преграду в памяти о Боге; они берегут в себе и чистоту сердца и смирение ума; и тело и ум у них вводится в свои границы их религиозным сознанием и долгом. Они смотрят на все возникающее у них в душе как бы с некоторой высоты своего религиозного сознания, производят надлежащую оценку своим чувствам и стремлениям и не позволяют им овладевать собой бесконтрольно. При всех постигающих их соблазнах они не теряют основное религиозное направление их жизни.

Таким образом, задача и трудность религиозного руководства заключаются в том, чтобы помочь ребенку, мальчику, юноше или девушке сохранить правильное соотношение между собой и Богом, не дать развиваться в себе соблазнам чувственности и гордости, которыми засоряется чистота внутреннего зрения.

Вспоминая свою молодость я должен сознаться, что именно указанным мною внутренним процессом произошла во мне в тринадцати – четырнадцатилетнем возрасте утрата религиозности. Развивавшиеся во мне влечения чувственности и чрезмерное доверие к уму, гордость рассудочности мертвили мою душу.

И не я один, многие из моих товарищей страдали тем же.

Если бы около нас нашелся наблюдательный и опытный руководитель и заглянул в нашу душу, то, может быть, он нашел бы в ней что-нибудь и хорошее, но главным образом нашел бы в ней леность, лакомство, лживость, скрытность, самонадеянность, чрезмерную уверенность в своих силах и возможностях, критическое и скептическое отношение к чужим мнениям, склонность к поспешным и необдуманным решениям, упрямство и доверчивое отношение ко всяким отрицательным теориям и т. п.

Не нашел бы он только в душе нашей памяти о Боге и рождаемой ею внутренней тишины и смирения.

Такого руководителя у нас не было. Наш законоучитель, очень почтенный протоиерей, едва успевал спрашивать у нас уроки Закона Божия и объяснять дальнейшее. А эти уроки имели для нас такой же внешний и безразличный характер, как и все другие уроки. Вне уроков мы не видели и не могли видеть законоучителя. К исповеди, единственной в году, мы относились малосознательно.

И ничто не мешало нам духовно угасать и мертветь.

В одном американском руководстве для религиозных лидеров молодежи мне пришлось прочитать несколько советов о том, как вести это дело. Я не скажу, чтобы эти советы были вполне удовлетворительными. Говорят – научите детей в обстоятельствах их повседневной жизни, домашней и школьной, замечать присутствие Бога и вы можете сохранить им веру. Это не совсем так. Верующие дети несомненно всегда видят в своей повседневной жизни присутствие Бога, но в том-то и горе, что это не мешает им в старшем возрасте потерять веру, и то, что в детстве они объясняли очевидным воздействием Бога, в юношеском возрасте уже представляется им в другом освещении и свою детскую веру они начинают считать наивным заблуждением. Соображения, кажущиеся в детстве очень основательными и убедительными, взрослого человека перестают удовлетворять. Когда мне было лет одиннадцать – двенадцать, я однажды никак не мог решить заданной нам трудной задачи. Я пробился над ней целый вечер напрасно. Ложась спать я усердно помолился, чтобы Господь помог мне решить задачу. Ночью мне приснилось решение этой задачи и утром, вскочив с постели, я с радостью записал его, и моя душа была полна глубокого, благодарного чувства к Богу, в помощи которого я не сомневался. Когда же мне исполнилось семнадцать лет, этот мой детский опыт ничуть не помешал считать себя неверующим, я объяснял случившееся бессознательной работой отдохнувшего ума.

Этот случай показывает, что наши детские заключения об участии Бога в нашей жизни ничуть не обеспечивают нам сохранение веры в юности. Юности вообще свойственно относиться ко всему скептически, а в особенности к тому, что предлагается старшими, как неоспоримая и обязательная для молодежи истина.

Несомненно, конечно, что слово Божие, слышанное в детстве, оставляет свой след в душе и приносит плод в свое время. Однако и в этом случае имеет значение не убедительность библейских истин для ума, а нечто иное, более глубоко производимое словом Божиим изменение сердца. Если Библия остается только достоянием ума и памяти, она не поможет сохранению веры.

Библейские рассказы, с полным доверием выслушанные и принятые в детстве, в юности, особенно под влиянием отрицательной, научной критики и ходячих в обществе взглядов – уже вызывают недоверие и отрицание. Нужна глубокая и непоколебимая вера в Библию, как в подлинное слово Божие, чтобы не утратить благоговейного отношения к ней, а такой веры, как мы знаем, не имеют иногда и профессиональные богословы.

То же самое нужно сказать и о чтении житий святых. Жития святых, конечно, могут воодушевлять подвигом христианской жизни, но для этого нужно, чтобы мы видели в святых не только героев давно минувших времен и исключительных обстоятельств, а наших вечных спутников, наставников и помощников в христианском подвиге, живых членов Святой Христовой Церкви, с которыми мы можем быть в постоянном общении и к которым можем обращаться с молитвами о помощи. Другими словами, память о святых только тогда приносит нам настоящую помощь, когда мы живем полной христианской жизнью, живем в Церкви в нераздельном единении со святыми и когда святые не являются для нас только далеким историческим воспоминанием.

Все указанные способы религиозного влияния на молодежь страдают тем коренным недостатком, что они скользят по поверхности, обращаются преимущественно к рассудку и не сообразуются с внутренним состоянием детской души, уже начавшей разлагаться под влиянием греха.

Чтобы оказать действительную, реальную помощь в религиозной жизни, необходимо вникнуть в этот внутренний, духовный процесс, происходящий в молодой душе и приводящий ее к религиозному опустошению. Только ясно представляя себе этот процесс, в каждом индивидуальном случае, можно увидеть выход из этого состояния.

Главное же в этом процессе – развитие греховного, замкнутого в себе расположения.

С этим-то и надо бороться, а не обращаться к одному только уму с рассуждениями общего характера.

Как утрата веры, так и возвращение к ней никогда не совершаются путем спокойного, теоретического исключительно умственного процесса. И утрата веры и возвращение к ней являются обычно тяжелой, внутренней драмой, чрезвычайно мучительной, доводящей иногда до отчаяния, до желания смерти и эта драма тянется иногда многие годы.

Излечить такое внутреннее состояние одними только разговорами и благочестивыми наставлениями или учеными лекциями невозможно.

Необходимо болезненному процессу внутреннего разложения противопоставить иной, творческий процесс внутреннего оздоровления через воздействие на душу некоторой здоровой, положительной, творческой силы.

Главнейшая забота религиозного воспитания должна заключаться в том, чтобы не в сознании только ребенка, не в памяти его и не в привычках, а в самой глубине духа его сохранилась его связь с Богом. Эта внутренняя связь с Богом должна быть той твердыней, о которую должны разбиваться все соблазны чувственности и горделивого самообольщения.

Помочь ребенку в этом деле может, прежде всего, благотворная среда живой религиозной веры и любви к Богу. Как свеча загорается от горящей свечи, так и в детской душе разгорается огонь веры и любви не от наставлений и не от правил, а от окружающего его духа веры и любви.

Первоначальное и самое важное значение в правильном ходе религиозной жизни детей имеет, конечно, семья. Но для этого сама семья должна быть, по словам апостола Павла, малой, домашней церковью, то есть не формально только числиться православной, не ограничиваться только внешним исполнением церковных правил, а действительно иметь средоточием своей жизни Господа Иисуса Христа.

Только при этом условии вся домашняя обстановка православного дома и весь уклад семейной жизни будут глубоко проникать в детскую душу.

И материнская или отцовская молитва и образок или крестик над колыбелью и кроватью, и причащение Святых Таин, и окропление святой водой и лампада перед святой иконой – все это не будет тогда одной пустой, внешней формой, но будет выражением подлинного религиозного духа семьи и не будет вызывать противоречий и сомнений в душе ребенка.

При условии полного единства духа и формы религиозной жизни в семье, как губка впитывает в себя воду, так и душа ребенка впитывает в себя впечатления православного домашнего быта.

Религиозные обычаи семьи, встреча , или , праздник или – все это не проходит бесследно для духовной жизни ребенка. Из всего этого накопляется в душе запас святых впечатлений, радостных и чистых переживаний, составляющих фундамент будущей сознательной религиозной жизни. В позднейшие годы, в моменты опасных, критических внутренних переломов, эти переживания, этот детский религиозный опыт всплывает в душе и является источником спасения и возрождения.

Благотворное влияние религиозной православной семьи ничем не заменимо – незаметно, органически, легко и свободно она закладывает в детской душе основы здоровой религиозной жизни.

Второй средой, еще более необходимой для правильного религиозного развития, включающей в себя и саму православную семью – является православная церковность, средоточием которой является Господь Иисус Христос. Нужно, чтобы в душе православного ребенка укреплялось чувство, что он не только часть православной семьи, но и часть православной Церкви, с которой он связан органически и навсегда и которая является его духовной питательницей и воспитательницей.

Такое чувство в душе ребенка легко возникает, если сама окружающая его семья живет этим чувством. Чувство принадлежности к Церкви важнее чувства принадлежности к семье. Семья может разрушиться – Церковь никогда. Сознающий себя членом Церкви никогда не будет чувствовать себя одиноким в мире, бесприютным: он чувствует себя в крепкой руке Христовой, в руке Божией. Он чувствует под собой несокрушимую твердыню. Он живет в постоянном общении со Христом, со святыми и умершими.

Укрепить в ребенке это сознание является очень важной задачей религиозного воспитания.

Как ребенок должен узнавать Христа

Я сказал, что средоточием церковности является Господь Иисус Христос. Он же должен быть сосредоточием и семейной жизни.

Ребенок должен узнавать Христа не из книжки с картинками, а из настроения, из образа мыслей, из образа жизни, из взаимных отношений членов семьи.

Если он таким образом узнает Христа, Христос станет близким и родным его душе на всю жизнь.

Так именно и воспитывались древние христиане, мученики, мученицы и отцы церкви в своих родных христианских семьях. Достаточно вспомнить воспитание сестер – , или святых Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста их матерями.

Таким образом, основанием правильного религиозного воспитания является то, чтобы с самых ранних лет вложить в душу ребенка положительное христианское содержание, вложить не как нечто внешнее и временное, а как ответ на собственные глубочайшие запросы его духа. С этим положительным содержанием в душе ребенку легче будет преодолевать возникающие в нем темные, греховные влечения и соблазны.

Как происходит у молодежи отход от Христа

И все же мы должны признать, что лишь немногие счастливые и крепкие духом натуры успевают устоять на положительном христианском основании своего духа, большинство же молодежи переживает тяжелый и мучительный процесс отхода от Бога и последующего к Нему возвращения.

В кратких словах я постараюсь изобразить этот процесс.

Возникающие в молодой душе и постепенно развивающиеся влечения чувственности и горделивого самообольщения – в конце концов становятся господствующими элементами души. Молодая душа становится их послушным орудием. В этом послушном служении своим желаниям и страстям молодежь полагает даже свою свободу и горячо протестует против всякой попытки ограничения этой ее мнимой свободы.

Нельзя сказать, чтобы эти воздвигнувшиеся в молодых душах кумиры доставляли им действительное удовлетворение. Они носятся с ними, но покоя себе не находят. Страдают и тоскуют, ищут чего-то лучшего, более правдивого, чистого и прекрасного, – откуда и возникает та жажда найти смысл и цель жизни, которая так присуща молодости.

Отсюда вытекает страсть к посещению великих людей или к писанию им писем, в надежде услышать от них спасающее, руководящее слово или готовый рецепт истинной жизни.

Отсюда увлечение всевозможными учениями и теориями, обещающими всеобщее счастье и блаженство.

Потеряв под собой религиозную почву раннего детства, молодежь употребляет все усилия утвердиться на какой-нибудь иной почве.

Однако все эти прекрасные порывы и стремления большей частью не выходят из пределов мечтаний.

Не хватает воли к реальному деланию добра, к преодолению чувственности, к отрешению от бесплодных умствований.

В конце концов, создается тяжелая внутренняя драма, неудовлетворенность, тоска, недовольство собой, желание смерти. Охваченные этим настроением, молодые люди погружаются в самих себя, забывают самых близких и родных людей, чувствуют глубокое одиночество. И в этом одиночестве они создают себе самые фантастические, нездоровые планы. Ни усиленная работа, ни шумное веселье не могут разогнать этого тяжелого состояния духа.

Как происходит перелом в религиозной жизни

В этот период может последовать перелом в религиозной жизни. По прежнему пути идти уже некуда. Собственное внутреннее состояние представляется отвратительным, хотя юноша или девушка, может быть, еще и не умеет назвать его греховным. Является желание найти под-

линный, высокий, прекрасный и не умирающий смысл жизни, ибо жить, не найдя такой смысл, значит влачить жалкое, бесцветное, бесцельное, скучное существование.

В этот роковой момент перелома молодой жизни в душе вдруг, каким-то загадочным и таинственным путем, загорается некоторый свет, возникает некоторое свежее и радостное чувство, появляется некоторая надежда: жизнь не бессмыслица.

Откуда берется эта уверенность, что жизнь не бессмыслица? Что такое жизнь? До сих пор молодая мысль склонялась к механическому миросозерцанию – жизнь есть совокупность атомов и сил и их непрерывное движение и взаимодействие; жизнь есть причинная цепь явлений,

из совокупности которых составляется вся картина мирового, земного и человеческого существования. И вдруг в этом огромном, безграничном и бездушном механизме молодая душа начинает чувствовать присутствие чего-то живого, великого, разумного и прекрасного – присутствие Бога.

Откуда это чувство?

Многие обстоятельства могут этому содействовать; главное то, что надломилась вера в свою молодую непогрешимость, глубоко почувствовалась своя внутренняя несостоятельность. Не стало опоры в самом себе. Явилась потребность в иной, более сильной опоре.

Душа стоит на некотором распутье. Она находится в состоянии неустойчивого равновесия. Прежние влияния и влечения потеряли над ней свою власть. Новые силы в ней еще не определились. Каждый, самый незначительный толчок может иметь в этот момент чрезвычайное, решающее значение для всей жизни.

Всплывшие из подсознательной области души сладостные, религиозные переживания детства, неожиданно услышанный церковный звон, случайно попавшая в руки книга, встреча и разговор с глубоко и искренне верующим человеком, посещение монастыря, таинственная и молчаливая красота природы, яркий художественный образ и многое другое может содействовать тому, что подготовленный уже в душе перелом вдруг найдет свой исход. Проснется детская вера, ярко и сладостно путеводной звездой загоревшись в душе. Жизнь получает вдруг смысл, является желание жить, работать во имя вспыхнувшего в душе идеала. Старое материалистическое мировоззрение оказалось несостоятельным. Новое религиозное мировоззрение согрело душу и осмыслило жизнь.

Вспоминая свою собственную молодость, я нахожу в ней подтверждение, что таким именно путем, путем многолетней внутренней драмы происходило и в нас возвращение к утраченному религиозному мировоззрению и идеалу. Пробудившееся в душе религиозное чувство сразу же по иному осветило мир и жизнь. Молодая душа начинает видеть красоту и величие мира, появляется вера в высший смысл и значение жизни, открывается сердце к принятию Евангелия.

Начинает тянуть в церковь, к богослужению, к исповеди, к причастию, хотя мысли нередко остаются еще еретическими.

И когда в молодой душе, после пережитого раньше хаоса, начинают говорить эти иные чувства и потребности, тогда смело можно сказать, что душа уже спасена. Здесь начинается новый период духовной жизни, когда утвердившись на камне горьким опытом приобретенной, а не рассудочно усвоенной веры, – человек начинает сознательно строить на этом основании свою жизнь.

Вместо заключения

Все изложенное можно формулировать в следующих положениях:

1. Каждый человек, будучи образом и подобием Божиим, по природе своей способен к внутреннему, опытному, непосредственному познанию Бога, то есть к вере в Бога. Религиозно неспособных людей, атеистов по природе, не существует.
2. Познание о Боге, о Его свойствах и действиях, о Его отношении к миру и об отношении людей к нему должно быть неразрывно связано с познанием Бога, то есть с живой верой в Него, В противном случае оно становится внешним, мертвенным знанием, достоянием только ума и памяти и имеет мало значения для подлинной религиозной жизни.
3. Познание Бога сохраняется и возрастает в человеке при условии правильного отношения к Богу, чистоты сердца и смирения, в благоприятной духовной среде, семейной и церковной.
4. главной причиной утраты веры является нездоровое, греховное направление жизни, когда собственная личность с ее эгоистическими стремлениями выдвигается на первое место и заслоняет правильное отношение к Богу и людям. Это есть то именно, что случилось с первозданными людьми.
5. начавшийся процесс греховной жизни и отчуждения от Бога не может быть остановлен никакими рассудочными способами, пока не дойдет до своего предела, пока молодому сознанию путем горького опыта не откроется ясно бессмысленность и невозможность жизни без Бога. Так было и с дохристианским человечеством.
6. Греховный процесс преодолевается в молодой душе ее духовным воскресением, возникновением в ней захватывающего душу религиозного, святого идеала, влекущего и дающего силу к новому направлению жизни во имя Бога. Так возникла и христианская культура.
7. Благоприятными моментами, возвращающими юную душу к религиозной жизни, являются: религиозные воспоминания детства, влияние природы, влияние художественной литературы, встречи с действительно религиозными людьми, посещение центров религиозной жизни (монастырей, старцев, святых мест) и чтение религиозной литературы.

Протоиерей Сергий Четвериков. Как воспитать и сохранить веру в Бога у детей.

М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 1999 32 с.

С рождением ребенка родители начинают задаваться вопросом, как правильно вводить в жизнь малыша такие понятия как «вера» и «Бог». И дело здесь совсем не в набожности семьи, а в том, кто и как понимает и представляет себе Бога. А ведь если копнуть глубже, то окажется, что каждый из нас имеет свое представление о вере, храме и Господе. Не зря ведь религиозные распри стали причиной многих войн и потасовок. Так что привить ребенку веру во что-то или кого-то — это большая ответственность, серьезный шаг, требующий специальной подготовки и степени осознанности.

И все-таки, как познакомить ребенка с верой?

Думаю, ключевым словом здесь будет именно «познакомить».Не стоит изначально задаваться целью привить малышу веру в Бога, а то со временем вы можете поймать себя на том, что прививание превратилось в навязывание. Ведь никто не знает, кем станет ваш ребенок когда вырастет, в какой стране будет жить, какую веру захочет исповедать. Поэтому оставьте ему самое главное — право выбора.

И так, остановимся на знакомстве малыша с религией. На самом деле, какую бы веру вы не исповедовали, какую церковь не посещали, вам должно быть известно, что все основные понятия Бога во всех религиях абсолютно одинаковы. Бог — творец, Бог — всемогущ, Бог — есть любовь и т.д. Вот с этого и начните. Помните, что чем меньше ребенок , тем меньше нюансов и подробностей он должен знать. Ваша задача — дать ему представление о Боге, церкви, вере в целом. Но уж никак не заставить малыша выучить детскую Библию или молитвы наизусть.

Если ваша семья очень набожная, вы часто посещаете церковь, ходите на причастия, молитесь как дома, так и в церкви, то приобщать свое чадо ко всем этим атрибутам веры стоит очень осторожно. Безусловно, во всем этом нет, и не может быть чего-то плохого за исключением одного — принуждения. Постоянно следите за тем, чтобы малышу все эти походы в церковь доставляли истинное удовольствие, а не отвращение. Постарайтесь добиться главного — чтобы ребенок испытывал перед Богом благоговение, а не страх или другие негативные эмоции. Как этого достичь? Ответ очевиден — только своим личным примером. Если вы молитесь только потому, что «так надо» или ходите на исповедь или причастие, даже не имея особого представления в чем их предназначение, то, уверяю вас, ребенок очень быстро вас раскусит и вопрос веры надолго отойдет для него на задний план.

Бог в глазах ребенка

Бог — он как воздух, он есть везде. Именно поэтому он всегда в курсе всего происходящего как на Небе, так и на Земле. Частичка Бога живет и в твоем сердце, малыш. Поэтому он знает все-все твои самые потайные желания и мысли. Он всегда с радостью готов исполнить любое твое желание, только надо попросить. Как просить? Искренне, с уверенностью в том, что Бог все-все может. Бог всемогущий, ему под силу абсолютно все. Почему Бог не исполнил твое последнее желание? Значит, оно было не во благо тебе. Бог — всевидящий, он видит то, что скрыто от нас. Если он чего-то тебе не дал — значит, оно тебе и не нужно. Богу нужно доверять. Иногда Бог проверяет людей на выносливость и терпение. Кто проходит все испытания — получает подарок от Бога — либо исполнение заветного желания, либо еще больше силы, мудрости, доброты и т.д.

Поскольку в тебе живет частичка Бога, то ты тоже есть Бог. Ты такой же всемогущий, всевидящий, вселюбящий, как и он. Только ты пока что его ученик. Верь в Бога и в свои силы, и ты будешь непобедим и неуязвим.

Все, что ты говоришь — Бог с радостью воплощает это в жизнь. Поэтому будь осторожен с плохими словами или поступками. Бог никогда никого не наказывает. Наказать себя можешь только ты сам, своими плохими мыслями или действиями.

Бог есть любовь. Он любит тебя всегда, чтобы ты не натворил, как бы плохо ты не поступил. Если тебе нужна Его помощь — тебе стоит только попросить. Молитва — самый быстрый способ связаться с Богом. Это как позвонить ему по телефону — быстро и надежно.

Церковь — это место, где Бог готов выслушать всех и каждого. Это место, где можно зарядиться позитивом, очистить свои мысли. Это как батарейки зарядить, когда они уже вот-вот сядут.

В общем, основную мысль вы поняли. Естественно, все это нельзя рассказывать в один присест. Вводить информацию нужно по мере необходимости и степени взросления. Например, мой четырехлетний сын никогда не говорит «мне плохо», «я заболел». Он свято верит в то, что Бог дает то, что ты говоришь, поэтому он всегда перефразирует свое плохое самочувствие на «я здоров», «мне уже гораздо лучше», «Господи, сделай так, чтобы я выздоровел». И знаете, что самое удивительное — его вера творит чудеса, и он не устает этому радоваться. Чего и вам желаю от всей души!

Не отрывайте хвосты головастикам. Корней Чуковский о религиозном воспитании детей.

По материалам журнала "Фома"

Сорок лет назад, 28 октября 1969 года, умер Корней Иванович Чуковский - знаменитый поэт, критик, переводчик. Многие поколения воспитаны на его творчестве, его книги навсегда вошли в отечественную культуру. Но если Чуковский-писатель известен всем, Чуковский-критик - многим, то Чуковский - мыслитель и педагог большинству наших современников совершенно незнаком. Мы частично восполняем этот пробел, публикуя статью Ирины Лукьяновой, автора книги «Корней Чуковский», вышедшей в серии ЖЗЛ.

Как правильно учить ребенка основам веры? Как не навредить? Как показать ребенку всю глубину христианства, всю его красоту, как не отпугнуть? Эти вопросы мучают, наверное, всякого родителя, который пытается приобщить детей к вере. Теми же вопросами задавался молодой Корней Чуковский, когда подрастали его дети.
Можно ли считать Чуковского авторитетом в области религиозного воспитания? О собственных его отношениях с Богом трудно рассказать в двух словах - подробную статью Павла Крючкова об этом «Фома» опубликовал несколько лет назад*. Весьма вероятно, что необходимость воспитывать детей в Православии была для молодого Чуковского в основном продиктована культурными соображениями и внешними условиями: семья (как минимум формально) считалась православной, с детьми ходили в церковь, водили их причащаться. Младшие Чуковские в конечном итоге от Церкви отошли, и родители их не удерживали. Историческая обстановка не способствовала сохранению хотя бы внешнего православного уклада во времена исторических катаклизмов: взросление детей Корнея Ивановича пришлось на эпоху войн и революций, когда весь строй жизни был уничтожен до основания.
И все-таки к Чуковскому стоит прислушаться: он понимал ребенка как никто другой. Он едва ли не первым в России стал внимательно исследовать внутренний мир ребенка. Он читал - по-русски и по-английски - всю доступную ему новую литературу по педагогике и детской психологии, но каждую научную теорию поверял живым опытом отцовства. Принимать в расчет психологические особенности ребенка, учитывать этапы его возрастного развития - это в начале ХХ века было ново не только для православной педагогики, но и для педагогики в целом.

«Одна нога на луне...»

О религиозном воспитании детей Чуковский писал дважды, и оба раза в 1911 году, когда его дети были еще совсем маленькими: Борису было два года, Лиде четыре, Коле семь лет. У Лидочки вопросы только начинались - а вот у Коли их было множество: «Когда Бог спит? Есть ли у Него жена? И как это Он вездесущий?»
Тут-то молодой отец и попался в ловушку, о которой подробно рассказал в статье «Малые дети и великий Бог». Статья эта вышла в газете «Речь» в том же 1911 году и впоследствии не входила ни в одно собрание сочинений Корнея Ивановича. Рассказывается в ней о детях Лялечке и Куке, в которых отлично угадываются Лидочка и Коля. Лялечка сожалеет, что Христос «пошел и распялся» - был бы дедушка, «старенький, добренький, я бы его любила». Кука воспринимает Бога как удивительного фокусника и говорит о Нем «с каким-то спортсменским азартом: «У него миллионы тысяч глаз!! Он бежит и лежит в одно время! Одна нога на луне, другая на крыше! Он режет Себя на кусочки и - пролезет в любую дырочку!»
Говорить о Боге с дошкольниками в самом деле очень трудно - это, наверное, знает каждый родитель (ну, кроме книжных родителей благочестивых малюток, которые всё знают с самого начала). Скажешь, что Бог добрый - потребуют у Него в молитве новый велосипед и обидятся, что тот не упал с неба сию минуту. Расскажешь о том, что Он вездесущий - откажутся входить в спальню, пока Он оттуда не выйдет. Помнится, я однажды сыну, тогда трехлетнему, сказала, что в церковь мы идем молиться Богу, - так он по возвращении рассказывал, что видел там Бога: золотого, бородатого, и все ему кланялись. А потом спросил, зачем Богу сумочка. «Какая сумочка?» - «Из которой дым идет». Так же конкретно мыслит и мальчик Тёма, герой прелестного маленького рассказа Марии Кондратовой «Хорошо, когда их три»: он путем простых умозаключений понял, что у Бога была бабушка, а вспомнив икону «Троица», решил, что бабушек, как у него самого, было три.
Об этой особенности детской психики Чуковский и пишет: «Вообще это сплошное отчаяние говорить с ребятами о Боге. Они всё понимают буквально, их мышление - предметное, вещное, отвлеченных понятий у них нет, и, преждевременно сообщая им о различных качествах Божьих, мы тем самым невольно побуждаем их богохульствовать, подстрекаем, так сказать, к кощунству».
Он рассказывает, как Кука, впечатленный всеведением Бога, «не раз чертил на клеенке стола многоглазое, многоухое чудище и шептал мне на ухо, что это "Бох"». Вспоминает пятилетнего мальчика, который «вылепил из глины трехголового идола, уверенный, что это и есть святая, единосущная Троица!» Чуковский убеждает родителей, что нельзя ругать ребенка за то, что кажется нам кощунством: ведь малыш сводит все к тому, что ему позволяет понять его небольшой и очень конкретный опыт; к тому, что он может вообразить в знакомых образах и красках. «Ему надо понять, а понять он может только уподоблением всего чуждого обыкновенным земным фактам. Отсюда - откровенное материалистическое направление детской теологии».
Иногда взрослому кажется кощунством простая попытка ребенка разобраться в происходящем. Четырехлетний сын моей подруги, которому мама рассказала о Крестном ходе в Великую пятницу, запротестовал: «Это не настоящая Плащаница, это чучело!» Звучит жутко - а ведь ребенок просто не нашел в своем лексиконе слова «копия»… Но проблема на самом деле глубже: как объяснить не понимающему символов четырехлетке символическое значение выноса Святой Плащаницы? А православный педагог Софья Куломзина вспоминала, как однажды дети, которым учительница рассказала о том, что в Причастии принимается Тело и Кровь Христовы, перепугались и отказались причащаться.
Чуковский в своей статье предупреждает: пытаться объяснять малышам догматы веры - это только зря вводить их в грех. «Даже благость Божию - и ту дети воспринимают как дети. Они молятся Богу о ниспослании им шоколада Кайэ, о комнатном Блерио (французский конструктор самолетов и пилот начала ХХ века. - И. Л.) или о рыболовных крючках, - и горе тому Богу, который глух к их мольбам! Они его отвергнут, забракуют, как и всякие другие дикари. "Обычною причиною религиозного сомнения в детстве, - говорит У. Друммонд, - является неполучение непосредственного удовлетворения в ответ на молитву"».
Обида на Бога, ожидание страшного наказания, попытки искушать Господа (а вот если попросить Его бросить с неба сто рублей - бросит?) - все это слишком трудные материи для детского сознания, а спровоцировать младенческое богоборчество неосторожным словом очень легко.

Бутербродная жертва

Ребенок многое принимает за чистую монету: мир в его глазах непознаваем, чудесен и одушевлен. Чудеса для него реальны, деревья живые, звери умеют говорить, а под кроватью живут страшные чудовища, которых надо умилостивить. «Я в детстве думал, что в шкафу живет Страшилик и по ночам выходит, - поделился со мной 11-летний сосед Саша. - Я ему приносил бутерброды, чтобы он меня не съел, и ставил перед шкафом. А к утру они пропадали. Я только потом узнал, что их наша собака ела». А Чуковский в своей статье рассказывает о страшном божестве по имени Убзика, в которого он сам верил в детстве: это Убзика утащил сандалию, это он унес внезапно пропавших кошкиных котят, это ему доставались выпавшие молочные зубы…
Для ребенка первобытное мышление - не кощунственно, а естественно. Ребенок будет строить свои мифы и сказки из любого подручного материала, и если давать ему только христианство, то сделает игру и сказку из него. Ребенок восприимчив к чуду, и это чистое, доверчивое состояние детской души протоиерей Василий Зеньковский называл «религиозной одаренностью». И сказочный период детства замечательно подходит для того, чтобы не упустить этой одаренности - чтобы позволить ребенку взять все самое лучшее из этого таинственного, яркого, насыщенного чудесами времени, воспользоваться им, чтобы заронить в детскую душу не догмат, а теплоту, восхищение и любовь.
В своей статье (тоже 1911 года) «Матерям о детских журналах» Чуковский размышляет о том, какое чтение годится для религиозного воспитания детей. Он вполне солидарен с современными ему авторами, которые утверждали, что ребенку трудно понять ветхозаветного Бога с морами и язвами, что преподаваемый в школе Закон Божий совершенно оторван от детского опыта. «Мы, например, твердим ему на уроке Закона Божьего: "Отдай всю одежду, до последней рубашки!" - но интересно бы посмотреть на ту маменьку, которая поощряла бы сына к ежедневному раздаванию своих новых штанишек и курточек». Все это верно, и все эти претензии к религиозному воспитанию совершенно справедливы, говорит Чуковский, если бы не одно обстоятельство: васильки. И цитирует прелестную, нежную сказку из журнала «Тропинка» - о том, как Бог послал на землю святого Василия и дал ему райских семян, и тот засеял ими проклятую гору Голгофу, где росли только колючки, репейник, белена и дурман…
Нет, в «Тропинке» Чуковскому тоже не нравятся стихи о том, «что Христовы страдания были нужны для неведомых божественных целей» или что святая Дева, «любимая в Слове», «воплотила зарю Божьего света» и «всемогущею стопою сокрушила главу коварному змею». Куда более подходящими для малышей ему кажутся другие стихи и сказки в журнале: в одной «Господь разбивает на кусочки старую луну и делает из осколков звездочки», в других «разговаривает с совою и дает ей поручения», «заключает условие со Снегом» и «приказывает Старичку-Часовичку нести бремя веков». Все это - родное, милое ребенку, все это приближает к нему Бога. Это - «религия с мясом и костями, "теплая", "кровеносная" религия, а не та абстракция, которая занесена в "одобренный и рекомендованный" учебничек».
Корней Иванович убежден: самая питательная среда для детского религиозного чувства - это русский быт. «Не школьная религия, не догматическая, не "бессеменное зачатие" и не "искупление рода человеческого", а религия бытовая, народная, национальная - такая близкая к нам, такая несомненная, переплетающаяся с нашей природой, с нашими деревьями, снегами, свиньями, курами, - почти растущая в наших лесах, почти текущая в наших реках, - вот где необходимая религиозная пища для наших детей».
Чуковский сочувственно цитирует известного педагога Петра Каптерева: «Православная Русская Церковь, церковно-православное христианство есть не только известное религиозное воззрение, но и известный уже уклад жизни, своеобразный быт, сумма народных особенностей. Праздники Рождества и Крещения с колядами, елками, гаданьями, зимними катаньями и удовольствиями, праздник Пасхи с весенним солнцем, куличами и пасхами, красными яйцами, христосованием и разговением после долгого поста, Крещенское водосвятие с купаньем в проруби желающих, Великий пост, службы Страстной недели с звонами и свечками, говенье, Троица с березками, молебны, панихиды, просвирки, лампадки, колокольный звон - все это сделалось элементом быта у русского народа, все это выражает известный уклад жизни, а не только религию».
Непосредственное ощущение близости Бога воспитывает любовь лучше, чем книжное поучение. В самом деле, достаточно почитать Шмелева, чтобы понять, как ребенок пропитывается христианством, вбирает его из повседневности.

Эпоха варварства

В начале двадцатого века психологи впервые высказали идею о том, что развитие человеческой психики повторяет развитие цивилизации - сейчас это формулируют как «онтогенез повторяет филогенез». Значит, ребенок должен пройти в сокращенном виде все стадии развития человечества - от первобытной до цивилизованной. Концепцию эту со временем сменили другие, более точно описывающие развитие детской психики. Но главная мысль Чуковского актуальности не утратила: религиозное воспитание должно учитывать возраст ребенка и особенности этого возраста, иначе это похоже на отрывание хвостов головастикам, чтобы они были больше похожи на взрослых лягушек.
Не надо бояться сказки в детском восприятии христианства. Так и предчувствую опасения взрослых: а не кощунство ли - сочинять про Бога и какую-то сову? Не кощунство ли - сеять васильки на Голгофе? Уж очень многого нынешние православные боятся как неканонического, еретического.
Не надо бояться стихийного детского язычества, всех этих страшиликов в шкафах и убзик, похищающих сандалии. Это только стадия в развитии детской души, убеждает Чуковский: «У трехлетнего ребенка и Бог трехлетний. Что же! Ребенок растет, а с ним растет и Бог».
«Подождите немного, - говорит он дальше, - и дети из дикарей станут варварами, и их, особенно мальчиков, увлечет в Библии другое: сражения, события, преступления, драматические, героические действия, казни, интриги, герои.
Но эпоха варварства минет, наступит стадия "культуры" - и тогда станет доступен детям Новый Завет, и обаяние любви к ближнему, - а потом и философия христианства».
И в самом деле: пяти-шестилетние уже с удовольствием слушают о приключениях и сражениях. Девочки - о Моисее в тростниковой корзиночке, мальчики - о Давиде и Голиафе, о Самсоне, перебившем филистимлян ослиной челюстью.
А дальше год за годом один за другим будут возникать трудные вопросы: о жизни после смерти, о свободе воли, о смысле жизни и смысле страдания… И чтобы справиться с ответами на них, и ребенку, и взрослому нужно не только знание догмата, но и золотой запас любви, тепла и доверия к Богу. И дошкольное детство - самый подходящий возраст для того, чтобы подарить ребенку этот запас - чудо и счастье христианства.

Как сохранить или возвратить у детей веру в Бога
Верующие дети несомненно всегда видят в своей повседневной жизни присутствие Бога, но в том-то и горе, что это не мешает им в старшем возрасте потерять веру.

Своеволие: своя ли воля?
В последние годы резко возросли жалобы родителей на детское своеволие. Причем, если раньше мать с отцом (или хотя бы один из членов семьи) честно признавались, что их чадо просто-напросто избаловано, то теперь все чаще под это дело подводится «научная», «психологическая» база.

Второе поколение воцерковленных
С некоторых подростков во время литургии нередко можно писать картину «умирающие лебеди». А если ты видишь крупное дитя, внимательно читающее служебник - скорее всего в храме он недавно и хочет всего сам. Или же он из строгой церковной семьи и хочет, например, новый телефон.

Никто не создал Бога. Вот Бог создал мир из ничего – сообразите, как это создать из ничего и кому это под силу, а Господь был всегда, представить себе это трудно, вы, наверное, и не сможете, да и я тоже, но так оно есть.

Где живет Бог?

Везде и нигде. Нет такой избушки на курьих ножках, нет таких царских палат, нет такой хижины нищего, где бы обитал весь Господь. Но и нет такого сердца человека, в которое Он не мог бы войти. Так что – везде и нигде.

Мне говорили, что Бог был всегда. Как это может быть, ведь у всего есть начало?

У всего, кроме Бога. Хотя не у всего есть начало: у круга, например, нет начала или, например, у времени, – так, как мы его здесь видим, нет ни начала, ни конца, у многого другого, о чем будешь задумываться, вдруг обнаружишь, что ни начала, ни конца не обретается; вот будешь проходить геометрию Лобачевского, узнаешь, что и там есть фигуры, не имеющие ни начала, ни конца. Так что не все, что нельзя мысленно представить, есть бессмысленное.

Как выглядит Бог?

Я начну отвечать на этот вопрос с другой стороны. Я расскажу, как Бог не выглядит. Бог не выглядит, как седовласый старик, сидящий на облаке, из которого сияет солнышко или дождь льется на Землю. Бог не выглядит, как его представляли древние язычники: как крокодил, как бегемот, как Афина Паллада, как многорукая богиня Кали и еще как многое и многое другое. Бог не выглядит, как думают о том шаманы на Севере и колдуны в Полинезии. Бог – не статуя, не идол, не чурбан. Бог – даже не Солнце и не Луна. Еще сильнее скажем – Бог это еще не весь наш мир. Вот иные смотрят на землю и думают: “Мать сыра земля”. Смотрят на небо звездное и мыслят: “Бог в мире растворен”. И это не так, потому что это творение Божие, это все Богом сотворено, но это не есть сам Бог. Так говорить о Боге нас учат святые отцы.

Есть греческое выражение “апофатический метод богословия”, то есть когда мы говорим о Боге отрицательно, что Бог не есть, чтобы его с чем-то или с кем-то не спутать. Об этом говорится в начале Евангелия от Иоанна: “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Гл.1:18).

Мы можем сказать о Боге определенное, что явил нам Господь, Иисус Христос – воплотившийся сын Божий, который является и подлинным человеком, как мы с вами, и Богом. Каким мы видим его на иконах, как повествует о нем церковное предание, так выглядит Бог воплотившийся.

Кто-нибудь когда-нибудь видел Бога?

Да, конечно. Те, кто видели Господа Иисуса Христа, когда он был младенцем – Мария и нареченный его отец Иосиф, видели апостолы – осязали руками, ели вместе с ним пищу, ходили по дорогам Палестины. Видели и многие святые, которым Господь являлся уже после своего Воскресения и Вознесения – во сне или непосредственном видении. Господь или Пресвятая Богородица являлись преподобному Серафиму и преподобному Сергию. Путь, как увидеть Бога, открыт каждому православному христианину – это путь внимательной молитвенной жизни. Человек, который ответственно живет, который старается часто исповедоваться и причащаться, ходит в храм, читает утренние и вечерние молитвы, хотя бы несколько раз в жизни, даже если он и не стал святым, переживает в душе своей встречу с Богом. Может быть, видит его не глазами, но душой своей. Вспомни, это есть и у тебя, в твоем опыте. Каждый из нас потому и христианин, что он эту встречу с Богом пережил.

А Вы лично видели Бога?

Несколько раз в жизни Господь давал пережить так, что время останавливалось. Это было первый раз на Пасху, в отрочестве. Мне было 14 лет, когда я первый раз был на ночном Пасхальном богослужении. Время остановилось. Тогда были советские времена, нужно было прийти в храм за много часов, чтобы молодому человеку туда попасть. Вся многочасовая служба пролетела как один миг, усталости не было. Была икона Христа Воскресшего в алтаре, врата которого были все время открыты. Не ощущение, а знание, что Господь здесь, рядом. Я кричал вместе со всеми “Воистину воскресе”, и это было даже больше, чем своими глазами Бога увидеть.

Это ощущение исчезает, когда есть тяжкий грех. У меня было такое лет в 15. Я тогда оклеветал перед лицом одной девицы своего товарища, чтобы он в ее глазах похуже выглядел. Мы ходили в один храм и были друзьями. Я чувствовал себя после этого скверно, понимал, что так дальше жить нельзя. Ходил с этим несколько дней, пока решился дойти до исповеди. И лишь когда услышал от священника оценку моему поступку, невидимая заслонка упала и Господь опять стал близко-близко. Так бывает, наверное, с каждым, кто совершит падение и искренне покается в своем грехе.

Как правильно разговаривать с Богом?

Я думаю, что правильно говорить с Богом нужно так, как мы бы общались с человеком, которого мы по-настоящему любим. Нельзя в беседе с Богом (то есть молитве) отделываться от него, то есть делать это кое-как, поступать по известной пословице “На тебе, Боже, что мне негоже”. Вроде бы, встал утром, кое-как перекрестился, как попало помолился, думая о том, когда же это, наконец, кончится. При этом зачитываю в молитвослове какие-то слова, за смыслом которых не слежу, а только смотрю, чтобы они побыстрее закончились. Так делать нельзя. Не стоит с Богом говорить о пустом, мелком. Смешно просить в молитве: “Господи, дай мне три блока жвачки!” Нельзя просить о греховном, к примеру: “Хочу научиться курить, как мальчики старших классов, так же впечатляюще и солидно”. Нельзя молить Бога, чтобы он кого-нибудь по нашей мелочной просьбе наказал: “Господи, накажи Иванова за то, что он лучше меня учится по алгебре! Пусть у него исчезнут все его дарования, а я стану первым, а не вторым учеником.”

Есть и еще одно правило, касающееся молитвы. Оно было сформулировано в прошлом веке оптинскими старцами: “Если ты молишься один, то молись так, как если бы ты был окружен сотней людей. А если ты молишься в храме среди людей, то молись так, как ты бы стоял перед Богом один”. Смотри, как ты одет, причесан, как ты вообще выглядишь. Не стоит почесываться, ковырять в носу, стоять вразвалку – Господь все равно видит, как ты перед ним стоишь. Никто и не требует от тебя по стойке смирно стоять, но ведь уважение нужно проявлять и любовь. И наоборот, в храме не думай, что на тебя смотрит множество других людей, что нужно непременно креститься так, как другие, или поклоны класть, как бабушка впереди тебя. Не беспокойся, что о тебе подумают. Мыслить нужно только о том, что вот сейчас с Богом говоришь, тогда все хорошо получится.

Как Господь может ответить человеку?

Ответ всегда приходит, потому что в Евангелии сказано: “Просите и дастся вам” [Мф. 7:7]. Вот если мы просим, то чаще всего Господь отвечает нам через обстоятельства нашей жизни, это может быть сразу или немного погодя, это может быть так, как нам это представляется или совсем по-другому. Ответ нам подается через людей, которые нас окружают. Бывает, что обстоятельства мчат нас как экспресс до Санкт-Петербурга, или, наоборот, невидимая стенка вдруг вырастет. Когда решение для человека очень важно и когда сам человек к этому серьезно относится, Господь подает ответ человеку в его душе. В этом случае приходит мысль – не мелькающая, пропадающая – мысль несомненная, как поступить.

Если непонятно, как поступить и не с кем посоветоваться, стоит вспомнить совет святых отцов, которые говорят: “Нужно хорошо, внимательно помолиться и послушать в душе ответ”. Первая мысль всегда бывает от Бога. Нужно ее услышать и удержать. Та, что придет вторая, почти наверняка будет от лукавого и начнет спорить с первой: “Делай наоборот”. В этом случае нужно за послушание исполнять первую. Вот такой тоже бывает ответ Божий.

Бывает в некоторых случаях чудесный ответ, когда законы природы нарушаются. Так было и в древности, и теперь случается. Например, когда с апостола Петра оковы падали и ангел Божий приходил. И с новомучениками российскими такое бывало: из тысячи 999 человек казнили, а один чудесным образом избавлялся. К примеру, московский старец Алексей Мечев. Всех вокруг арестовывали, а его все время миловали, он умер своей смертью. Были и другие, кого Господь так сохранил. Или в советские времена священников все время переводили с места на место, не давали власти, чтобы народ Божий привыкал к пастырю. А случалось, что кого-то одного из сотни оставляли служить в одном храме 10, 20 или 30 лет, и ничего нельзя было с этим поделать.

Бывает и чудесный ответ в жизни человека. Но его нужно заслужить и не стоит его специально искать: “Господи, сотвори со мной чудо!” Это страшно, и не стоит этого просить. Если стоит, чтобы это произошло, Господь даст. Но чаще всего нужно внимательно смотреть, что с нами происходит.

Существует выражение “Бог ведет”. Как его понимать?

Есть еще более мудреные слова “провидение”, “Божий промысел”, “промышление”. Это значит, что Бог не только когда-то сотворил мир, который сохраняется и ныне, испорченный нашим грехом и нашими неправдами. Так некоторые заблуждающиеся философы, так называемые деисты, считают, что Господь запустил всю эту конструкцию, а потом почил от дел своих. Многие люди сейчас на практике такие вот деисты. Они признают, что мир кем-то и когда-то сотворен. Они считают: “Ну, сотворен – и ладно!” А дальше он сам по себе катится, есть какие-то законы природы, порядки, которые установились, вот мы по ним и живем, а больше нами никто не занимается. Православная вера иначе смотрит на эту проблему. Господь даже о волосе, который на голове у человека, заботится и помнит. Так гласит Евангелие. Случайного ничего не бывает. А это значит, что Господь о каждом из нас ЗАБОТИТСЯ, ПРОМЫШЛЯЕТ, ВЕДЕТ каждого из нас к спасению. Все время дает такие обстоятельства, из которых мы можем выбрать лучшие, от всего греховного отказаться. Помните, Мария Египетская, такая древняя святая, так тяжко согрешала, что даже когда ехала в Святую землю, развлекалась во время путешествия не лучшим образом. А в храм Гроба Господня пошла почти что в шутку, как на экскурсию, а войти не смогла – вдруг стенка выросла. Не заставлял же ее Господь поверить – только остановил у святыни. Можно было махнуть рукой, как сделала бы всякая современная девица. Ну, не вошла – и ладно. Отправилась бы снова тем же самым заниматься. А Мария Египетская в этот миг поняла, что все происшедшее не случайно. И с этого момента вся жизнь ее переменилась.

И так бывает у каждого из нас. Если мы внимательно посмотрим на нашу жизнь, то поймем, что такие вехи и у нас были, когда вырастал указательный знак – туда не ходи, там пропасть, а вот там – дорога ко спасению. Вспомните, каждый найдет в своей жизни такое.

Почему появилась земля?

По-разному можно ответить на этот вопрос. Первый ответ богословский: потому что этого пожелал Господь. Бог сотворил землю из ничего просто для того, чтобы этот мир был, а второй ответ – научный: здесь может быть множество воззрений и теорий, но ни к одному из них мы, православные христиане, не должны прилепляться до конца. Сегодня наука говорит одно, завтра – другое, мы должны понимать, что это естественный процесс развития науки, который на нашу веру не может иметь глубокого влияния.

Почему говорят, что Бог создал планету, зверей и людей?

Ну, потому что создал. И не говорят, а написано это в Священном Писании, в Книге Бытия, в самом начале Библии. Открой и прочитай, как там все подробно рассказывается, о творении мира по дням, то есть по этапам.

Правда ли, что существовали динозавры?

Честно говоря, ни одного не видел. Не уверен, что они действительно были такими, какими их изображают в Зоологическом музее, но, впрочем, такие гигантские кости находят и ничто нам не мешает предположить, что ко времени Ноева потопа, или какого иного земного катаклизма, самые разные твари обретались на земном шаре. Называть ли их динозаврами или каким-нибудь другим именем – доверимся тут ученым-палеонтологам, впрочем, людям весьма почтенной специальности.

Какое животное появилось первое на Земле?

Открываем Книгу Бытия и смотрим: кто там из живых существ появился первым? – Рыбы и птицы. То есть вперед появились те твари, которые жили в океане, покрывавшем землю, до того как образовалась твердая суша. А уж были это какие-то китообразные, какие морские динозавры или планктон – оставлю это вам для будущего исследования.

Что Бог создал первым – яйцо или курицу?

Я вам скажу, если дадите вы мне ответ на другой вопрос: можно ли сотворить Всемогущему такой камень, который Он потом Сам поднять не сможет?

Зачем Бог создал людей?

А вот не знаем. Не знаем, зачем Бог создал людей, зачем Бог создал мир, знаем только, что за этим стояла любовь Божия. И знаем, что Господь ищет ответной любви, не заставляет нас его любить, не заставляет нас всех стать принудительно-хорошими, как у Достоевского один герой хочет всех сделать принудительно-хорошими, вот Господь, в отличие от этого героя, Великого Инквизитора, хочет, чтобы мы сами откликнулись душой на все то, к чему он нас зовет.

Что такое вера в Бога?

Вера. Самое главное в ней – уверовать, что Господь существует. Но просто знать, понимать разумом, что Бог есть, этого мало для православного и вообще для христианина. Сказано ведь, что и бесы веруют, то есть знают, что Господь есть, но при этом не отходят от греха, поэтому знать – это мало, нужно доверять Богу, доверять воле Божией и в хороших свойствах, и в дурных, и когда нас хвалят, и когда порицают, и когда мы здоровы, и когда здоровье нас оставляет, и когда нас любят, и когда нас ругают, знать, что Господь всегда с нами, что больше того, что мы можем вытерпеть, он нам не даст испытания. Ну и третье: быть верными Христу, верность – это тоже обязательное свойство православного христианина, верным и решительным во все времена, и решить: или быть верным до конца и всего лишиться в этой жизни, а может, и самой жизни, или все иметь, но отречься от Христа. Эта верность воспитывается с малого: к примеру, идет пост, вы идете мимо киоска с мороженым, вам хочется съесть порцию, но вы хотите быть верными Христу и отказываетесь: “Я буду верным Христу и не стану есть того, что мне приятно”. Вот сидит соседка, которую я страстно хочу дернуть побольней за косичку, но я сдержусь и не сделаю этого, ради Христа. Вот что такое вера: уверенность, доверие и верность.

Почему некоторые люди не верят в Бога?

Одни не верят потому, что не имели возможности узнать и полюбить Бога и веру православную. Но к ним применимы слова апостола Павла, которые он обращал к язычникам, говоря, что они имеют в себе свой закон – это закон совести – и будут судимы по этому закону. Это закон совести, естественный нравственный закон, который есть у каждого человека. Он есть голос Божий в нашей душе, и тот, кто поступал по сути, по правде Божией в своей жизни, тот еще может спастись и встретить Христа. Но есть люди, которые не верят, потому что не хотят верить. И можно сказать, что эти люди скорее верят, чувствуют, что есть Бог, знают это, но восстают против этой веры, против этого знания или потому, что эта вера мешает им жить так, как им хочется, то есть по своей воле и по своему хотению, или потому, что некомфортабельно так получается, неудобно, мешает это. Ведь себя спроси, как часто бывает, что мы верим ровно настолько, насколько вера не мешает нам жить. В этом смысле мы порой бываем еще хуже неверующих людей.

Можно ли верующему не посещать церковь?

Лучше уж тогда сказать, что вы просто неверующий человек, и посещать храм тогда не нужно. А для верующего человека, для кого Господь – не отвлеченная абстракция, не “высший разум”, не “жизненный принцип”, а Христос-Спаситель, то как же это я вдруг не пойду? Это значит, я говорю: “Нет, Господи, до Тебя мне никакого дела нет, и до жертвы Твоей искупительной дела нет, и до Воскресения Твоего, основы веры нашей, тоже никакого дела нет. Мне дело есть на диване лежать и журналы листать”. Ну, думается, после этого сам решай – верующий ты или неверующий.

Зачем люди крестятся?

Зачем люди крестятся – в смысле осеняют себя крестным знамением? Потому и крестятся, что веруют, что крест – это не игры в крестики и нолики и не способ заполнения ведомости для людей безграмотных, но это символ победы. Христовой победы, а через него и нашей, – над лукавым, грехом и смертью. Мы, осеняя себя крестным знамением во имя Отца и Сына и Святого Духа, освящаем свой разум, свои чувства, свои силы телесные и говорим, что когда мы со Христом и с Его Крестом – нам бояться нечего.

Зачем нужно носить крестик?

Крестик нательный – это видимое выражение того, что мы являемся православными христианами. Как солдаты носят нашивки, которые обозначают рода войск, к которым они принадлежат – одни у артиллеристов, другие у летчиков, третьи у пограничников. Медсестры носят красный крест на платочке как знак того, что они делом милосердия занимаются. Есть значки орденов. Предположим, человек награжден орденом, и всем имеющим такой орден выдается специальный знак, который можно носить вместо ордена. Знак означает, что люди, имеющие его, принадлежат к какому-то сообществу и объединены по профессии или своими заслугами перед Родиной.

Мы, православные христиане, собраны вокруг Креста Господня. И человек, который Крест на себя возлагает, говорит: “Я христианин”. Когда мы все крестились, священник на нас надевал белые рубашки как знак чистоты и святости, а затем крест вместе со словами Спасителя: “Кто хочет за мной идти, тот возьмет свой крест и следует за мной”. Мы должны свой жизненный крест нести, а тот крест, который у нас на груди, нам об этом напоминает. Воскресения в жизни вечной можно достигнуть лишь неся свой крест. Нельзя к жизни вечной доехать на троллейбусе, а тем более в мягком такси, можно только трудом, усилием туда дойти. Господь говорит: “Хотим мы того или не хотим, царствие небесное усилием достигается”. Кто прилагает усилия, тот достигает царствия Божия. Крест – нам об этом напоминание.

Как понять, по-настоящему ли человек верит в Бога?

Как правило, ответы на такие вопросы можно найти в Евангелии. Господь говорит сам: “По плодам их узнаете их”. Как человек верит в Бога, можно узнать, приглядевшись, что вокруг человека происходит. Вполне по-настоящему верят в Бога святые. Преподобный Серафим говорил: “Кто пребывает о Господе в мирности, вокруг того спасаются сотни и тысячи людей”. Вокруг такого человека действительность меняется. Это как раз то, что на иконах нимбом изображается. От святого исходят лучики света Божия, которые вокруг все преображают. Отношения между людьми другими становятся рядом со святым человеком. Как бы такой человек ни прятался, ни скрывал, какие вериги он носит на себе, вокруг него жизнь меняется. Такое бывает и с людьми, не достигшими такой меры святости как преподобный Сергий или преподобный Серафим.

Как человек верит в Бога, от противного даже можно узнать. Казалось бы, вот женщина, которая в церковь ходит в субботу-воскресенье и по праздникам, правило утреннее и вечернее читает, посты соблюдает, но все от нее бегут. Всем хочется только поскорее перестать с ней разговаривать и вообще общаться, вид у нее при этом мрачный, взгляд тяжелый и сумрачный. Это тоже плод неправильной искаженной веры, отношения человека к Богу и самому себе, которое у человека не должно быть. Смотрите на то, что ВОКРУГ вас происходит. Спросите себя: “От моей веры кто-нибудь зажегся?” Вы ходите в школу, в институт, общаетесь со сверстниками. Большинство из них – нецерковные люди. Хоть кто-то из них в церковь пришел благодаря вашей вере? Так проще всего проверить.

Почему люди, порочащие Бога, так часто заканчивают жизнь плохо?

Потому что на самом деле Бог их любит и желает им спасения в вечности. Им лучше бы потерпеть наказания здесь, на Земле, чем, оставшись в этой жизни ненаказанными, мучиться в вечности. Господь исправляет человека до самого конца его жизни: и скорбями, и болезнями, и неустройством. Иные тяжкие грешники из-за этого, бывает, и раскаиваются.

Как ангел хранит крестившегося человека?

Очень точно сказано. Ангел-хранитель, более современное слово – “охранник”. Вы видели при людях, занимающих некоторые посты, работают охранники. Они призваны оберегать “объект” от опасных ситуаций. Обратите внимание: охранники не лишают свободы принятия решений этого высокопоставленного человека. Он сам решит, куда ему ехать, остаться в Москве или переместиться туда, где стреляют. Он может оказаться в местности, где случится землетрясение или еще какой-нибудь катаклизм. Решение принимает каждый из нас. Но помочь нам при этом избежать неожиданных опасностей может охранная служба, в том числе и небесная. Ангелы-хранители берегут нас от нечаянных приключений.