Nous ne connaissons pas le nombre exact de dieux. Au cours des 1000 ans qui se sont écoulés depuis le baptême de la Russie, beaucoup a été oublié ou perdu. Et en raison de la différence de prononciation et de termes des différents dialectes slaves, il est difficile de dire si tel ou tel nom n'est qu'un synonyme ou s'il s'agit d'une divinité spéciale et distincte. Il est authentiquement connu de l'existence d'au moins Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Mokosh, Doli, Nedolya, Dazhbog, Yaril, Kupala, Horse. L'existence de la Famille, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog et Mother Earth Cheese, en tant que divinités distinctes, n'a pas été authentiquement confirmée et est toujours contestée. Depuis Rod, dans de nombreuses sources, il n'est pas compris comme une "personne", mais comme une "famille". Celles. adorant Rod, ils adorent la "famille des dieux slaves", "Slavic (on) Rod". Triglav est également souvent compris non pas comme une divinité distincte, mais comme une trinité de dieux unis par un signe. Sventovit et Belobog sont souvent perçus comme noms différents un seul Dieu, c'est-à-dire à l'ouest son nom est Sventovit, et à l'est Belobog. Et l'existence même de Belobog et Chernobog est remise en question. Il existe une opinion basée sur le fait qu'avant le XIIe siècle, il n'y a aucune mention de ces divinités, que Belobog et Chernobog sont apparus pendant la double foi, sous l'influence du christianisme. Puisque pendant cette période, Rodnovery et le christianisme existaient en parallèle et adoptaient certaines qualités l'un de l'autre. À Rodnovery, au départ, il n'y avait pas de division claire en noir ou blanc, bien et mal. Au moins, nous n'avons aucun fait prouvant le contraire. Et l'apparition de Chernobog et Belobog est une conséquence de l'adoption de cette dualité par la foi indigène du christianisme. Mother Earth Cheese, souvent compris comme un autre nom pour la déesse Makoshi. Nous allons maintenant essayer de considérer chaque Dieu plus en détail et d'indiquer les sources de connaissance à leur sujet :

Sources historiques mentionnant les Dieux :
Vélès

Perún
- "Le conte des années passées": sous 6415 (907) "... et ses hommes, selon la loi russe, jurant par leurs armes, et Perun, leur dieu, et Volos, le dieu du bétail, et ayant établi le monde"

Svarog
- "Chronique d'Ipatiev", 1114: "Je prie de tirer Svarozhich, i chesnovitok - à Dieu, mais ils le créent - quand il y a un festin pour quelqu'un, puis ils le mettent dans des seaux et des bols, et boivent de leurs idoles, s'amuser pas pire que l'essence des hérétiques"

- Dans les enseignements contre le paganisme (Chronique de la littérature et de l'antiquité russes, vol. IV, 89, 92, 97, 107): "et j'ai commencé à idolâtrer et j'ai commencé à manger la foudre et le tonnerre, et le soleil et la lune, et les amis à Pereun, Hours, vilam et Mokosh, reposons-nous et prenons soin d'eux, ils appellent aussi des sœurs éloignées, et d'autres croient en Svarozhitz"

Stribog
- "Le conte de la campagne d'Igor": "Voici les vents, petits-enfants Stribozh, soufflez de la mer avec des flèches sur les braves régiments d'Igor"
- "Le conte des années passées": sous 6488 (980) "... Et le début du règne de Volodimer à Kiev en est un. Et placez des idoles sur la colline à l'extérieur de la cour de la tour: Perun est en bois, et sa tête est en argent, et ous est en or, et Kharsa, Dazhb'a et Strib'a, et Smargl, et Makosh.

Dajbog
- "Le conte de la campagne d'Igor": "Alors, sous Olze, Gorislavlichi sèmera et répandra des conflits, périra la vie du petit-fils de Dazhdbozh, dans les séditions princières, le vezi se rétrécira en tant qu'homme"
- "Le conte des années passées": sous 6488 (980) "... Et le début du règne de Volodimer à Kiev en est un. Et placez des idoles sur la colline à l'extérieur de la cour de la tour: Perun est en bois, et sa tête est en argent, et ous est en or, et Kharsa, Dazhb'a et Strib'a, et Smargl, et Makosh.
- Dans la chronique de Jean Malala (XIIe siècle): «Le même Feosta a statué sur la loi pour que les femmes empiètent sur un mari ... et même les actes adultères, commandent l'exécution, pour cette raison le dieu Svarog était aussi appelé ... et donc son fils règne, du nom du Soleil, il s'appelle Dazhbog.
- "Chronique de la littérature et de l'antiquité russes" tome IV, 99, 108-9 : "mangez le sacrifice de l'idole... croyez Stribog, Dazhdbog et Pereplut, qui se retournent et boivent des roses"

Cheval
- Dans les enseignements contre le paganisme (Chronique de la littérature et de l'antiquité russes, vol. IV, 89, 92, 97, 107): "et j'ai commencé à idolâtrer et j'ai commencé à manger la foudre et le tonnerre, et le soleil et la lune, et les amis à Pereun, Hours, vilam et Mokosh, reposons-nous et prenons soin d'eux, ils appellent aussi des sœurs éloignées, et d'autres croient en Svarozhitz"
- "Le conte des années passées": sous 6488 (980) "... Et le début du règne de Volodimer à Kiev en est un. Et placez des idoles sur la colline à l'extérieur de la cour de la tour: Perun est en bois, et sa tête est en argent, et ous est en or, et Kharsa, Dazhb'a et Strib'a, et Smargl, et Makosh.
- "Le conte de la campagne d'Igor": "Le prince Vseslav jugeant par les gens, se tenant comme un prince de la ville, et lui-même erre comme un loup dans la nuit; de Kiev doriskashe aux poulets de Tmutorokan, le chemin vers le grand Khorsov et le loup rôde."

Makosh
- "Le mot sur les idoles" du 15ème siècle: "ils mettent le trebu et créent ... Mokosh diva .... ils salissent la déesse Ekatia, ils créent cette même jeune fille et honorent Mokosh."
- "Le conte des années passées": sous 6488 (980) "... Et le début du règne de Volodimer à Kiev en est un. Et placez des idoles sur la colline à l'extérieur de la cour de la tour: Perun est en bois, et sa tête est en argent, et ous est en or, et Kharsa, Dazhb'a et Strib'a, et Smargl, et Makosh.
- Dans les enseignements contre le paganisme (Chronique de la littérature et de l'antiquité russes, vol. IV, 89, 92, 97, 107): "et j'ai commencé à idolâtrer et j'ai commencé à manger la foudre et le tonnerre, et le soleil et la lune, et les amis à Pereun, Hours, vilam et Mokosh, reposons-nous et prenons soin d'eux, ils appellent aussi des sœurs éloignées, et d'autres croient en Svarozhitz"

En bref sur les Dieux :

Vélès
Aussi souvent qu'il s'appelle Volos, très souvent il s'oppose à Perun, car son rival, très probablement, pour cette raison, Vladimir n'a pas mis son idole sur le même temple, afin qu'il n'y ait pas de rivalité entre eux, et chacun était engagé dans sa propre entreprise. Le saint patron du bétail et des animaux domestiques, apparemment, c'est précisément la raison de l'emplacement de son temple, il était situé près des zones commerciales, quelque part plus près de la jetée (à l'endroit où le plus grand nombre créatures vivantes des marchands). Le bétail a toujours été considéré comme un symbole de bien-être, et cela n'avait donc aucun sens pour les marchands d'aller à la montagne, c'est pourquoi le temple se tenait à côté d'eux. Le prince Svyatoslav a mentionné dans son serment: "S'ils trahissent Perun, laissez leurs propres armes les couper, s'ils trahissent Volos, laissez-les jaunir comme de l'or." Ainsi, dans une certaine mesure, Veles n'était pas seulement un "dieu du bétail", mais aussi le patron des marchands, et donc le dieu de l'or et de la prospérité. La mention de lui se retrouve également dans le récit des années révolues : "Et jurant par ses armes et Perun son dieu et Hair le dieu du bétail...". UNE. Veselovsky relie son nom aux mots baltes wilis, wilci - le défunt et le mort, en l'interprétant ainsi: le monde souterrain est un pâturage et Veles est le berger de leurs âmes. Les rituels consistant à apporter des animaux en sacrifice commémoratif sont également liés à cela. Au même endroit, une certaine divinité Vielon était vénérée parmi les peuples baltes. Le jour de la commémoration des morts, ils ont abattu un cochon et invité cette divinité à la table, et après le repas, ils ont brûlé des os de porc.Après le baptême, les fonctions de Veles sont passées à Nicolas le Merveilleux et il est déjà devenu le patron de tous le même bétail, ceux qui marchent sur la mer en particulier les marchands. Et à ce jour, il est le saint le plus vénéré.

Perún
Il était considéré comme le patron des princes et des escouades, des guerriers des défenseurs. On le trouve pour la première fois dans The Tale of Bygone Years 907 : « Oleg et ses maris ont prêté serment selon la loi russe, et ils ont juré par leurs armes et Perun, leur dieu, et Volos, le dieu du bétail, et ont approuvé le monde." Après cela, Igor jura devant lui: "Igor a appelé les ambassadeurs et est venu sur la colline où se tenait Perun", Sviatoslav: "Si nous ne nous conformons à rien de ce qui a été dit auparavant, laissez-moi et ceux qui sont avec moi et sous moi être maudit du dieu en qui nous croyons - de Perun et Volos. Eh bien, Vladimir l'a également vénéré pour le moment, jusqu'à ce qu'il décide de baptiser la Russie avec le feu et l'épée. Perun - presque comme Zeus, commandait le tonnerre et la foudre. Il était armé d'une massue, d'un arc et de flèches, ainsi que d'une hache. Il y a plus d'une mention étymologique de cela sous la forme de noms ( biélorusse Pyarun , lit. Perkūnas , letton Pērkons , indo-européen Pardzhanya ). Et aussi, dans de nombreuses langues, à ce jour, il a été conservé sous la forme de dictons rituels nationaux: dans la langue biélorusse "Nyahai mene Pyarun Zabie!", En Ukraine occidentale, la malédiction: "Je t'ai Perun après avoir battu!" , Et la fête polonaise ne se passe parfois pas d'expression : « A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne » (le mot piorun est encore traduit du polonais par « coup de foudre »).

Svarog
Svarog est le père de Dazhdbog. Dans la chronique de Jean Malala (XIIe siècle): «Le même Feosta a statué sur la loi pour que les femmes empiètent sur un mari ... et même les actes adultères, exécutent commandé, pour cette raison le dieu Svarog était aussi appelé ... et donc son fils règne, nommé le Soleil, il s'appelle Dazhbog ". Il existe plusieurs versions : 1) Svarog de Skt. svarga "ciel, céleste". 2) V.J. Mansikki pense que les Roumains ont emprunté aux Slaves les mots sfarogŭ, švarogŭ « sec, flamboyant ». 3) M. Vasmer associe le nom Svarog aux mots: svara, svar - c'est-à-dire "argumenter, punir". B. Rybakov pense que Svarog est le patron des forgerons, de la forge. Citant dans son livre de telles lignes de l'histoire des années passées: "... pendant son règne, la tique est tombée du ciel, commençant à forger des armes ... Le même Feosta a établi la loi pour les femmes: pour un mari, s'affaisser et partir jeûner [abstention] ... et établir un mari pour une femme avoir une femme pour un mari sagati Si quelqu'un boit - oui, plonge dans une grotte de feu (pour cette raison, il a appelé Svarog) », - qui, dans général, ne contredit aucune des versions étymologiques, mais plutôt les complète. Il existe une théorie vraie et complètement étrange selon laquelle Svarog était le dieu suprême des Slaves de l'Est, qui ressemblait à un dieu chrétien - elle a été avancée par Klimov E.V. dans l'article "Monothéisme des Slaves orientaux". Mais cette théorie n'est étayée par rien. Bien que les néo-païens (Ynglings, Old Believers, Rodnovers) l'aient volontiers adopté, et ce moment ils le propagent. En savoir plus sur Svarog, malheureusement, rien n'est connu ...

Stribog
La quatrième idole installée par Vladimir. Il semble que ce soit une continuation de Dazhbog, peut-être son frère, peut-être quelqu'un d'autre ... Dans le "Mot sur la campagne d'Igor", il est mentionné: "Voici les vents, Stribozh vnutsi, soufflent de la mer avec des flèches sur les braves régiments d'Igor" - cela indique de manière absolument précise la connexion de Stribog avec l'atmosphère et, par conséquent, avec les vents. Cela justifie pleinement son lien dans l'histoire des années passées avec dazhbog à travers l'union "et": "Dazhb'a et Strib'a" - un soleil brûlera toutes les pousses, et sans vents, il ne pleuvra pas. Stribog est également mentionné dans les anciens enseignements russes contre le paganisme. Étymologiquement, je partage le point de vue d'O.N. Trubatchev, qui considère comme déraisonnables les tentatives de retrouver l'archaïsme indo-européen ou l'iranisme dans le mot Stribog, il justifie tout à fait raisonnablement : slave. *sterti - "se propager, s'étirer", c'est-à-dire le vent qui s'étend le long des champs, des prairies.

Dajbog
La troisième idole installée par Vladimir. Dazhdbog, Dazhbog (autre Dazhbog russe, Dabog yougoslave, Daibog) est l'un des principaux dieux de la mythologie slave orientale, le dieu de la fertilité et de la lumière du soleil, l'ancêtre des princes et du peuple russe en général. Le culte du soleil se retrouve dans toutes les religions d'une manière ou d'une autre. En conséquence, cela ne pouvait pas contourner les Slaves de l'Est. Tous les peuples du monde se sont tournés vers le soleil comme père ou mère de la fertilité, afin qu'il leur donne une récolte abondante, et les rites étaient populaires jusqu'au XXe siècle. Oui, et il n'est pas besoin d'aller chercher des exemples jusqu'à présent, les chrétiens prient : Notre pain quotidien, donne-nous aujourd'hui. Et jusqu'à présent, dans de nombreux livres chrétiens, le Dieu trinitaire est représenté sur fond de soleil. Les idées sur le soleil en tant que personne vivante sont fermement ancrées linguistiquement : « le soleil s'est levé », « le soleil s'est couché », « le soleil n'est plus le même, il ne se réchauffe presque pas ». L'importance de Dazhbog en tant que dieu du soleil est mieux retracée dans les annales de 1114. Chronographe byzantin Malala: "Et selon les sept royaumes, son fils (Svarog), nommé le Soleil, il s'appelle Dazhbog ... Le soleil est le roi, le fils de Svarogov, il y a Dazhbog, car le mari est fort. ” L'étymologie de ce mot, selon M. Fasmer, ce nom est formé de l'humeur impérative du vieux russe dazh - "donner" et * bogъ - "bonheur, prospérité", donc Dazh (d) bog - "donner la prospérité". L'origine n'est pas claire et inconnue.

Cheval
L. Niederle, et de nombreux autres scientifiques, pensent que Khors, ou Khps, n'est pas un nom slave et a très probablement été formé à partir de langues iraniennes : cf. une veste. hvarə xšaētəm ; pahl. xvaršêt ; Persan. xuršēt "soleil brillant"; Osset. khour "soleil" ; et peut-être l'hébreu khores, kheres (pahlavi. Khorsed) - le soleil. Une mention plus spécifique de Khorsa est contenue dans la «Parole de la campagne d'Igor»: le prince Vseslav jugeant les gens, Le prince de la ville est à côté de lui, Et lui-même rôde dans la nuit De Kiev aux poulets de Tmutorokan au Grand Khrassov , le chemin déborde. Ainsi, de nombreux scientifiques expliquent cela comme une métaphore du soleil levant, auquel Khors est associé. Mais, selon V.V. Ivanov et V.N. Toporov, une telle interprétation n'est pas évidente. Selon eux, le Cheval n'est pas associé au soleil, mais au mois. Il est tout à fait possible d'être d'accord avec cela, en se souvenant de la "Conversation des Trois Hiérarques": "Il y a deux anges tonnants, l'aîné hellénique Perun et Horse Zhidovin, deux anges de la foudre." - il est tout à fait logique que Perun, le dieu du tonnerre et de la foudre précédemment considéré, et si Dazhbog est le dieu du soleil, alors Vladimir n'avait pas besoin de mettre deux idoles aux dieux du tonnerre et il en a mis une au dieu du luminaire nocturne (mois, lune).

Makosh
La seule divinité féminine du panthéon des dieux établi par le prince Vladimir. L. Niederle dans ses écrits pense que nous ne savons rien du tout de Makosh, car elle n'est mentionnée que dans les annales de Nestor, et même dans les sermons russes contre le paganisme. Cependant, il suggère que puisque le nom Mokosh vient d'anciens textes russes et du grec malakia - signifiant masturbation et faiblesse sexuelle - alors Makosh ou Mokosh était une divinité comme Aphrodite ou Astarte. D'autre part, dans les proverbes russes, il est encore fait mention de Mokosh en tant que fileur: "Ne quittez pas le kuzhel, sinon Mokosha va tourner." Ce qui nous donne des raisons de le corréler avec les Nornes allemandes et les Moira grecques - les déesses qui tissent les fils de la vie (l'une accorde, la seconde détermine, la troisième coupe). En général, cela ne contredit pas l'affirmation de L. Niederle selon laquelle Makosh ressemblait à Aphrodite, car la fertilité humaine détermine son destin futur, s'il vivra (si la famille continuera ou si son fil se rompra). Le vendredi était considéré comme le jour sacré de Mokosh, ce jour-là, les femmes n'étaient pas autorisées à tisser et à filer (apparemment, cela était en quelque sorte lié au fait qu'elles n'interféraient pas avec la filature de la déesse qui détermine et fait tourner le destin). Par conséquent, nous avons la possibilité de supposer qu'avec l'avènement du christianisme, l'image est passée à l'image de Paraskeva (du grec - «vendredi»): un martyr chrétien décédé sous l'empereur Dioclétien. Le jour de la Saint-Paraskeva, il n'était pas non plus permis de filer, tisser, froisser le linge. Paraskeva était considérée comme la patronne des femmes célibataires.

Qui est le Dieu suprême parmi les Slaves ?

Qu'il y ait eu un dieu suprême en Russie est un point discutable, il n'y a aucune information exacte à ce sujet. Certains croient que Rod était le Dieu suprême, d'autres l'appellent Perun. Très probablement, pour chaque personne, le suprême était son propre dieu. A titre d'exemple, pour les forgerons, le suprême était Svarog, le dieu associé au feu, à la forge et à la création. Pour les guerriers, les combattants, le suprême était Perun, le dieu du guerrier et protecteur.

Gloire aux dieux slaves ! Gloire à nos Ancêtres !
Nevzor

Actualités des partenaires

La question du nom de Dieu est résolue depuis longtemps en théologie. Les chercheurs de diverses directions dans le domaine de la religion conviennent que plusieurs noms divins sont présentés dans la Bible.

Cette position n'est remise en cause que par les représentants de certaines communautés religieuses (par exemple, les "Témoins de Jéhovah"). Selon eux, il n'y a qu'un seul vrai nom Le Seigneur est Jéhovah. D'autres noms, prétendent-ils, ne sont que des titres. Une telle position ne résiste pas à la critique, car elle contredit les textes sacrés.

Noms de Dieu dans le christianisme

Ce sont les noms du Dieu unique, et chacun d'eux révèle différents aspects de sa nature aux multiples facettes. Ils sont dotés d'une signification et d'un statut sacrés, sacrés. Dans toute la Bible, il y a plusieurs noms divins à la fois.

Dans le Tanakh (Ancien Testament), les noms du Seigneur reflètent Son essence divine. Ceux-ci inclus:

• Sabaot ;
• Existant;
• El Shaddai;
• Élohim ;
• Adonaï.

Dans le Nouveau Testament, Jésus-Christ, le Fils et messager de Dieu, vient vers les gens. Son but sur Terre est le salut de l'humanité face à la réunification de deux principes - divin et humain. La première partie du nom de Jésus-Christ (Jésus ou Yeshoua) est interprétée comme « le salut de Jéhovah ». La deuxième partie (Meshikha, ou Machines) signifie "Messie", "Oint".

Christ lui-même a appelé :

• Le fils de Dieu;
• Le fils de l'homme;
• Prof;
• bon berger;
• Juge.

De plus, Jésus-Christ est appelé :

• En un mot;
• Sauveur du monde;
• l'Agneau de Dieu;
• Nazaréen;
• Charpentier
• grand Grand Prêtre.

Selon les traditions chrétiennes, les croyants vénèrent la Sainte Trinité, qui se compose de trois hypostases : Dieu le Père, Dieu le Fils et le Saint-Esprit. Les trois hypostases sont unies par le nom "Yahweh". Sous ce nom, Jésus-Christ est apparu aux prophètes avant même son incarnation.

C'est intéressant: La Trinité est l'une des 12 principales fêtes de toute la religion orthodoxe. Conformément à la description biblique, le Christ a prédit la descente du Saint-Esprit sur Terre. Et lorsque ce phénomène miraculeux s'est produit, la trinité de Dieu a reçu une preuve irréfutable. La doctrine de Sainte Trinité constitue la base de la religion chrétienne.

Le concept de "Trinité" a été introduit dans la langue chrétienne au 2ème siècle par Saint Antioche, et ce mot n'a aucune origine biblique. Le dogme de la trinité de Dieu a été donné dans l'Apocalypse, mais pour l'esprit humain, il est incompréhensible. Cela ne peut être pris que par la foi.

El Shaddai

Traduite en russe, cette phrase nominale signifie « Dieu tout-puissant ». La combinaison de lettres shad- est traduite par "force". Au sens littéral, ce concept se décrypte ainsi : « plein de puissance, de puissance, de forteresse ».

Il existe plusieurs autres interprétations d'El Shaddai. Cependant, ils sont considérés comme moins fiables. Par exemple, il y a une opinion que la racine du mot "Shaddai" vient de l'ancien "Shadu" akkadien, qui se traduit par "montagne". Dans ce cas, l'expression elle-même peut être interprétée comme "Dieu de la montagne".

Selon un autre point de vue, "Shaddai" en hébreu signifie "le sein d'une mère qui allaite". Cela trace prétendument un parallèle de connexion, où le sein de la mère est un symbole de Dieu.

Il est à noter: une telle interprétation était assez courante dans les temps anciens et était tout à fait cohérente avec les anciennes croyances, mais elle ne coïncide clairement pas avec l'interprétation de la Torah et des autres Écritures.

Noms de Dieu dans la Bible et leur signification

La Bible parle souvent du Très-Haut, mais son nom n'est pas mentionné du tout. Une étude attentive des Écritures révèle que Dieu est désigné par trois mots : el, éloah, élohim. Tous sont unis par une racine commune dont la signification est ambiguë.

On suppose que la racine el- se traduit par « être fort », « être en avance ». Avec la forme el, des définitions clarifiantes sont généralement utilisées (utilisées au singulier). Elohim (pluriel) est une forme plus courante, dont l'ambiguïté se réduit aux concepts de "Dieu", "un certain dieu", "divinité", "certains dieux".

Sur une note : le nom "Elohim" a un nom commun hébreu (au pluriel cela sonne comme "Eloah" ou "El", qui désigne une divinité parmi les Sémites). On le trouve dans les Écritures de l'Ancien Testament, souvent utilisé avec d'autres noms de Dieu - Yahvé, Adonaï et autres. Son sens se réduit à l'idée de la justice du Seigneur.

Il est à noter que dans le Tanakh une définition supplémentaire est attribuée au mot Dieu. Ensemble, une expression est formée qui indique une certaine relation entre Dieu et :

• visage (« Dieu d'Abraham », « Dieu d'Isaac », etc.) ;
• le lieu où la révélation a eu lieu ("le Dieu d'Israël");
• peuple choisi par lui ("le Dieu de Jacob").

Outre les concepts ci-dessus, dans l'Ancien Testament, il existe également un nom propre - Yahweh. Sur les pages des Saintes Écritures, il était représenté avec les lettres YHWH (les mots désignant les voyelles étaient complètement absents du mot).

Dans l'Ancien Testament, il était lu comme "Adonaï", ce qui signifiait "Seigneur". Lorsque les lettres désignant les voyelles sont apparues dans l'alphabet hébreu, alors mot Y-X-V-X a été complété par des lettres. En relation avec les particularités de la prononciation des voyelles, au lieu de "Yahweh", la lecture a été établie, ainsi que l'orthographe "Jéhovah".

Jusqu'à présent, une variation similaire peut être entendue dans les hymnes d'église, ainsi que lue dans d'anciennes sources traduites. En raison du fait que le nom "Yahweh" a acquis une forme cachée sous la forme du mot "Seigneur", où l'expression "Seigneur Yahweh" est utilisée dans les écrits sémitiques, les chercheurs utilisent diverses variantes afin d'éviter les répétitions inutiles.

Pour résumer brièvement, il convient de souligner que le tétragramme YHWH (YHWH) signifie "Seigneur". Une autre prononciation est "Jéhovah", mais elle est extrêmement rare dans les textes bibliques russes.

Dans le Nouveau Testament, au lieu du nom Yahweh, le concept "curios" est utilisé, ce qui signifie également "Seigneur".

Dans la partie de l'Ancien Testament des Écritures bibliques, Dieu est révélé en Son nom. Dieu devient Père.

Outre les noms propres, la liste des noms de Dieu comprend également d'autres appellations :

• Tout-Puissant (signifie pouvoir suprême);
• Saint d'Israël (exprime la sainteté et la grandeur, l'opposition au pécheur);
• Le Seigneur des armées (signifie « armée » - vraisemblablement les troupes des Israélites, ou des anges, ou des étoiles ; le nom signifie un pouvoir illimité sur toutes choses) ;

Noter: le concept se retrouve dans les traditions juives et chrétiennes, est mentionné dans le Tanakh et dans le Nouveau Testament. Ce nom, en comparaison avec d'autres, met particulièrement en avant l'idée de toute-puissance, de domination sur toutes les puissances de la terre et du ciel. Dans l'orthodoxie russe, depuis le XVIe siècle, des icônes représentant Dieu le Père sont signées de ce nom.

• Rédempteur (en ce sens, est un parent de tout le peuple d'Israël, rachetant sa dette).

Conclusion

Ainsi, dans le christianisme, y compris l'orthodoxie, il existe toute une série de noms de Dieu, dont chacun est absolument vrai et correspond à toutes les écritures sacrées. Peu importe combien d'entre eux sont nommés, chacun d'eux révèle et reflète la puissance, la sainteté et la grandeur du Seigneur.

Combien de dieux les Slaves ont-ils, qui sont-ils et de quoi sont-ils responsables ?

Combien de dieux les Slaves ont-ils, qui sont-ils et de quoi sont-ils responsables ? Qui est le Dieu principal ?

Les Slaves sont principalement un groupe linguistique et, bien sûr, un groupe ethnique.
Il est tout simplement impossible de dire qu'il existe un nombre exact de dieux slaves en raison de la dialectologie, des caractéristiques ethniques et des variations de cultes. Mais, vous pouvez isoler une couche commune de dieux vénérés. Ce sont Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Makosh, Share, Nedolya, Mother Earth Cheese, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Khors.

Une description complète de ces dieux occuperait une place décente dans notre livre, mais cela, malheureusement, ne rentre pas dans le format. Nous ne fournirons qu'un bref résumé des principaux dieux.

Triglav- l'essence des trois dieux, unis et contradictoires dans leurs actions. Ceci, par exemple: Svarog, Dazhbog, Perun (dirigeants de l'Empire du Milieu à différentes périodes historiques) ou Lelya, Zhiva, Mara (sœurs métaphoriques - amour, vie et mort). Les triglavs étaient aussi appelés esprits collaborateurs des champs, des forêts, des fermes, etc., les mois de l'année qui forment la saison. Triglav est la trinité du monde, exprimée dans la fonctionnalité des dieux.
Triglav a été mentionné dans ses récits de voyage par Otto, évêque de Bamberg, lors de la description de l'idole du temple de Retra : "Il y avait aussi une statue à trois têtes ici, qui avait trois têtes sur un corps, appelée Triglav." Par conséquent, certains chercheurs ont tendance à croire que Sventovit est à trois têtes.

Divinité souveraine, Créateur de l'univers. Source de tout. Père de Svarog et Lada. L'Existant, l'Un, l'ancêtre des dieux et le créateur du monde, "Le Tout-Puissant, qui est le seul créateur immortel et éternel, je soufflerai un homme sur le visage de l'esprit de vie, et je serai un homme dans mon âme je vis: ce n'est pas Rod, assis sur les airs, une mosquée au sol d'un tas - et des enfants se battent là-dedans.

Helmgold a rapporté: «Parmi les diverses divinités auxquelles ils consacrent des champs, des forêts, des peines et des joies, ils (les Slaves) reconnaissent le seul dieu qui règne sur eux au ciel, reconnaissent qu'il est omnipotent, ne se soucie que des affaires célestes. Les autres dieux lui obéissent, remplissent les devoirs qui leur sont assignés, et qu'ils viennent de son sang, et chacun d'eux est d'autant plus important qu'il se rapproche de ce dieu des dieux.

Belbog aussi connu sous le nom: dieu blanc, Sventovit, Svetovit, Svyatovid.
Couleur : Blanc - dieu yavy ("bon"), dieu de la fertilité selon "Mater Verborum", et opposé à Chernobog, l'un des côtés de la Famille. Mentionné dans la "Chronique slave" de Helmold, décrit en détail par Saxo la Grammaire dans les "Actes des Danois", comme dieu principal, le dieu des dieux du temple sous Arkona.
C'est lui qui est le plus souvent désigné par le nom de Belobog chez les Slaves. Sventovit est identifié avec l'image à quatre faces du niveau supérieur de l'idole de Zbruch. L'image à quatre faces de Sventovit se tenait dans le temple le plus célèbre de la ville d'Arkona. L'idole a été exterminée par l'évêque Absalon en 1168.

Tchernobog(Tsarnibu (Baltique), Tiarnaglof, Tsernoglov (Baltique)) - Dieu du mal, des mensonges, de la haine, de la nuit. Adversaire des dieux blancs. Le dieu Naviy ("maléfique"), selon la "Chronique slave" de Helmold, est généralement identifié avec le Blackhead de "Knitlingasaga", a des fonctions militaires.
Dans le panthéon serbo-lusace, il a été nommé par A. Frenzel (1696) - Czernebog. Peter Albin dans le «Misney Chronicle» dit: «Pour cela, les Slaves vénéraient Tchernobog comme une divinité maléfique, qu'ils imaginaient que tout le mal était en son pouvoir, et lui demandèrent donc miséricorde, ils le réconcilièrent, de sorte que dans ce ou l'au-delà, il ne leur a pas fait de mal."

Svarog- l'incarnation masculine de la Famille, le Dieu Créateur, le Dieu du Ciel, la sagesse, le patron du mariage et de la forge, l'artisanat. Dieu qui a fait la loi. Le principal après la famille, le dieu démiurge. Patronne les individus créatifs. Époux de Lada.
Dieu-créateur et législateur, père des Svarozhichs, démiurge, en corrélation avec Héphaïstos («Chronique d'Ipatiev», 1114. et tasses, et buvez de leurs idoles, ne vous réjouissant pas pire que l'essence des hérétiques") selon la vision du monde montant au Tradition orphique, peut-être avec Ilmarinen. Il ne crée pas avec un mot, pas avec de la magie, contrairement à Veles, mais avec ses mains, il crée le monde matériel. L'homologue védique le plus proche est Tvashtar.

Lada- la déesse de l'amour, la déesse du mariage selon "Mater Verborum" (en corrélation avec Vénus) et "Synopsis", ainsi que "Le Conte de la construction du monastère bénédictin sur le mont Chauve" (enregistrement du XVIe siècle), sous le nom de Gardzyna ("Gardien") est mentionné dans les rites védiques polonais du début du XVe siècle. Son mois est avril. L'un des ancêtres Elk. Correspond avec Lato (Lado) du pays des Hyperboréens dans l'hypostase supérieure, et Déméter - dans l'hypostase inférieure. L'un des Rozhanitsy. Selon B.A. Rybakova Lada - grande déesse fertilité printemps-été, patronne des mariages, vie conjugale. Souvent, la frette est représentée avec une corne d'abondance, ce qui est fondamentalement faux (c'est ainsi que Makosh est représenté).

Semargl selon le point de vue officiel, c'est le dieu des semences et, par conséquent, de la récolte. Rybakov a doté Semargl de fonctions protectrices. Semargl gardait la récolte - la valeur principale pour le païen - le laboureur.
Dans le néo-paganisme, Semargl agit comme le dieu du feu, des exigences du feu, de la chaleur, de la forge, le patron des autels. Dieu est un intermédiaire entre le monde des hommes et le monde des dieux.
Il est mentionné dans la parole de l'amant du Christ - "ils croient ... à la fois en Shem et en Rgla (Ergla)". Dans les travaux ultérieurs, un nom est utilisé - Si (e) margl ou Semurgl. COMME. Famintsyn croyait que les lettres "b" et "g" apparaissaient à la suite d'une erreur de scribe, au lieu de s (ère).

Stribog- Dieu le père, l'ancien dieu, le grand-père des vents, est mentionné dans le "Conte de la campagne d'Igor" ("Voici les vents, Stribozh vnutsi, souffle de la mer avec des flèches sur les braves régiments d'Igor"). D'après T.V. Gamkrelidze, étymologiquement le nom "Stribog" remonte au mot indo-européen *dievas-pater - Sky-Father. Associée au culte lunaire, la commémoration constante de Stribog à côté de Dazhbog, une divinité solaire, conduit justement à cette pensée : « mangez le sacrifice de l'idole... croyez Stribog, Dazhbog et Pereplut, qui se retournent et boivent des roses » (Summer . Littérature russe vol. IV, 99, 108-09).

Makosh(Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka (slovène), Verpeya (lit.), Map (letton)) - Déesse du destin, bonheur / malheur, partage féminin, divination, travaux d'aiguille , patronne des sources et des puits sacrés, protectrice des vaches. Hypostase de Doli et Nedolya.
Selon M. Vasmer, le mot "Mokosh" vient de "se mouiller" (en même temps, un lien avec la racine non conservée *mokos, "tourner") est possible.

Fromage Terre Mère. AL. Sobolev dans la brochure « L'au-delà selon les anciennes idées russes » a écrit que la terre n'était pas sans âme pour les païens. Ils l'ont dotée de sentiments et de volonté. Ils se sont tournés vers elle pendant la récolte, parlant des mauvais esprits, croyaient en son pouvoir vivifiant et la considéraient comme une source de pouvoir.
La grandeur de cette divinité peut être observée à partir des idées ultérieures des Slaves sur l'au-delà. "Celui qui ne s'incline pas devant Mère Terre Brute avec l'arc d'un fils, elle se couchera sur le cercueil de celui-ci non pas avec des peluches légères, mais avec une lourde pierre."

Perún(Tonnerre, Peren, Pyarun (biélorusse), Peron, Ferry (slovaque), Peraun (tchèque), Piorun (polonais), Perkunas (lit.), Perkons (letton)) - Dieu du tonnerre, de la fertilité, de la guerre, le patron de guerriers, feu, force, pouvoir, loi, vie, armes, arts martiaux, patron de la moisson, donateur de bénédictions, pluie. Fils de Svarog. Frère rival de Veles. Époux de Dodola.
La mention de Perun se trouve dans le PVL : sous 6415 (907) "... et ses hommes, selon la loi russe, jurent par leurs armes, et Perun, leur dieu, et Volos, le dieu du bétail, et ayant établi le monde."

Vélès(Volos, Velnyas / Velns / Velinas / Velnyas (lit., letton)) - Dieu du bétail, du berger, de la richesse, des nuages, de la ruse, de la livresque, de la protection, de la vie, de la volonté, du commerce, de la sorcellerie, de la divination, conducteur des âmes mortes. Dieu de la sagesse mondaine et de tout ce qui est mondain. Analogique - Hermès.
Une mention intéressante de Veles dans la "Parole de la campagne d'Igor": "Qu'il y ait eu un chant, les affaires de Boyana, la petite-fille de Velesov." Certains chercheurs ont tendance à croire que l'image de Veles est poétique et que certaines de ses fonctions sont associées aux paroles.

Dajbog, Daibog, Dazhbo, Even, Datsbog, Dazhba, Dashuba, Dabog (Serbe), Daba, Daibog (Serbe). Dazhbog - Dieu du soleil, de la lumière, de la bonté, des bénédictions, de la pluie, patron des mariages, de la nature, de la richesse, du don, de l'aide. Fils de Svarog.
Le dieu de la fertilité et de la lumière du soleil et de la force vitale, en corrélation avec Helios, le grand-père des Slaves. ("La Chronique d'Ipatiev"), l'ancêtre de la famille slave selon le "Laïc de la campagne d'Igor": "Alors, sous Olza, Gorislavlichi a semé et répandu des conflits, périr la vie du petit-fils de Dazhdbozh, dans les séditions princières, les vezi ont diminué En tant qu'homme."

Lélia(Lyola, Lyalya (biélorusse)) - La déesse de l'amour féminin, la plus jeune Rozhanitsa, la patronne des amoureux, la richesse, la beauté, le bonheur.
Basé sur les chansons de mariage de Lelya et interprété comme la déesse de l'amour.
Une caractéristique de Lely aux multiples facettes dans toutes ses incarnations est la jeunesse - puisque c'est la principale caractéristique de cette déesse. Contrairement à toutes les autres déesses et dieux, dont la disposition est souvent représentée comme dure ou sérieuse, Lele se caractérise par une disposition joyeuse et ludique.

Mara(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (polonais), Muriena / Marmuriena (slovaque), Mary (letton), Smrtonoska (tchèque), Marysia (biélorusse)) - Déesse de la mort, maladie, froid, hiver, mal , nuit, ténèbres , sorcellerie noire, colère.
Mara- l'une des divinités les plus anciennes, mystérieuses et "vagues" des croyances païennes slaves. Mara est une déesse sous les traits d'une grande femme ou, au contraire, d'une vieille femme voûtée, mais avec de longs cheveux flottants. Parfois - une belle fille en blanc, parfois une femme vêtue de robes noires et de vêtements déchirés. Dans une tradition ultérieure, Maru a commencé à être identifié avec Kikimora.

Vivant(Seewa (lit.), Zywye (polonais)) - Déesse de la vie, du printemps, de la fertilité, de la naissance, du zhita-grain.
Alive - la personnification de la puissance printanière fructueuse. Déesse de la naissance, de la vie, de la beauté de tout ce qui est terrestre, du printemps.
Les croyances des Slaves sont décrites dans la chronique polonaise: «Un temple a été construit pour la divinité Zhiva sur la montagne nommée d'après son Zhywiec, où, dans les premiers jours de mai, de nombreuses personnes ont convergé avec révérence vers celle qu'elles considéraient comme la source de la vie. , santé à long terme et prospère. Ceux qui ont entendu le premier chant du coucou lui ont été particulièrement sacrifiés, leur prédisant autant d'années de vie que sa voix se répétait. Ils pensaient que le plus haut seigneur de l'univers se transformait en coucou et préfigurait lui-même la poursuite de la vie...".

Cheval(Khrsovik (serbe), Horus (tchèque)) - Dieu du soleil d'hiver, des céréales, des cultures d'hiver, du froid, patron du bétail (en particulier des chevaux).
Le dieu du disque solaire, mentionné dans les chroniques russes - le panthéon du prince. Vladimir. Accueillant Khors, les Slaves ont dansé et construit des sanctuaires pour lui - des manoirs, des manoirs. Son nom est probablement associé en russe à des mots tels que bon, bannière, chœur, le dieu de l'ordre mondial associé à la course du soleil. Dieu Navi pourrait s'appeler, contrairement à lui, Black Horos. L'image remonte à l'Antiquité.

Partager et Nedolya Dans les ornements décoratifs, même sur Églises orthodoxes dépeint deux femmes en travail - une part heureuse et un Nedol fringant (Temple du Sauveur sur Ilyin, Veliky Novgorod, etc.). Cependant, cette tradition est fixée principalement dans les broderies et a survécu sous une forme vivante jusqu'à ce jour.
Le destin est aveugle, disaient-ils : « Le paresseux ment et Dieu lui garde une part », - c'est-à-dire qu'il n'est pas reçu pour le mérite, mais par choix aléatoire. On croyait que vous ne pouviez pas échapper au destin, mais il pouvait néanmoins être amélioré ou aggravé à l'aide de certains rituels.

Radogast(Radegast. Radogoits, Radichost (Baltique)) - Selon Pistorius, le dieu de la guerre. Le dieu slave occidental, nommé par Helmold dans la Chronique slave, 1167-1168, le dieu de la terre Bodrichi. Souvent mentionné dans les descriptions du temple de Retra sur l'île de Rügen.

Yarilo- le dieu de la fertilité, un dieu ardent de la nature éveillée et de la lumière printanière, un Tur violent et zélé (grammatik saxonne, «Actes des Danois», «Knitlingasaga»), une idole se tenait dans la ville de Karenze (Kornica) à Rügen . Le célèbre ethnographe P.S. Efimenko a parlé « de Yaril, la divinité païenne des Slaves russes ». Il a remarqué que dans sa signification, le mot "Yarilo" signifie la lumière du soleil du printemps ou du matin qui se répand rapidement, qui excite le pouvoir des plantes dans les herbes et les arbres, l'amour charnel chez les personnes et les animaux, puis - la fraîcheur juvénile, la force et le courage chez l'homme.

La question du un/polythéisme est très controversée dans la littérature scientifique. De l'histoire : L'hénothéisme (rodoteisme) est un terme proposé par Maximillian Müller au 19e siècle en relation avec les religions de l'Inde et de l'Égypte. L'hénothéisme est en partie inhérent, dans une certaine mesure, au panthéon slave. Il semble que les brouettes d'assimilation soient dans la thèse sur la relation des dieux slaves. Mais cela n'est pas pleinement réalisé dans le paradigme païen slave.

Beaucoup a été écrit par les classiques de la science historique.

Cinq siècles après Procope, a écrit sur divinité suprême Slaves, le chroniqueur allemand Helmold: «Parmi les diverses divinités auxquelles ils consacrent des champs et des forêts, des peines et des joies, ils reconnaissent également le Dieu unique qui règne sur les autres dans le ciel, reconnaissent que lui, le tout-puissant, ne se soucie que des affaires célestes, ils [les autres dieux], lui obéissant, accomplissent les devoirs qui leur sont assignés, et qu'ils viennent de son sang, et chacun d'eux est d'autant plus important qu'il se rapproche de ce dieu des dieux.

C'est plus ou moins clair avec le dieu des dieux, mais la question suivante se pose devant nous : pourquoi les Slaves vénéraient-ils différents dieux à différentes périodes historiques ?

La réponse, me semble-t-il, réside dans la question elle-même. C'est juste que sous différents dirigeants, les dieux ont été mis en premier lieu en fonction de leurs fonctions. Cela reflétait la politique intérieure ou étrangère du prince.

Ainsi, initialement, le dieu suprême était Rod, le principe cosmogonique, le dieu démiurge. De nombreux chercheurs modernes, bien que sans preuve, lui attribuent les principes masculin et féminin et le nom "Rodo". D'une manière ou d'une autre, Rod, selon un certain nombre de chercheurs, est le principal dieu slave des dieux. Puis, pendant un certain temps, Svarog a régné. Ceci est une preuve de PVL pour l'année 5622 (1114). Où est-il écrit : « après le déluge et après la séparation des langues, premier Mestr, du clan de Ham, commença à régner, après lui Jérémie, puis Theost, que les Égyptiens appelaient Svarog ». Ensuite, l'exemple le plus frappant est celui de Perun. Le culte de Perun est un culte princier artificiel des combattants, mais, curieusement, c'est sa règle que beaucoup considèrent comme la principale et la seule. Et Dazhbog met fin à la chaîne des «dirigeants», qui, selon la même chronique de PVL pour 1114: «Après lui (Svarog), son fils régna», du nom du Soleil, qui s'appelle Dazhdbog. Ces dieux que j'ai "placés" dans l'ordre "de l'ancien ...". D'où la controverse sur la divinité suprême. C'est ce que décrit Osipova O.S. dans l'ouvrage "Slavic Pagan Worldview": "En parallèle, dans la science du 19ème siècle, et plus tard au 20ème siècle, des points de vue alternatifs ont commencé à se former. Selon certains chercheurs qui défendent l'idée de l'enthéisme slave, le dieu des dieux des Slaves était l'un des principaux dieux - Svyatovit, Svarog, Perun ou Rod. Ici, vous pouvez citer les noms de M.B. Nikiforovsky, K.V. Bolsunovsky, B.A. Rybakov, Ya.E. Borovsky, V.V. Sedov, V.V.

Selon Maxim Zyryanov, qui s'appuie sur les travaux de B.A. Rybakov, on peut conclure qu'il n'y a pas de dieu suprême en Russie, et qu'il n'y en a jamais eu. Chaque personne avait son propre dieu. A titre d'exemple, pour les forgerons, le suprême était Svarog, le dieu associé au feu, à la forge et à la création. Pour les guerriers, les combattants, le suprême était Perun, le dieu du guerrier et protecteur.