Омфалос по определению филолога Годфри Хиггинса – это священное место, в котором слышны сверхъестественные вибрации. Это следует из послогового анализа этого слова: «ом» - священный звук или глас, «фа» - произносить, оглашать, «лос» - определённое место, необычное место. То есть омфалос - это место, где можно услышать магические звуки, а не местонахождение божественного фаллоса, как утверждают некоторые псевдо учёные.

Древние считали, что отец богов Зевс пожелал узнать, где лежит пуп Земли. Он пустил с двух "концов света" орлов. Летя с одинаковой скоростью, птицы столкнулись в небе над тем местом, которое и стало считаться центром мира - и произошло это в греческом городе Дельфы. Кстати, именно там находился омфал, считавшийся древними греками пупом Земли.

Омфал (др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли. Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле, в окружении двух золотых орлов.

Согласно Греческой мифологии Зевс выпустил с западного и восточного предела мира двух орлов, а в точку их встречи метнул камень, символизирующий центр мироздания — омфал («Пуп Земли»).

Омфал в археологическом музее в Дельфах

Другой миф утверждает, что омфал был именно тем камнем, проглоченным Кроносом вместо Зевса. Варрон упоминает предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял из себя надгробный камень и мог служить точкой соприкосновения между миром живых и мёртвых, выступая истинным центром всего мироздания.

Из греческих мифов известно, что дельфийский «пуп» первоначально был посвящен богине земли Гее и только позднее - Аполлону.

В других религиях и мифологиях

Космогонические представления любой культуры как правило содержат сходные представления:
.Те-Пито-те-хенуа (рап. Te-Pito-te-henua — Пуп Земли) — на острове Пасхи рапануйцы называют ритуальную площадку с большим круглым камнем в центре и четырьмя меньшего размера по сторонам света, а также это одно из названий самого острова.
.Мачу-Пикчу — «потерянный город инков», индейцы кечуа называют это место «Пуп Земли».
.Гора Суншань, не соотносясь с представлением о Земле как о теле, тем не менее трактовалась древними китайцами как Центр Мира. В имперскую эпоху представление о горе как сакральном центре мира закрепилось за Тайшань.
.Алатырь, латырь — в рус. средневековых легендах и фольклоре камень, «всем камням отец»» (один из основных элементов космоса), пуп земли, наделяемый сакральными и целебными свойствами. В заговорах Алатырь соответствует центру магических координат мира. Он находится на «синем море Окиане», на «острове Буяне»

Пуп Земли

Специально для Ахилла Гефест выковал щит, на котором была нарисована карта всего известного грекам мира. А гора, располагавшаяся в центре щита, называлась Пуп. Русская народная мудрость гласит: "Мила та сторона, где пуп резан" (то есть мила та сторона, где родился).

Олицетворяет космический центр, из которого питается вселенная, убежище. Символ катарсиса и способности отвращать несчастье. Место, где сообщаются три мира. Каждое священное место - это пуп. Точка, из которой разворачивается не развернувшееся еще пространство. Пуп - центр мира, подобно тому, как Солнце - центр вселенной. Пуп - символ земли и всякого рождения, часто описывается как гора или остров, поднимающийся из вод хаоса. Это место встречи Неба с Землей, обиталище богов, например, гора Меру, Гелиополис, Олимп, Синай, Химинбьорг, Гени-зим. В индуистской традиции известен могучий Агни, установленный около пупа земли (Ригведа, 11:33).

Особая сакральность пупа земли объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной (расширяющейся после взрыва: ср. др.-инд. nabh-, "взрываться", "лопаться") и земли (в некоторых центральноазиатских традициях она разрастается вокруг пупа земли как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства (ср. в связи с этим ст. о середине мира, репрезентацией которой является и пуп земли), пуп земли предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (например, в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от "возмущающего" влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое).
Согласно Страбону, в Дельфах встретились посланные Зевсом с востока и с запада два орла. В память об этом обретённом сакральном центре в середине дельфийского храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам шара.
В ряде традиций пуп земли отмечается каменными полусферами (пол-яйца) или особыми межевыми камнями (в Южной Индии они называются "пуповыми камнями", ср. лат. umbo, "межевой камень" при umbilicus, "пуп"). В ряде традиций (напр., у индейцев суньи) существуют особые мифы, посвящённые теме отыскания пуп земли, и технология определения центра. У некоторых американских индейцев этот поиск мотивируется представлениями о происхождении племени из пупа или пупа - лона земли.

Распространён образ пупа земли и в азиатских традициях. Так, в одной якутской легенде рассказывается о "спокойном месте - жёлтом пуп восьмиугольной матери земли". Из пупа растёт цветущее дерево с восемью ветвями: его кора из серебра, сок из золота, из кроны сочится божественный напиток с жёлтой пеной, утоляющий голод и жажду и устраняющий горе и печаль. В других легендах этот пуп земли отмечает место рождения первого человека ("белого юноши"). Понятие пупа земли часто встречается в индийских ритуальных текстах ("Этот алтарь - крайняя граница земли, это жертвоприношение - пуп мироздания", PB I 164, 35). Пуп земли - это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле, иногда в нём локализуется Вивасват (I 139, 1).

В странах юго-западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа пуп земли к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества, особенно матери-земли. Пуп земли фигурирует в ряде финноязычных мифологий. В частности, в заговорах против болезней упоминается не только сам пуп земли, но и мотив его вырывания из земли.

Пуп земли может рассматриваться и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю. Так, например, у древних греков, кроме Дельф, пуп земли считался и город Энна в центре Сицилии, где находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону.

Пуповину часто считают определяющей судьбу человека. Маори вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы, выросши, она стала плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, считая, что это сделает её искусной в печении хлеба. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде: это поможет ему стать хорошим охотником. Древние германцы считали, что ребёнок, съевший свою пуповину, становится умным, а у испанцев бытует представление о том, что ребёнок, чья пуповина съедена каким-либо животным, вырастает плохим человеком.

Лит.: Худяков И. А., Верхоянский сборник, "Записки Восточносибирского Отдела Русского Географического Общества", т. 1, в. 3, Иркутск, 1890, с. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart А. М., Kingship, L., 1927, ch. 14; Harva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., The Tree at the navel of the earth, В., 1970.

Пуп земли

Что означает это понятие? Постижение времени было как бы заранее задано сменой дня и ночи, а затем фазами луны, что нашло адекватное отражение в языке: луна на санскрите называется «мас», то есть измеритель. Неслучайно и латинское «мензис» - месяц - находится в тесной связи со словом «мензура» - мера. Но прошли тысячелетия, прежде чем первобытный человек смог упорядочить окружающий пространство космос: четыре стороны света на плоскости и пронзающая эту плоскость ось. Именно тут и мыслится центр мира, или «пуп земли».
Цивилизация этрусков (VIII-IV вв. до н.э.), предшествовавшая Риму, соответствующим образом планировала свои поселения. Сначала проводили главные дороги с запада на восток и с юга на север и только затем начинали отстраивать улицы. Пересечение дорог считалось священным местом и называлось «темплом» - отсюда английское «темпл» и французское «тампль» - храм.
«Пуп земли», таким образом, представлялся своего рода центральной святыней святынь.
Эллада В Древней Элладе «пуп» (греч. «омфалос») знаменовал место происхождения космоса и, соответственно, творения. Наиболее известный среди подобных объектов почитания можно увидеть в Дельфах, где находился знаменитый храм Аполлона Пифия. В тамошнем музее хранится изваянный в форме улья каменный столб, покрытый плетеной сетью. Более похожий на фаллос, нежели на пуп, он лишний раз напоминает о широко распространенном культе плодородия. Наглядный символ творения - он стал общим для всех народов от Индии до Греции, от Китая до Рима.

Однако символика «пупа» намного богаче. Он связует три мира: подземный, земной и небесный - эти три космические области можно последовательно пройти по соединяющей их оси - «пупу». Так боги спускаются на землю, мертвые - в подземный мир, а дух пришедшего в экстаз шамана или жреца может воспрять или спускаться во время его небесных инфернальных путешествий. Отсюда и слава оракула Аполлона Пифия. За предсказанием его жриц - пифий - стекались в Элладу толпы со всех концов мира: греческие мудрецы и иноземные царьки, римские императоры и купцы - все, кто хотел узнать будущее
Космическим центром считался и «Мундус» (от латинского «мир»). Так называлась яма для жертвоприношений, также унаследованная от этрусков. Согласно легенде основатель Рима Ромул вырыл ее как раз в той самой точке пересечения главных улиц «квадратного Рима» - в темплуме. Позднее это место получило название Палатинского холма. Именно сюда приносились горсти земли с легендарной прародины, а вместе с ними первенцы всех культур полеводства. Мундус почитался как «пуп града Рима».

САКРАЛЬНЫЙ ЦЕНТР ГОРОДА МУНДУС
Мундус - сакральный камень, располагавшийся в геометрическом центре регия.
Камень Мундус закрывал четырехугольную яму-пещеру, носившую такое же название. Яму эту по-латыни называют так же, как и небо - Мундус. Она должна была служить как бы центром круга, отмечающего границу будущего города.
Город обязательно должен был иметь свой мистический центр - Мундус - для общения с Подземным миром. Считалось, что Мундус даровал силы Лукумонам и всему народу, служил средоточием представлений о перемещении во Вселенной по вертикальной оси, так как в месте нахождения этого камня, по верованиям этрусков, сходились миры и был возможен переход в Небесное и Подземное царства. Связь одного и того же предмета как с Небесным, так и с Подземным миром становится понятной, если вспомним, что этот камень связывал этрусский народ с душами-защитниками предков и героев, а также охранял уклады и законы жизни жителей города. Души предков, по представлению этрусков, совершали свое загробное путешествие через Подземный мир к Небесному миру, поэтому камень, им посвященный, был своеобразными воротами во все запредельные миры, где души предков могли находиться.
Можно сделать предположение, что изначально Мундусом этруски называли место сакральной связи с Загробным и Подземным миром. В дальнейшем это название перешло и на камень, закрывающий и обозначающий это место. Таким сакральным местом в глубокой древности для этрусков могли служить пещеры и расселины. В Этрурии была найдена глубокая расселина в скале, своеобразный аналог Мундуса, по дну которой струится поток. Разновременные подношения и следы жертвоприношений, обнаруженные в этой расселине, показывают, что почитание богов воды и земли, как и подчиненных им стихий, а также почитание предков и связь через расселину с Подземным миром продолжалось непрерывно, несмотря на смену эпох.
Историк Древнего Рима Ж. Бейе пишет о существовавшем в Риме этрусском обычае открытия камня Мундус, который у римлян назывался manalis lapis. Священная процессия несла камень по улицам Рима, выпуская из Загробного мира не только предков - Манов, но и дождь. "Древние считали, что мертвые обладали огромной властью вызвать дождь". Из чего видно, что культ предков у этрусков и римлян был тесно связан с природными явлениями.

Римляне в какой-то мере переняли воззрения этрусков, поэтому в римскую эпоху в центре римского города имелась квадратная яма - mundus. Данная яма-пещера считалась у римлян ходом в Подземное царство. Камень, ее закрывавший, у римлян назывался "lapis manalis" - "камень Манов". В дни поднятия камня было запрещено совершать любые действия, рассчитанные на благоприятный исход. В эти дни справляли траур по всем покойным, находящимся в Загробном мире.

Полярная звезда и мировая гора Менее известны, хотя и пользовались поклонением, «пупы океана» и «пупы неба». Если в первом случае точное место среди зыбей не обозначено, то небесный центр, что совершенно оправданно астрономически, связан с Полярной звездой. Например, монголы, калмыки и буряты называют Полярную звезду «Золотым столпом», киргизы и башкиры - «Железным столпом», представляя себе ее как колышек, к которому привязаны все объекты космоса. Таким образом, к идее единства пространства и времени человечество пришло задолго до того, как Эйнштейн создал теорию относительности.
Солнце и звезды позволили определить продолжительность года и четыре главные точки: осеннего и весеннего равноденствия и зимнего и летнего солнцестояния. Это жреческое, оккультное знание получило чисто практический выход в сельском хозяйстве. Сроки сева и жатвы, приплода скота и т.п. играли жизненно важную роль в любой цивилизации. Поэтому «пупу земли» и придана форма фаллоса - излюбленного символа производительной мощи, объекта общечеловеческого культа плодоносящей природы.
Особенно похожи греческий омфалус и индийский лингам - фаллический образ, коему и ныне поклоняются в шиваистских святилищах. «Пупом земли» в индуизме и буддизме, однако, считается мифическая гора Смеру. Это через нее проходит ось, нацеленная на Полярную звезду. Почти так же - Сумер или Сумеру - называют мировую гору монголы, буряты и калмыки.
И совсем как индийские боги, схватив эту ось мира, волновали ею изначальный Океан, породив таким образом Вселенную, боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы расшевелить Океан, создав таким образом Солнце, Луну и звезды. Достойна благоговейного восхищения подобная общность космогонических представлений. В основе ее лежат тысячелетние наблюдения ритмов мироздания и живой природы.

Такой же каменный фаллос стоял и в святилище Элевсина, где проходили таинственные мистерии, посвященные богине плодородия Деметре. Это ее дочь Персефону похитил Аид, сделав царицей Тартара - царства мертвых. Символический «пуп земли» предстает как результат взаимодействия женского и мужского начала, занимая законное место в космической структуре первоначал бытия. Мир и дом Эта космология нашла полное отражение и в микромире людей: ось мира изображалась самым конкретным образом - либо столбами, подпирающими жилище, либо отдельными сваями, которые назывались «мировыми столпами». У бурят, горных алтайцев и тувинцев опорный шест шатра ассоци-ируется с небесным столпом. У тувинцев он выступает над верхушкой юрты, и его верхний конец украшается голубыми, белыми и желтыми лоскутами, представляющими цвета различных областей неба. Шест этот - священный, у его основания находится небольшой каменный жертвенник, на который возлагаются приношения. Центральный священный столб - характерная деталь жилища практически всех народов арктического и северо-азиат-ского регионов, а также древних скандинавов и германцев. Он означает, что всякое человеческое жилище проецируется в небо и что прямо из дома возможно восхождение как на небеса, так и в преисподнюю.
Еремей ПАРНОВ 15,Тайная Власть 2006

В святом граде Иерусалиме паломникам показывают так называемый « пуп Земли » (или «центр Земли»). Он находится в храме Гроба Господня, на середине прямой линии, соединяющей алтарь кафедрального храма Иерусалимского Патриархата и Кувуклию. « Пуп Земли » – это символизирующая центр христианского мира каменная чаша, внутри которой шар с начертанным на нем крестом.

Точно не известно, когда и кем поставлена здесь эта чаша. Рядом с ней греческие монахи ставят такой же невысокий светильник со множеством свечей и ящик для пожертвований. Чашу приковывают на всякий случай цепью, чтобы паломники и туристы без надобности не смещали ее или, не дай Бог, не унесли из храма, как это, говорят, уже здесь случалось. Посетители храма Гроба Господня, по неизвестно кем придуманному обычаю, стараются коснуться «на счастье» этой чаши. Так уж сложилось, что ненадолго сдвигать со своего места чашу, а вместе с нею, получается, смещать и сам «центр Земли» могут только греческие монахи да помогающие им сестры, моющие пол в храме. Однако временно смещая его, уборщики тут же возвращают его на старое место – туда, где ему положено находиться в храме.

Бытует мнение, что греки-христиане решили символически отметить в Иерусалиме христианский центр Земли в противовес находившемуся в Дельфах, в храме Аполлона, омфалу – камню, символизировавшему центр языческого мироздания.

Сохранились устные предания, что еще со времен земной жизни равноапостольной царицы Елены († 330), предпринявшей раскопки на Голгофе и отыскавшей пещеру, где был погребен Спаситель, а также обретшей Животворящий Крест Господень, четыре гвоздя и титло «INRI», греки стали указывать « пуп Земли » прямо напротив самого входа в пещеру Гроба Господня.

« Пуп Земли » не всегда обозначался таким же образом, как сегодня, – каменной чашей. Так, в западных исторических хрониках сообщается, что « пуп Земли » некогда имел форму колонны или столба. И не всегда он отмечался в святом для каждого христианина месте – у Гроба Господня. Так некий епископ Аргулф примерно в 700 году (то есть уже после того, как Иерусалим и его главная святыня были отвоеваны войсками византийского императора Ираклия) оставил письменное свидетельство о « пупе Земли », обозначенном «высокой колонной к северу от церкви Голгофы, посреди города» Иерусалима.

В «Голубиной книге» – древнем памятнике русской народной духовной литературы – Иерусалим упоминается как «город городам отец», потому что «во граде во Иерусалиме тут у нас среда земли». При описании церкви Воскресения Христова о «пупе Земли» упоминает в своем «Хожении» игумен Даниил, посетивший Палестину в 1104–1107 годах:

«И есть от дверей Гроба Господня до стены великого алтаря 12 сажень; и ту есть вне стены за олтарем пуп земленый…».

В 1102 году « пуп Земли » в виде колонны описал и епископ Севулф. Через три столетия, в 1322 году, это место с колонной упоминается уже «в середине церкви». Позже этот любопытный памятник упоминается и другими хронистами и паломниками, но степень его древности никто не знает: у греков в храме Гроба Господня имелась «круглая колонна около двух футов в высоту, выдающаяся из мраморной мостовой, но ничего не поддерживающая». Назначение этой колонны связывали с указанием в Иерусалиме «истинного центра», или «пупа Земли». В 1646 году Бернард Сириус из Брюсселя сообщал, что греки называли эту колонну «центром Земли». Через два столетия, в октябре 1884 года, хронисты называли этот «центр» «столбом», хотя на его месте была уже «ваза, по форме напоминающая сосуд для фруктов», называемая арабами и местными сирийскими христианами «центром Земли». Причем отмечалось, что в конце XIX века почти в каждой греческой церкви в Сирии имелось подобное сооружение в центре храма, называемое по-арабски «амуд», и представляло оно собою тоже вазу или нечто вроде вазы.

В конце XIX века «пупом Земли» считалось также и некое «круглое отверстие на хорах (возможно, «Латинских хорах». – А.Х.) церкви Святого Гроба». Некоторые иерусалимские историки считают, что «центр Земли» – висящая в поперечном нефе греческого кафоликона «люстра с крестовиной, пересеченение которой и означает для христиан пуп Земли ».

Начальник Русской духовной миссии Московского Патриархата в Иерусалиме архимандрит Тихон (Зайцев) в 2006 году говорил в беседе с автором этих строк:

«Так называемый пуп Земли, встречающийся паломнику в храме Гроба Господня, напрямую связан с домостроительством Божиим, с замыслом Бога о человеке. В Священном Писании сказано, что Господь “содела спасение посреде земли”. Божественная Голгофа и Живоносный Гроб Господень, из которого воссияла жизнь миру, являются доказательством подлинности исполнения пророческих слов о спасении человека».

Святой град Иерусалим издревле почитался центром Земли. Убеждение, что город сей в «середине Земли», основывалось на словах псалмопевца царя Давида: «Бог же Царь наш прежде века, содела спасение посреде земли» (Пс. 73: 12), а также других мест Священного Писания: «Сей Иерусалим посреде языков положил его и страны яже окрест его» (Иез. 5: 5). «На основании этих слов некоторые полагали, – пишет преподобный Ефрем Сирин в “Толковании на книгу пророчеств Иезекииля”, – что Иерусалим находится “посреде земли”, как сердце посреди членов. Ибо из Иерусалима исшел закон, который заповедям своим подчинил все народы; и во Иерусалиме водружен и крест, который своими благодеяниями покорил все концы земли».

Сегодня задала себе вопрос,- "Интересно, где же находится Пуп Земли?"

1.«Пуп Земли» - выражение, известное нам с малых лет. Чаще
всего мы запоминаем его как знак какого-то порицания, когда
про кого-то говорят, что он или она считает себя пупом Земли.
И мало кто знает, что с древнейших времен Пуп Земли является
географическим понятием. Еще язычники определяли его в
зависимости от того, где по их понятиям располагалось главнейшее
жилище верховного божества. Со времен Иосифа Флавия и Аристея,
с первых лет Средневековья так стали называть Иерусалим, основываясь
на словах псалмопевца: «Бог же царь наш прежде века содела спасение
посреде земли», а также на словах пророка Иезекииля: «Сей Иерусалим
посреде языков положил его и страны яже окрест его». В Талмуде евреи
определяют как Пуп Земли гору Мориа, на которой располагался храм
царя Соломона. Греки, чуть ли не со времен царицы Елены стали
указывать Пуп Земли прямо напротив входа в пещеру Гроба Господня.
Тогда же это место сделалось символическим христианским центром
Земли, местом спасения всего рода человеческого.
Сейчас Пуп Земли находится внутри храма Воскресения Господня
примерно посередине между алтарем кафедрального храма
Иерусалимского Патриарха и Кувуклией - прекрасной часовней из
розового мрамора, построенной над Гробом Господним (от греческого
слова Кувуклион - «покой, опочивальня»). Чтобы обозначить
местоположение, здесь ставят символическую невысокую каменную
чашу, внутри которой - шар, одетый в крест. Пред ней ставят такой
же невысокий светильник со множеством свечей. Это и есть Пуп Земли.
И так уж сложилось, что на всем белом свете только уборщицы могут
передвигать центр Земли с места на место - когда они моют полы в храме
Воскресения, то ненадолго смещают Пуп Вселенной, но потом возвращают
его туда, где ему положено находиться.

Вот он собственно.

2.1. Древнегреческий философ Анаксимандр Милетский (610 - 547/540 до н. э.) представлял Землю в виде отрезка колонны, которая парит в центре мира, ни с чем не соприкасаясь. Середину Земли занимает суша – большой остров Ойкумена, окружённый океаном. Ойкумена разделена на три части – Европу, Азию и Ливию. В центре Земли находится Греция, а в центре Греции находятся Дельфы – “пуп Земли”.

2.2. Согласно мифу, Зевс-Громовежец решил определить, где находится пуп. Для этого он выпустил в воздух двух орлов, и птицы встретились в небе именно над Дельфами.

В Дельфах обитала знаменитая жрица Аполлона, безумная Пифия, имевшая мистическое влияние на умы греков. Здесь же квартировал и сфинкс. Сфинкс в русской культуре является существом скорее мужского пола, ну, в крайнем случае сочетает в себе два пола, а вот в древнегреческой культуре сфинкс – женщина (и слово женского рода). Эта сфинкс загадывала грекам мрачные загадки, насылала мор и болезни на города, жители которых должны были загадки разгадать.

Омфал - др.-греч.- "пуп земли" (считалось, что существует и "пуп моря"),

древний каменный культовый объект. Этот памятник считался посвященным Аполлону и хранился в его храме в Дельфах. В музее в Дельфах, где находился знаменитый древнегреческий оракул, многие проходят мимо резного куполообразного предмета метровой высоты, не зная, что это такое. Согласно легенде, Зевс послал с разных концов земли двух орлов, чтобы определить центр мира, священное место, где из хаоса родился порядок. Орлы встретились в Дельфах, поэтому Зевс отметил это место каменным омфалом (греч. «пуп»). Греки единодушно признали Дельфы центром мира, но при этом каждая область могла иметь свой собственный омфал. В нескольких греческих храмах имелись подобные камни. Возможно, здесь корни западной строительной традиции - закладывать краеугольный камень в фундамент.

Считается, что омфал - это исходная точка, от которой начинаются линии, указывающие четыре направления, или страны света, и разделяющие горизонт на четыре части. Камень упорядочивает время и пространство. Омфал определяет центр для страны, города или священного ландшафта и таким образом становится символическим отображением разума в физическом мире.

3. Пуп Земли расположен в пустыне Сахара. Структура Ришат, расположенная в пустыне Сахара на территории Мавритании, хорошо заметна из космоса благодаря своим огромным размерам - ее поперечник составляет почти 50 километров. А почти идеально круглая форма этого образования до сих пор заставляет спорить учёных что это –кратер от удара метеорита, жерло потухшего вулкана или место высадки инопланетян.

4. Древняя идея о «пупе земли» обнаруживается во многих культурах.

Легенда индейцев зуни, Южная Америка, рассказывает, как первые зуни, блуждая по земле, встретили К"ян Асдеби, Водяного Ската. Он показал им стороны света, расставив свои длинные ноги. А когда живот его коснулся земли, он сказал: «Это место - середина Матери-земли, ее пупок» и велел построить там укрепленные деревни.

Этруски, населявшие северную Италию, называли свои священные центры типс1 и 8, что значит «вселенная». Это была яма, прикрытая камнем; отсюда начинали прокладывать улицы города.

Главный омфал для мусульман - Черный камень (предположительно космического происхождения), помещенный в кубическое строение Кааба, в Мекке. Центром мира у индуистов и буддистов считается «Гора Меру», или гора Кайласа, в Гималаях.

Очевидно, что величайшим «пупом земли» является Иерусалим, почитаемый как святыня и христианским миром, и мусульманами, и приверженцами иудаизма. Сам омфал - это гора Мориа. Именно здесь, согласно Ветхому Завету, Авраам собирался принести в жертву Богу своего сына Исаака, и отсюда же Мухаммед вознесся на небо. Здесь же был построен Соломоном Иерусалимский храм.

5. "Пуп моря" - мифический остров Огигия нимфы Калипсо, согласно традиции находившийся на крайних западных пределах ойкумены, где сливаются воды моря с водами мировой реки Океана.

Калипсо· нимфа, дочь титана Атланта и океаниды Плейоны (по другой версии, дочь Гелиоса и Персеиды), владелица острова Огигии на крайнем Западе. На Огигии Калипсо живет среди прекрасной природы, в гроте, увитом виноградными лозами. Она умелая ткачиха, ежедневно она появляется у станка в прозрачном серебряном одеянии. Калипсо семь лет державшая Одиссея у себя на острове Огигия во время его растянувшегося на десять лет возвращения из-под стен Трои домой, на остров Итаку, к жене Пенелопе и сыну Телемаку (Телемаху). ..в светлом доме островной сибиллы - у Калипсо; сибиллы (сивиллы) - женщины-прорицательницы. ..сладость элисийских нег - Элисий (Элизий) - поля блаженных, куда после смерти попадают любимцы богов. ..о дымных безднах Скиллы - Скилла (Сцилла) - морское чудовище, от которой только Одиссею единственному из мореплавателей удалось спастись; вероятно, выражение "дымные бездны" - намек на вулканы острова Сицилия, в который превратилась Скилла. Ахайя - древнее название северной приморской области полуострова Пелопоннес.

6. самое глубокое отверстие нашей планеты (El Ombligo del Mundo) находится в Сибири рядом с городом Мирный. Его глубина 525 метров и о диаметр - 1,25 км. Эта шахта,где добывают алмазы и там работают все жители этого города. Над ней запрещают летать вертолетам так как они с огромной силой засасываются внутрь. (В первоисточнике: Se han producido accidentes de helicópteros, debido a la enorme fuerza de succión hacia su interior). Месторождения, было открыто в 1955 году, на нем за все время было добыто алмазов на сумму более 17 миллиардов долларов.

Ответов на этот вопрос очень много, а окончательный вывод делаю всё же- это Иерусалим.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА
Вскоре после второго раздела Речи Посполитой в 1793 году, Минск стал губернским городом. Дороги, связывающие Минск с другими городами были приведены в порядок, и с 6 сентября 1795 г. начались регулярные "почтовые" перевозки пассажиров. Благоустройство почтовых трактов обеспечивало и нормальную транспортировку грузов.
Расстояния в те времена измерялись верстами. На почтовых трактах каждая верста отмечалась верстовым столбом. Возле почты устанавливался столб - "нулевая верста" - начало всех трактов губернии.
Ориентировочно здесь, в районе площади Нового места (ныне сквер у театра им. Янки Купалы), где проходила ежегодная контрактовая ярмарка, и стояла когда-то "нулевая верста" Минской губернии.
Во время реконструкции Октябрьской площади, на стыке веков, была вновь установлена "нулевая верста".

В Беларуси есть тоже Пуп, по другому можно назвать это географическим центром, У каждого объекта, который имеет формы, обязательно есть центр. Порой его очень сложно вычислить, и на это требуются годы, как на вычисление центра Беларуси, который ученый определили относительно недавно. А знаете ли вы - где находится «пуп земли белорусской?». Да, вы не ошиблись - есть такая точка на поверхности нашей страны.

Географический центр Беларуси - точка земной поверхности с географическими координатами широта: 53 °31’50,76»; долгота 28 °2’38,00». Находится в 70-и км к юго-востоку от Минска, в нескольких километрах от Марьиной Горки, около деревни Антоново Пуховичского района Минской области.

В 1995 году специалисты-энтузиасты 82-й экспедиции объединения «Белгеодезия» и фирмы «Аэрогеокарт» искали центр Беларуси на карте масштаба 1:200 000, полученной из искусственного спутника Земли. Расчертили компьютерные съемки вдоль и поперек, долго выверяли, никак не могли определиться с результатами расчетов. Наконец с 18 версий выбрали одну. 31 мая 1996 года на этом месте был установлен памятный знак.

А вот где же находится Пуп Европы? Сделала вывод, " сколько людей, столько и мнений".

Несколько европейских стран претендуют на то, что Центр Европы находится именно на их территории. В этом списке - Венгрия, Чехия, Словакия, Польша, Украина, Литва, Россия. Беларусь недавно тоже вошла в данный список. Белорусские ученые-геодезисты на основании уточнённых подсчетов заявили, что центр Европы находится в древнем Полоцке.

Как таковой П. з. служит опорой других символов центра (например, мировой оси) или их вершиной (он обозначает вершину мировой горы или место, к которому пристал ковчег, когда стали спадать воды мирового потопа). В рамках мифологическо-космической концепции, устанавливающей соответствия между элементами микрокосма и макрокосма (глаза - солнце, волосы - растения, кости - камни и т. п.), пуп занимает место, в котором совмещаются оба соотносимых объекта: пуп первочеловека и есть пуп вселенной (ср. как исключение возникновение из пупа первочеловека Пуруши воздушного пространства - PB X 90, 14). Идёт ли речь о человеческом или космическом пупе, он обозначается одним словом (ср. рус. пуп, нем. Nabel, англ. navel, др.-греч. ompalos, др.-инд. nabhi). Особая сакральность П. з. объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной (расширяющейся после взрыва: ср. др.-инд. nabh-, «взрываться», «лопаться») и земли (в некоторых центральноазиатских традициях она разрастается вокруг П. з. как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства (ср. в связи с этим ст. о середине мира, репрезентацией которой является и П. з.), П. з. предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (напр., в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от «возмущающего» влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое).

Согласно Страбону, в Дельфах встретились посланные Зевсом с востока и с запада два орла. В память об этом обретённом сакральном центре в середине дельфийского храма был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам шара. У древних евреев священный щит имел форму пупа (выступ в центре круглого щита назывался пупом или словом того же корня в древнегреческом и латинском языках). В ряде традиций П. з. отмечается каменными полусферами (пол-яйца) или особыми межевыми камнями (в Южной Индии они называются «пуповыми камнями», ср. лат. umbo, «межевой камень» при umbilicus, «пуп»). В ряде традиций (напр., у индейцев суньи) существуют особые мифы, посвящённые теме отыскания П. з., и технология определения центра. У некоторых американских индейцев этот поиск мотивируется представлениями о происхождении племени из пупа или пупа - лона земли.

Распространён образ П. з. и в азиатских традициях. Так, в одной якутской легенде рассказывается о «спокойном месте - жёлтом П. восьмиугольной матери земли». Из П. растёт цветущее дерево с восемью ветвями: его кора из серебра, сок из золота, из кроны сочится божественный напиток с жёлтой пеной, утоляющий голод и жажду и устраняющий горе и печаль. В других легендах этот П. з. отмечает место рождения первого человека («белого юноши»). Понятие П. з. часто встречается в индийских ритуальных текстах («Этот алтарь - крайняя граница земли, это жертвоприношение - пуп мироздания», PB I 164, 35). П. з. - это место, в котором пребывает Агни, когда он на земле, иногда в нём локализуется Вивасват (I 139, 1). В странах юго-западной Азии и Дальнего Востока известно много примеров приурочения образа П. з. к храмам, святилищам, алтарям или к трону божества, особенно матери-земли. П. з. фигурирует в ряде финноязычных мифологий. В частности, в заговорах против болезней упоминается не только сам П. з., но и мотив его вырывания из земли.

П. з. может рассматриваться и как вход в лоно, в чрево, в преисподнюю. Так, например, у древних греков, кроме Дельф, П. з. считался и город Энна в центре Сицилии, где находился храм Деметры в память о том, что в этом месте Аид похитил Персефону. В связи с подобными представлениями пуп нередко табуируется, служит объектом оберегов и запретов. Считается, что злая сила внедряет в человека болезни и пороки именно через пуп. В одной тюркской мусульманской легенде рассказывается, что, увидев первого человека, дьявол плюнул ему в желудок, но аллах вычистил плевок, отчего П. до сих пор имеет вид рубца, шрама.

Пуповину часто считают определяющей судьбу человека. Маори вешают пуповину новорожденной на ветвь священного дерева, чтобы, выросши, она стала плодовитой. Индейцы чироки хранят пуповину девочки под ступкой для растирания зерна, считая, что это сделает её искусной в печении хлеба. Туземцы Западной Австралии топят пуповину мальчика в воде: это поможет ему стать хорошим охотником. Древние германцы считали, что ребёнок, съевший свою пуповину, становится умным, а у испанцев бытует представление о том, что ребёнок, чья пуповина съедена каким-либо животным, вырастает плохим человеком.

Лит.: Худяков И. А., Верхоянский сборник, «Записки Восточносибирского Отдела Русского Географического Общества», т. 1, в. 3, Иркутск, 1890, с. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart А. М., Kingship, L., 1927, ch. 14; Harva U., Die religiцsen Vorstellungen der altaischen Vцlker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., The Tree at the navel of the earth, В., 1970.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Пуп земли, С. 5 и далее. Мифы народов мира, С. 6453 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 351 Словарь)]