E un filosofo e sociologo britannico. Uno dei più influenti filosofi della scienza del secolo. Popper è noto soprattutto per i suoi scritti sulla filosofia della scienza e sulla filosofia sociale e politica, in cui criticava la nozione classica di metodo scientifico, e difendeva con vigore i principi della democrazia e della critica sociale a cui si proponeva di aderire per rendere possibile il fiorire di una società aperta.

K. Popper è il fondatore del concetto filosofico di razionalismo critico. Descrisse la sua posizione come segue: “Io potrei aver torto e tu potresti aver ragione; fare uno sforzo e potremmo avvicinarci alla verità.

Biografia

nei primi anni

Karl Raimund Popper è nato il 28 luglio 1902 a Vienna dall'avvocato Simon Sigmund Karl Popper e Jenny Schiff. Suo padre lavorava come professore di diritto all'Università di Vienna, era interessato ai problemi di filosofia, sociologia e scienze politiche, aveva una vasta biblioteca e discuteva spesso di questioni sociali e politiche con suo figlio. Grazie a ciò, Karl, già in giovane età, conobbe numerose opere di filosofia classica, nonché opere di filosofia sociale di pensatori come K. Marx, F. Engels, K. Kautsky, E. Bernstein e altri .

Nel 1918 entrò all'Università di Vienna, dove studiò matematica e fisica teorica, pur continuando ad interessarsi di filosofia in proprio. Anche in gioventù, sua madre ha instillato in Popper l'amore per la musica; nel 1920-1922 Popper pensò seriamente di diventare un musicista. Si unì alla Società dei Concerti Privati ​​di A. Schoenberg e studiò al Conservatorio di Vienna per un anno, ma si riteneva insufficientemente capace e smise di studiare musica, ma non perse del tutto l'interesse per essa; ha scelto la storia della musica come materia aggiuntiva durante l'esame di dottorato.

Dal 1921 al 1924, K. Popper ha imparato la professione di ebanista. Nello stesso periodo ha lavorato come volontario negli ambulatori per bambini di A. Adler, dove lo ha conosciuto personalmente. Osservando i metodi di Adler, Popper dubitava dell'efficacia della psicoanalisi e delle affermazioni di tali teorie come scientifiche. Dopo aver studiato le opere di Z. Freud e A. Einstein, Popper si interessò a come le dottrine di K. Marx, Z. Freud e A. Adler differissero da teorie scientifiche riconosciute come, ad esempio, la teoria della relatività di A. Einstein. In lavori futuri, questa domanda diventerà la base del principio di falsificabilità o del criterio di Popper.

Nel 1925, dopo la laurea, Popper sposò Josephine Anna Henninger e si diplomò come insegnante di matematica e fisica al ginnasio. Successivamente insegnò matematica e scienze al liceo. Nel 1928 Popper completò la sua tesi di dottorato in filosofia, sul tema della metodologia della psicologia cognitiva.

Popper e Hoshl

Trasferimento in Nuova Zelanda

Quando Popper arrivò in Nuova Zelanda era già abbastanza famoso in Europa, ma poche persone ne avevano sentito parlare nel suo nuovo luogo di residenza. Di conseguenza, l'atteggiamento di Popper nei confronti dell'università era ambivalente: da un lato, era al sicuro dalla persecuzione antisemita e dal nazismo. D'altra parte, la sua autorità nel nuovo posto era minima, e doveva essere subordinato a professori molto meno autorevoli.

Lapide presso la tomba di Karl Popper

Tuttavia, Popper ha ottenuto riconoscimenti anche a Christchurch ed è diventato uno dei docenti più influenti e discussi dell'università.

Negli anni successivi si trasferisce nel Regno Unito

Nel 1945 Popper divenne cittadino britannico e si trasferì a Londra nel gennaio 1946, dove dal 1946 fino alla metà degli anni '70 fu Professore di Logica e Preside della Facoltà di Filosofia, Logica e Metodo Scientifico presso la London School of Economics and Political Science . Nel 1964 fu nominato cavaliere.

Karl Popper morì il 17 settembre 1994 nel quartiere londinese di Croydon. Sua moglie Josephine Popper morì nel 1985.

Idee chiave

Falsificabilità ed epistemologia

Karl Popper ha dato un grande contributo allo sviluppo dei principi della conoscenza scientifica. Per risolvere il problema filosofico della demarcazione (separazione del sapere scientifico dal non scientifico), ha proposto il criterio della falsificabilità, noto anche come criterio di Popper. Nelle sue opere Popper ha considerato molti problemi filosofici, come il problema dell'induzione, formulato da D. Hume, e così via. questione trascendentale di I. Kant. Popper, riconoscendo l'oggettività e l'assolutezza della verità, rifiutava la natura induttiva delle ipotesi scientifiche, e credeva che le ipotesi scientifiche appaiano come risultato di giudizi a priori, che, tuttavia, possono essere soggetti a errori (il principio di fallibilismo). In questo Popper non è d'accordo con Kant, il quale credeva che la conoscenza a posteriori del mondo si basi su vere intuizioni a priori. Popper ha affermato che è irrazionale chiedere che la conoscenza scientifica sia giustificata.

Fu K. Popper a introdurre il concetto di falsificabilità (lat. falso- falso) - condizione necessaria per riconoscere come scientifica una teoria o un'ipotesi. I rappresentanti del positivismo logico si sono proposti come criterio per la demarcazione tra scienza e non scienza principio di verifica. Popper ha mostrato la necessità, ma l'insufficienza di questo principio, e ha proposto il metodo della falsificabilità come ulteriore criterio di demarcazione: solo quella teoria è scientifica, che può essere fondamentalmente confutata dall'esperienza. “Il dogma del significato o del significato e gli pseudo-problemi che esso genera possono essere eliminati se si assume il criterio di demarcazione come criterio di falsificabilità, cioè almeno di risolvibilità asimmetrica o unilaterale. Secondo questo criterio, le proposizioni o i sistemi di proposizioni contengono informazioni sul mondo empirico solo se hanno la capacità di entrare in collisione con l'esperienza, o più precisamente, se possono essere sistematicamente verificati, cioè assoggettati (secondo qualche "decisione metodologica " ) controlli, il cui risultato può essere la loro confutazione. Popper ha ribaltato la possibilità di sbagliare costantemente a favore della scienza e ha detto: “La ricerca scientifica non dovrebbe essere dedicata a confermare una teoria scientifica, ma a confutarla. Solo quelle teorie possono essere classificate come scientifiche per le quali si possono trovare potenziali falsificatori, cioè ipotesi che contraddicono la teoria, la cui verità si trova nuovamente nell'esperienza. Regola metodologica di Popper: "uno scienziato, dopo aver trovato un tale falsificatore, deve immediatamente abbandonare la sua teoria e sviluppare la teoria successiva". Il ruolo positivo dell'errore risiede nel cambiamento delle teorie scientifiche.

Popper riteneva che la crescita delle conoscenze scientifiche non fosse dovuta alla giustificazione delle teorie esistenti, ma alla critica delle ipotesi che vengono proposte per risolvere nuovi problemi. Karl Popper ha studiato la relazione tra teorie scientifiche concorrenti e successive:

• Nel processo di sviluppo della conoscenza, cresce la profondità e la complessità dei problemi da risolvere, ma questa complessità dipende dal livello stesso della scienza in una determinata fase del suo sviluppo.
• Il passaggio da una teoria all'altra non esprime alcun accumulo di conoscenza (una nuova teoria consiste in nuovi problemi da essa generati).
• L'obiettivo della scienza è quello di ottenere contenuti altamente informativi.

K. Popper 1990

Il concetto di teorie concorrenti di Popper è paragonabile al concetto di selezione naturale, quando il rappresentante più adatto del genere viene selezionato nel corso della selezione ("lotta armata per la sopravvivenza della teoria più degna").

Nei suoi scritti successivi, Popper avanzò l'ipotesi dei tre mondi:

1. il mondo degli oggetti fisici e degli stati
2. il mondo degli stati mentali e mentali di coscienza
3. il mondo del contenuto oggettivo del pensiero (questo include il contenuto di ipotesi scientifiche, opere letterarie e altri oggetti indipendenti dalla percezione soggettiva).

Società aperta e Stato

Nel 1945 fu pubblicata l'opera "The Open Society and Its Enemies", in cui Karl Popper criticava il platonismo, il marxismo, il totalitarismo ("società chiusa"), lo storicismo e sosteneva la democrazia. In questo lavoro, Popper ha anche avanzato l'idea di una società aperta: una società basata sulla democrazia e sul pensiero critico degli individui. In una tale società, gli individui sono liberi da vari tabù e prendono decisioni sulla base del consenso raggiunto a seguito di un accordo. L'élite politica in una tale società non ha un potere illimitato e può essere rimossa senza spargimento di sangue. Popper ha affermato che poiché il processo di accumulazione della conoscenza umana è imprevedibile, la teoria del governo ideale non esiste fondamentalmente, quindi il sistema politico deve essere sufficientemente flessibile in modo che il governo possa cambiare agevolmente la sua politica. Per questo, la società dovrebbe essere aperta a molteplici punti di vista e culture, cioè avere segni di pluralismo e multiculturalismo.

Popper ha continuato la sua critica al marxismo nella sua opera La povertà dello storicismo (G.).

Indeterminismo

Critica

Un certo numero di scienziati che non sono d'accordo con le idee di Popper hanno cercato di dimostrare il fatto che una singola teoria non può essere l'unità metodologica principale quando si discutono le questioni relative alla conferma, alla verifica e alla confutazione delle teorie.

Appunti

Bibliografia

Opere di Karl Popper

Edizioni in russo

• popper, K. Democrazia // Secolo XX e il mondo. - 1994. - N. 1-2.
• popper, K. Logica e crescita della conoscenza scientifica. - M.: Progresso, 1983.
• popper, K. La società aperta e i suoi nemici. T. 1-2. - M., 1992.
• popper, K. La povertà dello storicismo. - M., 1993.
• popper, K. Ricerca incompiuta. Autobiografia intellettuale. - M.: Editoriale URSS, 2000. - 256 p.
• popper, K. Conoscenza oggettiva. Approccio evolutivo / Per. dall'inglese. DG Lakhuti - M.: Editoriale URSS, 2002. - 384 p. ISBN 5-8360-0327-0
• popper, K. Il darwinismo come programma di ricerca metafisica // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 12. - S. 39-49.
• popper, K. Cos'è la dialettica? / Per. dall'inglese. G. A. Novichkova // Domande di filosofia. - 1995. - N. 1. - S. 118-138.
• popper, K. Logica delle scienze sociali // Questioni di filosofia. - 1992. - N. 10. - S. 65-75.
• popper, K. La povertà dello storicismo // Questioni di filosofia. - 1992. - N. 8. - S. 49-79; n. 9. - S. 22-48; N. 10. - S. 29-58.
• popper, K. Presupposti e confutazioni: La crescita delle conoscenze scientifiche / Per. dall'inglese. AL Nikiforova, GA Novichkova. - M.: AST Publishing House LLC, ZAO NPP Ermak, 2004. - 638 p.
• popper, K. Conoscenza e problema psicofisico: A difesa dell'interazione / Per. dall'inglese. I. V. Zhuravleva - M.: LKI Publishing House, 2008. - 256 p. ISBN 978-5-382-00541-6

Letteratura su K. Popper

• Begiashvili, A.F. Karl Popper - "Critico" di Marx // Questioni di filosofia. - 1958. - N. 3. - S. 51-57.
• Khabarova, T.M. Il concetto di K. Popper come punto di svolta nello sviluppo del positivismo // L'epistemologia idealistica moderna. - M., 1968.
• Gendin, A. M. La previsione sociale nell'interpretazione di Karl Popper // Questions of Philosophy. - 1969. - N. 4. - S. 111-122.
• Cornforth, M. Filosofia aperta e società aperta. - M., 1972.
• Evsevichev, V. I., Naletov, I. Z. Il concetto di "terzo mondo" nell'epistemologia di Karl Popper // Questions of Philosophy. - 1974. - N. 10. - S. 130-136.
• Meisel, B.M. Il problema della cognizione nelle opere filosofiche di K. R. Popper degli anni '60 // Questions of Philosophy. - 1975. - N. 6. - S. 140-147.
• Serov, Yu.N. Il concetto della conoscenza "presuntiva" di K. Popper // Pozitivismo e scienza. - M., 1975.
• Kachoha, V. K. Popper: un'alternativa alla società del futuro // Questioni di filosofia. - 2002. - N. 6. - S. 48-59.
• Metlov, V. I. Analisi critica dell'approccio evolutivo alla teoria della conoscenza di K. Popper // Questions of Philosophy. - 1979. - N. 2. - S. 75-85.
• Yulina, N.S."Realismo emergente" di K. Popper contro il materialismo riduzionista // Questioni di filosofia. - 1979. - N. 8. - S. 96-108.
• "Razionalismo critico". Filosofia e politica. - M., 1981.
• Gryaznov, B.S. Logica, razionalità, creatività. - M., 1982.
• Jamonat, L. Sulla filosofia di Popper: note critiche // Questioni di filosofia. - 1983. - N. 8. - S. 147-155.
• Ovchinnikov, N.F. Karl Popper - il nostro contemporaneo, filosofo del XX secolo // Questioni di filosofia. - 1992. - N. 8. - S. 40-48.
• Lektorsky, V.A. Razionalità, critica e principi del liberalismo (il rapporto tra filosofia sociale ed epistemologia popperiana) // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 10. - S. 27-36.
• Natureno, M. La critica di K. Popper al socialismo scientifico, o R. Carnap e i suoi collaboratori // Questions of Philosophy. - 1995. - N. 12. - S. 70-87.
• Ovchinnikov, N.F. Sulla biografia intellettuale di Popper // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 12. - S. 35-38.
• Rozov, N.S. La possibilità della storia teorica: una risposta alla sfida di Karl Popper // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 12. - S. 55-69.
• Sadovsky, V. N. Karl Popper, Dialettica hegeliana e logica formale // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 1. - S. 139-147.
• Sadovsky, V. N. A proposito di Karl Popper e del destino dei suoi insegnamenti in Russia // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 10. - S. 14-26.
• Smirnov, V.A. Ha ragione K. Popper: la logica dialettica è impossibile // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 1. - S. 148-151.
• Sorina, G.V. Posizione filosofica di Karl Popper nel contesto dei problemi di psicologismo e antipsicologismo nella cultura // Questioni di filosofia. - 1995. - N. 10. - S. 57-66.
• Ciajkovskij, Yu.V. Sulle visioni evoluzionistiche di Karl Popper // Questions of Philosophy. - 1995. - N. 12. - S. 50-54.
• Yulina, N.S. Filosofia di Karl Popper: il mondo delle predisposizioni e l'attività del sé // Problemi di filosofia. - 1995. - N. 10. - S. 45-56.
• Yulina, N.S. K. Popper: il mondo delle predisposizioni e l'attività del sé // Ricerca filosofica. - 1997. - N. 4.
• Verso una società aperta. Idee di Karl Popper e la Russia moderna / Ed. editore A. N. Chumakov. - M.: Tutto il mondo, 1998. - 256 p. ISBN 0-8199-0987-4
• Bazhenov, L.B. Riflessioni durante la lettura di Popper // Questioni di filosofia. - 2002. - N. 4. - S. 159-169.
• Sadovsky, V. N. Karl Popper e la Russia. - M.: Editoriale URSS, 2002. - (Scuola scientifica. Approccio di sistema.) ISBN 5-8360-0324-6
• Epistemologia evolutiva e logica delle scienze sociali. Karl Popper e i suoi critici / Comp. Lahuti DG, Sadovsky VN, Finn VK - M.: Editorial URSS, 2006. ISBN 5-8360-0536-2 ISBN 5-8360-0136-7
• Malachia Haim Hacohen Karl Popper - Gli anni della formazione, 1902–1945. Politica e filosofia nella Vienna tra le due guerre. - Cambridge University Press, 2002. - S. 626. - ISBN 9780521890557
• Edmonds D., Idinow J. Poker di Wittgenstein. La storia di una disputa durata dieci minuti tra due grandi filosofi / Per. dall'inglese. E. Kanishcheva. - M.: New Literary Review, 2004. - 352 s - (Biblioteca della rivista "Riserva inviolabile"). ISBN 5-86793-332-6
• Zhuravlev, I.V. Teoria dell'evoluzione emergente ed epistemologia evolutiva di Karl Popper // Popper, K. Knowledge and the Psychophysical Problem: In Defense of Interaction. - M.: Casa editrice LKI, 2008. - S. 217-237.

Guarda anche

Si è iniziato con una discussione sulle relazioni presentate da K. Popper e T. Adorno. G. Albert, R. Dahrendorf, J. Habermas, G. Pilot hanno preso parte alla discussione.

Discussione sul positivismo. Razionalismo critico e teoria critica. Il progetto positivista di S-i - oggetto di discussione. Posso essere una scienza? Le domande riguardano la filosofia della scienza, non solo la metodologia.

Karl Popper da un lato (ideatore della teoria del razionalismo critico) e T. Adorno(teoria critica) con altri.

popper "La logica delle scienze sociali» - 27 tesi. I primi 20 sono filosofie generali della conoscenza scientifica. 7 - C-I e lo sviluppo del metodo sociologico.

1° - (posizione generale) abbiamo cose e conoscenze al riguardo. 2° - abbiamo conoscenza, ma ancor di più abbiamo ignoranza, e ha un effetto che fa riflettere sulla conoscenza. Tutta la nostra conoscenza è instabile. Un compito importante: tenere conto contemporaneamente delle tesi 1 e 2. La sua metodologia di falsificazione si basa su questa contraddizione. Verifica costante delle nostre conoscenze. La religione e l'ideologia non dovrebbero essere soggette a falsificazioni e riflessioni.

4 t - qualsiasi conoscenza non inizia con i fatti, ma con un problema. La cognizione inizia con la tensione tra conoscenza e ignoranza. Il problema inizia con il fatto che qualcosa non va nella nostra conoscenza.

6 t - principale. A) Il metodo delle scienze sociali consiste nel testare diversi modi di risolvere i problemi. B) se la decisione m.b. sottoposto a critiche, tentiamo di confutarlo. C) offrire una soluzione al problema. Scegliamo quello di maggior successo. D) se un tentativo di soluzione resiste alle critiche, lo accettiamo come probabilistico e degno di discussione e tentativi di critica. E) il metodo della scienza è una continuazione del metodo per tentativi ed errori. L'oggettività della scienza è l'oggettività del metodo.

7 t è qualcosa come una conclusione. S-I d.b. incentrato sulla discrepanza tra la teoria e le circostanze appena emerse e la descrizione corrispondente. La posizione dell'eguaglianza di St. e delle scienze dell'alimentazione (naturalismo) è criticata da Popper. S-I non può esistere come disciplina puramente emp e ha carattere teorico.

Da 11 t - sull'obiettività della conoscenza scientifica. La tesi della libertà dai giudizi di valore è completamente ripensata; la base di ogni discorso sociologico dovrebbe essere la critica reciproca degli scienziati. Popper crede che la psicologia sia una scienza sociale, perché il nostro pensiero e io dipendono dalle relazioni sociali. C-I assume il concetto di psicologia. S-I è autonomo in due sensi. La natura della realtà sociale e la sua interpretazione. Indica che la base del soggetto Sots dovrebbe essere intenzionale Scienze sociali Popper è dalla parte di Weber in questo senso: il compito di S. è nella comprensione delle scienze sociali. La domanda è solo nel metodo C-and. Si propone di fare affidamento sui metodi di comprensione e interpretazione della S-i come soc-ti social diy.

25 v: nelle scienze sociali esiste un metodo puramente oggettivo - logica situazionale o metodo di comprensione oggettiva. Una tale scienza può svilupparsi indipendentemente da qualsiasi idea soggettiva, senza ricorrere all'aiuto della psicologia. D-e oggettivamente a seconda della situazione . Soggetto C - obiettivo individuale intenzionale sociale d-e. Metodo: logica situazionale - analisi d-th. Più analisi delle istituzioni. Popper ha proposto la logica dell'analisi situazionale. Ma l'analisi situazionale d.d.b. integrato da un'analisi delle tradizioni e delle istituzioni.

Nel 20° secolo, praticamente tutta San Pietroburgo abbandonerà queste sottigliezze. Il principale oggetto di analisi sarà l'individuo sociale d-e. S. cercherà di coniugare il metodo della tradizione sociologica interpretativa con l'analisi dei sistemi.

Nell'ambito della discussione sul positivismo, il sociologo (amer) ha presentato una relazione alternativa a Popper Teodoro Adorno("Sulla logica delle scienze sociali"). Obbiettivo: è necessario costruire C-th come scienza oggettiva, come conoscenza con criteri appropriati. Ha preso non il problema di spiegare S-e le scienze sociali (Popper), ma un aspetto significativo dell'intera teoria critica e tradizione positivista in sociologia - principio di libertà di valutazione.

ADORNO ACCORDA CON POPPER, che cosa l'inizio di ogni conoscenza è un problema, non emp fatti. Accetta la posizione della completezza della conoscenza e dell'infinità dell'ignoranza. Tuttavia, è dubbio. La sociologia è stata spesso tentata di essere fermata, e quando è stata impegnata nella teoria della società, è stato sottolineato che diventa simile alla filosofia e all'ideologia, e non a una scienza specifica e non fornisce conoscenze empiriche. Ne parla come si costruisce la teoria della sociologia della conoscenza, e affronta il problema: la complessa costruzione della conoscenza sociologica e della teoria sociologica. Sono d'accordo con la posizione anti-empirista e difende il livello della teoria della riflessione in S., ne analizza str-ru e posizione. Adorno è stato uno dei primi a sollevare la questione della struttura e del modello della conoscenza sociologica. L'ignoranza non può essere superata attraverso un movimento diretto di conoscenza della metodologia sociologica. Adorno e Popper contrastare il cliché che la conoscenza si muove per gradi: dall'osservazione all'ordine. Eventuali informazioni e fatti ricevuti sono già strutturati. Il sistema ei fenomeni individuali sono interconnessi e possono esserlo. conosciuti solo nella loro interdipendenza.

ADORNO NON È D'ACCORDO CON POPPER. Adorno affronta la questione dei valori. La conoscenza scientifica della società, che si rappresenta libera da valori e presumibilmente oggettiva, non è fattibile! Tale comportamento non è attuabile psicologicamente e in virtù di disposizioni sostanziali! Questo è un problema di obiettività. La società in generale si cristallizza attorno all'una o all'altra condizione di una società corretta. Nasce dalla critica (consapevolezza delle proprie contraddizioni e necessità di criticarle). Il processo di cognizione si realizza attraverso l'opposizione di questi momenti. La conoscenza è sempre normativa. Ogni nostro serio giudizio contiene un'idea di una normativa(correttezza, bellezza, familiarità, ciò che è accettato - da questi termini). Il rifiuto di S-e dalla teoria critica porta la sua umiltà a non conoscere il tutto. Il soggetto di C-e m.b. solo totalità. Infatti, un comportamento libero da valori non è fattibile non solo psicologicamente, ma anche per considerazioni oggettive. Adorno, riconoscendo la priorità della società in relazione alla psicologia , non si conclude sulla radicale indipendenza della sociologia e della psicologia l'uno dall'altro. L'autonomia dei processi sociali è radicata nella reificazione. Tuttavia, anche i processi alienati dalle persone continuano a essere umani. Vedere la società come una totalità significa che la cognizione deve includere tutti i momenti attivi in ​​questa totalità. L'esperienza della natura contraddittoria della realtà sociale non è un punto di partenza arbitrario, ma un motivo che costituisce la sociologia in generale. Solo per chi è in grado di pensare la società in modo diverso, diventa, nel linguaggio di K. Popper, un problema. È solo attraverso ciò che la società non è che si rivela così com'è. La sociologia, che non si limita a risolvere i problemi di gestione, si adopera per questo. Forse è per questo che non c'è posto per la società in una tale sociologia. “Il rifiuto della sociologia dalla teoria critica della società è connesso al fatto che essa si è rassegnata: non osa pensare il tutto, perché dispera che possa essere cambiato”, e tale restrizione ai fini della conoscenza è dannoso per la conoscenza dei dettagli. T. Adorno ritiene che il “concetto enfatico di verità” concepisca anche un corretto assetto, sebbene tale assetto non debba essere presentato come un'immagine di una società futura. La riduzione della società all'uomo, da cui si ispira ogni illuminazione critica, presuppone che in quest'uomo sia la sostanza della società, in un uomo che deve ancora essere creato in una società che ha dominato se stessa. Nella società odierna, questa riduzione indica solo a "socialmente falso". Questa posizione di T. Adorno ci permette di trarre la principale conclusione: Secondo la teoria critica, la sociologia non può essere costruita come una scienza libera da valori, e la sua base sostanziale fondamentale può essere solo una totalità sociale, e non un'azione sociale individuale. T. Adorno riproduce così la posizione classica della sociologia critica, ricreando così la propria divergenza dal programma positivista in sociologia.

Adorno ha rifiutato Habermas nell'iscriverlo nei ranghi dei Frankfurters. La posizione di Habermas è più sottile e più complessa. Il soggetto di S-i è l'intera società. La cellula base immediata di qualsiasi analisi sociologica dovrebbe essere Scienze sociali Quindi disassembla anche l'intera società in d-pit sociali separati. La sua posizione può essere vista come la quintessenza della discussione tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70. "Sulla logica delle scienze sociali" è lo sviluppo più completo del suo approccio metodologico. In Germania nel 1968 come appendice a una rivista, in 70 - un libro. Scritto a metà degli anni '60, quando i sociologi decisero di affidarsi alla metodologia delle scienze in senso pieno. Hanno db impegnarsi in autoironia o cambiare argomento. Il suo lavoro ha contribuito, riducendo drasticamente l'influenza della filosofia analitica su S.

Risultato: costruzione multipla non solo di teorie, ma di paradigmi. Il problema principale della metodologia sociologica: c'è sempre una pre-domanda. Domanda fondamentale: qual è la natura della realtà sociale? Questa è una domanda di Phil. Può essere risolto solo con il metodo dell'analisi phil, o prendere una posizione: qual è la natura di questa realtà (causale - positivismo, o semantico - Weber, Simmel, fenomenologico, approcci etnometodologico associati alla comprensione di S-and).

L'assimilazione dell'ermeneutica, dell'analisi linguistica, della comprensione S-e lo convinse che la teoria critica doveva rompere con l'apparato della conoscenza radicato in Comte e Hegel. St. è la scienza della cultura (Weber). È necessario padroneggiare non solo l'individuo d-e, ma anche la realtà semantica. Teoria del linguaggio; svolta linguistica in sociologia. La natura della realtà sociale è semantica e strutturata attraverso il linguaggio. La sua ricerca si muove nell'ambito della teoria della conoscenza. Parte da lontano: con la storia della questione (Ottocento, il problema del dualismo mangia le scienze e le scienze della cultura). Intraprende una ricostruzione storica della contraddizione metodologica esistente tra scienze e scienze culturali, iniziata dal neocontianismo. Solo il positivismo non è d'accordo con questo; tale divario non fa che testimoniare il sottosviluppo della sociologia e delle discipline umanistiche. Tutta la storia di S-e testimonia che il soggetto dell'analisi sociologica è db sots d-e (Habermas). Tutte le scienze sociali studiano il significato, ma con una definizione sistematica degli obiettivi. Studi di scienze sociali intenzionali S-I. Lo comprendiamo attraverso la ricostruzione del significato. I fatti sociali possono essere intesi in termini di motivazioni (interpretazione probabilistica). L'atteggiamento generale è tra ipotesi e relativa conferma (questa è la posizione di Weber, concorda Habermas). Le scienze sociali ricevono lo status di conoscenza oggettiva delle scienze sociali, che per sua natura è sempre intenzionale, si rivelano scienze dello spirito e della cultura. L'approccio ermeneutico da lui proposto pone un problema per la m-sociologia e la storia. Habermas sottrae S. all'influenza della psicologia; ogni intenzionalità non è connessa con un motivo psicologico e uno stato d'animo individuale, ma con la conoscenza storica. S-esimo deve essere associato ad esso, è oggettivo e integrato dalla conoscenza della cultura e dei suoi significati semantici. St. è indifferente alla storia. Questo è criticato da Habermas. La domanda rimane aperta: la S-I è riducibile all'analisi della storia degli eventi, oppure può essere ripulita dalla storia dell'influenza ed essere come la scienza mangia? Habermas assume una posizione interessante: S-I è una scienza, il gatto è impegnato nella storia della trasformazione della società, la sua oggettività è associata a specifici tipi storici della società sorti all'inizio della New Age. La ricerca sociologica - lo studio della modernità (che sarà ripetuto da Anthony Giddens). Analizza 2 approcci nella costruzione delle scienze sociali: normativo-analitico ed empirico-analitico. Soggetto C - intenzionalmente sociale d-e. Per analizzarlo e comprenderlo è necessario combinare 3 approcci: fenomenico (la strategia di Sikurel, Schutz, Garfinkel), linguistico (ricerca linguistica - filosofia tardo Wittgenstein, giochi linguistici come unità di linguaggio e prassi), ermeneutico (la fine di Gadamer , dove la conoscenza ermeneutica è connessa con l'analisi del linguaggio).

9. La struttura della teoria sociologica secondo O. Gouldner.

Alvin Ward Gouldner.(1920-1980, St. Louis) - un eccezionale sociologo e metodologo della scienza americano, ricercatore dello stato e delle tendenze di sviluppo della sociologia mondiale. Le opere più famose: "The Coming Crisis of Western Sociology" (1971), "Models of Industrial Bureaucracy" (1954), "Two Marxisms" (1980), "The Future of the Intelligentsia and the Emergence of a New Class" ( 1979)

Il contenuto teorico della “sociologia della sociologia” A. Gouldner consiste nel sostanziare il fatto che ogni teoria sociologica contiene fondamentalmente un certo “fondo” generale e particolari premesse “oggettive” su cui è costruita, la totalità di queste premesse costituisce la base metafisica e ideologica delle teorie sociologiche).

Messaggi generali in background sono idee filosofiche sulla realtà che spontaneamente non suscitano dubbi.Condivise inconsciamente da altre persone idee metafisiche (generali) sul mondo.. Pacchi di articoli privatiè un insieme di idee più specifiche che definiscono le affermazioni teoriche della scienza. Il significato delle premesse del soggetto sta nel fatto che accumulano sentimenti, stati affettivi e orientamenti di valore dei ricercatori. Determinano la scelta e l'interpretazione dei fatti, la valutazione della teoria. In altre parole, i teorici sociali spesso danno per scontati i "fatti". Ciò è dovuto al fatto che questi "fatti" sono ricavati più dall'esperienza personale degli scienziati che dal loro lavoro di ricerca; credono ciecamente in loro perché questi fatti hanno la loro fonte nella loro realtà personale. Nessuna teoria, secondo A. Gouldner, è esente da valori, preferenze e pregiudizi ideologici.

Ogni teoria sociologica contiene un livello strettamente sociologico, prerequisiti privati ​​o di dominio(probabilmente si tratta di pacchi di soggetti privati).

La teoria delle premesse di dominio è stata sviluppata all'inizio degli anni '70 da Alwyn Gouldner, il quale ha sottolineato che per comprendere la natura della sociologia accademica, è necessario comprendere le premesse di base implicite che utilizza.

I prerequisiti di dominio formano le idee di base sulla società, sui suoi processi e componenti di base e, come dimostra la teoria della sociologia, questi prerequisiti hanno sempre un carattere semantico personale e carico di valori.

I sociologi o gruppi di sociologi sono sempre, anche prima della costruzione di una teoria, consciamente o vagamente, alla periferia della coscienza teorica, ma hanno necessariamente rappresentazioni e interpretazioni della società che costituiscono un insieme di premesse di dominio.

Inoltre, è sempre possibile identificare i prerequisiti di base del dominio. Nel marxismo, ad esempio, tali prerequisiti di dominio saranno: il radicamento delle relazioni sociali nella sfera del lavoro (industriale) e la teoria del conflitto di classe.

A. Gouldner sviluppa il suo programma di sociologia e lo chiama “ sociologia riflessiva". La sociologia della sociologia è una sociologia riflessiva.

La missione della sociologia riflessiva è quella di trasformare lo stesso sociologo, di penetrare più a fondo nella sua vita quotidiana e nel suo lavoro, arricchendolo e rendendolo più ricettivo, e di elevare l'autocoscienza del sociologo a un nuovo livello storico. La sociologia riflessiva deve essere oggi e in futuro una sociologia radicale. Radicale, perché deve comprendere che la conoscenza del mondo non può andare avanti senza la conoscenza da parte del sociologo di se stesso e della sua posizione nel mondo sociale, o senza i suoi sforzi per cambiarlo. Radicale, perché cerca insieme di trasformare e di conoscere un altro mondo, sia al di fuori del sociologo che in se stesso . La sociologia riflessiva differisce dalla vecchia sociologia in quanto dovrebbe includere non solo la conoscenza della realtà sociale e la costruzione di teorie sociologiche, ma valorizza anche gli atteggiamenti degli stessi sociologi in quanto membri ordinari della società, le loro idee sulla struttura della società, il oggetto di riflessione. Il suo obiettivo è trasformare la coscienza sociologica e porre l'attività teorica dei sociologi sotto il controllo riflessivo. A. Gouldner sottolinea anche la necessità di formalizzare la pratica di trasformare la personalità del sociologo. Per quanto riguarda l'interesse teorico dell'oggetto della sociologia riflessiva, esso è connesso con due sfere fondamentali dell'analisi sociologica: la sfera delle istituzioni sociali e la sfera dei "mondi sociali stranieri".

Pertanto, la sociologia riflessiva cerca di approfondire la capacità del sé di riconoscere che considera determinate informazioni come ostili, di riconoscere che usa determinati trucchi per negare, ignorare o camuffare le informazioni che gli sono ostili, e questa sociologia cerca di migliorare la sua capacità ricevere e utilizzare informazioni ostili. In una parola, la sociologia riflessiva cerca di non distorcere, ma di trasformare l'"io" del sociologo e quindi la sua pratica in questo mondo.

Il contenuto dell'articolo

POPPER, CARL RAYMUND(Popper, Karl Raimund) (1902–1994), filosofo britannico di origine austriaca. Nato a Vienna il 28 luglio 1902 nella famiglia di un importante avvocato. Si unì ai socialisti e ai comunisti, ma poi abbandonò le idee socialiste, rendendosi conto che portano più male di quanto promettano di correggere. Popper è stato influenzato dall'atmosfera culturale della Vienna dell'inizio del XX secolo: musica, scienza, filosofia, idee politiche. Entrò all'Università di Vienna nel 1918, dove studiò matematica e fisica teorica; Leggo libri di filosofia da solo. Nel 1920-1922 pensò alla carriera di musicista professionista, si unì alla Società per concerti privati ​​di A. Schoenberg e studiò composizione al Conservatorio di Vienna per un anno. Decidendo di non essere abbastanza capace di musica, lasciò il conservatorio e nel 1921-1924 iniziò il mestiere di ebanista. Allo stesso tempo, ha partecipato all'assistenza sociale e alla riforma scolastica, ha lavorato come volontario nelle cliniche per bambini di A. Adler, che conosceva personalmente. Le diagnosi sicure di Adler di pazienti che non aveva nemmeno esaminato hanno fatto sì che Popper mettesse in dubbio la psicoanalisi e i "dati clinici". Fu questo, così come le false pretese del marxismo di essere scientifico, insieme allo studio delle opere di A. Einstein, che lo portarono alla formulazione del cosiddetto. il principio di falsificazione. Popper si è chiesto cosa distingue le teorie scientifiche (come quella di Einstein) dalle dottrine di Marx, Freud e Adler, ed è giunto alla conclusione che ciò che fa una teoria scientifica non è la conferma o la prova delle sue disposizioni, ma la capacità di escludere la possibilità di eventi.

Popper divenne uno dei primi dipendenti dell'Istituto Pedagogico dell'Università di Vienna, grazie al quale conobbe K. Buhler, che in seguito fu relatore della sua tesi sul problema del metodo in psicologia. Le idee linguistiche di Buhler hanno influenzato i concetti di linguaggio di Popper e World-3. Dopo la laurea, Popper sposò Josephine Anna Henninger e insegnò matematica e fisica nelle classi superiori di una palestra viennese. In questo momento, Ludwig Wittgenstein e i positivisti logici, che erano membri del Circolo di Vienna, promossero attivamente il cosiddetto. "criterio di verifica del significato", che ha spinto Popper a sviluppare e poi pubblicare le proprie idee sulla demarcazione e l'induzione. Wittgenstein e i positivisti hanno equiparato la distinzione tra scienza e metafisica alla distinzione tra enunciati significativi e privi di significato. Popper ha respinto con forza l'idea dell'insensatezza delle teorie metafisiche, così come il concetto che una teoria acquisisca significato e diventi scientifica solo se può essere verificata induttivamente utilizzando osservazioni empiriche. Il suo primo libro pubblicato è Logica di ricerca (Logik der Forschung, 1935) ottenne un ampio riconoscimento per la sua critica all'induttivismo, la sua difesa della filosofia e la sua difesa della "falsificabilità" (in opposizione alla "verificabilità") come criterio della scienza, e per la sua affermazione che le teorie metafisiche possono essere valide anche se non sono falsificabili.

Popper continuò ad insegnare in palestra fino al 1937; senza aspettare l'Anschluss d'Austria, accettò di diventare insegnante di filosofia al Canterbury College di Christchurch (Nuova Zelanda), dove rimase per i successivi nove anni. Fu in quel momento che scrisse un'opera eccezionale contenente critiche all'autoritarismo, (La società aperta e i suoi nemici, 1945), che ha analizzato i motivi totalitari nascosti negli insegnamenti di Platone, Hegel e Marx. Questo libro, che Popper ha chiamato il suo "contributo allo sforzo bellico", ha stabilito la sua reputazione di filosofo di fama mondiale. Nel 1946, dopo aver accettato un'offerta dalla London School of Economics, si trasferisce in Inghilterra. Popper fu nominato professore alla LSE nel 1949, nominato cavaliere nel 1965 e dedicò il resto della sua vita alla filosofia.

Epistemologia.

Popper ha riconosciuto che la verità è oggettiva e assoluta, ma ha sottolineato che la nostra conoscenza è fondamentalmente imperfetta e soggetta a costante revisione. Rifiutò l'interpretazione diffusa della conoscenza come vera credenza giustificata. A differenza della maggior parte dei suoi contemporanei, Popper ha sostenuto che una teoria non ha bisogno di essere giustificata, vera o credibile per essere considerata scientifica. È andato anche oltre e ha affermato che è irrazionale pretendere dalla nostra conoscenza scientifica che sia giustificato o confermato. Nessuna teoria sul mondo può essere giustificata o confermata. Molti dei critici di Popper lo hanno definito un irrazionalista e scettico su questa base. Tuttavia, il filosofo ha sostenuto che è la richiesta di "giustificazione", e non la nostra incapacità ad essa, che porta allo scetticismo e all'irrazionalismo. Mentre la maggior parte dei suoi contemporanei considerava giustificabile la razionalità di una teoria, Popper credeva che la conoscenza fosse razionale solo se siamo in grado di criticarla. Mentre la maggior parte dei suoi contemporanei credeva che le teorie scientifiche fossero basate su osservazioni empiriche e potessero essere giustificate da esse, Popper sosteneva che la cosa principale nella scienza non è come arriviamo alle nostre teorie, ma se sono capaci e in che misura sono in grado di provocare una discussione critica.

Popper ha anche respinto i tentativi di giustificare la conoscenza facendo riferimento all'autorità di esperti. Si definiva un grande estimatore degli scienziati e delle teorie scientifiche, ma diceva che non bisogna credere all'esistenza di esperti scientifici, la cui opinione potrebbe essere pienamente attendibile. Il compito dell'istruzione superiore non è formare esperti, ma sviluppare persone con capacità critiche così sviluppate da poter distinguere gli esperti dai ciarlatani. Popper ha chiamato la sua filosofia razionalismo critico. Ha formulato la sua posizione ("credo morale") come segue: "Potrei aver torto e tu potresti aver ragione; fare uno sforzo e potremmo avvicinarci alla verità”.

Il razionalismo critico nasce come tentativo di risolvere i problemi di induzione e di demarcazione, che Popper considerava "i due problemi fondamentali dell'epistemologia". Hume, credendo che le nostre idee siano tratte dall'esperienza e che le inferenze induttive dall'esperienza siano insostenibili, ha concluso che le teorie che non sono riducibili all'esperienza sono prive di significato e che la nostra conoscenza scientifica del mondo si basa su consuetudini e abitudini. Kant, nel tentativo di salvare la razionalità scientifica naturale, ha sostenuto che la nostra conoscenza a posteriori del mondo si basa su intuizioni a priori, concetti a priori e veri principi a priori. Tuttavia, Wittgenstein ei positivisti logici tornarono all'empirismo di Hume quando i modelli kantiani delle vere scienze a priori - geometria euclidea e meccanica newtoniana - furono scossi nel corso dell'ulteriore sviluppo della scienza. Wittgenstein e i positivisti hanno sostenuto che il significato di un'affermazione è il metodo della sua verifica e che è la verificabilità empirica che distingue la scienza dalla metafisica e il senso dal nonsenso.

Popper era d'accordo con Hume sul fatto che cercare di giustificare la conoscenza mediante l'inferenza induttiva dall'esperienza porta all'irrazionalismo, ma ha negato che gli scienziati ragionino mai induttivamente. Era d'accordo con Kant sul fatto che l'esperienza e l'osservazione presuppongono idee a priori, ma ha negato che le nostre idee a priori siano vere in modo affidabile. Ed era d'accordo con Wittgenstein e i positivisti sul fatto che non fosse più possibile fare appello a veri principi a priori nel tentativo di giustificare la scienza empirica, ma sosteneva che le teorie metafisiche non sono necessariamente prive di significato e che la verificabilità non può essere un criterio per la demarcazione di scienza e metafisica, poiché non è in grado di spiegare la natura scientifica delle leggi scientifiche che, essendo proposizioni strettamente universali che coprono un numero infinito di casi, non possono essere verificate da inferenze induttive dall'esperienza.

Qui Popper ha tagliato il nodo gordiano, sostenendo che la conoscenza scientifica non può essere giustificata (e non ha bisogno di essere giustificata); è razionale, non perché ne troviamo una giustificazione, ma perché siamo in grado di criticarlo. Qualsiasi tentativo di giustificare la conoscenza deve, al fine di evitare una regressione infinita, basarsi in definitiva sulla verità (o affidabilità) di qualche affermazione (o capacità, o persona) che non ha bisogno di essere giustificata. Tuttavia, il fatto che la verità (o l'affidabilità) di questa affermazione (o capacità, o persona) sia accettata senza giustificazione significa che la dotiamo di una sorta di esclusività che neghiamo ad altre affermazioni (o capacità, o persona). Così, a differenza di Wittgenstein e dei positivisti, che si appellavano all'esperienza per giustificare la conoscenza, Popper sosteneva che «il problema principale della filosofia è un'analisi critica del ricorso all'autorità dell'esperienza, cioè quell'esperienza che ogni aderente al positivismo accetta e ha sempre preso per qualcosa per sé. dato per scontato."

Le affermazioni osservazionali che registrano la nostra esperienza non implicano mai la verità di un'affermazione (o teoria) rigorosamente universale. Pertanto, le affermazioni (o teorie) universali non possono essere giustificate (o verificate) dall'esperienza. Tuttavia, un solo vero controesempio è sufficiente per dimostrare che l'affermazione universale è falsa. Pertanto, l'osservazione di un numero arbitrariamente grande di corvi neri non può suffragare o verificare l'affermazione che tutti i corvi siano neri; l'osservazione di un solo corvo non nero dimostra che la generalizzazione "Tutti i corvi sono neri" è falsa. Pertanto, alcune affermazioni (o teorie) universali possono essere criticate (o falsificate) dall'esperienza - o almeno da "affermazioni di base" (singole affermazioni che fissano osservazioni) che le contraddicono. Popper ha concluso che è la falsificabilità, non la verificabilità, che distingue la scienza empirica dalla metafisica. Quindi, sottolineando l'esistenza di un'asimmetria logica tra enunciati universali e singolari - quelli universali possono essere falsificati, ma non verificati, e quelli singolari sono verificati, ma non falsificati - Popper ha mostrato che la distinzione tra scienza e metafisica non coincide con la distinzione tra affermazioni significative e prive di significato.

Questa è la parte logica della soluzione dei problemi di induzione e di demarcazione. Tuttavia, Popper ha anche negato che gli scienziati scoprano le teorie scientifiche con il ragionamento induttivo, facendo osservazioni e poi generalizzando da esse. Le loro teorie sono invenzioni speculative; e fanno appello all'osservazione e all'esperienza per verificare queste decisioni, non per giustificarle.

In questo modo, Popper ha mostrato che la crescita della scienza è sia empirica che razionale. È empirico perché testiamo le nostre soluzioni ipotetiche ai problemi scientifici attraverso l'osservazione e l'esperienza. È razionale perché utilizziamo le corrette forme di prova, mutuate dalla logica deduttiva, in particolare il modus tollens, per criticare le teorie che contraddicono le affermazioni osservative che riteniamo vere, e anche perché non deduciamo mai dal successo di un test teorico che noi in tal modo la sua verità è stata provata.

La conoscenza scientifica, secondo Popper, è internamente imperfetta e sempre presuntiva. La sua crescita non è dovuta alla giustificazione di teorie, ma nel corso della critica di ipotesi speculative che si offrono come soluzioni ai problemi che dobbiamo affrontare. La verità delle teorie scientifiche non può essere provata, non devono essere considerate come aventi alcuna giustificazione o conferma. Tuttavia, questa incapacità di giustificare la conoscenza non porta necessariamente all'irrazionalismo, poiché possiamo sempre criticare le nostre teorie testando le loro previsioni dall'esperienza e poiché questa verifica implica l'uso solo di conclusioni deduttive corrette.

Teoria sociale.

Popper era allarmato dalle crescenti tendenze all'irrazionalismo e all'autoritarismo nella vita politica. Si occupò anche di filosofie che sostenevano intellettualmente queste tendenze con l'aiuto di teorie deterministiche che negavano la realtà della libertà umana. Nel libro La società aperta e i suoi nemici il filosofo ha criticato il platonismo per l'elitarismo tribale e il marxismo per la fede "storicistica" nelle leggi che predicono il corso della storia. Considerava entrambe queste teorie come irrazionali e nel suo libro ha rivisitato la critica di Marx La povertà dello storicismo (La povertà dello storicismo, 1957), spiegando la fede nello storicismo, in particolare, con un malinteso sulla natura della conoscenza scientifica e del metodo scientifico. L'alternativa proposta da Popper - l'idea di una società aperta - si basava quindi sulle sue idee sulla scienza. Una società aperta è una società che "libera le facoltà critiche dell'uomo", in opposizione a una società chiusa o tribale "con la sua subordinazione ai poteri magici".

Popper ha affermato che il futuro non è predeterminato e può essere influenzato dal libero arbitrio degli individui. Si oppose all'idea platonica di un filosofo-sovrano e difese la democrazia come il sistema politico più in grado di proteggere una società aperta. Ma ha anche detto che la democrazia è il minore dei mali e la sua principale virtù non è che ci permette di scegliere i migliori leader politici, ma che ci permette di sbarazzarci in modo non violento dei leader quando non sono all'altezza delle nostre aspettative . Popper considerava tutti i sistemi politici potenzialmente pericolosi. Dal suo punto di vista, un membro di una società libera deve unire la lealtà allo Stato con «un certo grado di vigilanza e persino di sfiducia nello Stato e nei suoi funzionari: è suo dovere vigilare e vigilare affinché lo Stato non oltrepassi il confini delle sue funzioni legalmente definite". A Popper piaceva ripetere l'osservazione di Lord Acton: “Tutto il potere corrompe. Il potere assoluto corrompe assolutamente”.

filosofia del tardo periodo.

Nei suoi ultimi anni, Popper diceva spesso che l'obiettivo della ricerca scientifica è uccidere le teorie accettate prima che uccidano noi. Ha proposto la formula P 1® TT ® EE ® P 2 per descrivere la crescita della conoscenza come un processo evolutivo in cui una teoria dimostra il suo valore resistendo a tutti i nostri tentativi di confutarla. Qui P 1 è il problema che vogliamo risolvere, TTè una teoria di prova che proponiamo per risolverla, EE– i nostri tentativi di eliminare gli errori nella soluzione di prova, e P 2 è un nuovo problema che si verifica dopo che i bug sono stati corretti. Popper diceva che la scienza inizia con i problemi e finisce con i problemi, e che la soluzione di qualsiasi problema dà origine a molti altri problemi che sorgono al posto di quello risolto. Per lui la scienza è un processo infinito di congetture e confutazioni, in cui il valore di una teoria è dimostrato dalla sua capacità di resistere al fuoco della critica, e il progresso fatto può essere misurato, in ogni momento, dalla distanza percorsa da dai primissimi problemi ai problemi di oggi.

Per tutta la sua vita, Popper è stato in conflitto con le correnti filosofiche prevalenti. Criticò la filosofia linguistica come scolastica e difese l'autenticità dei problemi filosofici in un'epoca in cui era di moda considerarli come enigmi linguistici. Non accettò l'interpretazione di Copenaghen della meccanica quantistica, rifiutò la comprensione della probabilità come misura della certezza soggettiva e sviluppò la teoria della probabilità come una "predisposizione" oggettiva al verificarsi di determinati eventi. Mentre la maggior parte dei filosofi di mentalità scientifica aderiva a una qualche forma di fisicalismo, Popper difendeva non solo il dualismo di corpo e anima, ma anche l'esistenza oggettiva di problemi e teorie scientifiche, proponendo il concetto del cosiddetto. "Mira-3". Ha sostenuto che dobbiamo riconoscere l'esistenza di tre distinti "mondi" dell'esperienza umana: il mondo-1 degli oggetti fisici naturali; Mir-2 stati soggettivi di coscienza; e il Mondo-3, oggettivo e immateriale, costituito dai prodotti della mente umana.

Il mondo-3 di Popper è spesso confuso con il regno di Platone delle idee eterne e immutabili o con il regno di oggetti astratti di Frege. Tuttavia, Popper, a differenza di Platone e Frege, considerava Mir-3 una creazione umana. Credeva che la cosa più importante in questo mondo non fosse l'essenza o il significato delle parole, ma i problemi scientifici e le teorie proposte per risolverli. Popper immaginava il Mondo-3 come un prodotto dell'evoluzione della mente umana, interagendo sia con il Mondo-2 che, indirettamente, con il Mondo-1. Aveva bisogno di Mir-3 per caratterizzare la scienza come "conoscenza senza un soggetto conoscente". Definendo Mir-3 una creazione umana, Popper ha sottolineato l'importanza del Sé, o del soggetto umano, nella produzione della conoscenza. Ma ha anche notato che gli oggetti del Mondo-3 sono autonomi nel senso che, una volta creati, non dipendono più dalla coscienza di chi li ha creati. Affermando ciò, Popper ha sottolineato che la conoscenza scientifica è oggettiva e non dipende dal soggetto cognitivo.

Altre importanti opere di Popper: Assunzioni e smentite: la crescita della conoscenza scientifica (Congetture e confutazioni: la crescita della conoscenza scientifica, 1963); Conoscenza oggettiva: un approccio evolutivo (Conoscenza oggettiva: un approccio evolutivo, 1972); tre volumi Post scriptum a« La logica della scoperta scientifica» ( Post scriptum alla logica della scoperta scientifica, 1982), che sviluppa un concetto metafisico speculativo dell'universo, nonché Ricerca incompiuta: un'autobiografia intelligente (Unended Quest: un'autobiografia intellettuale, 1992).

POPPER(Popper) Karl Raimund (28 luglio 1902, Vienna - 17 settembre 1994, Londra; sepolto a Vienna) - filosofo e logico. Suo padre era un professore di giurisprudenza, sua madre era una musicista. Nel 1918 entrò all'Università di Vienna, dove studiò matematica, fisica, storia della musica e dopo la laurea lavorò in una scuola. Nel 1928 conseguì il diploma di insegnante di matematica e fisica al ginnasio. Fino al 1937 lavorò a Vienna, nel 1937-1945 insegnò in Nuova Zelanda, nel 1945 ricevette la cittadinanza britannica, dal 1946 fino al ritiro alla con. anni '60 Professore alla London School of Economics and Political Science.

L'attività creativa di Popper è durata più di 65 anni, ma ha formulato le idee principali del suo concetto filosofico e logico in con. 1920 - 1° piano. 1930, quando visse a Vienna e mantenne contatti creativi con alcuni leader del positivismo logico (in particolare con R. Carnap). La principale area di interesse scientifico di Popper, come quella dei neopositivisti, è la filosofia della scienza. Tuttavia, il suo concetto filosofico - razionalismo critico , la teoria della crescita del sapere scientifico - costruì in antitesi all'empirismo dei neopositivisti. Il primo libro di Popper, The Logic of Scientific Discovery (Logik der Forschung), fu pubblicato nel 1934. Questo lavoro conteneva disposizioni che erano state giudicate "confuse" dai membri del Circolo di Vienna. In realtà, tuttavia, le conclusioni di Popper erano in contrasto con i principi fenomenalistici, riduzionisti e convenzionalisti dell'empirismo logico. La zona di discrepanza era contenuta nell'interpretazione popperiana del criterio empirico per la demarcazione del sapere scientifico-teorico e della metafisica. In contrasto con il desiderio degli empiristi logici di formulare criteri per il significato cognitivo delle affermazioni scientifiche basati sul principio di verifica, Popper ha avanzato il principio di falsificazione, o confutabilità fondamentale. In termini generali, questo principio significa quanto segue: le teorie scientifiche comprendono solo quelle per le quali è possibile determinarne i potenziali falsificatori, cioè affermazioni che le contraddicono, la cui verità può essere stabilita per mezzo di alcune procedure generalmente accettate di ordine sperimentale. Nel risolvere questo problema, ha rifiutato l'induttivismo, ha abbandonato l'empirismo ristretto dei positivisti logici e la ricerca di una base di conoscenza assolutamente affidabile. Secondo Popper, i livelli di conoscenza empirico e teorico sono correlati; ogni conoscenza scientifica è di natura congetturale, soggetta a errori (principio di fallibilismo). La crescita della conoscenza scientifica consiste nel proporre ipotesi audaci e nell'attuare la loro confutazione, con conseguente crescita della conoscenza scientifica.

Popper è uno dei creatori dello schema esplicativo deduttivo-nomologico (una certa affermazione è considerata spiegata se può essere dedotta deduttivamente dall'insieme delle leggi e delle condizioni al contorno rilevanti). Basandosi sulle idee della semantica logica di Tarski, ha proposto un metodo per determinare il contenuto vero e falso delle teorie scientifiche (ipotesi). In epistemologia, Popper sosteneva il "realismo", o l'assunto metafisico che la nostra conoscenza sia conoscenza della realtà e non delle idee nella mente, nelle sensazioni o nel linguaggio. Sebbene l'essenza del mondo possa difficilmente essere espressa utilizzando le leggi universali della scienza, tuttavia, attraverso ipotesi e confutazioni, la scienza si sta muovendo verso la comprensione di strutture della realtà sempre più profonde.

Nelle opere degli anni '60 e '70. Popper si è rivolto ad argomenti biologico-evolutivi ed emergentisti per spiegare la conoscenza, il sé umano e le questioni cosmologiche (Conjectures and Refutations. The Growth of Scientific Knowledge. L., 1969; The Self and Its Brain. An Argument for Interactionism. V.–N. Y. – L., 1977, con J.C. Eccles, Conoscenza oggettiva, un approccio evolutivo, Oxf., 1979). La conoscenza in senso soggettivo e la conoscenza in senso oggettivo sono radicate nel fondamento della conoscenza innata formata nel processo evolutivo, e ogni emergenza (sia essa un organismo o una teoria scientifica) appare come una “ipotesi”, la cui vitalità dipende dalla capacità di adattamento all'ambiente. Basandosi sul determinismo, è impossibile spiegare l'emergere della novità. Popper non negava l'esistenza di un sistema di leggi invarianti, ma non lo considerava sufficientemente completo da escludere l'emergere di nuove proprietà simili a leggi.

Nelle opere degli anni '70-'80. Popper affronta il problema della coscienza, che risolve dal punto di vista dell'emergentismo, contrapponendolo al riduzionismo fisicalista. Nel risolvere il problema dello spirituale e del fisico, difende il dualismo e l'interazionismo (Knowledge and Body-Mente Problem. In Defense of Interaction. L.–N. Y., 1996). Il suo concetto di "tre mondi" afferma l'esistenza dei mondi fisico e mentale, nonché degli oggetti ideali (il mondo della conoscenza oggettiva). Geneticamente interconnessi (il fisico genera il mentale e quest'ultimo - l'ideale), questi "mondi" non sono riducibili l'uno all'altro. Il mondo-3, o mondo dell'ideale, ha autonomia e capacità di autosviluppo: le teorie, una volta create, danno origine a conseguenze che i loro creatori non potevano prevedere.

La convinzione di Popper nella realtà della coscienza e del libero arbitrio era un'importante componente ideologica della metafisica dell '"universo aperto" da lui creato; a sua volta, questa metafisica è servita come base teorica per le idee di "società aperta" e "filosofia aperta", che ha difeso per tutta la sua carriera. Negli anni '90 Popper ha richiamato l'attenzione sul significato cosmologico del concetto di predisposizioni da lui avanzato negli anni '50 (World of Propensities. Bristol, 1990): le predisposizioni sono "proprietà disposizionali non osservabili del mondo fisico", simili alla forza di attrazione newtoniana o campi di forze. L'ipotesi delle predisposizioni viene utilizzata dal compianto Popper sia per spiegare il fenomeno della coscienza autoattiva sia per confermarne l'indeterminismo: secondo essa, la realtà non è una macchina causale, ma il processo di realizzazione di "disposizioni pesanti". A differenza del passato, che è sempre fisso, le "disposizioni pesanti" sono in uno stato di anticipazione del futuro e, nel loro tendere ad esso, influenzano il presente.

Nella filosofia sociale, Popper ha criticato lo storicismo, che, a suo avviso, è internamente infettato dal profetismo e dall'utopismo (The Poverty of Historisism. L., 1957; The Open Society and Its Enemies, v. 1–2. L., 1966) . A questo proposito, si oppose aspramente al concetto storico-sociale di Marx, pur riconoscendone il fascino morale e intellettuale. La metodologia dell'ingegneria sociale "passo dopo passo" sviluppata da Popper (in opposizione alla progettazione sociale) è stata ampiamente utilizzata nella teoria e nella pratica delle organizzazioni riformiste sociali nei paesi europei nella seconda metà. 20 ° secolo

Le idee di Popper sono state sviluppate nelle teorie filosofiche di I. Lakatos, J. Watkins, W. Bartley, J. Agassi, D. Miller, nonché in varie versioni del razionalismo critico tedesco (X. Albert, X. Spinner, ecc. ). La loro influenza segnò anche quei concetti filosofici e storico-scientifici che cercavano di confutare il falsificazionismo di Popper (ad esempio, T. Kuhn, P. Feyerabend). A Popper viene spesso rimproverata l'incongruenza interna del criterio formale da lui proposto per valutare la plausibilità delle teorie scientifiche, esse trovano difetti nel suo antiinduttivismo e nella tesi sull'impossibilità di un'interpretazione induttiva del calcolo delle probabilità. Allo stesso tempo, il suo nome rimane al centro delle discussioni sui problemi più urgenti della filosofia.

Composizioni:

1. Unended Quest: un'autobiografia intellettuale. L., 1976;

2. Teoria quantistica e scisma in fisica. Totowa (NJ), 1982;

3. L'universo aperto. Totowa (NJ), 1982;

4. Il realismo e lo scopo della scienza. L., 1983;

5. Selezioni Popper, ed. di D. Miller. Princeton, 1985;

6. Logica e crescita della conoscenza scientifica. M., 1983 (bibliografia);

7. La società aperta ei suoi nemici, volumi 1–2. M., 1992;

8. Logica delle scienze sociali. - "VF", 1992, n. 8;

9. Povertà dello storicismo. M., 1993.

Letteratura:

1. Khabarova TM Il concetto di K. Popper come punto di svolta nello sviluppo del positivismo. - Nel libro: L'epistemologia idealistica moderna. M., 1968;
2. Cornforth M. Filosofia aperta e società aperta. M., 1972;
3. Serov Yu.N. Il concetto di conoscenza "presuntiva" di K. Popper. - Nel libro: Positivismo e Scienza. M., 1975;
4. "Razionalismo critico". Filosofia e politica. M., 1981;
5. Gryaznov BS Logica, razionalità, creatività. M., 1982;
6. Sadovsky V.N. A proposito di Karl Popper e del destino dei suoi insegnamenti in Russia. - "VF", 1995, n. 10;
7. Yulina NS K. Popper: il mondo delle predisposizioni e l'attività del sé. - "Ricerca filosofica", 1997, n. 4;
8. Verso una società aperta. Idee di Karl Popper e della Russia moderna. M., 1998;
9. L'approccio critico alla scienza e alla filosofia. NY, 1964;
10. La filosofia di K.Popper, v. 1–2. La Salle, 1974;
11. Ackermann RJ La filosofia di K.Popper. Ambra, 1976;
12. Alla ricerca della verità: saggi sulla filosofia di K.Popper in occasione della sua 80a nascita. Atlantic Highlands (NJ), 1982;
13. Watkins J. Karl Raimund Popper, 1902-1994. – Atti della British Academy, v. 94, pag. 645–684;

Vedi anche lett. all'art.