Le signe sacré est un symbole de santé et de joie de Pythagore. Chiffres pythagoriciens

Chiffres pythagoriciens

Les nombres pour Pythagore sont son élément, il les a étudiés de manière approfondie, y compris sous l'aspect géométrique. Pour chaque nombre, il a attribué un chiffre correspondant, mais de même que tous les nombres ont des propriétés différentes, de même les chiffres ne sont pas également dotés de pouvoirs mystiques. L’histoire des propriétés des figures géométriques est intéressante et instructive.

Pythagore croyait que le début et la fin de toutes choses se trouvaient dans une quantité abstraite appelée Monade, ou Unité. L'unité symbolise l'absolu en tant que principe créateur générateur universel et chacune de ses images dans n'importe quel plan de l'Univers. La Monade contient l'Univers entier et contient tous les opposés à la fois : le début et la fin, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le plus et le moins, la création et la destruction, l'amour et la haine. La Monade pénètre absolument toutes choses, mais en même temps n’est dans aucune d’elles. Il représente la somme de tous les nombres, mais reste toujours un tout indivisible.

Les Pythagoriciens représentaient la Monade comme une figure composée de dix points - nœuds ou cailloux. Cette figure, que les Pythagoriciens appelaient tétractie, est formée de neuf triangles équilatéraux, personnifiant la complétude du vide universel.

Les figures magiques se sont répandues au Moyen Âge, à l'apogée de la magie numérologique en tant que branche de la science occulte. Tétractys de Pythagore. Les magiciens et les gens ordinaires croyaient sacrément au pouvoir de ces figures. Les numérologues ont cherché à prouver l'effet magique des nombres sur la vie, les personnes et la nature, sur tous les phénomènes du monde matériel. Par exemple, la figure d'une triade, en plus de la trinité, reflète la dualité, la nature sextuple et duodécimale de l'univers, et deux triades forment un hexagramme.

Le symbole géométrique des Cinq – le pentagramme – est particulièrement attrayant. C’était le personnage préféré de Pythagore et, comme la vie l’a montré, pour cause. On peut dire que toute une couche de l’histoire humaine y est liée. Cette figure mystérieuse a attiré et continue d'attirer l'attention de tous ceux qui s'intéressent à la magie.

Traduit du grec, « pentagramme » signifie « cinq lettres » ou « cinq lignes ». Il symbolise les Cinq et est représenté graphiquement comme une étoile ordinaire à cinq branches. Le chiffre cinq et les symboles qui lui sont associés ont toujours eu une signification particulière pour l’homme (cinq doigts, cinq sens).

Les Grecs appelaient également le pentagramme pentalpha, ce qui signifiait cinq lettres « A ». En magie, ce symbole est depuis longtemps connu sous le nom de pentacle.

Le pentagramme est une figure géométrique régulière avec une symétrie à cinq rayons, que l'on trouve uniquement dans les organismes vivants, c'est-à-dire qu'il incarne dans sa forme l'une des différences entre les êtres vivants et non vivants. C'est une sorte d'incarnation de l'harmonie spirituelle-physique, l'union du ciel et de la terre. Le chiffre cinq symbolisait le macrocosme du corps et de l’esprit humains, la reproduction et la fertilité.

Le pentagramme est devenu le symbole de l'école pythagoricienne ou, en termes modernes, son logo. Dans l’ensemble du monde antique, ce signe incarnait la santé et était considéré comme un symbole géométrique d’harmonie, de santé et de pouvoirs mystiques. Plus tard, il fut utilisé par diverses sociétés secrètes. Les gnostiques et les alchimistes l'associaient aux cinq éléments ; Les chrétiens comparaient le pentagramme aux cinq plaies de Jésus-Christ ; les Juifs le considéraient comme un symbole de la Torah (Pentateuque) ; les sorciers médiévaux l'identifiaient au pouvoir légendaire de Salomon sur le monde terrestre et sur les autres mondes.

Dans les rituels magiques, des pouvoirs spéciaux étaient attribués aux pentacles représentés sur du parchemin fabriqué à partir de la peau d'un jeune taureau. Cette figure était représentée sur du bois, des pierres, des amulettes, des bagues et portée comme talismans corporels. Les gens croyaient que le signe magique protégerait leur maison des forces obscures et des ennemis, et à cet effet, ils peignaient son image sur les portes et les seuils de leurs maisons. Les pentacles étaient inscrits dans un cercle protecteur et acquéraient les propriétés d'un talisman. Les mages utilisaient le pentacle pour invoquer les esprits.

Il existe dix manières différentes de représenter un pentagramme. On pense qu'ils sont inégaux, car le processus de reproduction du pentacle était également magique. Le pentacle en forme d'étoile flamboyante servait de symbole de dévouement et d'illumination maçonnique, c'est pourquoi il était dessiné avec des touffes de flammes le long des bords des rayons. Au fil du temps, une figure humaine a été placée dans le pentagramme et est devenue l’incarnation de la personnalité humaine.

Pentagramme inversé. Symbole de magie noire.

Les quatre rayons signifiaient les bras et les jambes et symbolisaient les quatre éléments – l'air, le feu, l'eau et la terre, et le cinquième rayon représentait la tête et incarnait l'esprit qui règne sur ces éléments.

Le bien côtoie toujours le mal ; les deux opposés sont contenus dans le Cinq lui-même – le pentagramme. Un reflet de cela était l'utilisation du pentagramme avec de mauvaises intentions, pour lequel il était doté des caractéristiques sataniques d'un démon ressemblant à une chèvre. Les propriétés protectrices positives du pentagramme le rendent presque indispensable dans les rituels magiques. Un pentacle avec une extrémité pointant vers le haut et deux extrémités pointant vers le bas a commencé à servir de signe de magie blanche. Un pentagramme inversé avec une extrémité pointant vers le bas et deux pointes vers le haut est l'incarnation de la magie noire et de la nature humaine perverse. Lorsque l’amulette est retournée, son pouvoir positif est perdu, les forces obscures prennent le dessus et elle a une mauvaise influence. C’est ce qu’on appelle les « sabots de chèvre » et les « cornes du diable ».

L'hexagramme, ou étoile à six branches, est une image géométrique du Six. C'est le nombre de la perfection, et le chiffre qui lui correspond est également parfait et proportionnel. Contenant deux triangles, l’hexagramme symbolise la symétrie absolue : à la fois en bas et en haut. D'un point de vue géométrique, l'hexagramme est encore plus parfait que l'étoile à cinq branches, même si le pentagramme a toujours été magiquement plus fort, ce qui n'est pas surprenant puisque 5 est un nombre impair.

L'hexagramme est un symbole très ancien et vénéré. Ses premières images remontent à la fin du IVe millénaire. Il était connu dans l’Égypte ancienne, au Moyen-Orient, en Inde et en Europe. Ce signe était représenté sur les églises chrétiennes, les mosquées musulmanes et les synagogues juives. On peut affirmer que ce symbole était à l’origine international, même si la situation a changé au fil du temps.

Sceau de Salomon.

Dans les manuscrits hébreux, il existe un symbole hexagonal, ou magen-David (bouclier de David). L'hexagramme n'a pas toujours été lié au symbolisme juif. Au Moyen et Proche-Orient, elle était un symbole du culte de la déesse Astarté. La pierre noire de la Kaaba de La Mecque est recouverte d'une cape représentant des étoiles hexagonales.

Aujourd'hui, le plus souvent l'hexagramme (le bouclier de David, le sceau de Salomon) est perçu exclusivement comme un symbole juif. On pense que le bouclier en forme d'étoile à six branches protégeait le roi israélien David des ennemis. L'hexagramme est également considéré comme un symbole à l'aide duquel un autre roi israélien, Salomon, contrôlait les esprits.

L'empereur Charles IV accorda aux Juifs de Prague le privilège d'avoir leur propre drapeau et y inscrivirent Magen David. En tant que symbole juif, l'hexagramme a commencé à être utilisé à Prague, puis dans d'autres communautés juives d'Europe. En tant qu'amulette ou élément d'ornement, l'hexagramme est dessiné aussi bien dans les cimetières musulmans que sur les tombes des nobles russes du XIXe siècle.

Heinrich Heine a mis un hexagramme au lieu d'une signature sous ses articles. Par la suite, elle devient un symbole du mouvement sioniste. Ce signe a accompagné des millions de Juifs sur le chemin de leur extermination massive, ce qui a donné à l'étoile à six branches une signification tragique : elle est devenue un symbole d'unité, de souffrance et d'espoir.

Il existe de nombreuses interprétations de l'hexagramme. Par exemple, des noms divins y étaient écrits. L'étoile à six branches correspondait aux six jours de la création. Il a été interprété comme une combinaison de deux symboles alchimiques : un triangle dont le sommet est tourné vers le haut - le feu (principe masculin, se tourner vers Dieu, réunification avec Lui) ; un triangle tourné vers le bas est l'eau (le principe féminin, la descente de Dieu dans la matière). Un hexagramme parfait permet d'y inscrire douze signes du Zodiaque. Le plus souvent, l'hexagramme était corrélé aux sept planètes anciennes. L'une des premières images planétaires de l'hexagramme apparaît dans le livre de l'alchimiste Johann Daniel Milius « Opus Medico-Chymicum », publié en 1618. Autour de l'hexagramme sont écrites deux phrases latines : « Le secret deviendra apparent et vice versa » et « L'Eau et le Feu rachèteront tout ».

Généralement, les hexagrammes sont représentés avec un contour doré (du soleil) ou sont formés en reliant des triangles rouges et bleus (le feu et l'eau), ou chaque coin de l'hexagramme est peint dans la couleur planétaire correspondante.

Lorsqu’un pentagramme et un hexagramme sont combinés, une étoile à onze branches se forme. Le chiffre 11 est un symbole du Grand Œuvre. Une telle étoile peut être considérée comme une union du microcosme et du macrocosme – humain et divin – le but le plus élevé de la magie.

Il existe de nombreuses spéculations concernant la signification secrète des nombres. Bien que de nombreuses découvertes intéressantes aient été faites ici, on peut convenir qu'avec la mort de Pythagore, la grande clé de cette science a été perdue. Depuis 2 500 ans, les philosophes de toutes les nations tentent de débloquer la boule de Pythagore, mais il semble qu’aucun d’entre eux n’y soit parvenu. Malgré toutes les tentatives visant à détruire tous les documents relatifs aux enseignements de Pythagore, les fragments survivants donnent quelques indices sur les parties les plus simples de sa philosophie. Les secrets fondamentaux, cependant, n’ont jamais été écrits, mais ont été transmis de bouche à oreille, de génération en génération, à quelques disciples sélectionnés. Ils n'osaient pas révéler leurs secrets aux profanes, et par conséquent, lorsque la mort mit son sceau sur leurs lèvres, le secret mourut avec eux.

Certaines des écoles secrètes d'aujourd'hui sont des continuations des anciens Mystères, et bien qu'il soit possible qu'elles aient des formules numériques originales, il n'y a aucune preuve en faveur de cette hypothèse, basée sur les nombreux écrits des représentants de ces groupes. au cours des 500 dernières années. Ces écrits, bien qu'ils parlent de Pythagore, ne montrent pas une connaissance plus complète de ses doctrines complexes que les spéculations post-pythagoriciennes des Grecs, qui parlaient beaucoup, écrivaient peu, savaient encore moins et cachaient leur ignorance par de vagues allusions et promesses. Ici et là, dans leurs premiers écrits, il y a des déclarations énigmatiques pour lesquelles ils n'ont pas pris la peine de trouver une interprétation. Voici une citation de Plutarque :

"Les Pythagoriciens sont allés plus loin et ont même donné aux nombres et aux diagrammes géométriques les noms de dieux. Ainsi, ils ont appelé le triangle équilatéral né de la tête Minerve et Tritogenia, car il peut être également divisé par trois perpendiculaires tirées de chaque angle. C'est pourquoi ils appellent l'unité Apollon, le chiffre deux porte le nom de courage et de lutte, et le chiffre trois est le nom de justice. Parce que l'injustice est un extrême, la souffrance de l'injustice est l'autre extrême, et la justice se situe juste entre eux. De cette manière, le nombre trente-six, leur Tétractys, ou sacré. Le Quaternion est composé ainsi : les quatre premiers nombres impairs s'ajoutent aux quatre premiers nombres pairs, et le résultat est considéré comme le résultat le plus solennel, appelé le Cosmos" (" Isis et Osiris").

Plus tôt dans le même ouvrage, Plutarque note : « La force du triangle s'exprime dans la nature de Pluton, Bacchus et Mars ; et les propriétés du carré - Rhéa, Vénus, Cérès, Vesta et Junon ; le dodécaèdre de Jupiter, comme Eudoxe, dit, est la figure de cinquante-six angles et exprime la nature de Typhon. » Plutarque ne prétendait pas expliquer la signification intérieure des symboles, mais croyait que les relations que Pythagore établissait entre les solides géométriques et les dieux étaient le résultat d'une analyse des images que le grand sage voyait dans les temples égyptiens.

Albert Pike, le grand symboliste maçonnique, admet qu'il y a de nombreux points sur lesquels il ne pouvait pas donner d'informations fiables. Dans son ouvrage "Symbolisme", destiné aux initiés des 32° et 33° degrés, il écrit : "Je ne comprends pas pourquoi le 7 devrait s'appeler Minerve ou le cube Neptune." Il ajoute encore : « Certes, les noms donnés par Pythagore aux différents nombres étaient en eux-mêmes mystérieux et symboliques, et il ne fait aucun doute qu'au temps de Plutarque le sens caché de ces termes s'est perdu. Pythagore a trop réussi à cacher ses symboles. sous un voile impénétrable, sans aucune explication verbale dès le début. »

L'incertitude est commune à tous les chercheurs dans ce domaine, qui arrivent à la conclusion qu'il n'est pas judicieux de porter des jugements basés sur les informations vagues et fragmentaires dont nous disposons sur le système pythagoricien de philosophie mathématique. Le matériel suivant est une tentative de rassembler plusieurs points de vue issus des archives éparses conservées par les étudiants de Pythagore et d'autres penseurs qui sont entrés en contact avec sa philosophie.

MÉTHODES D'OBTENTION DE LA PUISSANCE NUMÉRIQUE DES MOTS

La première étape pour obtenir la signification numérique d’un mot est de le restituer dans la langue d’origine. Seuls les mots d’origine grecque et hébraïque peuvent être analysés avec succès par cette méthode, et tous les mots doivent être prononcés dans leur transcription ancienne et sous leur forme complète. Les mots et les noms de l’Ancien Testament doivent donc être à nouveau traduits en lettres hébraïques, et les mots du Nouveau Testament en grec. Deux exemples peuvent éclairer ce principe.

Le démiurge hébreu Jéhovah s'écrit Jéhovah en anglais, mais lorsqu'on recherche la valeur numérique du nom Jéhovah, il faut l'écrire à nouveau en lettres hébraïques ????? Il se lit de droite à gauche. Les lettres hébraïques ici sont : Gay ; Vav ; Gai ; Jud. Lorsque le mot est lu de gauche à droite à la manière anglaise et en lettres anglaises, il s'avère : Yud-Gey-Vav-Gey. En utilisant le tableau donné des valeurs des lettres [le tableau n'est pas fourni sur le site - Yu.], vous pouvez constater que les quatre lettres de ce nom sacré auront les valeurs numériques suivantes : Yud vaut 10, Gey vaut 5, Vav est 6 et le deuxième Gey est 5. Par conséquent, 10 + + 5 + 6 + 5 = 26 - synonyme de Jéhovah. Si vous utilisez des lettres anglaises, il est clair que la réponse ne sera pas correcte.

Le deuxième exemple est la créature mystique gnostique Abraxas. La partie lettre grecque du tableau est utilisée pour ce nom. Y a-t-il Abraxas en grec ??????, où ? = 1, ? = 2, ? = 100, ?= 1, ? =60, ? = 1, ? = 200 et la somme de ces nombres est 365, le nombre de jours dans une année. Ce nombre donne la clé du mystère d'Abraxas, qui est le symbole des 365 Eons, ou Esprits du Jour, réunis en une seule personne. Abraxas est le symbole des cinq créatures, et comme le cercle annuel comprend en réalité 360 degrés, chacune des divinités est égale à un cinquième de cette puissance, ou 7 2, l'un des nombres les plus sacrés de l'Ancien Testament de la Juifs et dans leur propre système kabbalistique. La même méthode est utilisée pour trouver la valeur numérique des noms des dieux et déesses des panthéons grecs et hébreux.

Tous les grands nombres peuvent être réduits à des petits nombres de 1 à 10. Par conséquent, tous les groupes de nombres résultant de traductions des noms de divinités en leurs équivalents numériques ont une base dans l'un des dix premiers nombres. Par ce système, dans lequel les nombres sont additionnés, 666 devient 6+6+6, ou 18, et 1 8 devient à son tour 1 + + 8, ou 9. Selon l'Apocalypse, 144 000 âmes doivent être sauvées. Ce nombre devient 1 + 4 + 4 + + 0 + 0+0, soit 9, et cette opération prouve que la Bête de Babylone et le nombre de ceux qui ont été sauvés désignent l'homme lui-même, dont le symbole est 9. Ce système peut être utilisé avec succès comme avec les lettres grecques et hébraïques.

Le système pythagoricien original de philosophie numérique ne contient rien qui justifierait le changement d'un nom donné dans l'espoir d'améliorer le tempérament ou la situation financière, ce qui est censé se produire en changeant les vibrations du nom.

Un système de calcul en anglais similaire à celui ci-dessus est désormais à la mode, mais l'exactitude de ce type d'entreprise peut être contestée. Cette mode est relativement nouvelle et n’a rien à voir avec le kabbale ou le mysticisme grec. Certains disent que le pythagorisme n'est étayé par aucune preuve tangible et il existe de nombreuses objections à son encontre, allant jusqu'à dire qu'une telle procédure est généralement inacceptable. Le fait que Pythagore ait utilisé la base 10 pour le système numérique, alors que ce système utilise 9, un nombre imparfait, est en soi presque décisif. De plus, l’ordre des lettres grecques et hébraïques ne correspond pas à l’ordre de l’alphabet anglais, et donc les séquences numériques d’une langue ne peuvent pas être traduites en séquences d’une autre. Des expériences plus approfondies avec ce système pourraient s’avérer fructueuses, mais elles ne reposent sur aucune sagesse ancienne. La construction des lettres et des chiffres dans ce système est la suivante :
123456789
ABCDEFGHI
JKLMNOPQR
STUVWXYZ

La lettre située sous chaque chiffre a la valeur du chiffre en haut de la colonne. Ainsi, dans le mot homme M = 4, A = 1, N = 5, soit un total de 10. Les significations des nombres sont pratiquement les mêmes que dans le système pythagoricien.

INTRODUCTION À LA THÉORIE PYTHAGORIENNE DES NOMBRE

(L'exposé suivant des mathématiques pythagoriciennes est une paraphrase des premiers chapitres de l'Arithmétique théorique de Thomas Taylor, une compilation rare et précieuse de fragments mathématiques pythagoriciens.)

Les Pythagoriciens déclaraient que l’arithmétique était la mère de toutes les sciences mathématiques. Ceci est prouvé par le fait que la géométrie, la musique et l'astronomie dépendent d'elle, mais elle n'en dépend pas. Ainsi, vous pouvez supprimer la géométrie, et l'arithmétique restera, mais si vous supprimez l'arithmétique, vous devrez supprimer la géométrie. De même, la musique dépend de l'arithmétique, et l'élimination de la musique n'affectera l'arithmétique que par la limitation d'une de ses expressions. Les Pythagoriciens ont également montré la primauté de l'arithmétique par rapport à l'astronomie, car cette dernière s'appuie sur la musique et la géométrie. La taille, la forme et le mouvement des corps célestes sont déterminés par la géométrie, tandis que leur harmonie et leur rythme sont déterminés par la musique. Si vous supprimez l’astronomie, ni la géométrie ni la musique n’en souffriront, mais si vous supprimez la géométrie et la musique, l’astronomie sera détruite. La primauté de la géométrie et de la musique sur l'astronomie est ainsi établie. Cependant, l’arithmétique est primordiale dans tout. C’est primaire et fondamental.

Pythagore a enseigné à ses disciples que la science mathématique est divisée en deux parties principales. La première partie traite de la multiplicité, ou des parties constitutives d'une chose, et la seconde de la grandeur, ou grandeur relative, de la densité d'une chose.

Une quantité est divisée en deux parties : une quantité constante et une quantité variable, et la partie constante a priorité sur la partie changeante. La pluralité est également divisée en deux parties car elle concerne à la fois elle-même et les autres, et la première relation prime. Pythagore considérait l'arithmétique comme traitant de la multiplicité relative à elle-même, et l'art musical comme traitant de la multiplicité relative à d'autres choses. La géométrie est également considérée comme traitant d'une magnitude constante et l'astronomie d'une magnitude variable. La multiplicité et l’ampleur sont délimitées par la sphère de l’esprit. La théorie atomique est le résultat du nombre, car la masse est formée de particules et est confondue avec une substance simple.

En se limitant aux fragments de documents pythagoriciens existants, il est difficile de parvenir à une interprétation précise des termes. Mais avant même de faire une tentative de ce genre, il faut faire la lumière sur la signification de concepts tels que nombre, monade et un.

Monade signifie : a) Celui qui inclut tout. Les Pythagoriciens appelaient la monade « un nombre noble, l'ancêtre des dieux et des hommes ». Monade signifie également : b) la somme de toutes les combinaisons de nombres, considérées dans leur ensemble. Ainsi, l'univers est considéré comme une monade, mais les parties individuelles de l'univers (telles que les planètes et les éléments) sont des monades par rapport aux parties dont elles sont constituées, bien qu'elles soient à leur tour des parties de monades plus grandes formées à partir de leur somme. . La monade peut également être assimilée à : c) la graine d'un arbre qui, lorsqu'elle a grandi, a de nombreuses branches (nombres). En d’autres termes, les nombres sont également liés à la monade, comme les branches d’un arbre le sont à sa graine. À partir de l’étude des mystérieuses monades pythagoriciennes, Leibniz développa son admirable théorie des atomes du monde – une théorie en excellent accord avec les anciens enseignements des écoles secrètes. Certains pythagoriciens considèrent également les monades : d) synonymes de l'un.

Le nombre est un terme qui s'applique à tous les nombres et à leurs combinaisons. (L'interprétation stricte du terme nombre par certains pythagoriciens excluait 1 et 2). Pythagore définit le nombre comme l'expansion et l'énergie des bases spermatiques contenues dans la monade. Les adeptes d'Hippase ont déclaré que ce nombre était le premier modèle utilisé par le Démiurge dans la création de l'univers.

L'Un est défini par les platoniciens comme le summum du multiple. L'un diffère de la monade en ce que le terme monade est utilisé pour désigner la somme de ses parties considérées comme une unité, tandis que l'un est un terme appliqué à chacune de ses parties qui composent le tout.

Il existe deux types de nombres : pairs et impairs. Puisque l’un, ou 1, reste toujours indivisible, un nombre impair ne peut pas non plus être divisible. Ainsi, 9 vaut 4 + + 1 + 4, celui du milieu est indivisible. De plus, si un nombre impair est divisé en deux parties, une partie sera toujours paire et l’autre impaire. Ainsi, neuf peut être représenté par 5 + 4, 3 + 6, 7 + 2 ou 8 + 1. Les Pythagoriciens considéraient le nombre impair, dont la monade était le prototype, comme défini et masculin. Ils n’étaient cependant pas d’accord sur la nature de celui, ou 1. Certains le considéraient comme positif car s’il était ajouté à un nombre pair (négatif), cela donnerait un nombre impair (positif). D'autres ont soutenu que si l'on ajoute un à un nombre impair, ce dernier devient pair, et donc le masculin devient féminin. Le un, ou 1, est donc vu comme un nombre androgyne, combinant à la fois des attributs masculins et féminins ; il est donc à la fois pair et impair. Pour cette raison, les Pythagoriciens l’appelaient impair-pair. La coutume des Pythagoriciens était d’offrir un nombre impair d’objets aux dieux supérieurs, tandis qu’un nombre pair était apporté aux déesses et aux esprits souterrains.

Tout nombre pair peut être divisé en deux parties égales, toutes deux paires ou impaires. Ainsi, 10 est divisé en parties égales, 5 + 5, où les deux parties sont impaires. Le même principe est vrai si 10 est divisé en deux parties inégales. Par exemple, dans 6 + 4 les deux parties sont paires, dans 7 + 3 les deux parties sont impaires, dans 8 + 2 les deux parties sont à nouveau paires et dans 9 + + 1 elles sont impaires. Ainsi, dans un nombre pair, quelle que soit la façon dont on le divise, les parties sont toujours paires ou impaires. Les Pythagoriciens considéraient le nombre pair, dont le prototype était la dyade, comme indéfini et féminin.

Les nombres impairs sont divisés par une procédure mathématique spéciale appelée le tamis d'Ératosthène en trois classes générales : non composites, composites et non composites-composites.

Les nombres non composés sont les nombres qui n'ont pas de diviseur autre qu'eux-mêmes et un, tels que 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47, etc. Par exemple, 7 n'est divisible que par 7, qui n'y rentre qu'une seule fois, et par un, qui y rentre sept fois.

Les nombres composés sont ceux qui sont divisibles non seulement par eux-mêmes et par un, mais également par d'autres nombres. Les nombres composés sont 9, 15, 21, 25, 27, 33, 39, 45, 51, 57 et ainsi de suite. Par exemple, 2 1 est divisible non seulement par lui-même et par un, mais aussi par 3 et 7.

Les nombres non composés-composites sont des nombres qui n'ont pas de diviseur commun, bien que chacun soit divisible, comme 9 et 25. Par exemple, 9 est divisible par 3 et 25 par 5, mais aucun n'est divisible par le diviseur de l'autre. Ils n’ont donc pas de diviseur commun. Puisqu’ils ont des facteurs individuels, ils sont dits composites, et comme ils n’ont pas de facteur commun, ils sont dits non composés. Par conséquent, le terme non-composite-composite a été inventé pour décrire ces propriétés.

Les nombres pairs sont divisés en trois classes : pair-pair, pair-impair et impair-pair.
Les nombres pairs-pairs représentent des doublements de nombres à partir de un. Ce sont donc 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256, 512 et 1024. La preuve de la perfection des nombres pairs est qu'ils peuvent être divisés par deux et encore par deux, et ainsi de suite jusqu'à ce que les unités . Donc, 1/2 de 64 = 32 ; 1/2 de 32 = 16 ; 1/2 sur 16 = 8 ; 1/2 de 8 = 4 ; 1/2 de 4 = 2 ; 1/2 de 2 = 1 ; Il est impossible d'aller au-delà de 1.

Les nombres pairs-pairs ont des propriétés uniques. La somme de n’importe quel nombre de termes sauf le dernier est toujours égale au dernier terme moins un. Par exemple, la somme du premier et du deuxième termes (1+2) est égale au troisième terme (4) moins 1. Ou la somme des quatre termes (1 + 2 + 4 + 8) est égale au cinquième terme (16) moins un.

Une série de nombres pairs-pairs a aussi la propriété suivante : le premier terme multiplié par le dernier donne le dernier ; le second, multiplié par le second à partir de la fin, donne le dernier, et ainsi de suite jusqu'à ce que dans une série avec un nombre impair de termes il reste un nombre qui, multiplié par lui-même, donne le dernier nombre de la série. Par exemple, la ligne 1, 2, 4, 8, 16 est une ligne avec un nombre impair de termes. Le premier terme, 1, lorsqu'il est multiplié par le dernier, donne le dernier, 16. Le deuxième terme, 2, lorsqu'il est multiplié par l'avant-dernier, 8, donne le dernier, 16. Le terme restant au milieu, lorsqu'il est multiplié par lui-même, donne le dernier terme, 16.

Les nombres pairs impairs sont les nombres qui, une fois divisés en deux, ne peuvent plus être divisés en deux. Ils se forment ainsi : prenez un nombre impair, multipliez-le par deux, et ainsi de suite pour toute la série de nombres impairs. Dans ce processus, les nombres impairs 1, 3, 5, 7, 9, 11 donnent les nombres pairs-impairs 2, b, 10, 14, 18, 22. Ainsi, un nombre sur quatre est pair-impair. Chacun de ces nombres est divisible par 2 une fois et ne peut pas être divisé par 2 de plus. Ainsi, en divisant 2 en deux, on obtient deux 1, en divisant 6, on obtient deux 3, qui ne peuvent plus être divisés en deux.

Une autre caractéristique des nombres pairs et impairs est que si le diviseur est un nombre impair, le quotient sera toujours pair, et si le diviseur est un nombre pair, le quotient sera toujours impair. Par exemple, si 18 est divisé par 2, un diviseur pair, le quotient de 9 sera impair ou, si 18 est divisé par 3, le quotient de 6 sera pair.

Les nombres pairs impairs sont également remarquables dans la mesure où chaque terme de la série représente la moitié de la somme des termes de chaque côté de la série. Par exemple, 10 est la moitié de la somme de 6 et 14 ; 18 est la moitié de la somme de 14 et 22 ; et 6 est la moitié de la somme de 2 et 10.

Les nombres impairs, ou nombres pairs impairs, sont un compromis entre les nombres pairs et pairs impairs. Contrairement à pair-pair, ils ne peuvent pas conduire à 1 par moitiés successives, et contrairement à pair-impair, ils autorisent plus d'une moitié. Les nombres impairs-impairs sont formés en multipliant des nombres pairs-pairs supérieurs à 2 par des nombres impairs supérieurs à 1. Les nombres impairs supérieurs à un sont 3, 5, 7, 9, 11, etc. Les nombres pairs-pairs supérieurs à 2 sont 4, 8, 16, 32, 64 et ainsi de suite. Le premier nombre impair de la série, 3, est multiplié par 4, le premier nombre pair-pair de la série, pour obtenir 1 2, le premier nombre impair-impair. Multiplier 5, 7, 9, 11 et ainsi de suite par 4 produit des nombres impairs-impairs. D'autres nombres pairs et impairs sont obtenus en multipliant 3, 5, 7, 9, 11 et ainsi de suite par d'autres nombres pairs et pairs 8, 16, 32, 64 et ainsi de suite, tour à tour. Par exemple, diviser par deux un nombre impair-impair donne ce qui suit : 1/2 de 12 = 6 ; 1/2 de 6 = 3, qui ne peut pas être divisé en deux puisque les Pythagoriciens n'ont pas divisé 1.

Les nombres pairs sont divisés en trois autres classes : superparfait, imparfait et parfait.

Les nombres superparfaits ou surabondants sont ceux dont la somme de leurs parties fractionnaires est supérieure à eux-mêmes. Par exemple. 1/2 sur 24 = 12 ; 1/4 = 6 ; 1/3 = 8 ; 1/6 = 4 ; 1/12 = 2 et 1/24 = 1. La somme de ces parties est 12 + 6 + 8 + 4 + 2+1=33, ce qui est supérieur à 24, le nombre d'origine.

Un nombre imparfait est un nombre dont la somme des parties fractionnaires est inférieure à lui-même. Par exemple, 1/2 de 14 = 7 ; 1/7 = 2 et 1/14 = 1. La somme de ces parties est 7 + 2 + 1 = 10, ce qui est inférieur à 14, le nombre d'origine.

Un nombre parfait est un nombre dont la somme des parties fractionnaires est égale au nombre lui-même. Par exemple, 1/2 de 28 = 14 ; 1/4 = 7 ; 1/7 = 4 ; 1/14 = 2 et 1/28 = 1. La somme de ces parties est 14 + 7 + 4 + 2 + 1=28.

Les nombres parfaits sont extrêmement rares. Il n'y a qu'un seul chiffre entre 1 et 10, à savoir 6 ; un entre 10 et 100, soit 28 ; un entre 100 et 1000, soit 496 ; et un entre 1000 et 10000, soit 8128. Les nombres parfaits se trouvent de la manière suivante : le premier nombre d'une série paire-pair (1, 2, 4, 8, 16, 32, etc.) est ajouté au deuxième nombre du série, et si le résultat est un nombre premier, il est multiplié par le dernier nombre d'une série de nombres pairs ayant participé à la formation de la somme. Par exemple, le premier et le deuxième nombres d’une série paire-paire sont 1 et 2. Leur somme est 3, ce qui n’est pas composite. Si 3 est multiplié par 2, le dernier nombre de la série ayant participé à la formation de 3 devient b, le premier nombre parfait. Si l'ajout de nombres pairs et pairs ne conduit pas à un nombre non composé, vous devez ajouter un autre nombre de cette série jusqu'à obtenir un nombre non composé. Le deuxième nombre parfait s'obtient de la façon suivante : la somme des nombres pairs 1, 2 et 4 est 7, un nombre non composé. Si 7 est multiplié par 4, le dernier de la série de nombres pairs-pairs utilisée pour obtenir 7, le produit est égal à 28, le deuxième nombre parfait. Cette méthode d’obtention de nombres parfaits peut conduire à des nombres arbitrairement grands.

Les nombres parfaits, multipliés par 2, donnent des nombres surabondants, et divisés par 2, ils donnent des nombres imparfaits.

Les Pythagoriciens ont développé leur philosophie à partir de la science des nombres. L'exemple suivant tiré de l'arithmétique théorique donne une excellente idée de cette pratique :

"Les nombres parfaits sont donc de belles images des vertus, qui représentent le milieu entre l'excès et le manque, et ils ne constituent pas le sommet, comme le supposaient certains anciens. Et le mal s'oppose en effet au mal, mais les deux maux s'opposent au bien. Mais le bien ne s'oppose jamais au bien, mais peut s'opposer aux deux maux à la fois. Ainsi la timidité s'oppose au courage, les deux peuvent avoir le courage en commun, mais la timidité et le courage sont le contraire du courage. de stupidité, et ce qu'ils ont en commun c'est le désir d'acquérir l'intelligence, et ensemble ils sont opposés à la prudence. Ainsi, l'extravagance est le contraire de l'avarice, et ce qu'ils ont en commun c'est la limitation, et ensemble ils sont opposés à la liberté. de même pour les autres vertus, d'où il ressort que les nombres parfaits sont semblables aux vertus. Mais ils le sont aussi. Ils ressemblent aux vertus d'une autre manière : ils sont très rares, ils sont peu nombreux et ils sont engendrés dans un ordre parfait. . Contrairement à cela, les nombres surabondants et imparfaits, qui existent en nombre illimité, ne sont disposés dans aucun ordre et ne sont pas générés dans un but spécifique. Et c’est pourquoi ils ressemblent beaucoup aux vices qui sont nombreux, désordonnés et incertains. »

TABLEAU DE DIX NOMBRES

(La description suivante des nombres pythagoriciens est une paraphrase des œuvres de Nicomaque, Théon de Smyrne, Proclus, Porphyre, Plutarque, Clément d'Alexandrie, Aristote et d'autres premiers auteurs.)

La Monade 1 est ainsi appelée parce qu'elle reste toujours dans le même état, c'est-à-dire séparée de la multiplicité. Ses attributs sont les suivants : on l'appelle esprit parce que l'esprit est stable et a une supériorité ; un hermaphrodite, car il est à la fois homme et femme ; pair et impair, car ajouté à un nombre pair cela donne un nombre impair, et ajouté à un nombre impair cela donne un nombre pair ; Dieu, parce qu'il est le début et la fin de toute chose, mais en soi n'est ni le début ni la fin ; bon, parce que telle est la nature de Dieu ; le réceptacle de la matière, car il produit une dyade, essentiellement matérielle.

Pythagore a appelé la monade chaos, ténèbres, abîme, Tartare, Styx, Léthé, Atlas, Morpha (le nom de Vénus) et la Tour ou Trône de Jupiter, parce que la grande puissance est concentrée au centre de l'Univers et qu'elle contrôle le mouvement des planètes autour d'elle. La Monade est aussi appelée esprit rudimentaire car elle est à l’origine de toutes les pensées de l’Univers. Et d'autres noms lui furent donnés : Apollon, en raison de sa relation avec le Soleil ; Prométhée, parce qu'il a apporté la lumière aux hommes, Pyrale, existant dans le feu ; un horoscope, sans lequel aucun nombre ne peut exister ; substance parce qu'elle est primaire ; la cause de la vérité et la structure de la symphonie sont toutes dues au fait qu'elle est primordiale.

Étant entre le plus grand et le plus petit, la monade est égale à elle-même ; entre l'intention et l'accomplissement, c'est au milieu ; dans la pluralité, c'est le milieu, et dans le temps, c'est le présent, car l'éternité ne connaît ni le passé ni l'avenir. Elle est appelée Jupiter parce qu'il est le père et le chef des dieux ; Vesta, une maison, car elle est située au milieu de l'univers et ne s'éloigne pas d'un iota du centre du cercle ; forme parce qu'elle décrit, enferme et complète ; l'amour, l'harmonie et la piété, car ils sont indivisibles. D'autres noms symboliques pour la monade sont le navire, le char, Protée (un dieu qui peut changer de forme), Mnémosyne, Polynyme (qui a de nombreux noms).

La Duad, 2, a reçu les noms symboliques suivants car elle est toujours divisée et représente deux et non un, et ils sont opposés l'un à l'autre : esprit, mal, ténèbres, inégalité, instabilité, mobilité, insolence, courage, dispute, matière. , dissemblance, division entre pluralité et monade, défaut, informe, incertitude, harmonie, tolérance, racine, pied de montagne, source d'idées, opinion, erreur, variabilité, timidité, impulsion, mort, mouvement, génération, division, longitude, augmentation, constitution, union, malheur, impression, mariage, âme et science.

Dans son livre « Nombres », W. Westcott dit à propos du duo : « On l'appelait Audace parce qu'il était le premier nombre à se séparer du Divin ou, comme le disaient les oracles chaldéens, « du saint des saints de Dieu ». -nourrir la science.

Puisque la monade est le père, la duade est la mère ; donc, la dyade a en commun avec la déesse Isis, Rhéa (mère de Jupiter), Phrygie, Lydie, Dindymène (Cybèle) et Cérès, Erata (une des Muses), Diane, car la lune est cornue, Diktynna, Vénus, Dione, Cythère, Junon, car elle est à la fois sœur et épouse de Jupiter ; Maya, mère de Mercure.

Alors que la monade est un symbole de sagesse, la duade est un symbole d'ignorance, car elle contient un sentiment de séparation, qui est le début de l'ignorance. La Duad, cependant, est un symbole de la mère de la sagesse, car l'ignorance, de par sa propre nature, conduit invariablement à la naissance de la sagesse.

Les Pythagoriciens vénéraient la monade et méprisaient la dyade car elle symbolise la polarité. Par le pouvoir de la dyade, l’abîme se crée en opposition au ciel. L'abîme reflète le ciel et devient un symbole d'illusion car le fond n'est que le reflet du haut. Le fond est appelé maya, l'illusion, la mer, le Grand Vide, et pour le symboliser les magiciens persans portaient des miroirs. De la duade, il y a des disputes et des rivalités, jusqu'à ce que l'introduction de la monade entre les duades soit restaurée par Dieu le Sauveur. Dieu le Sauveur prend la forme d'un nombre et il est crucifié entre deux voleurs pour les péchés du peuple.

La triade 3 est le premier nombre véritablement impair (la monade n’est pas toujours considérée comme un nombre). C'est le premier équilibre des unités. Pythagore disait qu'Apollon prophétisait depuis le trépied et conseillait donc d'offrir la libation trois fois. Les mots clés de la triade sont « amitié », « paix », « justice », « prudence », « modération », « vertu ». Les divinités suivantes partagent les principes de la triade : Saturne (maître du temps), Latone, Ophion (Grand Serpent), Téthys, Hécate, Polyhymnia (Muse), Pluton, Triton, souverain de la mer, Tritogenia, Achelous et Moirae, la Furies et Grâces. Ce nombre est appelé sagesse car les gens organisent le présent, prévoient l’avenir et utilisent les expériences du passé. Il évoque la sagesse et la compréhension. La triade est le nombre des connaissances en musique, géométrie, astronomie et science des corps célestes et terrestres. Pythagore a enseigné que le cube de ce nombre a le pouvoir du cycle lunaire.

Le caractère sacré de la triade et de son symbole, le triangle, découle du fait qu'elle est constituée d'une monade et d'une duade. La monade est un symbole du Père Divin et la duade est le symbole de la Grande Mère. La triade, étant composée d'eux, est donc androgyne et symbolise le fait que Dieu génère ses mondes à partir de lui-même et que son aspect créateur est toujours symbolisé par le triangle. La monade, passant en dyade, est capable de devenir le parent d'une progéniture, car la dyade était le ventre de Meru, dans lequel le monde a mûri et dans lequel il existe toujours sous la forme d'un embryon.

La tétrade, 4, était considérée par les Pythagoriciens comme l'original, avant tout, la racine de toutes choses, la source de la Nature et le plus parfait des nombres. Toutes les tétrades sont intellectuelles ; d'eux naît l'ordre, ils encerclent le monde, comme l'Empyrée, et le traversent. La raison pour laquelle Pythagore a représenté Dieu comme une tétrade s'explique par un raisonnement sacré attribué à Pythagore lui-même, où Dieu est appelé le Nombre des Nombres. En effet, la décennie, ou 10, est composée de 1, 2, 3 et 4. Le chiffre 4 est un symbole de Dieu car il est le symbole des quatre premiers nombres. De plus, la tétrade est le milieu de la semaine, étant intermédiaire entre 1 et 7. La tétrade est aussi le premier corps géométrique.

Pythagore soutenait que l'âme humaine était constituée d'une tétrade, les quatre pouvoirs de l'âme étant l'esprit, la science, l'opinion et le sentiment. Le carnet relie toutes choses, chiffres, éléments et saisons. Rien ne peut être nommé sans s'appuyer sur la tétractys. Celui-ci est la Cause et le Créateur de toutes choses, le Dieu intelligible, le Créateur du bien céleste et sensible. Plutarque interprète la tétractie, qu'il appelle aussi le monde, comme égale à 36, constituée des quatre premiers nombres impairs ajoutés aux quatre premiers nombres pairs :

1 + 3 + 5 + 7= 16
2 + 4 + 6 + 8= 20
16 + 20 = 36

Les mots clés de la tétrade sont « rapidité », « force », « courage », « détenteur de la clé de la nature », car la constitution universelle ne peut exister sans la tétrade. On l’appelle aussi harmonie et profondeur et importance primaires. Les dieux suivants partagent la nature de la tétrade : Hercule, Mercure, Vulcain, Bacchus et Uranie (une des Muses).

La triade représente les couleurs majeures et les planètes majeures, tandis que la tétrade représente les couleurs mineures et les planètes mineures. Du premier triangle émergent les sept premiers esprits, symbolisés par le triangle et le carré. Ensemble ils forment un tablier maçonnique.

La pentade, 5, est l'union des nombres pairs et impairs (3 et 2). Pour les Grecs, le pentagramme était un symbole sacré de lumière, de santé et de vitalité. Il symbolise également le cinquième élément, l’éther, car il est libre de l’influence des quatre éléments inférieurs. On l’appelle équilibre car il divise le nombre parfait 10 en deux parties égales.

Le Pentade est un symbole de la Nature car, étant multiplié par lui-même, il revient à lui-même, tout comme les grains de blé, nés sous forme de graine, passent par le processus naturel et reproduisent les graines de blé dans la forme finale de leur forme. propre croissance. D'autres nombres, multipliés par eux-mêmes, donnent d'autres nombres, mais seuls 5 et 6 renvoient leur numéro d'origine comme dernier chiffre du produit.

Le Pentade représente tous les êtres supérieurs et inférieurs. Elle est parfois considérée comme un prêtre des Mystères en raison de sa connexion avec l'éther spirituel à travers lequel le développement mystique s'effectue. Les mots clés de la pentade sont « réconciliation », « alternance », « mariage », « immortalité », « cordialité », « providence » et « son ». Parmi les divinités partageant la nature de la pentade figuraient Pallas, Némésis, Bubastia (Bast), Vénus, Androgynie, Cythérée et les messagers de Jupiter.

La tétrade (éléments) plus la monade sont égales à la pentade. Les Pythagoriciens enseignaient que les éléments terre, feu, air et eau sont également perméables à une substance appelée éther, base de la vie et de la vitalité. C’est pourquoi ils ont choisi l’étoile à cinq branches, ou pentagramme, comme symbole de vitalité, de santé et de perméabilité.

Il était courant que les philosophes cachent l’élément terre sous le symbole du dragon, et de nombreux héros étaient chargés d’aller tuer le dragon. Puis ils sortirent leur épée (monade) et la plongeèrent dans le corps du dragon (tétrade). Ceci acheva la formation de la pentade, symbole de la victoire de la nature spirituelle sur la nature matérielle. Les quatre éléments étaient symbolisés dans les premiers écrits bibliques par les quatre rivières coulant du jardin d'Eden. Les éléments étaient sous le contrôle du complexe Chérubin Ezéchiel.

Les Pythagoriciens, selon Clément d'Alexandrie, croyaient que l'hexade, 6, représente la création du monde, selon les prophètes et les Mystères antiques. Les Pythagoriciens l'appelaient la perfection de toutes les parties. Ce numéro était dédié à Orphée, ainsi qu'à Lachesis et à la muse Thalia. On l’appelait la forme des formes, l’articulation de l’Univers et la créatrice de l’âme.

Pour les Grecs, l’harmonie et l’âme étaient considérées comme de nature similaire car toutes les âmes sont harmonieuses. L'hexad est aussi un symbole du mariage car il forme l'union de deux triangles, l'un féminin et l'autre masculin. Parmi les mots-clés liés à l'hexade figurent les mots suivants : « temps », puisqu'il est considéré comme une mesure de durée ; « panacée » car la santé est équilibre, et un hexad est un nombre d'équilibre ; « paix » parce que le monde, tel un hexade, est souvent perçu comme étant constitué de contradictions harmonisées ; « tout-suffisance » parce que ses parties sont suffisantes pour l'universalité (3 + 2 + 1=6) ; « infatigable » car il contient des éléments d'immortalité.

Les Pythagoriciens appelaient heptad, 7, digne d'adoration. Il était considéré comme le numéro de la religion car l'homme est gouverné par sept esprits célestes à qui l'homme fait des offrandes. On l'appelle souvent le nombre de la vie car on croyait qu'une personne née sept mois après la conception vivait, mais celles nées après huit mois mouraient souvent. Un auteur l'appelle la Vierge sans mère, Minerve, parce qu'elle est née de la tête du Père, la monade. Les mots clés de l'heptade sont "chance", "hasard", "tutelle", "gouvernance", "gouvernement", "jugement", "rêves", "voix", "sons" et ce qui mène les choses à leur fin. . Les divinités dont les attributs étaient exprimés par l'heptade sont Osiris, Mars, Clio (une des Muses).

Pour de nombreux peuples anciens, l’heptad est un nombre sacré. Les Juifs avaient sept Elohim. C'étaient les Esprits du Lever du Soleil (mieux connus sous le nom d'Archanges) qui contrôlaient les planètes. Les sept Archanges, ainsi que les trois esprits qui contrôlent le soleil sous son triple aspect, constituent la 10e, la décennie sacrée de Pythagore. Les mystérieuses tétracties pythagoriciennes, ou quatre rangées de points augmentant de 1 à 4, étaient des étapes symboliques de la création. La grande vérité pythagoricienne, selon laquelle toutes choses dans la nature sont générées en une décennie, ou dix, est subtilement préservée par les maçons à travers les poignées de main ; ici, une poignée de main est comprise comme la jonction de dix doigts.

Le nombre 3 (esprit, mental, âme) descend en 4 (monde), et le résultat est la somme de 7, ou la nature mystique de l'homme, composée d'un triple corps spirituel et d'une quadruple forme matérielle. Ils sont symbolisés dans un cube qui a six côtés et un mystérieux septième point à l’intérieur. Les six faces sont les directions : nord, ouest, sud, est, haut, bas ou terre, air, feu, eau, esprit et matière. Au milieu de tout cela se trouve le 1, qui représente la figure d'un homme debout, du centre duquel rayonnent six pyramides en cube. D’où le grand axiome occulte : « Le Centre est le père de toutes les directions, dimensions et distances. »

Heptad est le nombre de la loi, car c'est le nombre de l'Ouvrier de la Loi Cosmique, les Sept Esprits devant le Trône.

L'Ogdoade, 8, était sacrée car c'est le numéro du premier cube, qui comporte huit pointes, et est le nombre pair-pair le plus proche de 10 (1-2-4-8-4-2-1). Huit est divisé en deux quatre, chaque quatre est divisé en deux et chaque deux est divisé en uns, rétablissant ainsi la monade. Les mots clés de l'Ogdoade incluent « amour », « conseil », « faveur », « loi » et « accord ». Parmi les divinités qui partageaient la nature de l'Ogdoade figurent Rhéa, Cybèle, Cadmus, Dindymène, Orcus, Neptune, Thémis et Euterpe (Muse).

L'Ogdoade était un nombre mystérieux associé aux mystères d'Éleusiniens de Grèce et aux mystères cabiriens de Samothrace. On l’appelait le petit nombre sacré. Il prend sa forme des deux serpents entrelacés sur le caducée d'Hermès et en partie du mouvement sinueux des corps célestes, peut-être aussi du mouvement de la lune.

L'Ennéade, 9, était le premier carré d'un nombre impair (3 x 3). Il a été associé à des erreurs et des lacunes car il lui manque une unité pour atteindre le nombre parfait 10. On l'appelle le nombre humain en raison des neuf mois de son développement embryonnaire. Parmi ses mots clés figurent « océan » et « horizon », car pour les anciens ils étaient illimités. L'Ennéade est un nombre infini car il n'y a rien au-delà sauf le nombre infini 10. On l'appelle une frontière et une limitation car elle rassemble tous les nombres en elle. On l’appelle la sphère de l’air car elle entoure les nombres de la même manière que l’air entoure la terre. Parmi les dieux et déesses qui partagent plus ou moins sa nature figurent Prométhée, Vulcain, Junon, sœur et épouse de Jupiter, Pan, Aglaia, Titogenia, Curitis, Proserpine, Hyperion et Terpsichore (Muse).

Le nombre 9 est considéré comme maléfique car il s'agit d'un 6 inversé. Selon les Mystères d'Éleusiniens, c'était le nombre de sphères à travers lesquelles la conscience se frayait un chemin à sa naissance. En raison de sa forme similaire à celle des spermatozoïdes, 9 est associé à l’origine de la vie.

La décennie, 10, selon les pythagoriciens, est le plus grand nombre, non seulement parce qu'il s'agit d'une tétractie (10 points), mais aussi parce qu'elle embrasse toutes les proportions arithmétiques et harmoniques. Pythagore dit que 10 est la nature du nombre parce que toutes les nations y viennent et quand elles y arrivent, elles retournent à la monade. La décennie était appelée à la fois ciel et monde, car le premier inclut le second. Étant un nombre universel, la décennie était appliquée par les Pythagoriciens aux choses caractérisées par l'âge, la force, la foi, la nécessité et le pouvoir de la mémoire. On l’appelait aussi infatigable car, comme Dieu, elle n’est pas sujette à la fatigue. Les Pythagoriciens divisaient les corps célestes en dix ordres. Ils ont également soutenu que la décennie perfectionne tous les nombres et embrasse dans sa nature même et impair, mobile et immobile, le bien et le mal. Ils associaient son pouvoir aux divinités suivantes : Atlas, car il porte des chiffres sur ses épaules, Uranie, Mnémosyne, le Soleil, les planètes et le Dieu Unique.

Le système décimal remonte à l’époque où il est devenu courant de compter sur les doigts. Les peuples primitifs ont conservé des appareils de calcul basés sur ce principe.

Les nombres pour Pythagore sont son élément, il les a étudiés de manière approfondie, y compris sous l'aspect géométrique. Pour chaque nombre, il a attribué un chiffre correspondant, mais de même que tous les nombres ont des propriétés différentes, de même les chiffres ne sont pas également dotés de pouvoirs mystiques. L’histoire des propriétés des figures géométriques est intéressante et instructive.

Pythagore croyait que le début et la fin de toutes choses se trouvaient dans une quantité abstraite appelée Monade, ou Unité. L'unité symbolise l'absolu en tant que principe créateur générateur universel et chacune de ses images dans n'importe quel plan de l'Univers. La Monade contient l'Univers entier et contient tous les opposés à la fois : le début et la fin, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le plus et le moins, la création et la destruction, l'amour et la haine. La Monade pénètre absolument toutes choses, mais en même temps n’est dans aucune d’elles. Il représente la somme de tous les nombres, mais reste toujours un tout indivisible.

Les Pythagoriciens représentaient la Monade comme une figure composée de dix points - nœuds ou cailloux. Cette figure, que les Pythagoriciens appelaient tétractie, est formée de neuf triangles équilatéraux, personnifiant la complétude du vide universel.

Les figures magiques se sont répandues au Moyen Âge, à l'apogée de la magie numérologique en tant que branche de la science occulte. Les magiciens et les gens ordinaires croyaient fermement au pouvoir de ces personnages. Les numérologues ont cherché à prouver l'effet magique des nombres sur la vie, les personnes et la nature, sur tous les phénomènes du monde matériel. Par exemple, la figure d'une triade, en plus de la trinité, reflète la dualité, la nature sextuple et duodécimale de l'univers, et deux triades forment un hexagramme.

Le symbole géométrique des Cinq, le pentagramme, est particulièrement attrayant. C’était le personnage préféré de Pythagore et, comme la vie l’a montré, pour cause. On peut dire que toute une couche de l’histoire humaine y est liée. Cette figure mystérieuse a attiré et continue d'attirer l'attention de tous ceux qui s'intéressent à la magie.

Traduit du grec, « pentagramme » signifie « cinq lettres » ou « cinq lignes ». Il symbolise les Cinq et est représenté graphiquement comme une étoile ordinaire à cinq branches. Le chiffre cinq et les symboles qui lui sont associés ont toujours eu une signification particulière pour l’homme (cinq doigts, cinq sens).

Les Grecs appelaient également le pentagramme pentalpha, ce qui signifiait cinq lettres « A ». En magie, ce symbole est depuis longtemps connu sous le nom de pentacle.

Le pentagramme est une figure géométrique régulière avec une symétrie à cinq rayons, que l'on trouve uniquement dans les organismes vivants, c'est-à-dire qu'il incarne dans sa forme l'une des différences entre les êtres vivants et non vivants. C'est une sorte d'incarnation de l'harmonie spirituelle-physique, l'union du ciel et de la terre. Le chiffre cinq symbolisait le macrocosme du corps et de l’esprit humains, la reproduction et la fertilité.

Le pentagramme est devenu le symbole de l'école pythagoricienne ou, en termes modernes, son logo. Dans l’ensemble du monde antique, ce signe incarnait la santé et était considéré comme un symbole géométrique d’harmonie, de santé et de pouvoirs mystiques. Plus tard, il fut utilisé par diverses sociétés secrètes. Les gnostiques et les alchimistes l'associaient aux cinq éléments ; Les chrétiens comparaient le pentagramme aux cinq plaies de Jésus-Christ ; les Juifs le considéraient comme un symbole de la Torah (Pentateuque) ; les sorciers médiévaux l'identifiaient au pouvoir légendaire de Salomon sur le monde terrestre et sur les autres mondes.

Dans les rituels magiques, des pouvoirs spéciaux étaient attribués aux pentacles représentés sur du parchemin fabriqué à partir de la peau d'un jeune taureau. Cette figure était représentée sur du bois, des pierres, des amulettes, des bagues et portée comme talismans corporels. Les gens croyaient que le signe magique protégerait leur maison des forces obscures et des ennemis, et à cet effet, ils peignaient son image sur les portes et les seuils de leurs maisons. Les pentacles étaient inscrits dans un cercle protecteur et acquéraient les propriétés d'un talisman. Les mages utilisaient le pentacle pour invoquer les esprits.

Il existe dix manières différentes de représenter un pentagramme. On pense qu'ils sont inégaux, car le processus de reproduction du pentacle était également magique. Le pentacle en forme d'étoile flamboyante servait de symbole de dévouement et d'illumination maçonnique, c'est pourquoi il était dessiné avec des touffes de flammes le long des bords des rayons. Au fil du temps, une figure humaine a été placée dans le pentagramme et est devenue l’incarnation de la personnalité humaine.

Les quatre rayons signifiaient les bras et les jambes et symbolisaient les quatre éléments – l'air, le feu, l'eau et la terre, et le cinquième rayon représentait la tête et incarnait l'esprit qui règne sur ces éléments.

Le bien côtoie toujours le mal ; les deux opposés sont contenus dans le Cinq lui-même – le pentagramme. Un reflet de cela était l'utilisation du pentagramme avec de mauvaises intentions, pour lequel il était doté des caractéristiques sataniques d'un démon ressemblant à une chèvre. Les propriétés protectrices positives du pentagramme le rendent presque indispensable dans les rituels magiques. Un pentacle avec une extrémité pointant vers le haut et deux extrémités pointant vers le bas a commencé à servir de signe de magie blanche. Un pentagramme inversé avec une extrémité pointant vers le bas et deux pointes vers le haut est l'incarnation de la magie noire et de la nature humaine perverse. Lorsque l’amulette est retournée, son pouvoir positif est perdu, les forces obscures prennent le dessus et elle a une mauvaise influence. C’est ce qu’on appelle les « sabots de chèvre » et les « cornes du diable ».

L'hexagramme, ou étoile à six branches, est une image géométrique du Six. C'est le nombre de la perfection, et le chiffre qui lui correspond est également parfait et proportionnel. Contenant deux triangles, l’hexagramme symbolise la symétrie absolue : à la fois en bas et en haut. D'un point de vue géométrique, l'hexagramme est encore plus parfait que l'étoile à cinq branches, même si le pentagramme a toujours été magiquement plus fort, ce qui n'est pas surprenant puisque 5 est un nombre impair.

L'hexagramme est un symbole très ancien et vénéré. Ses premières images remontent à la fin du IVe millénaire. Il était connu dans l’Égypte ancienne, au Moyen-Orient, en Inde et en Europe. Ce signe était représenté sur les églises chrétiennes, les mosquées musulmanes et les synagogues juives. On peut affirmer que ce symbole était à l’origine international, même si la situation a changé au fil du temps.

Dans les manuscrits hébreux, il existe un symbole hexagonal, ou magen-David (bouclier de David). L'hexagramme n'a pas toujours été lié au symbolisme juif. Au Moyen et Proche-Orient, elle était un symbole du culte de la déesse Astarté. La pierre noire de la Kaaba de La Mecque est recouverte d'une cape représentant des étoiles hexagonales.

Aujourd'hui, le plus souvent l'hexagramme (le bouclier de David, le sceau de Salomon) est perçu exclusivement comme un symbole juif. On pense que le bouclier en forme d'étoile à six branches protégeait le roi israélien David des ennemis. L'hexagramme est également considéré comme un symbole à l'aide duquel un autre roi israélien, Salomon, contrôlait les esprits.

L'empereur Charles IV accorda aux Juifs de Prague le privilège d'avoir leur propre drapeau et y inscrivirent Magen David. En tant que symbole juif, l'hexagramme a commencé à être utilisé à Prague, puis dans d'autres communautés juives d'Europe. En tant qu'amulette ou élément d'ornement, l'hexagramme est dessiné aussi bien dans les cimetières musulmans que sur les tombes des nobles russes du XIXe siècle.

Heinrich Heine a mis un hexagramme au lieu d'une signature sous ses articles. Par la suite, elle devient un symbole du mouvement sioniste. Ce signe a accompagné des millions de Juifs sur le chemin de leur extermination massive, ce qui a donné à l'étoile à six branches une signification tragique : elle est devenue un symbole d'unité, de souffrance et d'espoir.

Il existe de nombreuses interprétations de l'hexagramme. Par exemple, des noms divins y étaient écrits. L'étoile à six branches correspondait aux six jours de la création. Il a été interprété comme une combinaison de deux symboles alchimiques : un triangle dont le sommet est tourné vers le haut - le feu (principe masculin, se tourner vers Dieu, réunification avec Lui) ; un triangle tourné vers le bas est l'eau (le principe féminin, la descente de Dieu dans la matière). Un hexagramme parfait permet d'y inscrire douze signes du Zodiaque. Le plus souvent, l'hexagramme était corrélé aux sept planètes anciennes. L'une des premières images planétaires de l'hexagramme apparaît dans le livre de l'alchimiste Johann Daniel Milius « Opus Medico-Chymicum », publié en 1618. Autour de l'hexagramme sont écrites deux phrases latines : « Le secret deviendra apparent et vice versa » et « L'Eau et le Feu rachèteront tout » (Fig. 1.6).

Généralement, les hexagrammes sont représentés avec un contour doré (du soleil) ou sont formés en reliant des triangles rouges et bleus (le feu et l'eau), ou chaque coin de l'hexagramme est peint dans la couleur planétaire correspondante.

Lorsqu’un pentagramme et un hexagramme sont combinés, une étoile à onze branches se forme. Le chiffre 11 est un symbole du Grand Œuvre. Une telle étoile peut être considérée comme une combinaison de microcosme et de macrocosme – humain et divin – le but le plus élevé de la magie.

Les nombres pour Pythagore sont son élément, il les a étudiés de manière approfondie, y compris sous l'aspect géométrique. Pour chaque nombre, il a attribué un chiffre correspondant, mais de même que tous les nombres ont des propriétés différentes, de même les chiffres ne sont pas également dotés de pouvoirs mystiques. L’histoire des propriétés des figures géométriques est intéressante et instructive.

Pythagoras croyait que le début et la fin de toutes choses se trouvent dans une quantité abstraite appelée Monade, ou Unité. L'unité symbolise l'absolu en tant que principe créateur générateur universel et chacune de ses images dans n'importe quel plan de l'Univers. La Monade contient l'Univers entier et contient tous les opposés à la fois : le début et la fin, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, le plus et le moins, la création et la destruction, l'amour et la haine. La Monade pénètre absolument toutes choses, mais en même temps n’est dans aucune d’elles. Il représente la somme de tous les nombres, mais reste toujours un tout indivisible.

Les Pythagoriciens représentaient la Monade comme une figure composée de dix points - nœuds ou cailloux. Cette figure, que les Pythagoriciens appelaient tétractie, est formée de neuf triangles équilatéraux, personnifiant la complétude du vide universel.

Les figures magiques se sont répandues au Moyen Âge, à l'apogée de la magie numérologique en tant que branche de la science occulte. Les magiciens et les gens ordinaires croyaient fermement au pouvoir de ces personnages. Les numérologues ont cherché à prouver l'effet magique des nombres sur la vie, les personnes et la nature, sur tous les phénomènes du monde matériel. Par exemple, la figure d'une triade, en plus de la trinité, reflète la dualité, la nature sextuple et duodécimale de l'univers, et deux triades forment un hexagramme.

Le symbole géométrique des Cinq, le pentagramme, est particulièrement attrayant. C’était le personnage préféré de Pythagore et, comme la vie l’a montré, pour cause. On peut dire que toute une couche de l’histoire humaine y est liée. Cette figure mystérieuse a attiré et continue d'attirer l'attention de tous ceux qui s'intéressent à la magie.

Traduit du grec, « pentagramme » signifie « cinq lettres » ou « cinq lignes ». Il symbolise les Cinq et est représenté graphiquement comme une étoile ordinaire à cinq branches. Le chiffre cinq et les symboles qui lui sont associés ont toujours eu une signification particulière pour l’homme (cinq doigts, cinq sens).

Les Grecs appelaient également le pentagramme pentalpha, ce qui signifiait cinq lettres « A ». En magie, ce symbole est depuis longtemps connu sous le nom de pentacle.

Le pentagramme est une figure géométrique régulière avec une symétrie à cinq rayons, que l'on trouve uniquement dans les organismes vivants, c'est-à-dire qu'il incarne dans sa forme l'une des différences entre les êtres vivants et non vivants. C'est une sorte d'incarnation de l'harmonie spirituelle-physique, l'union du ciel et de la terre. Le chiffre cinq symbolisait le macrocosme du corps et de l’esprit humains, la reproduction et la fertilité.

Le pentagramme est devenu le symbole de l'école pythagoricienne ou, en termes modernes, son logo. Dans l’ensemble du monde antique, ce signe incarnait la santé et était considéré comme un symbole géométrique d’harmonie, de santé et de pouvoirs mystiques. Plus tard, il fut utilisé par diverses sociétés secrètes. Les gnostiques et les alchimistes l'associaient aux cinq éléments ; Les chrétiens comparaient le pentagramme aux cinq plaies de Jésus-Christ ; les Juifs le considéraient comme un symbole de la Torah (Pentateuque) ; les sorciers médiévaux l'identifiaient au pouvoir légendaire de Salomon sur le monde terrestre et sur les autres mondes.

Dans les rituels magiques, des pouvoirs spéciaux étaient attribués aux pentacles représentés sur du parchemin fabriqué à partir de la peau d'un jeune taureau. Cette figure était représentée sur du bois, des pierres, des amulettes, des bagues et portée comme talismans corporels. Les gens croyaient que le signe magique protégerait leur maison des forces obscures et des ennemis, et à cet effet, ils peignaient son image sur les portes et les seuils de leurs maisons. Les pentacles étaient inscrits dans un cercle protecteur et ils acquéraientpropriétés du talisman . Les mages utilisaient le pentacle pour invoquer les esprits.

Il existe dix manières différentes de représenter un pentagramme. On pense qu'ils sont inégaux, car le processus de reproduction du pentacle était également magique. Pentacle sous la forme d'une étoile flamboyante servait de symbole de dévouement et d'illumination maçonnique, c'est pourquoi elle était dessinée avec des touffes de flammes le long des bords des rayons. Au fil du temps, une figure humaine a été placée dans le pentagramme et est devenue l’incarnation de la personnalité humaine.

Le bien côtoie toujours le mal ; les deux opposés sont contenus dans le Cinq lui-même – le pentagramme. Un reflet de cela était l'utilisation du pentagramme avec de mauvaises intentions, pour lequel il était doté des caractéristiques sataniques d'un démon ressemblant à une chèvre. Les propriétés protectrices positives du pentagramme le rendent presque indispensable dans les rituels magiques. Un pentacle avec une extrémité pointant vers le haut et deux extrémités pointant vers le bas a commencé à servir de signe de magie blanche. Un pentagramme inversé avec une extrémité pointant vers le bas et deux pointes vers le haut est l'incarnation de la magie noire et de la nature humaine perverse. Lorsque l’amulette est retournée, son pouvoir positif est perdu, les forces obscures prennent le dessus et elle a une mauvaise influence. C’est ce qu’on appelle les « sabots de chèvre » et les « cornes du diable ».

L'hexagramme, ou étoile à six branches, est une image géométrique du Six. C'est le nombre de la perfection, et le chiffre qui lui correspond est également parfait et proportionnel. Contenant deux triangles, l’hexagramme symbolise la symétrie absolue : à la fois en bas et en haut. D'un point de vue géométrique, l'hexagramme est encore plus parfait que l'étoile à cinq branches, même si le pentagramme a toujours été magiquement plus fort, ce qui n'est pas surprenant puisque 5 est un nombre impair.

L'hexagramme est un symbole très ancien et vénéré. Ses premières images remontent à la fin du IVe millénaire. Il était connu dans l’Égypte ancienne, au Moyen-Orient, en Inde et en Europe. Ce signe était représenté sur les églises chrétiennes, les mosquées musulmanes et les synagogues juives. On peut affirmer que ce symbole était à l’origine international, même si la situation a changé au fil du temps.

Dans les manuscrits hébreux, il existe un symbole hexagonal, ou magen-David (bouclier de David). L'hexagramme n'a pas toujours été lié au symbolisme juif. Au Moyen et Proche-Orient, elle était un symbole du culte de la déesse Astarté. La pierre noire de la Kaaba de La Mecque est recouverte d'une cape représentant des étoiles hexagonales.

Aujourd'hui, le plus souvent l'hexagramme (le bouclier de David, le sceau de Salomon) est perçu exclusivement comme un symbole juif. On pense que le bouclier en forme d'étoile à six branches protégeait le roi israélien David des ennemis. L'hexagramme est également considéré comme un symbole à l'aide duquel un autre roi israélien, Salomon, contrôlait les esprits.

L'empereur Charles IV accorda aux Juifs de Prague le privilège d'avoir leur propre drapeau et y inscrivirent Magen David. En tant que symbole juif, l'hexagramme a commencé à être utilisé à Prague, puis dans d'autres communautés juives d'Europe. En tant qu'amulette ou élément d'ornement, l'hexagramme est dessiné aussi bien dans les cimetières musulmans que sur les tombes des nobles russes du XIXe siècle.

Heinrich Heine a mis un hexagramme au lieu d'une signature sous ses articles. Par la suite, elle devient un symbole du mouvement sioniste. Ce signe a accompagné des millions de Juifs sur le chemin de leur extermination massive, ce qui a donné à l'étoile à six branches une signification tragique : elle est devenue un symbole d'unité, de souffrance et d'espoir.

Il existe de nombreuses interprétations de l'hexagramme. Par exemple, des noms divins y étaient écrits. L'étoile à six branches correspondait aux six jours de la création. Il a été interprété comme une combinaison de deux symboles alchimiques : un triangle dont le sommet est tourné vers le haut - le feu (principe masculin, se tourner vers Dieu, réunification avec Lui) ; un triangle tourné vers le bas est l'eau (le principe féminin, la descente de Dieu dans la matière). Un hexagramme parfait permet d'écrire douze signes du zodiaque . Le plus souvent, l'hexagramme était corrélé aux sept planètes anciennes. L'une des premières images planétaires de l'hexagramme apparaît dans le livre de l'alchimiste Johann Daniel Milius « Opus Medico-Chymicum », publié en 1618. Autour de l'hexagramme sont écrites deux phrases latines : « Le secret deviendra apparent et vice versa » et « L'Eau et le Feu rachèteront tout » (Fig. 1.6).

Généralement, les hexagrammes sont représentés avec un contour doré (du soleil) ou sont formés en reliant des triangles rouges et bleus (le feu et l'eau), ou chaque coin de l'hexagramme est peint dans la couleur planétaire correspondante.

Lorsqu’un pentagramme et un hexagramme sont combinés, une étoile à onze branches se forme. Le chiffre 11 est un symbole du Grand Œuvre. Une telle étoile peut être considérée comme une combinaison de microcosme et de macrocosme – humain et divin – le but le plus élevé de la magie.