Un autre culte des Yézidis Kords est également enregistré dans les traditions mythologiques des Bashkords de l'Oural. C'est l'évocation de l'esprit de l'autre monde à travers l'eau, qui ouvre l'avenir aux hommes à travers un cheikh ou une fête. Ce rituel chez les Kord-Yézidis a survécu jusqu'à ce jour, et chez les Bashkords, il est décrit dans la légende « Kuzy-Kurpes menen Mayanhylyu », qui décrit la gentille sorcière Maskey, elle voit l'avenir sur une planche spéciale (bassin avec de l'eau). Et elle est servie par un chien de taille énorme nommé Chaltuk, dont la laine, sur ordre de Maskay, est versée du blé blanc. « Chaltuk » signifie « riz non pelé » en langue Cord.

Comme on peut le constater, le culte du Chien est également présent ici, d'où la question qui se pose : où, dans quelle zone géographique le chien sauvage a-t-il été apprivoisé pour la première fois par l'homme ? L'archéologue G.N. Matyushin en a parlé très clairement : des os d'un chien ont été trouvés sur le site de Jéricho dans la couche du septième millénaire avant JC. Mais certains chercheurs pensent qu’il ne s’agit pas d’os de chien, mais de chacal. L'ensemble chromosomique d'un chien et d'un chacal est si différent qu'un chien ne pourrait pas descendre d'un chacal, comme le suggèrent certains scientifiques. Les ancêtres du chien ne sont pas encore connus avec précision. Il est probable qu'il faille les rechercher quelque part dans le nord. Rappelons que des ossements de chiens domestiques ont été retrouvés sur les sites du Paléolithique supérieur de Sibérie (inhumation de chiens sur le site d'Oust-Belaya sur l'Angara) et d'Europe. Des études ont montré que le chien moderne est plus proche du chien mésolithique du Nord que du chacal du Sud. (voir G.N. Matyushin, 1972, p. 229). Le nom même du clan bachkordien « Borzen - Borien » signifie « âme - l'esprit du loup ». D'où le nom tchétchène du loup - borz, d'où le nom germano-bourguignon du chien de berger Berger - Berzhe.

Le souverain bachkord du monde arrose Hau Beni

Oiseau Benu sacré des anciens Égyptiens

Selon l'ancienne tradition mythologique égyptienne, que nous connaissons de la ville d'Héliopolis - ELLE, située au nord dans le delta du Nil, pour la première fois le Soleil - Ra est apparu dans le monde et a illuminé l'univers entier, qui jusqu'à ce moment était au pouvoir des ténèbres, grâce au héron huppé, que les anciens Égyptiens vénéraient comme un oiseau sacré nommé Benu.

Oiseau Benu sacré des anciens Égyptiens

vénéré comme le créateur du soleil et de la terre

des eaux du monde.

Selon la version de la ville d'Ona (Héliopolis - son nom grec), sur la création du monde à partir du chaos aquatique existant à l'origine, Benu, né éternellement, s'est levé et a percé les ténèbres universelles et les ténèbres de la nuit avec son cri - ( singrau). D'un mouvement de ses ailes, il créa un vent - une tempête de neige, bouh - un vent dans le langage des cordes, qui remua les eaux de l'océan primordial, les eaux se séparèrent et la colline de la terre fut exposée, sur laquelle le le soleil se levait, ou plutôt la colline était le soleil lui-même. Le mot Ben dans la langue égyptienne ancienne vient du verbe Kord xwe Ben et signifie ouvrir, ouvrir, labourer, sur une fleur - fleurir, ce que fait la grue dans les conditions de l'Oural - ouvre le ciel, l'œuf céleste de Kukai pour le soleil. Et les eaux de l'océan céleste tombent dans cette fissure céleste qui, sous la forme de gouttes de pluie chaudes - Yamgor, atteint la terre. L'œuf céleste lui-même - l'univers Kukai, flotte toujours dans les eaux primordiales de l'océan d'eau douce céleste. Le fait que le mot Ben soit sorti de la langue kordienne et soit ensuite entré dans la langue égyptienne ancienne est également démontré par le fait que dans l'Égypte ancienne, Benu fut le créateur de la première colline terrestre (solide) au milieu des eaux du monde. . Ainsi, dans le langage des cordes, Band signifie le créateur et Av-bend signifie un barrage. Les anciens Égyptiens croyaient que dès la naissance de la première colline de la terre au milieu des eaux du monde, la possibilité même de compter le temps terrestre était apparue, en d'autres termes, les anciens Égyptiens associaient l'apparition du calendrier temporel au nom de Benu la grue. En guise de symbole, de petites pyramides quadrangulaires appelées Ben-ben ont été construites en son honneur dans toute l'Égypte ancienne. Ainsi, dans le langage des cordes, le mot Xweben signifie « calendrier ».

Symbole sacré de l'épine

Haben en bois

(découvert par le folkloriste

Fanuzoy Nadyrshina en un

des villages de Bashkord L'image du héron-grue Benu apparaît sur presque tous les papyrus égyptiens anciens, où il s'agit de l'au-delà. Le plumage même du héron - doré avec des éclats rouges - symbolisait le Soleil - Ra, illuminant la terre de sa lumière.

Les spécialistes qui étudient la mythologie de l'Égypte ancienne, en particulier d'Allemagne et de Scandinavie, ont compris depuis longtemps que le mythe de l'oiseau Benu ne pouvait pas provenir de l'Égypte elle-même, pour de nombreuses raisons.

Premièrement, des oiseaux sauvages tels que la grue et le héron ne pondent pas et ne reproduisent pas leurs poussins en Afrique du Nord, mais volent vers le Nord, vers l'Oural, où la neige fond au printemps, ce qui coïncide avec l'arrivée de ces oiseaux. L'homme ancien a vu de ses propres yeux comment, dans la nature, sous l'eau de la neige fondue, la terre est née.

Deuxièmement, en Afrique du Nord, les gens ne connaissent pas de nuit polaire. Par conséquent, l'intrigue du mythe de Benu, où il apparaît dans l'univers, entouré d'obscurité et d'obscurité impénétrables et entraînant le soleil avec lui, a un caractère ouralo-nordique prononcé. De plus, dans l'Oural, nous observons ce phénomène naturel d'année en année depuis des milliers d'années. Dans la langue allemande, Vanne signifie « porte-drapeau » et Bahn signifie le chemin, la route, le vol.

Dans le mythe bachkord « Ak Boz At », cela est dit comme suit :

Un pays appelé Oural

Je protège des ennemis - Hauban.

Ce qui suit est littéralement dit à propos de Howban : « Il se réjouissait du printemps sur la pelouse comme d'un lac, du coassement des grenouilles, comme du bruit d'un mariage.

Comment la mère de Ban vit sous l'eau, Sura est le père de How Ban. Suravelk est une alouette cordée qui arrive dans l'Oural au printemps avant la grue Hauben. Sa-Ra est le fils du Soleil de l'Égypte ancienne. Chez les Bashkords, Howe Ben est un véritable combattant de l'eau. Il veut par tous les moyens obtenir des terres, libérer la terre de l’eau. Narkes demande à Hauben :

Dans quel but

Tu es venu ici pour te battre

Il a coupé mon lac avec son épée (l'épée est le bec d'une grue).

Et aussi à propos de Sura - le père de How Ben :

Sourate Bator était un lion.

Avec lui, le padish de l'eau

Je n’osais pas poser le pied sur terre.

Les Bachkords Ba-Tor est un homme fort, mais il existe aussi une signification plus ancienne : Ba - « âme » en égyptien ancien, Ba - « vent » en langue kordienne, d'où « Boran ». Thor - en Kord et Tur - en Bachkord est « leader », et en Bachkord Thorn signifie déjà « grue ». Tout cela montre que la grue était associée dans l’Antiquité à un vent chaud qui faisait fondre la neige. Comme le soleil brille aussi en hiver et que la neige ne fond pas, les Bachkirs associaient la chaleur non pas directement au soleil, mais au vent chaud que la grue apporte du ciel.

Mais lorsqu'on compare l'ancien dieu égyptien Ben et l'ancien bachkordien How Ben, une distinction importante doit être faite : ce qui, en premier lieu, attire immédiatement l'attention, est l'anthropomorphisme complet de Hauben, qui indique un long développement historique de son culte parmi les Bachkords. . Si dans l'Egypte ancienne Ben a une âme, Ba de Dieu - Ra, alors les Bashkords ont un fils du héros SO-RA (Sura). « Sora » signifie rouge dans la langue kordique, et chez les Bachkords, « sora » signifie jaune, d'où le védique - Hari Rama !. Dans le mythe, la transformation de la grue en homme - Hau Ben (plus précisément Khuu - Ben - le créateur air-eau) a lieu, puisque l'ancienne indivisibilité de l'air - haua et de l'eau - hyu, a été préservée dans le Langue bachkord, car la pluie et la neige tombent du ciel - air. Baran - pluie à Kordsk. langue, une tempête de neige parmi les Bachkords.

Hauben monte déjà à cheval. Les ancêtres des Bashkords ont apprivoisé le cheval au cours d'un millénaire inconnu avant JC, puisque des enterrements rituels de chevaux avec des chars ont été découverts dans le sud de l'Oural, remontant à 1800-1700 avant JC. Et dans l’Egypte ancienne, le cheval est apparu avec l’invasion de Heka-Kaz-Ut (Hyksos). Cette invasion a eu lieu vers 1700 avant JC. Mais le fait le plus important est que les anciens chars égyptiens, qui n'étaient pas non plus connus en Égypte avant les Hyksos, sont faits de bouleau, de pin, de frêne et de tremble. Le bouleau ne pousse pas en Égypte ni au Liban, et l'aire de répartition méridionale de cette espèce d'arbre se termine avec le Caucase du Nord.

L’humanité admire depuis longtemps les oiseaux en raison de leur mystique, de leurs disparitions saisonnières, de leur capacité à voler et de leur capacité à aller là où nous ne pouvions tout simplement pas aller pendant une très longue période. Tout le monde connaît certains oiseaux mythologiques, comme le phénix, par exemple, mais il existe des oiseaux dans la mythologie mondiale qui sont bien plus étranges que le phénix.

10. Bennu

L'oiseau Bennu était la version égyptienne du phénix plus familier. Dans la mythologie égyptienne de la création, l’oiseau Bennu survolait la surface du chaos, se posait et poussait un cri qui brisait le silence primordial. Selon la légende, c'est ce cri qui décidait de ce qui arriverait ou non dans ce monde. Traditionnellement, l'oiseau Bennu ressemble à un héron, mais il a un plumage orange flamboyant et parfois une tête humaine. Il était souvent associé au dieu solaire égyptien, si souvent que l'image de l'oiseau Bennu en est venue à désigner le dieu solaire lui-même, qui était souvent représenté portant une couronne.

L'oiseau Bennu, selon la légende, renaît chaque jour, se levant avec le soleil et se renouvelant sous ses rayons. Sa capacité à renaître signifiait qu'elle était également associée à Osiris, aux morts et à l'idée de résurrection. L'oiseau Bennu original qui a créé le monde est né d'une flamme dans la couronne de l'arbre Persée qui poussait au sommet de l'obélisque. Des histoires ultérieures donnent à l'oiseau Bennu encore plus de caractéristiques du phénix - Hérodote (Hérodote) raconte l'histoire de l'oiseau Bennu, qui a vécu 500 ans avant de prendre feu et de renaître de ses cendres. Les cendres étaient ensuite déposées sur un autel dédié au dieu soleil.

9. Anzu


Anzud est un ancien oiseau sumérien avec le corps d'un aigle et la tête d'un lion. Elle était si énorme que le seul arbre assez grand pour soutenir son nid était un arbre qui reposait sur les sept sources de la rivière du dieu solaire, Utu. Le vol d'Anzud était capable de soulever d'énormes tempêtes de sable et de poussière, son cri faisait trembler le monde entier et même les dieux la considéraient comme une menace presque invincible.

Selon la légende, un oiseau géant a volé la Tablette des Destins, ce qui lui a conféré les pouvoirs des dieux et le pouvoir sur le monde des mortels. Enlil, le fils du dieu à qui Anzuda a volé les tablettes, a été envoyé dans le monde primitif partiellement créé pour l'arrêter et rendre le pouvoir aux dieux, envoyant des torrents d'eau ainsi que les vents et les tempêtes qui façonnent le monde. Beaucoup plus tard, on attribua aux rois assyriens le meurtre d'un oiseau géant, ce qui permit d'écrire de grandes histoires de batailles épiques sur les dirigeants mortels de la région.

Les contes originaux d'Anzud comptent parmi les « mythes de combat » les plus anciens connus dans lesquels le héros est chargé de se lancer dans une quête pour combattre un ennemi redoutable. L'épopée d'Anzud et d'Enlil remonte à avant 1200 avant JC. Anzud est également représenté dans le folklore israélite beaucoup plus tardif, où des sacrifices lui sont faits pour l'apaiser.

8Boobrie


Le Boobri est un oiseau métamorphe issu de la mythologie et du folklore des Highlands écossaises. Au lieu d'utiliser ses ailes pour voler, elle les utilise plus souvent pour nager dans les lacs et les puits où elle chasse. Bubri, connu comme un imitateur, imite souvent les cris d'un bébé animal blessé, attrapant et noyant tout animal adulte suffisamment curieux pour s'approcher et voir ce qui se passe. Elle préfère les bovins et les moutons, mais peut aussi manger des loutres si nécessaire.

Bubri a également la capacité de se transformer en cheval et de marcher sur l'eau sous cette forme, et elle peut également se transformer en insecte pour sucer le sang des chevaux. Il y a des histoires de chasseurs qui ont juré avoir vu un cheval d'eau, une autre créature mythique du folklore écossais, mais en examinant de plus près les traces laissées par cette créature, ils ont vu des marques distinctives en forme de corne, propres à Boubry. Selon des témoins oculaires, Bubri a un long cou blanc, une large envergure, un long bec, des pattes courtes, des pattes massives partiellement palmées et un cri semblable au mugissement d'un taureau.

7. Garuda (Garuda/Karura)


Dans la mythologie hindoue, le Garuda est un oiseau appartenant au dieu Vishnu, suffisamment grand pour qu'il puisse le monter et si coloré qu'il est souvent confondu avec le dieu du feu. Même si elle n’a pas été créée comme un dieu, elle est souvent vénérée comme telle.

On la retrouve également dans la mythologie japonaise, où elle est connue sous le nom de Karura. Certaines représentations de Karura montrent une créature à la fois humaine et oiseau, et possédant souvent de nombreux bras, ailes et plumes. Il est intéressant de noter que certaines représentations hindoues et japonaises de Garuda et Karura sont pratiquement identiques. Au Japon, on la représente presque toujours tenant ou jouant de la flûte. En tant que Garuda, elle possède généralement le corps, les bras et les jambes d'un humain et les ailes, la tête et les griffes d'un aigle, avec des plumes dorées brillantes.

Les deux versions la représentent comme le roi de tous les oiseaux, capable de voler plus vite que le vent. Selon les deux versions, son ennemi mortel est le Naga, une créature vicieuse ressemblant à un serpent qui menace l'équilibre naturel du monde. C'est Garuda qui est devenu la cause de l'immortalité de Naga. Lorsque Naga a kidnappé sa mère, elle a obtenu sa libération en donnant de l'ambroisie à Naga, et elle est devenue son ennemi immortel.

6Oiseau orphelin


L'oiseau orphelin est une créature méconnue du bestiaire médiéval de Pierre de Beauvais. En fait, c’est si obscur que son œuvre est la seule mention connue de la créature. On sait également très peu de choses sur l'auteur - seulement qu'il a compilé avant 1218 deux bestiaires, qui décrivent en détail un certain nombre de créatures mythologiques qui ne venaient même pas d'Europe.

L'oiseau orphelin est originaire de l'Inde et est décrit comme ayant le corps d'une grue, le cou et la poitrine d'un paon, les pattes d'un aigle et des plumes noires, rouges et blanches. La mère d'un oiseau orphelin pond ses œufs dans l'eau, et il existe deux types différents de ces créatures : les bonnes et les mauvaises. Les bons œufs flottent et lorsqu'ils éclosent, la mère et le père les élèvent, les accueillent dans le monde et se réjouissent de leur apparition. Les œufs pourris coulent au fond du réservoir et y éclosent. Ces méchants oiseaux sont voués à vivre dans l’obscurité sous l’eau. On pense que l’oiseau orphelin est une allégorie des bonnes âmes qui montent au ciel et des mauvaises qui sont vouées à vivre dans les ténèbres de l’enfer.

5. Oiseaux stymphaliens et oiseaux Ares (Ornithes Areioi)


Les oiseaux stymphaliens, ou Stymphalidae, étaient des oiseaux carnivores issus de la mythologie grecque. L'extermination de ces oiseaux était l'une des tâches d'Hercule, puisqu'ils terrorisaient depuis longtemps le lac d'Arcadie (Arkadia) appelé Stymphalis. Lorsqu'il atteignit le lac où vivait la volée d'oiseaux, il découvrit qu'il ne pouvait pas les atteindre sans se noyer dans le marais. Cependant, Athéna lui donna un hochet, et le son du hochet fit voler les oiseaux. Il en tua plusieurs d'un coup de feu et ceux qui s'envolèrent s'installèrent sur l'île. Là, ils furent rebaptisés Oiseaux d'Arès et furent finalement trouvés par Jason alors qu'il cherchait la Toison d'Or. D'autres moururent aux mains des marins grecs.

Les oiseaux étaient à l’origine décrits comme des oiseaux carnivores constamment affamés qui attaquaient et dévoraient les humains. On croyait qu'ils avaient été élevés par Ares et qu'ils étaient capables de tirer sur les plumes de leurs ailes avec la puissance des flèches. Il existe différentes versions des oiseaux de Stymphale dans les mythes ultérieurs, dont une dans laquelle ils étaient en fait les gardiens du temple d'Artémis, et la seule chose chez eux qui ressemblait à des oiseaux était leurs pattes. Dans un autre mythe, il s'agissait des filles humaines de Stymphalos qui furent tuées par Hercule, parce qu'il estimait qu'elles ne le recevaient pas dans leur maison avec suffisamment de courtoisie et d'honneur.

4. Strige (Strige)


Striga ou Strix (strix) sont des créatures issues de la mythologie grecque. Ils sont finalement devenus partie intégrante de la mythologie romaine, ainsi que de la mythologie religieuse de l'Europe au Moyen Âge. À l’origine, ils faisaient partie de l’histoire de deux frères transformés en animaux sauvages en guise de punition pour avoir mangé une autre personne. L’un d’eux est devenu Strix, voué à une vie à l’envers sans nourriture ni boisson, dont le cri désespéré s’entendait la nuit.

Il y a beaucoup de débats sur ce qu'est exactement un strix ou un striga. En latin, le mot « Strix » peut être interprété comme un signe avant-coureur de malheur. Dans certains endroits, Strix est plus souvent associé aux vampires ou aux sorcières. Selon certains textes, cette créature est un oiseau de proie le jour et une sorcière la nuit. Selon la légende, ces sorcières étranglent les enfants et boivent leur sang, mais tout comme les vampires, Strix peut être chassée grâce à une amulette faite d'ail et portée autour du cou de l'enfant. Dans l'Histoire naturelle de Pline, ils sont décrits comme des êtres réels, mais il admet également qu'il ne sait pas grand-chose à leur sujet. Au Moyen Âge, ils ont fait le saut de la mythologie classique à la mythologie chrétienne lorsqu'on les présentait comme des serviteurs du diable.

3. Kuygarash (Liderc)


Kuygarash est une créature de la mythologie hongroise qui ressemble à un poulet sans plumes. Il existe plusieurs types de kuygarash. Kuygarash, souvent associé aux sorcières, apparaît simplement dans les maisons ou éclot d'un œuf que le propriétaire de la maison fait éclore sous son aisselle. Kuygarash sert d'assistant à la sorcière, accomplissant sans relâche une tâche après l'autre pour elle, mais s'il n'est pas assez occupé par son travail, il la tue. On pense que cela ne peut être évité qu'en confiant au kuigarash une tâche impossible, par exemple apporter de l'eau dans un tamis.

Un autre type de kuygarash est une créature issue des histoires de l'inube et de la succube. Dans ce cas, le kuygarash, qui ressemble absolument à un homme, à l'exception des pattes d'une oie, s'attaque aux personnes qui subissent la perte d'un conjoint. Ils apparaissent chaque nuit et leur cour incessante fait dépérir progressivement la victime de ces passions. Pour se débarrasser du kuygarash et empêcher son retour, il faut voler la botte ou la patte d'oie qu'il porte sur son pied humain.

2. Kinnamolg (Cinnamologus)


Kinnamolg est peut-être l’une des explications les plus étranges de l’existence d’un produit naturel. Au Ve siècle avant JC, la cannelle était une épice très convoitée. Selon les écrits d’auteurs grecs tels que Pline l’Ancien et Hérodote, la cannelle la plus précieuse était celle récoltée par les kinnamolg. L'Histoire naturelle de Pline l'Ancien dit que ces oiseaux géants construisaient leurs nids uniquement à partir de bâtons de cannelle, qu'ils récoltaient sur des canneliers. Parce qu'ils sont si hauts dans les arbres et si fragiles, la seule façon d'obtenir de la cannelle était de laisser tomber des boules de plomb dans les nids pour faire tomber les bâtons de cannelle.

La même histoire est racontée plus tard par Isidore de Séville au 7ème siècle, tandis qu'Hérodote raconte une version légèrement différente de l'histoire du kinnamolga au 5ème siècle. Selon l'historien, ces oiseaux arabes ramassaient des bâtons de cannelle et construisaient leurs nids en hauteur sur des falaises abruptes, en les cimentant avec de la boue. Ceux qui ramassaient la cannelle coupaient les bœufs et autres gros animaux en gros morceaux, les laissaient au pied d'un rocher et attiraient les oiseaux pour les emmener dans leurs nids. Les nids ne pouvaient pas supporter le poids des proies et tombaient, ce qui permettait aux gens de récolter de la cannelle et de la vendre avec un gros profit.

1. Huppe fasciée (Huppe fasciée)


La huppe est un oiseau au nom étrange qui est à la fois une créature réelle et le sujet de certaines mythologies contradictoires. Dans la mythologie arabe, la huppe est considérée comme un oiseau éclairé qui possède le pouvoir de guérison et de divination par l'eau. La légende raconte également que les huppes ont sauvé le roi Salomon alors qu'il était coincé dans le désert, se rassemblant en troupeau pour que leurs ailes lui servent d'ombre.

Dans les bestiaires de Pline l'Ancien et d'Isidore de Séville, la huppe est l'une des rares créatures dont les petits prennent soin de leurs aînés lorsqu'ils vieillissent et s'affaiblissent. Cependant, il existe également un certain nombre d’autres histoires moins charmantes associées à cet oiseau. Selon Isidore, cet oiseau est toujours visible dans les cimetières. La légende de la mythologie d’Europe de l’Est raconte que lorsque Dieu a créé la huppe, il lui a fourni tous les aliments traditionnels que les oiseaux aiment habituellement. Cependant, la huppe a refusé d’en manger et, en guise de punition, Dieu a condamné l’oiseau à vivre éternellement des excréments d’autres animaux.

Le cri de Benu qui détermine le développement du monde

En tant qu'hypostase d'Atoum, l'oiseau Benu, selon certains mythes, aurait survolé l'océan primordial avant la création du monde. Selon cette tradition, l'oiseau se posait sur un rocher émergeant du chaos aquatique - Benben, où son cri brisait le silence primordial et marquait le début de la création de l'univers ; ce cri déterminait également ce qui devait et ne devait pas être dans le processus d'émergence d'un nouveau monde.

Benu, selon la mythologie égyptienne antique, était aussi le ba (âme) du dieu Ra ; un signe hiéroglyphique représentant un oiseau était utilisé pour écrire le nom de ce dieu solaire. Plus tard, Benu sera également considéré comme un ba et l’une des manifestations du dieu Osiris renaissant.

Né de lui-même

Benu sortit de lui-même. « Celui qui s'est levé tout seul » est l'une des épithètes de ce dieu. Chaque matin, Benu apparaît comme le soleil du matin. Cette personnification du soleil, qui renaît chaque jour dans le ciel, a amené les anciens Grecs à considérer Bena comme un phénix, un oiseau immortel qui renaît de ses cendres.

Les fétiches sacrés de Benu sont la pierre Benben (c'est aussi un fétiche du dieu Ra) et l'arbre Ished (sur lequel se trouve la demeure de Benu).

Dans l'iconographie égyptienne ancienne, Benu est représenté comme un héron portant une coiffe avec des plumes, mais il est parfois représenté sans coiffe et peut également avoir une forme hybride - un oiseau à tête humaine.

Les amulettes à l'effigie de Benu, symbole de renaissance, étaient censées aider les morts à passer avec succès la pesée du cœur dans la « Salle des Deux Vérités » afin de continuer leur vie dans l'au-delà. Dans Le Livre des Morts, il existe des formules pour transformer le défunt en Ben d'une certaine manière. Le défunt dit : « Je suis Benu, l'âme de Ra et le guide des dieux dans le Duat (monde souterrain). » Dans un autre verset, il dit : « Je suis pur. Ma pureté appartient à Benu… »

Alkonost (alkonst, alkonos) - dans les légendes médiévales russes et byzantines, l'oiseau de paradis-fille du dieu solaire Khors, apportant le bonheur. Selon la légende du XVIIe siècle, Alkonost est proche du paradis, et quand il chante, il ne se sent pas. Alkonost réconforte les saints par ses chants, leur annonçant la vie future. Alkonost pond ses œufs au bord de la mer et, les plongeant dans les profondeurs de la mer, la rend calme pendant 7 jours. Le chant d'Alkonost est si beau que celui qui l'entend oublie tout au monde.

L'image d'Alkonost remonte au mythe grec d'Alcyone, transformé par les dieux en martin-pêcheur. Ce fabuleux oiseau de paradis est devenu connu grâce aux monuments de la littérature russe ancienne et des estampes populaires.

Alkonost est représenté comme une mi-femme, mi-oiseau avec de grandes plumes (ailes) multicolores, des mains et un corps humains. Tête de jeune fille, éclipsée par une couronne et une auréole, dans laquelle est parfois placée une brève inscription. Il tient dans ses mains des fleurs célestes ou un parchemin déplié avec une inscription explicative. La légende de l'oiseau Alkonost fait écho à la légende de l'oiseau Sirin et la répète même partiellement. Les origines de ces images sont à chercher dans le mythe des sirènes. Il y a une légende sous l'une des estampes populaires la représentant : « Alkonost reste près du paradis, cela arrive parfois sur l'Euphrate. Lorsqu'en chantant il émet une voix, alors il ne se sent pas. Et celui qui est proche oubliera alors tout dans le monde : alors l'esprit le quitte, et l'âme quitte le corps. Seul l'oiseau Sirin peut se comparer à l'Alkonost en douceur.

Oiseau Sirin

Sirin [du grec. seirēn, cf. sirène] - jeune fille-oiseau. Dans les vers spirituels russes, elle, descendant du paradis sur terre, enchante les gens avec son chant, dans les légendes d'Europe occidentale, elle est l'incarnation d'une âme malheureuse. Dérivé des sirènes grecques. Dans la mythologie slave, un oiseau merveilleux dont le chant disperse la tristesse et la mélancolie ; c'est seulement pour les gens heureux. Sirin fait partie des oiseaux de paradis, même son nom même est en accord avec le nom du paradis : Iriy. Cependant, ce ne sont en aucun cas des Alkonost et Gamayun brillants. Sirin est un oiseau noir, une force obscure, un messager du souverain des enfers.

Parfois, le bel oiseau Sirin se présente sous la forme d'un véritable oiseau, sans aucun composant humain. Ses plumes sont recouvertes d'une masse invisible, symbolisant les Éléments. "Ses ailes étaient blanches avec des rayures bleues et rouges comme du caramel, son bec était d'un violet doux, pointu, comme une lame, et ses yeux étaient brillants, verts, de la couleur d'un jeune feuillage, et sages et solidaires."

Oiseau Gamayun

Gamayun - selon la mythologie slave, un oiseau prophétique, le messager du dieu Veles, son héraut, chantant des hymnes divins aux gens et préfigurant l'avenir pour ceux qui peuvent entendre le secret. Gamayun sait tout au monde sur l'origine de la terre et du ciel, des dieux et des héros, des hommes et des monstres, des oiseaux et des animaux. Lorsque Gamayun s'envole dès le lever du soleil, une tempête mortelle éclate.

Initialement - de la mythologie orientale (persane). Représenté avec une tête et une poitrine féminines. Le recueil de mythes "Chants de l'oiseau Gamayun" raconte les premiers événements de la mythologie slave - la création du monde et la naissance des dieux païens. Le mot "gamayun" vient de "gamayunit" - endormir (évidemment, parce que ces légendes servaient aussi d'histoires pour les enfants). Dans la mythologie des anciens Iraniens, il existe un analogue: l'oiseau de joie Humayun. Les "Chansons" sont divisées en chapitres - "Tangles".

Phénix

Phoenix (peut-être du grec φοίνιξ, « violet, cramoisi ») est un oiseau mythologique doté de la capacité de se brûler. Connu dans les mythologies de différentes cultures. On croyait que le phénix ressemblait à un aigle au plumage rouge vif. Anticipant la mort, il se brûle dans son propre nid et un poussin renaît de ses cendres. Selon d’autres versions du mythe, il renaîtrait de ses cendres.

Selon Hérodote, il s'agit d'un oiseau en Assyrie. Vit 500 ans. Mentionné par de nombreux auteurs anciens. On croyait généralement que le Phénix était un individu unique et non une espèce d'oiseau mythologique. Plus tard - un symbole du renouveau éternel.

Oiseau Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - dans la mythologie égyptienne, un oiseau - un analogue du phénix. Selon la légende, il s'agit de l'âme du dieu solaire Ra. Le nom est lié au mot « veben », qui signifie « briller ».

Selon la légende, Bennu est apparu à partir d'un feu qui brûlait sur un arbre sacré dans la cour du temple de Ra. Selon une autre version, Bennu s'est échappé du cœur d'Osiris. Il était représenté comme un héron cendré, bleu ou blanc avec un long bec et une crête de deux plumes, ainsi qu'une bergeronnette jaune ou un aigle aux plumes rouges et dorées. Il existe également des images de Bennu sous la forme d'un homme à tête de héron.

Bennu personnifiait la résurrection d'entre les morts et les crues annuelles du Nil. Symbolisait le début du soleil.

L'oiseau de feu est un oiseau fabuleux, un personnage des contes de fées russes, dont le but est généralement de trouver un héros. Les plumes de l'oiseau de feu ont la capacité de briller et d'étonner l'œil humain par leur éclat.

L'extraction de l'oiseau de feu est associée à de grandes difficultés et constitue l'une des tâches principales que le roi (père) fixe à ses fils dans un conte de fées. Seul un gentil plus jeune fils parvient à obtenir l'oiseau de feu. Les mythologues (Afanasiev) ont expliqué l'oiseau de feu comme la personnification du feu, de la lumière et du soleil. L'oiseau de feu se nourrit de pommes d'or, qui donnent jeunesse, beauté et immortalité ; quand elle chante, des perles tombent de son bec. Le chant de l'oiseau de feu guérit les malades et redonne la vue aux aveugles. Laissant de côté les explications mythologiques arbitraires, on peut comparer l'oiseau de feu aux récits médiévaux, très populaires dans la littérature russe et d'Europe occidentale, sur l'oiseau Phénix renaissant de ses cendres. L'oiseau de feu est aussi le prototype des paons. Les pommes rajeunissantes, quant à elles, peuvent être comparées aux fruits du grenadier, un mets préféré des Phénix.

Simurgh d'oiseau

Simurgh est un oiseau prophétique, trouvé à l'origine uniquement dans les mythes iraniens, mais plus tard, la tradition turque est également devenue son habitat (le Simurgh y a volé, menant un troupeau de péris et devas).

Dans le nouveau lieu, Simurgh s'est complètement installé, comme en témoigne, par exemple, le fait de sa présence dans les dastans ouzbeks. Dans les dastans de contes de fées, le Simurgh est une image positive : un oiseau géant, en règle générale, aide le héros en lui fournissant des services de transport, par exemple en le transférant à ses proches. Dans les paroles turques classiques, l'image du Simurgh porte déjà une charge sémantique différente - l'oiseau mystérieux vit sur le mont Kaf - une chaîne de montagnes qui entoure la terre le long du bord et soutient les cieux - c'est-à-dire qu'il vit tout au bord du monde.

Le Simurgh est un fantôme, personne ne peut le voir. Dans le langage de la poésie, l'expression « voir le Simurgh » signifie réaliser un rêve irréalisable. Cette image a été développée plus avant et a donné lieu à une interprétation quelque peu différente dans la littérature soufie. Dans "La Conversation des oiseaux", le célèbre poème du poète persan Farididdin Attar, Simurgh est une expression allégorique de la vraie connaissance, symbole de l'identité du créateur et de la création. Alisher Navoi a exposé sa propre version de ce poème en langue turque, l'appelant « Le langage des oiseaux ».

Dans le poème de Navoi, les oiseaux partent à la recherche du sage Shah Simurgh pour qu'il les sauve des souffrances de la vie. Après avoir parcouru sept vallées (sept étapes sur le chemin de la perfection), après avoir surmonté de nombreuses épreuves, les oiseaux à la fin de leur voyage atteignent les jardins luxuriants de l'unité - la demeure du Simurgh - où dans chaque rose, comme dans un miroir , ils voient leur propre reflet.

Il est révélé aux oiseaux que Shah Simurg est eux, trente oiseaux (sur un immense troupeau, trente seulement ont atteint le but). Le mot « si » en persan vaut trente, « murg » est un oiseau.

Le Simurgh et ses sujets sont unis :

Celui qui fut immédiatement élevé à l'unité,

Les secrets du dieu unique lui parvinrent à l'esprit.

L'éclat des rayons de l'unité éclairera son regard,

Entre « toi » et « moi », la barrière sera détruite.

(Navoi, "Le langage des oiseaux")

Incarnant de telles idées abstraites, le Simurgh n'est cependant pas totalement dépourvu de plumage matériel : le poème « Le langage des oiseaux » raconte comment, survolant la Chine, il laissa tomber une plume d'une couleur extraordinaire - scintillante si brillamment que toute la Chine (en le poème - la ville) habillée d'éclat. Depuis ce jour, toute la population chinoise est devenue accro à la peinture. Le peintre le plus virtuose était Mani, le fondateur légendaire du manichéisme (une religion qui combine les caractéristiques du zoroastrisme et du christianisme), - dans la poésie orientale classique de Mani - l'image d'un artiste brillant.

Ainsi, Simurgh, en plus des trois hypostases mentionnées ci-dessus, peut également servir de symbole de l'art.

On sait peu de choses sur Ben, à part qu'il a pondu l'œuf primordial. Néanmoins, les auteurs grecs anciens nous racontent en détail de nombreux mythes sur l'oiseau phénix, avec lesquels ils ont identifié Ben.

CHANT DU CYGNE!

« L'oiseau que nous appelons le phénix, et qui apparaît en Égypte tous les cinq cents ans, plane pendant tout ce temps dans l'Indus (les cieux de l'Est). Il est le seul de son espèce. Il naît des rayons du soleil et tout scintille d'or. C'est comme un aigle en longueur et en poids. Il vit dans un nid qu'il se construit à partir d'herbes trouvées à la source du Nil. Quant aux histoires des Égyptiens selon lesquelles il survolait leurs frontières, cela est confirmé par la preuve que le phénix brûle dans son nid, chantant pour lui-même son chant funèbre. Ceux qui savent les écouter disent la même chose des cygnes. Philostrate d'Athènes. La Vie d'Apollonius, Livre III.

Des mentions de Benu se trouvent à partir de l'époque de l'Ancien Empire. Dans ces temps anciens, il était déjà associé à la planète Vénus, censée gouverner le soleil. Telle était la tâche principale de Benu : rendre possible la naissance de Ra et l'amener à la terre primitive issue de Nun, c'est-à-dire à Benben !

Ra, né d'un œuf

La mythologie d'Héliopolis est riche en versions de l'histoire de la naissance du dieu Ra. Les Égyptiens parlaient d’une fleur de lotus apparaissant à la surface de l’océan primordial de Noun et d’où se levait le soleil. Dans ce cas, Ra était associé au dieu Néfertum (« grand lotus »). Ils parlèrent aussi de l'œuf d'où apparaissait le soleil. Mais qui a pondu l’œuf ? Le mythe attribue la paternité à l'oiseau primordial, le « grand parleur », dont le cri a été le premier à rompre le silence. Le nom de cet oiseau était Benu. Initialement décrit comme une simple bergeronnette, Benu a cependant rapidement pris les traits d'une majestueuse cigogne qui règne sur les eaux : les traits d'un héron cendré. Et finalement, il est devenu la première créature à atterrir sur la colline primordiale, la première terre qu'il avait sortie de l'eau d'un simple battement d'aile. Cette terre a reçu le nom révélateur de benben !

Benu devient un phénix !

Cette créature vit sur Terre depuis des temps immémoriaux, ce qui a amené les Égyptiens à réfléchir à sa longévité exceptionnelle. Les auteurs grecs nous ont apporté ces mythes dans des histoires étonnantes. Voici ce que rapporte Hérodote (un historien grec ancien qui vécut au 5ème siècle avant JC) dans son ouvrage « Histoire » : « Il existe un autre oiseau sacré appelé le phénix… Nous le voyons rarement. Selon les habitants d'Héliopolis, elle n'apparaît dans leur région qu'une fois tous les cinq cents ans, lorsque son père s'envole pour mourir. L'auteur romain Ovide, dans le livre XV des Métamorphoses, précise : « Il ne mange pas de céréales ni d'herbe, mais des larmes d'encens et du jus d'amom. Dès la fin des cinq siècles qui lui sont impartis, il s'assoit aussitôt sur les branches d'un palmier ou sur sa cime oscillante.

Là, il construit son nid avec des griffes et un bec, propre de toute saleté. Pour ce faire, il récolte des épillets, du nectar parfumé, des morceaux de cannelle, de la myrrhe dorée pétillante. Il abandonne tout cela et termine sa vie parmi les parfums. Du corps du père apparaît alors un petit phénix, qui vivra le même nombre d'années. Lorsqu'il est assez fort pour soulever la charge, il sauve son nid des branches de l'arbre et emporte respectueusement son berceau, qui est aussi la tombe de son père. S'envolant dans les vents légers de la ville d'Hypérion (Héliopolis), il dépose son fardeau aux portes sacrées de son temple.

Père et fils

Hérodote explique ce qu'il a appris : « S'il est tel qu'on le décrit, le plumage de ses ailes est en partie doré et en partie rouge. Sa taille ressemble le plus à celle d'un aigle. On raconte chez lui une particularité qui me semble unique : il quitte l'Arabie et se rend au temple du Soleil avec le corps de son père recouvert de myrrhe. Dans ce temple, il enterre son père. Il le fait de la manière suivante : avec de la myrrhe, il façonne une masse en forme d'œuf, qui pèse autant qu'il peut soulever ; il ramasse l'œuf et vérifie s'il est trop lourd ; après un tel contrôle, il creuse l'œuf et y met le corps du père ; puis il colmate le trou avec de la myrrhe afin de lui redonner son poids originel. Après avoir ainsi fermé l'œuf, il le transporte en Egypte, au temple du Soleil. Alors, disent-ils, cet oiseau le fait.

Phénix : l'image du salut

D'autres mythes décrivent comment le phénix ressuscite tous les cinq cents ans après une mort ardente sur un feu d'encens qui enflamme le dernier rayon du soleil couchant. Dans tous ces cas, le Benu (ou phénix) est un exemple d’une longévité étonnante et d’une capacité illimitée à renaître de ses propres cendres. Cette particularité est constatée avant la naissance du christianisme dans les premiers siècles de notre ère.

TROIS PHÉNIX GARDIENS DES URNES FUNÉRAIRES DU ROI SALOMON

En 1945, des fouilles ont eu lieu à Henoboskion, en Haute-Égypte, de la plus importante bibliothèque de langue copte (chez les Coptes - Sheneset, et maintenant - Nag-Hamadi). Parmi les cinq cent deux manuscrits découverts figuraient un évangile apocryphe de Thomas et un manuscrit sans titre au contenu apocalyptique. Ce texte de l'apocalypse raconte un chant (certainement beaucoup plus ancien, peut-être même du temps des pharaons) appelé « chant des trois phénix ». Elle nous raconte que la tâche de ces trois oiseaux était d'accompagner le soleil en mouvement en compagnie des "Kalkirs". Les Halkirs sont les sept urnes funéraires dans lesquelles le roi Salomon enfermait les mauvais esprits et qu'il laissait sous la protection des prêtres égyptiens.