Об особенностях встречи первого дня Белого месяца, обряда вывешивания ритуального флажка «Конь удачи» (хий морин), украшения домашнего алтаря - в интервью с настоятелем буддийского ду­гана «Мандала» Булат-ламой Баировым.

- Булат-лама, можно ли на одном хий морин писать имена взрослых детей?

Обычно, по буддийской традиции, на второй день после Сагаалгана вывешивают хий морин, предварительно освятив его у ламы. В определенных случаях хий морин вывешивается несколько раз в году. Есть различные хий морин, на которых можно писать много имен независимо от возраста и пола. Есть и другие хий морин, на кото­рых пишут имя одного человека в зависи­мости, с какой целью он вешается. Из-за дисбаланса пяти элементов у человека в какой-то период времени возникает упадок сил, проблемы, связанные со здоровьем, его преследуют неудачи. В таких случаях выве­шивают хий морин с определенным цветом, изображением и текстом. Узнать можно у ламы-астролога.

- Почему говорят, чем выше вешаешь, тем лучше?

Вообще хий морин символизирует удачу, благополучие, здоровье, успех. Они должны быть на пике, то есть эти качества должны возвышаться над неудачей. Поэто­му хий морин необходимо вешать на возвы­шенностях, символизируя победу.

Хорошо, конечно, вешать хий морин у себя на родине, потому что у человека есть особая связь с местностью, где он родился и вырос. Но это не обязательно. Можно ве­шать хий морин и в других святых местах, даже в других странах, как Тибет, Непал, Индия.

- В первый день Сагаалгана когда нуж­но брызгать сэржэм?

По легенде, на самом верху горы Су­меру (Сүмбэр үүлын орой дээрэ) находится мир 33 небожителей, в этой местности рас­тет огромное дерево. В новом году, первого числа по лунному календарю, рано утром, когда первые лучи солнца касаются верхуш­ки дерева, Балдан Лхамо обходит весь мир. Поэтому обязательно надо вставать рано утром, необходимо окурить всю комнату благовонием, поднести подношение перед алтарем и побрызгать сэржэм молоком или свежезаваренным чаем. В определенных случаях можно и водкой, но надо здесь быть очень аккуратным. Необходимо меди­тировать, войти в определенное состояние ума, представить себя божеством и силой этого божества освятить водку, превращая ее в амриту.

- Интересно, а в какую сторону нужно брызгать?

Можно просто брызгать сэржэм, смо­тря лицом в сторону юга, так как все Будды всех времен рождались, будут рождаться и достигать просветления в местности Бод­хгая в Индии, где концентрированы все Будды, бодхисатвы и все защитники Дхар­мы (сахюусанууд). Или просто брызгать сэржэм в сторону святых объектов вашей местности.

- У многих дома нет алтаря. Как в таком случае преподносить подношения боже­ствам?

Алтарь – это внешний фактор. Хотя очень важно иметь у себя дома, чтобы как- то ощущать присутствие Будд и бодхисатв. Можно просто приобрести одно изображе­ние Будды Шакьямуни, поставить на полке в чистом месте и поднести чистую воду или белую пищу. Но самое главное подношение – это духовное подношение, это следовать учению Будды. Фундаментальное начало, основа основ - совершать десять благород­ных деяний и отречься от десяти неблаго­родных деяний (арбан сагаан буян, арбан хара нүгэл).

- Обязательно ли в дни Сагаалгана по­сещать молебны или можно их просто за­казать?

Во время молебнов в дацанах вся ат­мосфера влияет на умиротворенное состо­яние души, ведь молитвы имеют огромную силу, когда они пронизаны верой и состра­данием. Если вы дома можете у себя вызвать такое состояние ума, очень хорошо.

- Булат-лама, можно ли окуривать бла­говонием частный двор?

Конечно же, можно окуривать благово­нием, адисом свой дом, комнату, двор и свое тело. Нужно это делать по часовой стрелке, представляя, что очищаетесь от всех нега­тивных энергий, осквернений и т.д.

- Каковы правила чтения молитв? Сколько раз нужно произносить, напри­мер, ом мани падме хум?

Самое главное, настроиться на духов­но-умиротворенную волну, думая о досто­инствах трех драгоценностей. Возродить веру в их силу, думая о страданиях живых существ, культивировать бодхичитту (боди сэдьхэл, энэрхы сэдьхэл). Когда почувству­ете в душе веру и сострадание, читайте и начитывайте мантры, примите прибежище в три драгоценности и тогда ваши молитвы будут иметь огромную силу, независимо от количества начитываний. Старайтесь со­хранять такое состояние души и поддержи­вать его, культивируя этот настрой каждый день.

- Каким обещает быть год синеватой деревянной Овцы?

Этот год по сравнению с 2014-м будет менее дождливым, а, значит, будет сохра­няться пожароопасная ситуация. Поэтому от нас всех зависит состояние природы. Мы должны оберегать окружающую природу, не осквернять ее и не рубить деревья. От нас зависит, чтобы не было и пожаров. А так в целом год будет ровным, без природных катаклизмов.

Год овцы будет удачным для людей твор­ческих и умственных профессий. В этом году нужно быть внимательным к своему здоровью, особенно тем людям, у которых ослаблен иммунитет и которые подверже­ны воздействию инфекционных или вирус­ных заболеваний. Поэтому каждому нужно усилить заботу о своем здоровье, изменить свой образ жизни в лучшую, более здоро­вую сторону.

- Булат-лама, что говорят звезды о по­литической и экономической ситуации в этом году?

В целом в первой половине года на по­литической и экономической арене будет напряженная обстановка. Вторая половина будет более или менее умеренной. В конце года улучшится ситуация - и политическая, и экономическая. Западные санкции и за­преты не сломят Россию. Она как была, так и останется великой державой, более того, укрепит свои позиции на мировой арене. Но для этого всем нам, независимо от на­циональности и вероисповедания, нужно быть терпимыми, верить в силу и полити­ку Президента страны, поддерживать его, работать на экономику и социальную ста­бильность своей страны.

По многочисленным просьбам прихожан Санкт-Петербургского дацана рассказываем об особенностях проведения обрядов «сэржэм» и «даллага» , которые обычно приходятся на заключительную часть хурала. В правильности понимания значения данных обрядов помогает разобраться соржо лама Санкт-Петербургского дацана Гунзэчойнэй Церен лама Дармаев .

«Сэржэм» (бурятский яз.) - подношение золотого питья, нектара . Сэржэм проводится как во время молебнов, так может являться и частью отдельного обряда. Для обряда «сэржэм» используется свежезаваренный чай, молоко или водка. Ламы в ходе ритуала читают молитву для благословления напитка, затем подносят его тому или иному защитнику Учения.

«Даллага абаха» (бур.) - это обряд призывания помощи в благополучии и процветании. Для проведения этого ритуала верующие должны принести так называемое «даллага» (подношение, с которыми они будут призывать благополучие и процветание: это могут быть сладости, молочные продукты (сагаан эдеэ , бур.)). Лама произносит: «Даллага абагты!» , - приглашая взять в руки то, что прихожане принесли с собой. Принято делиться принесенными подношениями с соседями. Также можно положить в полные ладони деньги, тем самым призывая материальное благополучие, или четки, призывающие и накапливающие ваши добродетели (буяны) . По большому счету, добродетель, благая карма - это главное, что мы призываем во время данного обряда, без нее не наступят процветание и благополучие, не возникнет материальный достаток. Ламы во время этого ритуала держат в руках книгу с текстами Учения, либо ритуальные предметы - ваджру и колокольчик. Старшему ламе ритуала подносят специальную стрелу, на которую накалывают одно из угощений (печенье, зефир, конфету и т.п.).

Ламы читают молитву «даллага» (на хуралах Буддийской традиционной Сангхи России ее принято читать по-бурятски). После каждого четверостишия восклицают: «А-хурай!» (произносительная норма: [ахурэ]), вращая по кругу ритуальным атрибутом. Верующие также, следуя за ламами, вращают по часовой стрелке «даллага» и восклицают: «А-хурай!» . «А-хурай» в переводе на русский язык по смыслу близко к «собирается». В конце ритуала лама произносит: «Буян хэшэг ерэбоо!» («Добродетель и благоденствие пришли!» , бур.), верующие подтверждают: «Ерэбоо!» («Пришли!») Лама: «Улзы хутуг орошобо!» («Благоденствие наступило!»). Верующие восклицают: «Орошобо!» («Наступило!») Лама: «hанаhан хэрэг номой ёhоор бутэбоо!» («Все пожелания и замыслы сбылись по Учению Будды!». Верующие: «Бvтэбоо!» («Сбылись!»). «А-хурай!!!»

После этого часть яств, обычно самое лучшее (дээжэ , бур.) подносится божествам на алтарь или остается на специальных столах для подношений в храме, а оставшееся можно взять себе домой. Лама предлагает съесть одно из яств, которые прихожане держали в руках, тем самым верующие как бы получают особое благословение. Также принято угощать освященными подношениями рядом сидящих прихожан. Деньги, которые вы держали в руках во время этого обряда, лучше всего положить в отдельный отдел кошелька и не тратить. Считается, что они будут притягивать себе подобные купюры и ваш кошелек никогда не будет пустым. Рекомендуется в течение трех дней после обряда «даллага» не совершать ненужных трат.

Посещение молебнов, участие в ритуалах полезно для верующих, для достижения смысла в этой жизни, именно таким образом происходит постоянное накапливание заслуг для достижения состояния Будды - достижения Просветления.

Пресс-служба Санкт-Петербургского дацана

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты - «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.

По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

• В Монголии можно наблюдать обо, вокруг которых монголы не вылезая из машин, совершают троекратный объезд и едут дальше по своим делам.
• Если путник не имеет возможности остановиться, водитель отдает дань уважения духу местности троекратным нажатием на звуковой сигнал автомобиля.
• Жители Монголии в последние годы при посещении обо, часто оставляют после себя обертки конфет, бутылки, осколки, консервные банки и т.д. превращая священное место в "мусорную свалку". Старые люди советуют при посещении обо убрать весь мусор, и только после этого совершать ритуал.

ИНФОРМАЦИЯ

"Сакральная география Монголии" (Дробышев Ю. И. ). New!!!

БИБЛИОГРАФИЯ

• Использовались материалы книги "Путеводитель. Монголия" Издательство Ле Пти Фюте.
• С.Тур. Газета "Новости Монголии" 2008 год.

СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

Участившиеся в последнее время случаи смертельных автомобильных аварий на перевале Мандрик на трассе М-55 поневоле заставляют вновь напомнить людям, а особенно туристам, гостям Бурятии, как себя следует вести на святых местах.

17 мая этого года забила тревогу в одной из республиканских газет жительница Елена Монтоева: «Перевал Мандрик на кабанской трассе М-55 считается одним из опасных. Жители Бурятии считают этот перевал священным местом. На самой вершине Мандрика есть Обоо, где надо обязательно проявить уважение к местным духам – оставить монеты, брызнуть спиртным напитком, чтобы дальнейшая дорога была удачной и безопасной. Считается, что Обоо – это местопребывание хозяина местности».

О горе Мандрик знают не только в Бурятии, но и за рубежом, здесь дорога идет на крутой подъем и закрытый поворот. Частенько эту возвышенность укрывает туман. Здесь на Мандрике, как и на всех Обоо этнической Бурятии, надо обязательно выйти, поклониться местным духам, попросить счастливой дороги. Кто-то бросает монетки, кто-то брызгает спиртным.

Сразу хочу сказать, что брызгая хозяину местности не означает, что путник должен напиваться. В последнее время на всех ритуальных обряда Обоо, которые издревле проходят каждый год с началом лета во всех районах республики, Аге и Усть-Орде, верующие спиртное не употребляют, как было раньше в советские времена. Только брызгают белой водкой, черным чаем и молоком.

Но, если человек везет в дорогу спиртное, но проезжает мимо Обоо, не побрызгав водкой, то неудача обеспечена. Об этом говорят многие аксакалы.

Напомним, что с проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания и поклонения. И потому на ежегодных обрядах почитания Обоо рядом с верующими всегда ламы Сангхи России.

Как говорят аксакалы, Обоо нельзя переносить.

Несколько лет назад перенесли Обоо баян баабай в селе Гэгэтуй Джидинского района, - рассказывает ясновидящий Виктор Дармаевич Батомункуев. – Этого нельзя было делать, посыпались разного рода несчастья.

О том, как себя вести на святых Обоо, что ни в коем случае нельзя обижать, беспокоить хозяина местности (эзэн, бур.). представители коренного народа бурят-монголы знают на генетическом уровне. Нельзя грешить, выбрасывать мусор, сооружать чуждые строения и так далее.

В поселке Тулунжа Совесткого района прямо на горе кто-то построил дом. Но, старожилы объяснили хозяину дома, что он осквернил это место. В итоге тот здесь жить не стал, дом стоял заброшенный. В прошлом году в этом доме был совершен суицид, хозяин дома самолично сжег свой дом.

Как сообщает житель Усть-Ордынского округа Иркутской области А. Д. Башитов в июле 2012 года на святых местах вокруг поселка Бохан православная церковь, руководимая членом общественной палаты Иркутской области Ларисой Бартле поставила кресты. Жители поселка, Совет шаманских общин Прибайкалья обратились с просьбой в администрацию района, поселка, чтобы эти кресты убрали, восстановить первоначальный баланс вер, но реакции не было никакой. Не дождавшись ответа кто-то эти кресты спилил. Через неделю приехала высокопоставленная бригада из Иркутска для установления причины инцидента. К чести прибывшей комиссии было принято решение, что возведение разных объектов культа на территории района необходимо согласовывать с коренным народом и местной религиозной организацией.

На территории Республики Бурятия также имеются случаи установления крестов на святых Обоо. Был прецедент того, что главный архитектор Улан-Удэ П.Г. Зильберман был вынужден оштрафовать тех, кто установил крест на Батарейной горе. Есть случаи когда, эти кресты кто-то спиливает по ночам.

Властям республики необходимо на законодательном уровне разрешить данную проблему, том числе запретить установку объектов культа без разрешения коренного народа, религиозных организаций согласно Закону «О защите чувств верующих».

Напомним, что духи местности (эзэны) есть у многих природных объектов (рек. Озер, гор). И не все знают как себя вести в этих местах.

В народе много говорят о случаях, когда пришлые люди по не знанию оскверняли Обоо (устраивали сборища, шумели, распивали спиртное, занимались сексом и так далее), а в итоге нарушители расплачивались здоровьем, а то и жизнью. Особенно много подобных случаев на целебных источниках республики, в частности на аршане Кучигер в Курумканском районе.

Советы

Нужно помнить, что отправляясь в дорогу нужно обязательно соблюдать древние обычаи и традиции. Для почитания святых мест иметь в машине монетки, спички, зерно (если нет зерна, то можно взять рис), молоко. И, конечно, помыслы ваши должны быть чисты, а поступки благи.

Строго запрещается употребление алкоголя в святом месте, нельзя брать монетки, оставленные для подношения, осквернять, оставлять за собой мусор, ломать что-нибудь, передвигать камни и т.д.

Человек, совершивший подобное неуважение к духу местности, может заболеть, с ним могут произойти несчастные случаи, духи из свиты и их слуги могут сыграть с ним злую шутку и он может «тронуться головой», заблудиться и т.д.