Верховный лама калмыкии тэло тулку ринпоче. Тэло Тулку Ринпоче: Наше будущее создается в каждый отдельный момент настоящего

Перерождение Тилопы Тэло тулку занимает должность главного ламы, Шаджин-ламы, Калмыкии. Его светское имя - Эрдни Басанович Омбадыков. Однако после того, как в возрасте 8 лет его признали новым перерождением знаменитой монгольской линии Дилова-хутухт, о его светском имени теперь можно узнать разве только из Википедии

Перерождение Тилопы. Тэло тулку занимает должность главного ламы, Шаджин-ламы, Калмыкии. Его светское имя - Эрдни Басанович Омбадыков. Однако после того, как в возрасте 8 лет его признали новым перерождением знаменитой монгольской линии Дилова-хутухт , о его светском имени теперь можно узнать разве только из Википедии . После того, как Эрдни Омбадыкова признал перерожденцем сам Далай-лама XIV, он стал носить свой официальный титул – Тэло тулку, где Тэло – это тибетское произношение имени великого индийского йогина Тилопы (по-монгольски Дилова). Быть признанным перерожденцем Тилопы – огромная честь и высокий престиж. Так Эрдни Басанович в возрасте восьми лет стал одним из самых уважаемых тулку (перерожденцев) буддийского мира.

Американские корни. Нынешнее перерождение Тилопы появилось на свет в 1972 году в первой столице Соединенных Штатов Америки городе Филадельфия в семье калмыцких эмигрантов. В США сегодня проживает около 2000 калмыков. Английский с детства стал родным языком маленького калмыцкого перерожденца, но после того, как родители по совету Далай-ламы XIV отправили сына учиться в Индию, его вторым родным языком стал тибетский.

Ученик Далай-ламы. Традиционным местом обучения калмыцких лам в Тибете был факультет Гоманг монастыря Дрепунг, который был воссоздан тибетскими беженцами в Индии. Тэло тулку провел за учебой долгих 13 лет. За годы, проведенные в Индии, Тэло тулку стал близким учеником Далай-ламы XIV и сопровождал его во время визитов тибетского иерарха в Россию в начале 90-х годов. То ли по инициативе главного тибетского иерарха, то ли по просьбам самих калмыцких буддистов, в 1991 году 19-летний Тэло тулку избирается Шаджин-ламой Калмыкии.

Новый Шаджин-лама. До Тэло тулку должность верховного ламы калмыков занимал бурятский лама Туван-Доржи, командированный в Калмыкию Центральным духовным управлением буддистов, единственной официальной организацией буддистов в СССР и в первые годы после его распада. Вероятно, сами калмыки считали тот факт, что должность верховного ламы калмыков занимает бурят, временным и вынужденным решением. Поэтому как только на горизонте возникла фигура Тэло тулку, высокостатусного и хорошо образованного калмыка, выбор стал очевидным.

Достижения. Недавно Калмыкия отметила двадцатилетие Тэло тулку на посту верховного ламы калмыков. За эти годы к харизме перерожденца добавился авторитет активного буддийского деятеля. Действительно, помимо дежурно перечисляемых в СМИ достижений Шаджин-ламы, среди которых восстановление десятков монастырей, возведение крупнейшего в России и Европе буддийского храма, можно назвать и другие. Не будет преувеличением сказать, что за эти 20 лет Тэло тулку обрел популярность и любовь буддистов Калмыкии, которые гордятся его образованностью, манерами, скромностью и близостью к Далай-ламе. Тэло тулку проводит встречи с молодежью , учит их готовить вегетаринские блюда , читает лекции о том, как оставаться буддистом в городских условиях . Сказывается и возраст Шаджин-ламы, его городское воспитание, открытость современному миру, которую он унаследовал от своего учителя.

Ученик Далай-ламы. Высокий авторитет Далай-ламы XIV добавляет уважения и Тэло тулку. Связь между ними может служить примером чистых учительско-ученических отношений, столь ценимых в буддизме. Тэло тулку поддерживает этот статус личного ученика лидера тибетских буддистов. Фигура калмыцкого иерарха стоит за всеми инициативами по приглашению Его Святейшества в Россию. Именно Тэло тулку настойчивее других буддийских лидеров России убеждал российские власти в необходимости соблюдения прав буддистов России, не останавливаясь перед прямолинейной критикой в адрес министра иностранных дел: « ...я был полон надежд, когда министром иностранных дел России был назначен Сергей Лавров, дипломат с большой буквы, представлявший Российскую Федерацию в ООН. Я был уверен, что он найдет дипломатическое решение, приемлемое для обеих сторон: и граждан России буддийского вероисповедания, и деловых партнеров из Китайской народной республики. Но теперь, читая стенограммы его заявлений, я начинаю думать, что ошибался ». Столь необычное для религиозного лидера эмоциональное заявление, сделанное им после очередного отказа в визе Далай-ламе, объясняется, как мне кажется, не недостатком опыта, но действительно искренними эмоциями. Эти же эмоции заставили его демонстративно отказаться от участия в Международном религиозном саммите, который проводился в Москве в 2006 году, когда в списке приглашенных лидеров не оказалось Далай-ламы. Тогда претензии Тэло тулку были адресованы одному из организаторов мероприятия, тогда еще митрополиту Кириллу. Все это не добавляет любви к лидеру калмыцких буддистов со стороны официальных лиц России и РПЦ.

Отношения с буддистами Бурятии и Тывы. Визиты Тэло тулку в Бурятию нельзя назвать частыми. Во время своего последнего приезда Тэло тулку встречался с Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. После встречи в интервью SaveTibet.ru он не мог сдержать своего раздражения недостаточным, по его мнению, рвением Аюшеева в деле организации визита Далай-ламы в Россию. Отношения между двумя лидерами можно охарактеризовать как прохладные. Градус этих отношений упал еще ниже после того, как их интересы столкнулись в другом буддийском регионе России – Тыве. После избрания в 2010 году новым Камбы-ламой Тывы Сульдым-башкы, последний повел линию сближения с калмыцкими буддистами , в то время как ранее главным ориентиром для тывинских буддистов оставалась Бурятия. Наметившееся противостояние, которое, к счастью, не приобретает открытых форм, объясняется различием в стратегических приоритетах Тэло тулку и Хамбо-ламы.

Стратегические приоритеты. Нынешнего Шаджин-ламу Калмыкии часто обвиняют в недостатке лояльности к России. Поводом для таких подозрений является не только факт его рождения в США, но и слабое знание калмыцкого и русского языков. Несмотря на двадцатилетний стаж проживания в России, Тэло тулку до сих пор не чувствует себя свободным во владении, так сказать, «профильными» языками, дает интервью и делает обращения или официальные поздравления с праздниками на английском и тибетском языках. Очевидный перекос политики калмыцкого иерарха на Его Святейшейство Далай-ламу и диаспору тибетских беженцев в Индии уже использовался его оппонентами в Калмыкии. Ряд калмыцких лам обвиняли Тэло тулку в игнорировании лам калмыцкого происхождения и создании условий для засилья в Калмыкии тибетцев. Можно по разному относиться к такого рода обвинениям, но вполне очевидно, что Тэло тулку и не пытается скрывать свои симпатии к тибетским беженцам. Он является неизменным организатором всех крупнейших российских событий в «тибетской Индии». Во многом благодаря такой позиции Тэло тулку приобрел высокий авторитет в среде российских буддистов, регулярно выезжающих в Индию на учения Далай-ламы. Но за это ему приходится платить недоверием и холодностью российских властей, которые предпочитают ориентироваться на лояльного и предсказуемого Пандито Хамбо-ламу.

Чужой в России. Несмотря на горячую любовь своих калмыцких последователей и молодых российских неофитов, Тэло тулку остается чужим для российской политической элиты. Чиновников раздражает принципиальная и порой излишне эмоциональная позиция Шаджин-ламы по тибетскому вопросу, его ориентация на тибетскую диаспору, непризнаваемую официальными властями России. Один из российских исследователей даже расценивает назначение и деятельность Тэло тулку как « отказ калмыцких буддистов возрождать свою религию в российском региональном формате и фарватере, проложенном бурятскими традиционалистами ». Все это в купе с американским происхождением Шаджин-ламы и использованием переводчика при общении с собственным народом дает достаточные основания для его маргинализации в российском политическом пространстве. Однако искренность, упорство и любовь последователей является лучшей гарантией твердого положения Тэло тулку на его посту.

Верховный лама республики Калмыкия, официальный представитель Его Святейшества Далай-ламы в России, признанная реинкарнация Тилопы – великого буддийского святого, основоположника линии Кагью. И всё это – один и тот же человек, Омбадыков Эрдни Басан. Он рассказал о том, как формируются кармические связи, о трудностях выбора и фатальных ошибках, которые случаются в жизни, о воспитании гибкости ума, рэп-музыке, вегетарианстве и многом другом. Интереснейшая получилась беседа!

О том, как была сформирована кармическая связь между Тэло Тулку Ринпоче, калмыками и Нью-Йорком, какое место буддизм отводит феномену «судьбы», а также о прорицаниях будущего, воспитании нового поколения Тулку, гибкости ума и советской ментальности.

– Скажите, пожалуйста, в Вашей судьбе встречаются препятствия, сложности, разочарования? Или только успехи и достижения?

– Вы употребили слово «судьба». Кто или что делает судьбу судьбой? С буддийской точки зрения, человек сам творец своей судьбы. Почему? Потому что в буддизме мы верим в карму. А карма – это закон причин и следствий, это понимание, что настоящее зависит от прошлого, будущее от настоящего (и даже наши планы на будущее рождаются из ситуации в настоящем!). А также в буддизме мы верим в перерождения. И потому я считаю, что судьба как таковая и все события сотворены нашими собственными действиями. Это и есть карма. И моя нынешняя жизнь не исключение. Да, она выглядит весьма необычной со стороны, но, поверьте, я не один такой, в мире сейчас огромное количество необычных человеческих существ! И, кстати, необычные судьбы встречаются не только в буддийском мире, но также и в не-буддийском! В мире науки, технологий, экономики… Да, в мире живёт столько прекрасных необычных экстраординарных существ!

– Мой способ… Да, это очень интересный вопрос. И прояснить, почему мне он кажется интересным, и ответить на него, нужно рассказать предысторию – в смысле, посвятить Вас в некоторые детали моей предыдущей жизни. Узнав историю моей предыдущей жизни, каждый, безусловно, увидит взаимосвязи с этой жизнью.

– Расскажите, пожалуйста!

– Мой предшественник, Тэло Тулку Ринпоче Дилова-хутухта XI Жамсранжав, реинкарнацией которого я признан, был рождён в Монголии в конце XIX века и предвидел революцию. Когда коммунизм пришёл в Монголию он действовал весьма активно – не только социально и политически, но и духовно. К несчастью, в начале тридцатых годов ему пришлось покинуть Монголию и отправиться в изгнание: сначала во Внутреннюю Монголию, оттуда в Китай, из Китая – в Индию, из Индии – в Тибет. Позже он вернулся из Тибета в Индию, а оттуда в 1950 году эмигрировал в США. Туда же вскоре прибыла многочисленная группа калмыков, которые бежали из СССР. В Нью-Джерси была основана калмыцкая община. Там и поселился мой предшественник. Он прожил среди калмыков до конца своих дней. Спустя несколько лет в этой же общине калмыцких буддистов в Нью-Джерси, родился я – следующая реинкарнация Тэло Тулку.

– История наглядно показывает, как была создана кармическая связь между Тэло Ринпоче, калмыками и Нью-Джерси.

– Да, именно так и работает карма, так и создаются кармические связи.

– А как эта кармическая связь проявилась в новой реинкарнации – в Вашей жизни?

– В этой, нынешней жизни, я родился калмыком, поехал в Индию, когда мне исполнилось 7 лет, чтобы стать там монахом. Многие высокие ламы считали меня удивительным ребёнком и, насколько мне известно, предполагали, что я – чья-то реинкарнация.

– Рассказывали ли Вам ламы о каких-то удивительных знаках или событиях, связанных с Вашим детством?

– Я говорил о разных необычных вещах, совершал необычные поступки, о которых я сейчас уже и не помню (смеётся) . И вот однажды настоятель монастыря Дрепунг Гоманг, где я учился, поделился своими наблюдениями об «этом ребёнке из Америки» в разговоре с Далай-ламой.
– Возможно, это чья-то реинкарнация, – предположил настоятель монастыря.
– Да, – сказал Далай-лама, – это возможно. Дайте мне список монгольских лам, которые ушли в последние годы.
Конечно же, список был тут же составлен и передан Его Святейшеству. Несколько месяцев спустя пришёл ответ: во мне распознали реинкарнацию Дилова-хутухты.

– Как происходит процедура распознавания реинкарнации? Это исследование исключительно мистическое или можно обнаружить новую реинкарнацию какими-то «научными» методами?

– У нас, в буддизме, существует система гадания и прорицаний. Чтобы достичь способности к прорицанию нужно получить посвящение, а потом провести специальный ретрит. Считается, что во время ретрита эта особая способность и откроется.

Существуют различные методы прорицания, предсказаний, гадания. Я не знаю, какие использует Его Святейшество Далай-лама и как именно он распознаёт реинкарнации, впрочем Далай-лама – сверхъестественное существо и мы, буддисты, верим, что он – проявление Будды Сострадания в форме человека.

Итак, в общих чертах процесс прорицания таков: три специальные кости, на которых начертаны числа, кидаются под чтение молитв и мантр. Каждому числу соответствует определённый пассаж текста. То есть, существует специальный текст для этих целей – для предсказаний, гаданий, прорицаний. Но как я уже говорил, чтобы достичь способности к прорицанию каждый должен прежде всего получить посвящение и благословения, совершить специальный ретрит, без всего этого ничего не получится.

– Сколько лет Вам было, когда Вас признали перерождением Дилова-хутухты?

– Я оказался в монастыре в 1980 году – кажется, в апреле. А уже в сентябре меня признали перерождением Дилова-хутухты, Тэло Ринпоче. Мне как раз исполнилось 7 лет.

– Что Вы почувствовали, когда это произошло?

– В то время меня, как и всякого ребёнка, занимали только игры.

– Как Вам понравилась эта новая игра, что Вы – перерождение великого ламы?

– Да, действительно было что-то вроде «церемонии вступления в должность». Но когда тебе семь лет о таких формальностях не думаешь – только об играх.

– Ощутили ли Вы связь с текстами Тилопы и другими прошлыми воплощениями – по сравнению с текстами других великих учителей?

– Признаюсь, я быстро учился, быстро усваивал знания. Как известно, главный навык, который требуется для изучения тибетского буддизма – это тибетский язык. Именно с него нужно начинать. Так вот, я очень быстро заговорил на тибетском. Способность к запоминанию текстов, которая также очень важна в нашей традиции, также возникла очень быстро.

– Проходят ли дети, в которых признали перерождение, особую подготовку?

– Да, к нам в монастыре всегда относились с повышенным вниманием. И да, обучение – в сравнении с другими – слегка отличалось.

– Как воспитывают подрастающее поколение Тулку?

– «Тулку не должен плохо себя вести», «Тулку должен хорошо учиться», «Тулку должен держать ложку так, сидеть ровно»… Как же много формальностей в жизни Тулку, Вы даже не представляете! (смеётся)

– Трудно быть Тулку?

– Вообще-то некоторые формальности не лишены смысла, но совершенно точно, что для здоровья многие из них не полезны. Ну а в моём случае… да, пожалуй, мне было труднее, чем другим, потому что я был уже в то время человеком широких взглядов.

– Как Вы думаете, дело в американском воспитании? Всё-таки между индийской и американской культурой – огромная разница…

– Может, американское происхождение сыграло свою роль, а может – моя удивительная судьба (смеётся) . А если серьёзно, то мне исполнилось семь, когда я уехал в Индию из Америки. Что можно знать в семь лет о таких чувствах как свобода самовыражения, свобода сознания, свобода мысли? Что вообще можно знать о свободе? В детском возрасте мы не понимаем, что значат все эти слова и почему они так волнуют взрослых. К тому же я не возвращался в Штаты до 1993 года, так что… если и есть воздействие американской культуры, то оно весьма незначительно.

– Значит, всё-таки – судьба, карма?

– Сейчас мне 45 лет. Я оглядываюсь на свою жизнь и вижу, что всё в ней не случайно, всё имело смысл. Мой предшественник Дилова-хутухту, который покинул Монголию и отправился в изгнание, прибыл в Америку и встретил здесь иммигрантов из Калмыкии. И вот, в этой жизни я рождён калмыком. Да, это моя судьба – быть калмыком, быть вовлечённым в возрождение и развитие буддизма в Калмыкии. Так это работает: карма, кармические взаимосвязи, кармические следы… Вот правда, кто в 1980 году мог знать, что в 1991 Советский Союз развалится? И что после этого в Калмыкии будет возрождаться буддизм?.. Кто бы знал? И что это? Судьба.

– Вы правы… Если так, то получается, что в жизни не так уж много выборов и трудных решений, да?

– Да, не так уж много, но каждый человек по мере взросления задаётся вопросом «почему я?». Я точно задавался этим вопросом. Это ведь огромная ответственность. У воспитанников буддийских монастырей столько правил, столько обязательств и запретов. Единственная (и вполне понятная) реакция – исследовать причины этих запретов. Другими словами постоянно задавать вопрос «почему?». Вот, например, почему все нормальные люди могут есть, что они захотят и так как они захотят, а я должен следовать многочисленным постам, диетам и правилам этикета? Мы все люди, Вы человек и я человек, но Вы можете себе позволить держать чашку чая так, как Вам хочется, а я должен её держать по-особенному, по всем правилам. Почему?

(Ринпоче демонстрирует подчёркнуто-прямую осанку и держит чашку с чаем тремя пальцами.)

Почему я просто не могу быть самим собой? Почему я должен следовать этим строгим правилам? Зачем?

Сколько же правил! И я всё время спрашивал об их смысле и значении.

– И правда – зачем буддийскому ламе столько правил?

– Потому что существует определённый образ буддийского ламы, который ведёт себя определённым образом. А с точки зрения кармы, я сам создал этот образ.

– То есть, важно не только внутри ощущать себя высоким ламой, но также транслировать определённый образ – для людей?

– Я считаю, что уже в мире достаточно поверхностных лам, искусственных лам, неискренних лам… Ну а я буду самим собой. Я принял такое решение, для меня оно единственно верное. Хороший это выбор или нет? Будущее покажет. И ещё я знаю, что даже ошибки, которые все мы иногда совершаем, в конечном итоге помогают стать лучше.

– Иногда приходится выбирать между плохим и очень плохим, между ошибкой и другой ошибкой. И часто у нас нет даже полного видения того, как всё в мире происходит – и мы вынуждены двигаться вслепую! И однажды потом будущее действительно покажет результаты всех этих наших выборов и поступков… Знание о том, что на протяжении многих воплощений Вы были высоким ламой – помогает ли это знание в принятии трудных решений?

– История конечно важна, история многому способна нас научить, но я не придаю прошлому особого значения. А вот будущему – придаю. Прошлое мы не можем поменять, не можем придать ему определённую форму и вообще ничего с ним не можем сделать. Единственное – мы можем узнавать о прошлом, изучать историю, а потом, основываясь на этой информации, формализовать будущее. Будущее важнее для меня, чем прошлое.

Будучи человеческими существами, мы все проходим через самые разные испытания. Бывают времена, когда мы вопрошаем, кто я и зачем я. И я также через это проходил – через запутанность, борьбу, ответственность.

«Почему это происходит со мной?» – этот вопрос я задавал очень часто. «Потому что ты Тулку, потому что ты Ринпоче» – таким был единственный ответ на все мои вопросы в течение долгого времени. Это был простой ответ. Но я всё равно продолжал его задавать. Почему? Что я должен делать? И мудрые учителя отвечали мне, что как Тулку я ответственен за все чувствующие существа.

– Какая огромная ответственность! Как же с ней жить?

– Да, ответственность за все чувствующие существа огромна. Я стал Шаджин-ламой Калмыкии в 1992 году. Мне был 21 год и, по правде говоря, не был готов выполнять обязанности верховного ламы такой большой республики. Я даже не успел закончить обучение – я всё ещё учился, был студентом. Но меня уже избрали. Это был один из поворотных моментов в моей жизни, когда я должен был совершить трудный выбор. Должен ли я отказаться от должности Шаджин-ламы, чтобы закончить обучение? Но ведь пока я закончу своё обучение столько всего может произойти – и в государстве, и конечно вот с этими людьми, за которых я уже в ответе…

– Да уж... Как Вы рассуждали тогда?

– Никто не может гарантировать, что развитие и возрождение пойдёт по правильному пути, если я сейчас откажусь от должности. Что, всё же взять на себя ответственность и принести в жертву своё образование? И я решил поступить именно так: я пожертвовал своим образованием, чтобы не терять времени и возможностей.

– Вы сразу поняли, что сделали правильный выбор?

– Вообще-то после того как я принял это решение, наступило самое трудное время в моей жизни. Мне исполнился 21 год, у меня не было опыта в государственном управлении – никакого. Я не умел правильно давать интервью журналистам, убедительно говорить, не знал как быть лидером и как вести за собой людей… В то же время у меня было беспокойство за развитие, за возрождение буддизма, его традиций и культуры. И, что немаловажно, я оказался в стране с советской ментальностью – приходилось постоянно объяснять, доказывать, производить впечатление.

– Как бы Вы описали советскую ментальность, с которой Вы столкнулись в Калмыкии в девяностых годах?

– Я бы сравнил её со скалой.

– Почему?

– Потому что у советской ментальности, как и у скалы, совершенно отсутствует гибкость. А гибкость – очень важна – и для природы, и для сознания.

– Что такое гибкость сознания?

– Мы должны развивать в себе способности к восприятию самой разной информации – разных мнений и предположений, формализовать, делать выводы. Всё это советская ментальность делать не умела. Ну, например, они могли, указывая на тарелку, утверждать, что это чашка. И вот что удивительно: каждый был готов согласиться, что тарелка это чашка – без вопросов, без единого сомнения.

– Да, давайте пить из тарелок!

– Давайте! А ещё давайте проведём демонстрацию, посвящённую тождеству чашек и тарелок (смеётся) ! Вот представьте себе, что кто-то из другой страны приезжает и удивляется, о чём это все говорят: он-то ведь видит тарелку как тарелку и понимает её именно так – а вовсе не как чашку. И он, конечно, спросит, почему все вокруг называют тарелку чашкой. И в ответ ему объяснять, что «главный так сказал и точка».

Вот такая была ментальность – полная страха и сомнений, а также полностью лишённая свободы самовыражения, свободы религиозного исповедания, свободы мысли.

И вот мне, 21-летнему монаху-недоучке, приходилось иметь дело с коммунистической партией и советской ментальностью в лице самых разных её носителей – партийных секретарей, комсомольских лидеров, представителей различных организаций…

Вот почему так важно постоянно работать с обстоятельствами и развивать гибкость ума.

– Вы легко научились выстраивать отношения с разными людьми – приходилось ведь общаться с коммунистическими лидерами, с простыми служащими и с верующими буддистами?

– Да. И это было, пожалуй, самое трудное, чем я занимался в жизни. А я ведь вырос в монастыре, а в монастыре людей и так не очень-то много, а главное – все они объединены общей целью. Когда я приехал в Дрепунг Гоманг, там было примерно 130 монахов, когда я стал Шаджин-ламой Калмыкии, монашеская община в выросла – примерно до 1300 человек. Но дело не в количестве. Оказалось, что за оградой монастыря, в миру, нет той атмосферы спокойствия, к которой я привык; и учителей тоже нет – совета спросить не у кого; и нет рядом товарищей – не с кем выпить чашку чая, поговорить, расслабиться. Я оказался совсем один.

– Как же Вы справились?

– В то время меня ужасно беспокоили сомнения в том, что а вдруг прорицание в моем случае было ошибочным. Потому что я явно не справлялся с ответственностью, которую на меня возложили.

Я человек и я совершил множество ошибок.

Одна из них состоит в том, что я снял с себя монашеские обеты. Причины этой моей ошибки – невежество, заносчивость, запутанность.

Но во всём есть хорошая сторона, позитивная сторона – даже в этом!

– В чём же была позитивная сторона этой ошибки?

– Я стал лучше понимать буддизм после того как покинул монастырь, чем был до этого.

– Почему?

– Потому что когда живёшь в монастыре, то находишься под защитой системы: эмоциональная поддержка, сострадание, доброта, любовь – вот что окружает вас в монастыре. А как у обычных людей, у мирян? Совсем не так!

– А как?

– Теперь я знаю и эту сторону жизни. Когда ты мирянин, то у тебя нет опыта, нет понимания – одни только вопросы «что делать», «как жить» (а чаще – «как выживать»). И ещё есть очень много страданий.

Рассказ о двух встречах с Далай-ламой и других удивительных приключениях буддийского монаха в миру, который завершается размышлениями о том, где на планете лучше воплощаться высоким ламам, учитывая положение религии, науки и философии в современном мире.

– Да, со страданиями невозможно не сталкиваться.

– Да, миряне постоянно сталкиваются со страданиями – можно сказать, находятся на передовой линии! И только так, на собственном опыте, можно понять слова Будды: «Страдание – природа бытия. И есть причина страдания…». И я теперь это понимаю! Почему? Потому что я ощущаю эту причину всем своим существом…

Так что, возможно, так тоже распорядилась моя судьба, чтобы я прочувствовал эту боль, испытал её всем своим существом.

– Тилопа, Ваш предшественник, он ведь тоже покинул монастырь в своё время… и стал странствующим аскетом.

– Да. Но это было очень уж давно, много столетий назад.

– И здесь тоже можно найти кармическую связь?

– Найти можно, но прежде чем отправляться на её поиски, важно увидеть разницу – образ жизни, обстоятельства, условия, возможности, эпоха… Если учесть эту разницу, то становится ясно, что почвы для сравнения не так уж много. На мой взгляд гораздо больше пользы можно получить от постижения конкретного положения дел в современном мире, чем от изучения обстоятельств тысячелетней давности.

– Существуют антропологические исследования, согласно которым люди, живущие в Старом Свете (в Европе, Азии, России) чаще обсуждают события прошлого, а те, кто живёт в Новом Свете, в Америке, чаще обсуждают планы на будущее. Согласны ли Вы с такого рода наблюдениями? О чём Вам интереснее говорить – о прошлом или о будущем?

– Обсуждение планов на будущее – явный признак развития, бурного развития. Внешне в США и вообще на Западе развитие происходит очень быстро. Но о сходных темпах в развитии внутреннем говорить не приходится – к сожалению. Мы живём в мире, где царит конкуренция, где все соревнуются со всеми. Сколько же сейчас конкурсов! Кто построит самое высокое здание в мире? Пальма лидерства переходит от одного государства к другому, с континента на континент. Самый длинный мост, самая скоростная железная дорога, самый глубокий тоннель… Да, все эти вещи очень важны, но в погоне за их достижением теряется сама возможность внутреннего развития. Как сделать людей более сострадательными и любящими? Вот по-настоящему важный вопрос. Гораздо проще к 2019 году добиться того, чтобы улучшить, например, вот этот Ваш диктофон – сделать его ещё тоньше, добавить функций… Но никто не говорит, что к 2019 году мы улучшим эту девушку, сделаем её более сострадательной и любящей.

– Я надеюсь, что и такое чудо произойдёт.

– Я тоже верю в эволюцию. Эволюционный цикл напоминает колесо сансары, именно поэтому его иногда называют «колесом жизни». Что я делаю? Для кого и почему я живу так, а не иначе? К чему я стремлюсь по-настоящему? Чего жаждет моё духовное сердце? Надеюсь, что мы, люди, будем способны посмотреть на себя честно и честно ответить на эти вопросы.

– Буддизм в последнее время набирает популярность на Западе – в США, Европе, России… Как Вы можете прокомментировать это?

– Да, я согласен, буддизм действительно набирает популярность на Западе. Но популярна не буддийская религия в строгом смысле, а скорее буддийская философия и буддийская наука о сознании. Буддийская наука привлекает всё больше внимания представителей западной академической среды. Вот и Далай-лама говорит (и я с ним полностью согласен), что у буддизма сейчас есть три основные ветви: религия, философия и наука о сознании.

– Что Вы думаете о западных буддистах? Как Вы их оцениваете? Я имею в виду так называемых «новых буддистов», «нетрадиционных буддистов».

– Нейроучёные – те, кто взаимодействует с буддийскими учёными – не особенно глубоко интересуются религиозными практиками буддизма. И это понятно. Им интересна наука о сознании. Ну и конечно нельзя обойти вниманием тех западных учёных, которые изучают буддийскую философию.

– Есть ли связь между философией и наукой в буддизме?

– Да, есть. Это близкие области, но нужно понимать, что это не одно и то же.

– А буддизм – это ведь по-прежнему религия, да?

– Да, конечно, буддизм является религией по-прежнему. Но для большинства западных буддистов буддизм – это скорее философия или наука. И даже те, кто более религиозен, всё равно совмещают ритуальные действия с буддийской философией и наукой. Так что на мой взгляд, популярен не буддизм как религия, а буддизм как философия и наука.

– Вы встречали серьёзных буддистов, которые выросли в западной культуре?..

– Да, есть серьёзные буддисты на Западе, но их мало.

– А в России?

– В России, существует три традиционных буддийских республики – Бурятия, Тыва, Калмыкия. И помимо этих трёх буддийских республик существуют те, кого мы называем «новые буддисты», «нетрадиционные буддисты». Думаете, они интересуются буддизмом как религией? Я не знаю. Это большой вопрос. Но точно могу сказать, что они интересуются буддийской философией, наукой о сознании и буддийскими методами медитации. Да, в этом я на 100% уверен.

– Как Вы считаете число людей, которые исповедуют буддизм на Западе будет увеличиваться, уменьшаться или останется прежним?

– Вы имеете в виду в России или вообще в мире?

– Ну, прежде всего в России – потому что сейчас мы в России, но конечно и в целом, в мире.

– Я думаю, что определённо будет увеличиваться. Но опять же, это ведь не соревнование! Можно сказать, что буддизм избегает миссионерской деятельности – в отличие, например, от христианства. Уверен, если бы буддисты занялись миссионерской деятельностью, то с большой вероятностью «перегнали» бы другие религии. Но такими вещами мы не занимаемся. Мы даём людям выбор и если они интересуются, если задают вопросы – тогда мы отвечаем. Вот как сейчас, например: вы спрашиваете – я объясняю. В общем, я думаю, что интерес будет продолжать расти медленно, но верно.

– Но опять же – к чему: к философии, науке или религии? Ведь религия, философия и наука – это всё разные вещи.

– На мой взгляд, у буддийской философии и науки в европейском мире больше шансов, чем у религии.

– Ещё вот такой вопрос. Получается, что высокие перерождения происходят только в сложившейся религиозной культуре. Как Вы считаете, возможно ли что в обозримом будущем высокие ламы будут воплощаться в европейских людях?

– Это уже происходит. Вот, например, новая реинкарнация ламы Еше случилась в Испании, в испанской семье. И ещё был один лама, который родился в Канаде. К сожалению, они оба сняли с себя монашеские обеты…

– Почему они так поступили, как Вы думаете?

– Возможно, дело как раз в разнице культур.

– Думаете, Тулку лучше всё-таки перерождаться в традиционной буддийской культуре?

– Представим, что сотня Тулку воплотится в Европе. Что они будут там делать? Останутся ли они монахами? Это большой вопрос. Пожалуй, лучше уж нам перерождаться в «подготовленной культуре». Я не считаю, что это должно быть правилом, но всё же…

– Но у Вас как-то получилось – Вы ведь были рождены в США, в семье эмигрантов из Калмыкии…

– Да… И возможно, моё особое отношение к свободе – к свободе слова, свободе мысли, свободе ума – возникло именно благодаря этому обстоятельству. Может, именно это способствовало тому, что и я снял с себя монашеские обеты?

Но вообще-то я верю, что коренная причина – в неведении, запутанности, самонадеянности. Я действительно не понимал, кто я такой и почему должен брать на себя множество трудных обязанностей. Я сейчас говорю о том времени, когда я объявил о своей отставке и покинул Калмыкию с тем, чтобы никогда не вернуться. У меня не было сил, я опустил руки. Дело было в 1993 году.

– Было настолько трудно?..

– Да, было ужасно трудно, слишком тяжело. А ещё сильнее я запутался и смутился оттого, что оставил монашество, покинул монастырь, перестал быть монахом. Что же я натворил? Конечно, была внутренняя борьба, но потом стало ещё хуже: пришлось выживать как-то в миру.

– Как же Вы выживали?

– О, я работал на самых разных работах – пришлось. Мирянину никто и никогда в жизни не скажет: ты учись, а я о тебе позабочусь. А в монастыре в 11 утра кто-нибудь обязательно позвонит в колокольчик, позовёт на обед, а потом и на ужин… Там всё устроено, всё приспособлено. Но оказалось, что в миру в колокольчик никто не звонит, чтобы позвать к обеду – в миру приходится всё делать самому: готовить, убирать, оплачивать ренту за дом, счета за электроэнергию, за воду… Монастырь берёт на себя заботу обо всех этих вещах, а монаху остаётся только учиться и медитировать.

Такие разные жизни. И всё же я это сделал. Я тогда понял, единственное что мне осталось – взять на себя ответственность за ту ошибку, которую я совершил.

– Расскажите о Вашей мирской трудовой деятельности, пожалуйста.

– О, у меня было множество самых разных работ! Я работал на фабрике, в полиграфической компании, в строительной фирме я был грузчиком, я готовил цемент… А ещё я был ландшафтным дизайнером – оформлял садовое пространство, разбивал цветочные клумбы, газоны… (смеётся) . А ещё я работал в морской транспортной компании.

– Капитаном корабля?

– Вообще-то компания занималась перевозкой медицинского оборудования, которое отправляла по всему миру. Я работал сортировщиком и кладовщиком. Я разбирал заказы – например, 5 лекарств отправить в Париж, 3 – в Австралию, 8 – на Мадагаскар. Ну и я помогал упаковывать товары.

– После монастырской жизни – такой опыт… Удивительно!

– Ну а что делать? Пришлось работать!

– Как Вам это понравилось?

– Ну, как Вам сказать. Какие-то работы мне нравились, какие-то не нравились…

– А какая работа любимая?

– Ну я не говорил, что у меня была самая любимая работа! (смеётся) . Но каждая из них подарила мне замечательный опыт и навыки (в том числе – навык обучения новым методам, навык обращения с самыми разными механизмами), а ещё – новые возможности для воспитания и приложения творческого ума. Так что во многих смыслах, весь этот путь и сделал меня тем, кто я есть сейчас.

– Долго ли продолжалась эта мирская жизнь?

– Я отсутствовал в Калмыкии с 1993 по 1995-й. Это было время ещё более серьёзной борьбы, чем раньше – без единого просвета, без понимания того, что делать в будущем и что делать сейчас. Мне было чуть за двадцать. В этом возрасте уже поздно идти учиться в обычную школу – и в монастырь тоже было не вернуться.

– Откуда пришло спасение?

– Однажды появилась возможность снова встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой. И я ему признался, что совсем потерян и попросил мне разъяснить, как жить дальше.

– Это ведь была не первая ваша встреча с Его Святейшеством?

– Я познакомился с Далай-ламой в 1979 году в Нью-Йорке будучи ещё совсем ребёнком. И, безусловно, это огромная удача. Мои родители пришли на встречу с Его Святейшеством спросить совета, потому что их маленький сын хочет стать монахом, но им трудно это понять – обычно ведь дети хотят стать полицейскими, пожарными, космонавтами, президентами… И спросить совет. Действительно, желание стать монахом среди американских детей – большая редкость, даже если это ребёнок эмигрантов из Калмыкии. И Далай-лама это тоже понял и посоветовал им отправить этого «маленького мальчика» в Индию…

– Потом Вы с ним ещё встречались?

– Да, мне повезло встречаться с ним лично много раз, пока я жил в монастыре. Но мы не виделись после того, как в 1993 году я снял с себя обеты монаха – не посоветовавшись, даже не предупредив никого. Это было спонтанное решение. Сказать по правде, потом мне было стыдно и я не придумал ничего лучше, чем прятаться. Представьте, приходит Далай-лама, а я прячу лицо за жестом приветствия – за «намасте» (смеётся) .

– Как же Вы произошла знаменательная встреча на этот раз?

– Вообще-то странной получилась та встреча. В 1995 году Далай-лама давал учение в монастыре Дрепунг Гоманг, где я учился когда-то, а теперь я ужасно скучал по монастырской жизни и очень хотел вернуть то время… Поэтому как только я узнал, что Его Святейшество будет давать учения, то понял, что обязательно поеду. И поехал.

– В статусе мирянина?

– Да, в статусе мирянина. Впервые в жизни.

– Волновались?

– Очень сильно! Волновался, как на меня будут смотреть, как меня примут, что будут говорить, о чём спрашивать… Волнение, страх, стыд, смущение – целый котёл самых разных чувств и эмоций! Но я всё же поехал.

– И как, много вопросов задавали?

– Да, очень много. В основном спрашивали о чём я думал, почему так поступил, как я мог совершить такую глупость...

– А о чём Вас спросил Его Святейшество? Вы же с ним встретились?

– Да, он как раз приехал в монастырь Дрепунг Гоманг. Люди встречали его, стоя вдоль дороги, по которой он шёл; и я стоял вместе со всеми.

И вот он подходит всё ближе к тому месту, где я стою, а я не придумал ничего лучше, чем спрятаться за молитвенно сложенными руками – жестом приветствия «намасте» (смеётся) . Но Далай-лама меня всё равно заметил и произнёс так громко, что все вокруг услышали: «Приходи ко мне!».

В этот момент мне хотелось провалиться сквозь землю, но я пошёл и записался на приём к Его Святейшеству. Мне назначили встречу на завтра, на четыре дня.

– Вы смогли уснуть той ночью? Готовились к встрече?

– Да, я спал очень хорошо (смеётся) . Вообще-то хорошо получилось, что у меня было время подготовиться к встрече, подумать о том, как себя вести, что буду говорить.

– Что Вы решили говорить?

– Я думал-думал, но так ничего особенного не придумал (смеётся) , а потому решил – как и обычно – что я просто буду самим собой, какой я есть.

И вот время пришло. Я вошёл в комнату, сделал простирание и в тот момент, когда голова коснулась земли, я всё так же не знал, с чего начать… И молчал.

Первым заговорил Его Святейшество.

– Я знаю тебя с тех пор как ты пешком под стол ходил, теперь ты вырос, стал уже совсем взрослым… А у меня на тебя были большие надежды.

Я не знал, что сказать в ответ, что сделать в ответ… Заплакать? Засмеяться? Сохранять молчание? Тогда я впервые услышал про «большие надежды» и сразу понял, что эти «большие надежды» я уже не оправдал. А ведь никто даже не намекнул на эти «большие надежды» раньше, и вот оно как, оказывается…

– А что было потом?

– Эта комната помнит тот день, когда ты приехал в монастырь, мы тогда тоже здесь беседовали с тобой, – продолжил Его Святейшество.
И тот день мне вспомнился очень ярко.
– Да, помню, – вымолвил я.
– И вот, что с тобой происходит теперь.
– Мне так жаль, я совершил ошибку, – сказал я, – из-за моего неведения, из-за моей глупости. И теперь я совсем потерян. Пожалуйста, направьте меня, посоветуйте, объясните! Что мне делать и куда теперь идти, как жить? Я совсем потерялся.
Его Святейшество посмотрел на меня очень строго.
– Я сказал что-то не то? – испугался я.
Тогда внезапно Его Святейшество засмеялся очень громко. А потом также внезапно замолчал.
– Да, хорошо, конечно! Прошлое – осталось в прошлом, а мы сейчас двигаемся дальше, в будущее, – сказал Далай-лама. – Возвращайся обратно в Калмыкию, с которой у тебя уже установлена глубокая связь. Конечно, теперь у тебя не получится работать так эффективно, как если бы ты остался монахом, но ты по-прежнему Тулку, это звание никуда не исчезло.
– Хорошо, – согласился я.

– Когда Вы вернулись в Калмыкию?

– Уже спустя два месяца после этого разговора. Я, конечно, волновался, как меня примут люди, строго ли будут судить, что будут говорить в лицо, а о чём перешёптываться за спиной. Что если они перестанут мне доверять, потому что я больше не монах? Что если прогонят?

– А что произошло на самом деле?

– Моё возвращение приняли очень хорошо, гораздо лучше, чем я мог вообразить в самых смелых мечтах: «Как хорошо, что Вы вернулись, – говорили люди, – без Вас у нас ничего не получается».

– Как прекрасно!

– Да. И я решил, что теперь я буду гораздо серьёзнее работать. Но долго я не выдержал.

– И Вы снова ушли с должности?

– Да. Кажется, в 1998. Очень много давления, я не справлялся, у меня не было необходимых навыков, чтобы работать даже с собственными эмоциями – с тревожностью, беспокойством, неуверенностью в себе… Очень много всего мне мешало жить! Я снова опустил руки и сбежал.

– Надолго?

– Так, сейчас… Когда Путин пришёл к власти?

– В 2000.

– Точно! Значит, я вернулся в 2000-м. Меня не было два или три года. В тот раз Кирсан Николаевич Илюмжинов, глава республики Калмыкия, позвонил и попросил меня вернуться. Вообще-то другие люди тоже мне звонили и просили вернуться, но я почему-то не особенно к ним прислушивался. Наверно, не верил, что я действительно так уж сильно нужен. Но вот когда президент позвонил, я понял, что это действительно что-то значит… Неужто и правда, люди в отчаянии? И я вернулся в Калмыкию.

– Как Вы жили в то время?

– О, за эти три года снова я сменил очень-очень много самых разных работ (смеётся) .

Кто больше страдает – монах или мирянин, рэп-баттлы и музыкальная группа BEASTIE BOYS, кулинария и домоводство, а ещё о мире без границ, воле к власти и смысле жизни.

– Вы хорошо знаете, как живут простые люди: Вам повезло попробовать на вкус и жизнь монаха, и жизнь мирянина. Какая жизнь Вам нравится больше?

– Да, благодаря своему жизненному опыту я понимаю, как живут миряне, не понаслышке знаю их горе, их радости. Вот, например, у нас с Вами столько тем для обсуждения! А вот если бы Вы сейчас говорили с монахом, он конечно мог бы дать Вам комментарии к какому-нибудь важному тексту, объяснить причину и природу страдания. Но что если Вы бы спросили его совета об отношениях, думаете, он понял бы вопрос? Впрочем, понял бы, скорее всего. Но действительно ли ему знаком этот тип страданий? Однозначно нет. А вот два мирянина лучше друг друга понимают, потому что оба имеют опыт отношений. Так что, может, судьба у меня такая – глубоко понимать страдания русских людей.

И вот я вернулся в 2000 году в Калмыкию. Следующие несколько лет я работал очень интенсивно. Я понимал, что упущено много времени (по моей вине), но дел меньше не стало – наоборот. Столько всего должно быть сделано!

А в 2004 году Далай-лама посетил Калмыкию и даровал своё благословение. Это стало одним из важнейших событий в новейшей истории республики, и у нас всех появилась новая надежда и вдохновение. Уже в 2005 году мы построили «Золотую Обитель Будды Шакьямуни» ¬– самый большой буддийский храм в России (и самый красивый к тому же). Кстати, в этом строительстве мне очень помогли все работы, которые я когда-то выполнял, будучи мирянином.

– Расскажите об этом подробнее, пожалуйста!

– Например, благодаря тому, что мне пришлось поработать строителем, я узнал, что такое гипсокартон и как использовать этот материал. Пожалуй, я был одним из немногих людей в Калмыкии, кто обладал действительно глубоким знанием о гипсокартоне к началу постройки храма «Золотой Обители». Строители понимали, что это «новые технологии», но не понимали каким образом соединять части плит, а я уже знал, потому что у меня был этот опыт. Я отнюдь не профессионал, но на тот момент знал про гипсокартон на порядок больше, чем строители.

– Вот как работает закон причин и следствий!

– Точно! И ещё один пример из того же периода. По архитектурному плану, потолок должен был быть очень высоким, но строители не представляли, как его таким соорудить. Сроки сдачи проекта близились, а противостояние между строителями и архитекторами росло. Наконец строители задали архитекторам неразрешимый, с их точки зрения, вопрос: «Как лампочки-то менять будете?». На что архитекторы, знакомые с новыми технологиями в строительстве и ассортиментом современных строительных магазинов, резонно заметили, что для этого существуют специальные выдвижные лестницы. Строители самого крупного буддийского храма в Европе знали о выдвижных лестницах столько же, сколько о гипсокартоне и других новых стройматериалах – то есть, совсем ничего не знали. Они ведь никогда не покидали Калмыкию. В этот момент я и вмешался в спор строителей с архитекторами.

– Как Вам удалось уладить эту ситуацию?

– Я подробно рассказал строителям о выдвижных лестницах, о принципе их работы.

– И они сразу поверили?

– В возможность существования выдвижных лестниц где-то в мире строители поверили сразу, но они очень сомневались в том, что такие лестницы когда-нибудь появятся у них.
– Может, в Америке и есть такие лестницы, но точно не в России, – уверяли они меня.
Тогда я открыл Интернет, нашёл, где эти лестницы продаются в Москве и показал строителям.
– Что же, каждый раз когда нам нужно будет поменять лампочку, Вы будете вызывать лестницу из Москвы? – резонно возразили строители.
– Нет, закажем лестницу из Москвы только один раз; мы её купим, привезём и она всегда будет здесь.

– Да, порой возникает впечатление, что между практикой медитации, философией и обычной жизнью – глубокая пропасть. А история Вашей жизни, наоборот, свидетельствует, что эти вещи очень взаимосвязаны.

– Мой опыт мирянина очень здорово мне помогает в самых разных делах. Страшно подумать, что бы я мог сделать, если бы всё время только сидел в медитации и читал буддийские философские тексты – вот откуда бы я узнал о выдвижных лестницах и гипсокартоне (смеётся) ?

В общем, это только кажется, что пропасть между миром и монастырём глубока.

Когда я публично выступаю или даю Учение, я не говорю о том, что можно найти в книгах. Потому что у меня есть собственный опыт, собственная боль… Как, каким способом вот я справился с этим – с этой конкретной болью, с теми или иными эмоциями? Что помогло мне? Я рассказываю об этом.

Будда говорит так и это правильно. Почему? Однажды, когда мне было 19 лет, и я пребывал в омрачённом состоянии именно практика помогла мне… Вот такого рода вещи я и объясняю людям.

– Как бы Вы назвали такой метод обучения?

– Я бы назвал этот метод обучение более реалистическим, пожалуй.

– Необычный вопрос официальному представителю Его Святейшества Далай-ламы в России, Тэло Тулку Ринпоче и Шаджин-ламе в одном лице: расскажите, пожалуйста, о Ваших связях с индустрией современной музыки?

– Да, это хорошая история. Она случилась в 1997. Есть такая группа «Beastie Boys», они играют рэп. Один из участников – буддист. У них есть песня «Boddhisattva vows», в которой они читают одну из глав из текста «Боддхичарья-аватара». В общем, читают рэп под аккомпанемент техно, да ещё замиксованный со звуками буддийских ритуальных инструментов – барабанов, труб, тарелок. Так вот, однажды некто позвонил мне.
– Здравствуйте, я продюсер Beastie Boys. Вы знаете такую музыкальную группу?
– Да, я что-то слышал из их репертуара, – отвечаю я в трубку.
– Вы слышали песню Boddhisattva vows?
– Я слышал что-то об этой песне, но сейчас не могу вспомнить, – осторожно сказал я.
– В Сан-Франциско будет большой концерт, посвящённый свободе Тибета, которую организует фонд «Save Tibet»… Мы собираемся исполнить там эту песню и нужен кто-то, владеющий искусством горлового пения. Мне посоветовали обратиться к Вам.
– Звучит интересно.
– Это работа без оплаты.
– Ок. Что я должен делать?
– Вам нужно будет прилететь в Лос-Анджелес, чтобы порепетировать три-четыре дня. Мы оплатим перелёт, отель. Ваша задача – репетировать и выступить на концерте в поддержку Тибета вместе с Beastie Boys.
– Ок.
И я полетел, и мы репетировали с Beastie Boys в Лос-Анджелесе, а потом вместе поехали в Сан-Франциско на этот большой концерт (смеётся) .

– Вот так, самый настоящий Тулку, оказывается, выступает вместе с Beastie Boys. Удивительная история! Кстати, рэп-музыка в последнее время очень популярна и в России. Вы как-то следите за всем этим?

– Нет, сейчас у меня, к сожалению, не хватает времени и я отдалился от всех эти прекрасных вещей – музыки, рэп-баттлов, спорта, даже кинематографа. Всё своё время я посвящаю работе – её так много, так много замечательных проектов! – и на хобби уже не хватает (смеётся) .

– Как ваши увлечения и хобби соотносятся с образом Тулку?

– Прекрасно соотносятся. С моей точки зрения, конечно… (улыбается) . Правда, многие люди думают, что Тулку – это всегда образец сострадания и святости, что он постоянно улыбается, погружён в медитацию. Видите ли, я вырос самостоятельным человеком. Чтобы жить в миру нужно знать, как подметать пол, как поддерживать чистоту в доме, уметь готовить – хотя бы простые блюда – обязательно. Да, часто когда кто-то занимает высокую должность, для него готовят и убирают помощники… Но бывают ситуации, когда статус и должность есть, а помощников нет. И что тогда делать – сидеть голодным в грязном доме? Меня иногда спрашивают – из вежливости, наверно – чем я занимался вчера. И я честно отвечаю, что я готовил обед и подметал пол. Обычно люди удивляются: «Как, Ринпоче, Вы сами себе готовите еду?»

– Уверена, Ваша откровенность многих вдохновляет. А какое у Вас любимое блюдо?

– У меня нет любимого блюда – я люблю экспериментировать.

– Расскажите о самом Вашем удачном кулинарном эксперименте?

– Мне нравится всё, что у меня получается (смеётся) . Я люблю готовить и, на мой взгляд, в этом нет ничего плохого.

– Вы вегетарианец?

– Да, я вегетарианец. Около семи лет назад меня пригласили поучаствовать в программе на телевидении – тема любая, на мой выбор. Я предложил сделать кулинарное шоу.

– Что вы приготовили?

– Я решил познакомить калмыков с вегетарианской кухней: как готовить лапшу, суп, как жарить овощи. У всей республики был шок. Потому что в Калмыкии все говорят, что без мяса никто не может выжить, овощи это трава, это для коровы. Ну а я им показал, что можно не только жить без мяса, но и вкусно питаться – конечно, если научитесь готовить вкусно. Поэтому я и решил показать, как делать без мяса еду. Вообще-то я мог бы устроить ещё и другие мастер-классы: как стирать, как гладить, как убирать. (смеётся)

– Было бы здорово записать такие телепрограммы!

– Да, действительно. Важная задача буддизма в том, чтобы привнести в мир больше сострадания и любви. В реализации этой задачи самые разные методы могут помочь – и не обязательно только традиционные…

– Какие методы Вы называете традиционными?

– Традиционный метод передачи Учения – это когда лама вещает, сидя на троне, а люди внимают его речам у подножия этого трона, на полу. Есть и другие методы: музыка, кулинария, искусство, театр. И вот эти другие, нетрадиционные методы, помогают преодолевать границы.

– В каком смысле?

– В мире слишком много границ! Они – везде, и даже между буддийскими общинами! Буряты, тувинцы, калмыки, русские… Всем нам хочется жить в мире, где нет границ, где границы не нужны. Мы хотим открыть границы! И при этом важно ценить и уважать друг друга.

– Вы могли бы привести пример, как этого достигнуть?

– Да, разумеется. Программа таких мероприятий, как празднование Лосара, нацелена именно на снятие границ между буддийскими общинами, поэтому она так многообразна. Там есть всё – Учение, практика, культурная программа. Всё это позволяет нам увидеть, сколько же у нас всех общего – как в наших традициях, так и в нашем восприятии прекрасного.

Например, вспомните песню, которую исполнил SunSay на праздновании Лосара – там есть английский текст, русский текст… Хорошо! Разные национальности, разные культуры – не обязательно традиционно-буддийские – собираются вместе и наслаждаются хорошей музыкой. Мы ценим эти песни как подношения. Это то, что нас объединяет как человеческих существ. В общем, прежде нужно обращать внимание не на различия между культурами, а как раз на то, что нас всех объединяет.

– Расскажите о Ваших планах на будущее?

– Вот он я. Мне 45 лет и я продолжаю своё служение. Почему я это делаю? Но не из любви же к власти – как некоторые могут подумать. Это уж очень в русле советской ментальности думать, что каждый человек хочет оставаться у власти как можно дольше, потому что власть – это здорово.

– А как Вы относитесь к власти?

– Не люблю я власть. Неужели я хочу всей этой власти для себя? Нет, не хочу! Кому бы понравились все эти обязательства, стрессы, волнения? Думаете этого я хочу? Я хочу посвятить свою жизнь духовной практике!

– Сколько лет Вы уже представляете Его Святейшество Далай-ламу в России?

– Три года. Это великая честь для меня, великое благословение и, честно признаться, огромная ответственность – ещё одна. Представьте, сначала вам присвоено звание Тулку, потом верховного ламы Калмыкии, а потом ещё и официального представителя Его Святейшества… И теперь я должен быть ещё более осторожен со своими публичными высказываниями и действиями, чем раньше, выполнять все правила этикета.

Ведь если я совершу ошибку теперь, то об этой ошибке будут говорить применительно к Далай-ламе. Многие ведь знают меня именно с этой стороны, а не как Тэло Тулку или Шаджин-ламу – и вот они соотнесут мои действия с действиями Его Святейшества… Вот такая огромная ответственность, я должен быть очень осторожен.

(Ринпоче демонстрирует чудеса аккуратности в том, как можно держать чашку чая: на этот раз он к ней практически не прикасается! А ведь казалось, что аккуратнее, чем в прошлый раз, невозможно.)

Да, вот три года я занимаю почётную должность представителя Его Святейшества Далай-ламы в России и сейчас я уже начинаю размышлять об окончании срока.

– Срок официального представительства ограничен?

– Вы бы хотели продолжать эту работу?

– И да и нет. С одной стороны это огромная ответственность, а я бы хотел постепенно снизить свою социально-политическую активность, чтобы уделять больше времени духовной практике. В этом смысле, конечно, я жду окончания срока с нетерпением. С другой стороны, я не хочу, чтобы срок заканчивался быстро – мы столько всего начали делать замечательного и важного! Вот, например, проект «буддизм и наука», в рамках которого мы организуем встречи российского научного сообщества с Далай-ламой.

– Да, это очень перспективный проект!

– Да. И кто будет этим заниматься, когда мой срок закончится? Будет ли мой последователь продолжать? Кто знает…

– Многие будут Вам очень благодарны, если Вы всё же решите продолжить работать в этой должности.

– Посмотрим, что скажет моя судьба, моя карма и, конечно, время.

– Да, уже сейчас видно, что такие проекты очень перспективны; множество людей вовлечено!

– Да. Это ведь не ради наследия, не ради прошлого – но ради будущего человечества! Изучение мозга, изучение феномена сострадания – почему это так важно? Почему буддисты так много говорят о сострадании? Если мы проведём ещё больше исследований, посвящённых этим вопросам, тогда учёные, возможно, смогут ответить, почему сострадание имеет такое огромное значение.

– И тогда ещё больше людей будет практиковать сострадание. А что ещё делать? Кстати, в расписании остаётся время для Вашей собственной практики?

– Каждое утро я практикую. Когда у меня больше времени, я практикую дольше, а иногда времени так мало, что я выполняю только короткие практики. Но регулярно, каждое утро. Я много путешествую и разные часовые пояса, конечно, тоже оказывают воздействие на моё утреннее расписание… Так или иначе, я стараюсь делать хоть что-то.

– Вы мечтаете совершить длительный ретрит?

– Каждый день я мечтаю об этом. Мне ведь пришлось принести в жертву своё образование, жизнь в монастыре… Сожалею ли я об этом? Нет, не сожалею. Я вижу позитивные результаты своей деятельности в Калмыкии, и это приносит мне счастье и радость. А разве не в этом состоит смысл жизни?

– Смысл жизни – это счастье?

– Смысл жизни в том, чтобы быть счастливым, быть радостным. Смысл жизни в том, что заводит, толкает вперёд.

– Буддийские учителя часто говорят о счастье, но что они подразумевают под этим словом? Что такое счастье?

– Счастье… это осуществлённость, реализованность, наполненность – такая наполненность, которую нельзя разрушить, отнять, удалить.

– Благодарю Вас за очень интересную беседу, за Вашу невероятную искренность и открытость. Я даже представить себе не могла ничего подобного!

С Тэло Тулку Ринпоче беседовала Влада Белимова – философ, антрополог, специалист по индийской культуре

Фотографии Гари Лиджиева

Другие интервью автора:

О древних манускриптах, работе со сложными эмоциями, сострадании и бесконечном счастье мы поговорили с досточтимым геше Лхакдором. Досточтимый геше Лхакдор - буддийский учитель, на протяжении шестнадцати лет работавший личным переводчиком Его Святейшества Далай-ламы, директор Библиотеки тибетских трудов и архивов в Дхарамсале (Индия).

О традициях буддийского образования в современном мире, точках пересечения философских течений Востока и Запада, теориях и практиках сострадания мы поговорили с геше Навангом Самтеном, известным ученым, ректором Центрального университета тибетологии (Central University of Tibetan Studies).

Шаджин лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче

Биография

Достопочтимый Тэло Тулку ринпоче родился в Америке, в городе Филадельфия в 1972 году. Родители - выходцы из Калмыкии, имигрировавшие в Соединенные Штаты. Дедушка Тэло ринпоче был буддийским священнослужителем, который в последствии подвергся репрессии. В детстве Достопочтимый Тэло ринпоче стал проявлять особые интересы не свойственные простым детям. В возрасте четырех лет он стал называть себя ламой и говорил, что станет монахом. Часто посещал хурул калмыцкой общины в Америке. Незаурядные способности были отмеченны монахами и в 1979 году его семья получает аудиенцию у Его святейшества Далай-ламы. После проведения особых традиционных дознаний Его святейшество признал в Эрдни-Басане Омбадыкове девятое воплощение индийского махасиддхи Тилопы. В 1980 году, на Юге Индии в монастыре Дрепунг Гоманг, он был официально возведен на трон. В монастыре Дрепунг Гоманг Тэло Тулку ринпоче изучал логику, философию, историю, грамматику и другие буддийские дисциплины в течении тринадцати лет.

В 1991 году Его святейшество Далай-лама был приглашен в республику Калмыкия. Он попросил Тэло Тулку ринпоче сопровождать его входе данного визита. В 1992 году Тэло Тулку ринпоче снова посетил республику. В этот период состоялся чрезвычайный съезд Общества Буддистов Калмыкии на котором за финансовые махинации с поста Шаджин-ламы Калмыкии был снят лама из Бурятии Туван Дордже. Буддисты Калмыкии единогласно поддержали кандидатуру Тэло Тулку ринпоче на место Верховного Ламы Калмыкии.

В течении семнадцати лет усилиями Шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку ринпоче было возведенно более сорока буддийских храмов и огромное количество ступ. Также в городе Элиста был возведен самый большой буддийский храм в России и Европе.


Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Шаджин лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче" в других словарях:

    19 й Шаджин лама Калмыкии c 1972 (рождение) Избрание: 1980 (признан 12 м воплощением Махасиддхи Тилопы) … Википедия

    Монастырь Золотая обитель Будды Шакьямуни Бурхн Багшин алтн сүм / Геден Шеддуп Чой Корлинг … Википедия

    Буддийский Золотая Обитель Будды Шакьямуни Бурхн Багшин Алтн Сүм Страна … Википедия

    У этого термина существуют и другие значения, см. Вознесеновка. Село Вознесеновка Керюльта Страна РоссияРоссия … Википедия

    У этого термина существуют и другие значения, см. Ступа (значения). Запрос «Дагоба» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Файл:Субурган2.jpg Строение ступы согласно буддийским канонам … Википедия

    Село Бударино Дальчи Страна РоссияРоссия … Википедия

    Буддизм в России … Википедия

    Ульдючиновский хурул, Ульдючины, Приютненский район, Калмыкия Ульдючиновский хурул буддийский храм, находящийся в посёлке Ульдючины, Приютненский район, Калмыкия. История Ульдючиновский хурул был построен по инициативе жителей посёлка… … Википедия

    Ульдючиновский хурул, Ульдючины, Приютненский район, Калмыкия Ульдючинский хурул буддийский храм, находящийся в посёлке Ульдючины, Приютненский район, Калмыкия. История Ульдючинский хурул был построен по ин … Википедия

Книги

  • Дилова-хутухта Монголии. Политические мемуары и автобиография перевоплощения буддийского ламы , Гордиенко Е. В.. Мемуары Дилова-хутухты Башлугийна Джамсранжава (1884 1965) занимают особое место среди источников по истории Монголии нового времени. Их автор один из высших лам Монголии, воплощение Тилопы…

http://youtu.be/yWo8PmvW63c

Дорогой Тэло Тулку Ринпоче! Недавно вас торжественно чествовали в Калмыкии по случаю назначения почетным представителем Е. С. Далай-ламы в России и Монголии. Какие главные цели вы ставите в своей работе, и что необходимо сделать, чтобы развитие буддизма в России соответствовало задачам и идеям Е. С. Далай-ламы?

Тэло Ринпоче: Для меня назначение на должность почетного представителя Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ - это огромная честь и большая ответственность. Оно стало для меня полной неожиданностью. Но для меня как для последователя и ученика Его Святейшества, который полностью разделяет его принципы, большая радость служить такому замечательному человеку, который хотя и называет себя простым буддийским монахом, невероятно много делает для продвижения идей любви, сострадания, прощения, терпимости. Кроме того, Его Святейшество - лауреат Нобелевской премии мира, это так же делает должность его почетного представителя, особо ответственной.

Россия - огромная страна. Таким образом сфера моей деятельности должна охватить обширные территории, что, конечно, будет далеко не просто. Россия - один из крупных игроков на мировой политической арене, а также в экономике и других областях. Но деятельность представителя Его Святейшества в России никак не связана с политикой. Наша задача помогать Его Святейшеству в выполнении его трех основных обязательств, первое из которых - способствовать распространению общечеловеческих ценностей. Второе - способствовать гармоничным отношениям между религиями. И третье - быть выразителем чаяний тибетского народа, способствовать делу Тибета. Это основные обязательства, которые Его Святейшество Далай-лама старается выполнять в своей жизни. И я как представитель Далай-ламы вижу свою задачу в том, чтобы служить проводником идей Его Святейшества и помогать продвижению общечеловеческих ценностей, межрелигиозной гармонии, помогать делу Тибета.

В отличие от других западных стран Россию и Тибет связывают крепкие исторические связи, которым уже не одно столетие. Во многом это произошло благодаря тому, что более 400 лет назад к Россииприсоединилисьнароды Бурятии, Калмыкии и Тувы. Я бы назвал отношения между Россией и Тибетом выдающимися и уникальными, они уходят корнями глубоко в историю. Сегодня важно возобновить и укрепить эти связи, которые были практически утрачены в 20-м веке, когда сперва в России к власти пришли коммунисты, а затем и ставший коммунистическим Китай оккупировал Тибет, который в результате стал частью страны с тоталитарным правлением. В девяностые годы в России произошел переход к демократическому государству, и благодаря этому стало возможным восстановление исторических связей между российским и тибетским народами. Я думаю, эти связи могут быть полезными и послужить на благо обеих сторон. Конечно, сегодня в России мы живем в открытом и свободном обществе, однако в прошлом мы понесли большие потери в том, что касается культуры, традиций, языка. И нам очень нужна помощь Далай-ламы и созданных им тибетских организаций в Индии, чтобы оказать содействие в возрождении, воссоздании и укреплении нашего богатого буддийского наследия. В то же время тибетский народ по-прежнему страдает под оккупацией Китая. И я считаю, что российский народ должен выразить солидарность с тибетцами, помочь найти способы для решения тибетского вопроса. Здесь важно подчеркнуть, что Его Святейшество Далай-лама и тибетское правительство в эмиграции, которое называется Центральная тибетская администрация, не стремятся к отделению или независимости Тибета от Китая. Они придерживаются политики, известной как «Подход срединного пути», которая признает, что пребывание Тибета в составе Китая выгодно как для китайского, так и для тибетского народов. Но одновременно тибетцы хотят иметь возможность сохранять свою национальную идентичность, культуру, язык и традиции. Я думаю, в этой ситуации можно найти решение, которое будет взаимовыгодным и приемлемым для обеих сторон. Я также считаю, что найти такое решение важно не только для Тибета и Китая, но и для остального мира. В Азии многие страны зависят от природных ресурсов Тибета, от рек, берущих начало в ледниках Тибета. Этот конфликт, это взаимное непонимание нужно устранить как можно скорее, поскольку, как я уже сказал, и Тибет и Китай тесно связаны со всем остальным миром.

В этом году во всем мире отмечается 80-летие Е. С. Далай-ламы. Как бы вы посоветовали отметить этот юбилей, чтобы порадовать Его Святейшество, нашего духовного наставника? Как необходимо отметить юбилей в трех буддийских регионах России?

Тэло Ринпоче: Действительно, в этом году Его Святейшеству Далай-ламе исполнится 80 лет. Для человека его возраста, который неустанно путешествует, чтобы нести людям идеи мира, рассказывать о светской этике, он находится в прекрасной физической форме, несмотря на то, что его ежедневный график несопоставимо напряженное, чем график любого из нас. И тем не менее у него отличное здоровье. Врачи говорят, что у него сердце молодого человека. Все это очень обнадеживающие знаки. Мы желаем Его Святейшеству крепкого здоровья, чтобы он оставался с нами как можно дольше.

Несколько лет назад один иностранный журналист спросил Его Святейшество, что было бы лучшим подарком ему на день рождения? И Его Святейшество ответил, что лучшим подарком было бы, если бы все люди проявляли душевную теплоту. Это ведь так просто! И это очень хорошо сочетается с теми принципами, которые всегда пропагандирует Его Святейшество: проявлять любовь, проявлять сострадание. Это как раз то, чего нам не хватает в нашей повседневной жизни. Не только в отношениях с друзьями и родственниками, но и в отношениях с другими людьми. Так что лучший подарок на день рождения, который мы можем подарить Его Святейшеству - не только жители Бурятии, Калмыкии и Тувы, но все жители России - это постараться проявлять душевную теплоту.

Мы живем в непростое время, сталкиваемся с самым разными трудностями: рост безработицы, люди теряют работу, рост инфляции. Все эти внешние факторы оказывают воздействие на наше внутреннее состояние, на наш внутренний мир. В таких условиях очень легко утратить обычно присущее нам внутреннее равновесие. В такие времена мы все должны объединиться и помогать друг другу по мере сил. Не быть эгоистами, а проявлять самопожертвование, альтруизм. Постараться сплотиться в единое сообщество, связанное дружескими отношениями, на благо не только местного общества, но на благо всей страны. Это лучший подарок, который мы можем сделать не только Его Святейшеству, но и нам самим. Потому что каждый человек, несомненно, заслуживает любви, сострадания со стороны других и одновременно должен делиться с ними своей любовью, состраданием и прощением. Только так мы можем способствовать миру на Земле, миру в обществе, добрым отношениям с соседями, друзьями и родственниками. Я уверен, это будет лучшим подарком не только Его Святейшеству, но и всему человечеству в целом.

В этом году отмечается 10-летия хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни», построенному на месте, которое благословил Его Святейшество Далай-лама. В каких важных мероприятиях, приуроченных к этому юбилею, могут принять участие российские буддисты?

Тэло Ринпоче: В этом году мы будем праздновать 10 лет с того дня, как мы построили новый храм, «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Удивительно, как быстро пролетело время! Оглядываясь назад на прошедшие десять лет, мы видим, что много добились, достигли многих поставленных целей. Можно с уверенностью сказать, что это было успешное десятилетие. В честь этого праздника мы будем проводить много разных мероприятий. Это будут не только религиозные празднества, но также самые различные события, связанные с культурой и образованием. Мы пока еще только в самом начале подготовки. Но мы хотели бы, чтобы празднование проходило в атмосфере взаимопонимания и единства. И, конечно, мы с радостью приглашаем всех приехать в Калмыкию. Я твердо верю, что чем ближе мы будем узнавать друг друга, чем больше мы будем путешествовать, узнавать культуру, образ жизни друг друга, тем проще нам будет преодолевать такие препятствия, как сомнения, взаимное непонимание. Я думаю, что это важно для всех жителей России - приехать в Калмыкию и посмотреть, как мы живем, узнать, что мы думаем, ощутить на себе гостеприимство и радушие калмыцкого народа, посетить наш буддийских храм - один из красивейших буддийских храмов в России и крупнейший в Европе. Мы всегда рады гостям, но в этом году мы особо приглашаем всех посетить многочисленные музыкальные, культурные мероприятия. Вы сможете посмотреть религиозную церемонию «Чам», ее исполнит группа монахов, которые специально приедут по нашему приглашению из Индии. Мы также организуем образовательные программы для школьников. Еще мы планируем провести научную конференцию для буддологов, индологов, тибетологов. Они соберутся в Калмыкии, чтобы обсудить дальнейшее сотрудничество в научной сфере. Более подробно узнать о том, какие мероприятия будут проходить по случаю празднования 10-летия хурула, вы, конечно, сможете на нашем сайте, где информация будет постоянно обновляться.

На международной конференции в Элисте вы снова собираете на одной площадке людей из разных регионов. Некоторые считают, что наладить сотрудничество между буддийскими регионами, это весьма трудная задача. Как вы считаете, такое сотрудничество возможно, и может ли оно быть плодотворным?

Тэло Ринпоче: Как я уже говорил, я считаю, что отношения между людьми очень важны. Мы всегда приглашаем всех приезжать в Калмыкию. Я сам много путешествую. Для меня это больше, чем туристические поездки или деловые командировки. Куда бы я ни приезжал, я всегда стараюсь узнать что-то новое об истории, о культуре, о разных событиях, связанных с этим местом. Это помогает понять, как мал наш мир, как много между нами общего, несмотря на внешние различия.

Если кто-то говорит, что сотрудничество невозможно, то это неправильно. Прежде, чем делать такие категорические заявления, надо все же попробовать и что-то предпринять. Поэтому я считаю, что нам важно больше путешествовать, чаще встречаться, чтобы лучше узнать друг друга.

Если же вернуться к вопросу о межрелигиозной гармонии, которому Его Святейшество Далай-лама уделяет столь пристальное внимание, то если представители всех религиозных традиций будут жить отдельно, избегая встречаться и общаться друг с другом, избегая сотрудничать, то как же мы сможем жить в мире и согласии? Ведь между нами всегда будет недопонимание, в глубине души мы будем сомневаться. А сомнения ведут к подозрительности, которая в свою очередь влечет за собой много отрицательных последствий. Так что, чем больше мы будем встречаться, тем лучше мы будем понимать друг друга. И тогда, даже если нам не удастся достичь полного согласия по каким-то вопросам, мы сумеем прийти к компромиссу, который будет приемлем для всех заинтересованных сторон. А значит, мы сможем поддерживать мирные отношения, вместе учиться, вести научные исследования, работать. Мы так много можем делать вместе! Поэтому так важно, чтобы мы протянули друг другу руки и научились сотрудничать, вместе решать сложные задачи, с которыми мы сталкиваемся в современном мире.

Тэло Тулку Ринпоче в четыре года сказал родителям, что хочет стать монахом. Когда ему исполнилось шесть лет, ему посчастливаилось встретиться с Его Святейшестовом Далай-ламой, который посоветовал родителям отправить мальчика учиться в тибеский монастырь в Индию. Там, когда мальчик играл с другими учениками, то представлял себя высоким ламой. Иногда он делился такими важными знаниями буддизма, о которых еще не мог знать согласно возрасту. Учителя обратили на это внимание. Далай-лама признал Тэло Ринпоче новой реинкарнацией великого индийского святого Тилопы, который дважды воплощался во Внутренней Монголии и трижды – в Монголии. Тэло Тулку Ринпоче – человек удивительной судьбы, который прошел через непростые моменты болезненных переживаний и утрату уверенности в себе. Он сложил с себя монашеские обеты, полностью поменяв образ жизни, и снова обрел смысл благодаря знаниям буддизма и сегодня несет на себе великую ответственность верховного ламы Калмыкии.

В калмыцкой степи. Фото: Константин Мамышев.


Тэло Ринпоче, вы родились в Америке, и в четыре года заявили родителям о желании стать монахом, это правда? Как сказали родителям об этом? И какое у четырехлетнего ребенка было представление о монашеской жизни?

Да, это действительно так. Сколько себя помню, я всегда хотел стать монахом. Мои сверстники мечтали о профессии полицейского, врача или президента, я же мечтал жить в монастыре. Всякий раз, когда мы посещали буддийский храм, я испытывал радость, словно от встречи с чем-то очень близким и знакомым. Надо сказать, что и мои родители, и мои бабушки и дедушки были очень религиозными людьми. Мы часто посещали буддийский храм, построенный калмыцкой диаспорой в Филадельфии. Точно не помню, когда впервые сообщил родителям о своем желании стать монахом. Но это произошло, когда я был еще совсем маленьким. Честно говоря, не задумывался о том, что значит быть монахом, какой будет жизнь в монастыре. Просто ощущал очень сильную кармическую связь со всем, что имело отношение к монашеству и буддийским монастырям.

А в шесть лет вы встретились с Далай-ламой. Расскажите об этой встрече! Что почувствовали, увидев Далай-ламу?

В 1979 году, впервые приехав на североамериканский континент, Далай-лама посетил буддийский центр, основанный калмыцким монахом и ученым-философом геше Вангьялом. (Геше - доктор буддийской философии. Вангьял, калмык по происхождению. Получив образование в монастырях Лхасы, в Тибете, геше Вангьял (1901-1983) способствовал росту интереса к буддизму на Западе. Среди его учеников такие знаменитые люди как профессор Роберт Турман, Александр Берзин, Джеффри Хопкинс и художник Тед Сет Джейкобс. На родине геше Вангьяла при содействии Бориса Гребенщикова и группы «Аквариум» построена буддийская ступа. – Прим. ред.) Тогда это был один из самых крупных и заметных буддийских центров в Америке. Во время посещения центра Его Святейшество Далай-лама даровал учения для широкой публики, на которые собрались многие члены калмыцкой диаспоры. Я тогда уже готовился стать монахом: носил монашеские одежды и жил с монахами при калмыцком буддийском храме в штате Нью-Джерси. Поэтому на учениях во время всех церемоний я сидел вместе с другими монахами, близко к Его Святейшеству. Несколькими днями спустя нам посчастливилось попасть на личную аудиенцию к Далай-ламе. Там были мои родители, а также один из старших монахов нашей общины и еще один монах, близкий друг нашей семьи. Во время аудиенции монахи рассказали Его Святейшеству о моем желании стать монахом. Не знаю, о чем в точности они говорили, потому что беседа шла на тибетском, а я в то время тибетского не знал.

Как бы то ни было, Далай-лама подозвал меня, усадил к себе на колени и стал расспрашивать, действительно ли я хочу стать монахом, интересовался, в каком классе я учусь, словом, задавал самые общие вопросы.

А затем Его Святейшество обратился к моим родителям и посоветовал им отправить меня в Индию. В Америке ведь тогда не было буддийских монастырей или центров, где можно было бы пройти должную подготовку, а в Индии тибетцы воссоздали несколько монастырских университетов, в которых велось преподавание всех необходимых дисциплин. Мои родители сразу же приняли решение последовать совету Его Святейшества. Так, в 1980 году я оказался в Индии, в тибетском монастыре Дрепунг Гоманг, одном из крупнейших монастырских университетов, где с давних времен традиционно обучались представители монгольских народов.

Вы провели тринадцать лет в тибетском монастыре Дрепунг Гоманг в Индии. Расскажите о годах обучения. Что вам преподавали? Какой предмет давался лучше, какой нравился, какой вызывал затруднения?

Когда я поступил в монастырь, мне было всего семь лет, и сразу же начались подготовительные занятия: учился читать и писать на тибетском, изучал грамматику, заучивал наизусть священные тексты и так далее. А позднее начал заниматься буддийской философией, нас учили логике, искусству ведения философского диспута.

Поскольку мы учились в монастыре, то все дисциплины были так или иначе связаны с буддийской философией. Когда я поступил в монастырь, там обучалось около ста тридцати монахов. В основном это были тибетские монахи, ушедшие в Индию из Тибета после захвата страны китайскими войскам. С годами их число постепенно росло с приходом новых беженцев, а также поступлением в возрожденные в Индии монастыри жителей гималайских регионов Индии, соседних Бутана, Непала.

Когда я поступил в монастырь, то был там единственным иностранцем. Распорядок жизни и дисциплина в монастыре были очень строгими. В то время монастырь еще не получал материальной поддержки от правительства Тибета в эмиграции или крупных международных организаций и должен был собственными силами обеспечивать свое существование. Так что шесть месяцев в году все монахи должны были трудиться на полях, возделывать рис или кукурузу. Но одновременно с работой они продолжали учиться. Дети, конечно, были освобождены от работы в поле, так что я и другие монахи младшего возраста только учились.

Я никогда не был лучшим учеником, но очень старался хорошо учиться. Мне трудно сейчас припомнить, какой предмет был самым трудным. Помню в том возрасте мне, конечно, больше хотелось развлекаться, чем учиться.

Вы позволяли себе какие-нибудь шалости или хулиганства, как и все ребята в этом возрасте?

Как и многие мальчики моего возраста, я любил озорничать, но никогда не хулиганил. Я был похож на других. только выделялся среди них в силу своего происхождения: я все же был западным ребенком – по своей культуре и менталитету. Так что некоторые особенности жизни в монастыре поначалу были для меня непонятными. Я с детства привык честно и открыто говорить то, что думаю. Всегда высказывал свое мнение, и зачастую это доставляло мне неприятности. Вы знаете, что в азиатской культуре в целом принято выказывать особые знаки уважения старшим. Им нельзя перечить. Я же в силу иного воспитания этим правилам не подчинялся и часто открыто говорил то, что думал.

У вас есть братья и сестры. Кто-то из них также как вы – выбрали путь монашества?

У нас очень большая семья, у меня пять братьев и три сестры. Я самый младший, девятый, ребенок в семье. Никто из моих братьев не хотел стать монахом, да и вообще, из всех братьев и сестер, пожалуй, я единственный питал такой глубокий интерес к буддизму и ощущал особую связь с этой религией. Все мои братья и сестры выросли настоящими американцами, они довольно рано разъехались и начали вести самостоятельную жизнь. Все они работают в самых разных областях: в медицине, программировании, в строительном бизнесе. Один из моих братьев пожарный. Так что их жизнь очень сильно отличается от моей, у нас совершенно разные жизненные пути, разные интересы.


У статуи Атиши, одной из 17-ти статуй пандит Наланды, возведенных вокруг "Золотой обители Будды Шакьямуни"
по рекомендации Его Святейшества Далай-ламы. Фото: Константин Мамышев.

В конце обучения в монастыре вы были признаны новой реинкарнацией великого индийского святого Тилопы. Как это происходило?

На самом деле это произошло не в конце обучения, а самом в начале. Меня признали реинкарнацией Тилопы через несколько месяцев после того, как я поступил в монастырь. Как это произошло? Я совершал определенные поступки, произносил определенные слова, которые были совершенно не свойственны моему возрасту. Старшие монахи, вероятно, увидели некие знаки, говорившие о том, что я мог быть реинкарнацией высокого ламы.

Сам я в точности не помню, что именно я делал и говорил, что могло бы навести на такие предположения. Но я точно помню свои детские игры. Обычно маленькие девочки играют в куклы, как будто к ним пришли гости и они ставят на стол угощение, а мальчики играют в супергероев, в Супермена или Бэтмена. Когда мы играли с другими детьми моего возраста, то я всегда был высоким ламой, меня должны были носить на плечах, а я давал поучения, командовал. Вероятно, это было необычно. Настоятель нашего монастыря встретился с Далай-ламой и спросил у него, может ли статься, что я реинкарнация высокого ламы. Его Святейшество ответил, что это возможно, и попросил настоятеля принести ему список высоких монгольских лам, ушедших в последние примерно пятнадцать или двадцать лет или около того. Настоятель принес список, в котором было пятнадцать имен, Его Святейшество существенно его сократил. Мой непосредственный предшественник был по происхождению монголом.

Когда Его Святейшетво признал во мне реинкарнацию Тилопы, я ничего особенного не почувствовал. По этому случаю не проводилось никаких торжеств. Монастырь в то время не располагал лишними средствами, так что не было никакой пышной церемонии возведения на трон. Вообще, переход в новое состояние для меня прошел довольно гладко. В то время я жил вместе с учителем, который присматривал за мной. В нашем жизненном укладе практически ничего не изменилось. Мой учитель очень хорошо заботился обо мне, он был мне и отцом, и братом. Но он никак особенно не выделял меня, он вообще очень хорошо относился ко всем ученикам, которые жили вместе с нами.

Знаю историю о том, что родители сказали вам, что вы не калмык, а монгол. Насколько важно, на ваш взгляд, знать свои корни, истоки семьи, историю семьи, переживания предыдущих поколений для понимания себя и мироустройства? Многие не знают этого, более того, узнают о чувствах и переживаниях родных после того, как они уходят, находя письма или документы…

Это не совсем так. Родители не то чтобы говорили нам, что мы не калмыки, просто они всегда подчеркивали, что как этнические калмыки мы принадлежим к монгольским народам.

Вообще, родители и их родители никогда не рассказывали о том, что им пришлось пережить. Вероятно, воспоминания эти были слишком болезненными для них, к тому же, я думаю, они хотели таким образом уберечь нас от воздействия тех страданий, душевных и физических, через которые они сами прошли. Они не хотели, чтобы их воспоминания как-то отрицательно повлияли на нас. Так что наша семейная история никогда не обсуждалась. А мы сами и не спрашивали. Это естественно, дети до определенного возраста мало интересуются такими вопросами. Конечно, с возрастом, я стал интересоваться историей калмыцкого народа, но к тому времени, когда у меня начали появляться вопросы, некому было их задать, так как мои родители уже умерли.

В 1991 году, когда я впервые приехал в Калмыкию, я попробовал отыскать кого-нибудь из родственников по отцовской и материнской линии. У отца был младший брат, который жил в Калмыкии, но он понятия не имел, жив ли его старший брат и где он. И вот, я нахожу его и он рассказывает мне, как они жили все эти годы, ничего не зная, даже о самых ближайших родственниках. Эти рассказы вызвали у меня самые глубокие чувства. Пожалуй, только тогда я начал по-настоящему осознавать, какие страдания пришлись на долю моих родителей, сколько всего они пережили. Моя мама родилась в Белграде, в Югославии, а ее братья и сестры родились в других странах. Знакомясь с этой географией, понимаешь, сколько им пришлось скитаться по всей Восточной Европе, чтобы избежать преследований. В конечном итоге они оказались в США. Я с изумлением думаю, сколько труда они приложили, каждый раз заново начиная жизнь на новом месте. Никому не хочется покидать страну, где ты родился, но обстоятельства порой не оставляют нам иного выбора. У моих родителей такого выбора на было, но, превозмогая трудности, они всегда стремились подать нам хороший пример, окружить нас теплом и любовью, в которых нуждается каждый ребенок.

Вообще же я считаю, что очень важно знать свои корни, знать, где ты живешь и откуда ты родом. На земле так много разных культур, этнических групп, религий. И чем больше мы узнаем не только о своих корнях, но и о других культурах и обычаях, тем богаче в культурном и духовном плане мы становимся. Это знание дает нам мудрость, чем больше мы знаем друг о друге, тем лучше друг друга понимаем, тем гармоничнее наши взаимоотношения. Узнавая о других, мы учимся мирному сосуществованию в обществе людей, учимся преодолевать трудности, встающие у нас на пути, преодолевать сомнения и взаимное непонимание.

Получив образование в тибетском монастыре, зная буддизм, чувствуя буддизм – расскажите, лично для вас – что такое буддизм? Философия, образ жизни, наука или важная связь с самим собой и со своим прошлым?

Для меня буддизм полезен во многих отношениях. Философия буддизма помогла мне стать сильнее, повысила мою самооценку, дала стимул жить, бережно относиться к своему здоровью, как телесному, так и душевному.

Буддизм – это также и наука, наука об устройстве и функционировании сознания, которая учит, как справляться с разрушительными эмоциями, как усмирять отрицательные эмоции, присущие нам от рождения. И здесь Будда, в своем сострадании и альтруизме, показал нам прекрасный пример не только своим учением, но всей своей жизнью. Для меня история жизни Будды – источник огромного вдохновения. Он учил людей реалистичному взгляду на вещи. Буддизм для меня также и религия. Как буддист я ищу прибежище в Будде, в его учении и в монашеской общине, которая сохраняет в чистоте линию преемственности учения Будды.

Были ли области буддизма, которые давались вам для познания сложнее всего?

Буддизм подобен бескрайнему океану. Раз начав изучение буддизма, вы уже никогда не сможете сказать, что узнали все. Учение самого Будды насчитывает более сотни томов сочинений. Кроме того, есть труды великих наставников из древнеиндийского монастыря-университета Наланда, которые написали комментарии к учению Будды, поясняющие и развивающие его. И позднее последователи буддизма, великие философы и мыслители, продолжили комментировать не только учение Будды, но и труды наставников Наланды. И сегодня мы имеем поистине обширнейшее собрание трудов и комментариев по буддизму.

Были ли области буддизма, которые мне давались с трудом? Не знаю… В целом, все зависит от веры в себя. Если говорить себе: это трудно, это мне не под силу, то так оно и будет. Но если есть сильное желание что-то узнать, то сможешь освоить любые знания. Тут главное преодолеть уже сложившееся собственное представление о том, что перед тобой очень трудный предмет.

Если же говорить лично обо мне, то в силу моих обязанностей, мне иногда бывает сложно найти время, чтобы заниматься духовными практиками, что-то читать, изучать. Но опять же, это вопрос самодисциплины. Если я приложу усилия, то смогу так спланировать свой график, что время найдется для всего.

Отвечая на ваш вопрос, трудно ли было мне изучать буддизм, я бы сказал, что трудности мы обычно создаем себе сами и в силах их преодолеть.


Монгольские последователи дарят Тэло Ринпоче гобелен с изображением Его Святейшества Далай-ламы.
Фото: Константин Мамышев.

Какое знание Вам открылось с легкостью?

Мне было легко понять, что природа жизни – страдание, а никто из нас не хочет страдать. Цель моей жизни – это достижение освобождения, освобождения от страданий. Это цель каждого существа.

Расскажите о вашем внутреннем становлении в качестве духовного лидера? Как происходило ваше духовное взросление? Какие мысли вас посещали в семь, тринадцать, двадцать, тридцать лет? О чем вы размышляете сегодня?

С годами мы должны научиться управлять своим сознанием, добиться чистоты намерений, научиться направлять свои помыслы на благо всех живых существ. Эти задачи должны стоять не только перед духовным лидером, перед ламой, признанным перерождением какого-нибудь святого, но и перед каждым из нас. Каждый должен стремиться приносить пользу всем, сделать все от нас зависящее, чтобы избавить от мучений всех, кто страдает телом и душой. Ведь страдания приходят к человеку в самых разных формах…

Как проходило мое духовное взросление? Я рос в очень строгой атмосфере монастыря-университета, где у нас практически не было возможностей изучать мир за стенами монастыря. Мне же всегда было интересно, что происходит в мире, как там все устроено, что едят люди, принадлежащие к разным культурам, какую музыку они слушают, какой у них менталитет. Мне повезло, что у меня была возможность поездить по разным странам, посмотреть на разные культуры. Меня это всегда завораживало. Куда бы я ни поехал, я никогда не относился к этому как к туристической поездке. Для меня в путешествиях всегда было важно узнавать что-то новое. Это дало мне возможность соприкоснуться с мудростью разных культур и народов мира.

Каким я был в семилетнем возрасте? Могу сказать, что тогда меня интересовали только игры. Я всегда с удовольствием играл с другими монахами, когда выдавалась такая возможность. В тринадцать лет ты становишься подростком, у тебя меняется образ мыслей, меняется характер. В пятнадцать тебе кажется, что ты знаешь все на свете, но на самом деле не знаешь ничего. Ты считаешь, что больше не нуждаешься в дисциплине, хотя все обстоит как раз наоборот. А в двадцать лет меня назначили главой буддистов Калмыкии. Для меня это было очень неожиданно. В одночасье на меня легла огромная ответственность. Это ознаменовало начало нового пути, но одновременно стало и концом детства. Я потерял свободу, которой пользовался, будучи ребенком. В этом возрасте моя жизнь полностью изменилась. В тридцатилетнем возрасте для меня наступили непростые времена. Я в какой-то степени утратил уважение к себе, у меня было много болезненных переживаний, сожалений о собственном прошлом. Меня посещали самые разные мысли: почему я не проявил большего усердия к учебе, почему не задавал больше вопросов своим учителям, почему не проводил больше времени с родителями, не расспрашивал их об их жизни? Почему не следовал мудрым советам учителей и родителей? К тому времени я уже полностью поменял образ жизни, сложил с себя монашеские обеты, женился, у меня родился сын. Это было время болезненных сожалений и чувства вины. Но позже все стало меняться к лучшему. Когда мне исполнилось тридцать один, тридцать два года, я стал замечать, что учения Будды стали обретать для меня новый смысл. Я стал их лучше понимать, начал ощущать их не только на духовном или ментальном уровне, но физически. И я совершенно точно могу сказать, что стал гораздо лучшим буддистом-мирянином, чем был монахом. Будучи монахом вы многое воспринимаете как само собой разумеющееся. В каком-то смысле жизнь в монастыре проходит в очень комфортной атмосфере. В своей каждодневной жизни вы сталкиваетесь с гораздо меньшими страданиями, живя в монастыре. А жизнь мирянина проходит совершенно в другой обстановке. Вы встречаетесь с гораздо большим числом препятствий и гораздо лучше понимаете природу страданий, живя среди людей, а не в монастыре. Это совершенно точно. Так что тридцатилетие для меня стало своеобразным рубежом, я начал становиться более зрелым человеком.

Я каждый день думаю о своем возрасте. По мере того, как становишься старше, начинаешь ощущать изменения, которые происходят внутри. В буддизме этот вид страданий называется «страданием, сопряженным со старостью». Эти изменения происходят и на физическом, и на ментальном уровне. Сегодня, когда мне уже сорок лет, мои способности сильно отличаются от тех, что были у меня в пятнадцать или двадцать лет. Память уже не такая хорошая, постоянно приходится делать усилие, чтобы сохранять бдительность. Мне помогают с этим справляться занятия медитацией, я стараюсь больше читать, больше анализировать, уделять больше времени созерцательным практикам.

Как бы то ни было, мы, буддисты, верим в непостоянство, считаем, что в жизни нет никаких гарантий. Возможно, я не доживу до восьмидесяти или девяноста лет. И эти мысли вселяют в меня стремление сделать все, что в моих силах, чтобы сделать этот мир лучше, способствовать защите окружающей среды, совершить множество хороших дел. Я постоянно размышляю об этом, думаю, как этого достичь, как потратить отпущенное мне время наиболее эффективным способом. Я как будто участвую в забеге на время.


Тэло Ринпоче и Ело Ринпоче в Бурятии. Фото из архива ламы Тенгона.

Какие чувства испытали, когда вас назначили верховным ламой Калмыкии?

Важно подчеркнуть, что это не было моим стремлением, не входило в мои планы. Меня выбрали и назначили, думаю, потому что в то время не было другого выбора. Я был единственным на тот момент калмыцким монахом, получившим к тому же соответствующее образование. Но я сразу же почувствовал стремление сделать что-то полезное, несмотря на мой возраст, несмотря на отсутствие опыта и должной подготовки. Я был полон решимости попробовать свои силы.

Кого вы считаете вашим главным учителем в жизни и духовной жизни?

Учителя, с которым я рос, уже нет со мной. И я очень сожалею, что пока он был жив, я не проводил с ним больше времени. Мне очень его не хватает. На настоящий момент я считаю своим основным учителем Его Святейшество Далай-ламу. Он мой коренной учитель, мой главный советник в жизненных вопросах, мой наставник и защитник. Он всегда бы для меня примером, и я надеюсь обрести такие же мудрость и сострадание, как у него.

Какие советы для вас оказались самыми ценными?

Когда я был еще маленьким, мой учитель всегда говорил мне: твое счастье в твоих руках, другие же будут приносить тебе лишь бесконечные страдания. И я имел возможность убедиться в мудрости этого совета. Другие люди могут принести нам удовольствие, но со временем я понял, что это удовольствие преходящее, оно никогда не длится долго. И это не то абсолютное счастье, к которому мы стремимся. Так что, буду ли я счастлив, целиком зависит от меня самого. Это лучший совет из тех, что давал мне мой учитель. Человек сам хозяин своего счастья, потому что другие приносят ему страдания.

Есть очень хорошее высказывание Пятого Далай-ламы: все, что было в прошлом, растворилось в пространстве. Сейчас важнее всего будущее. Будущее зависит от настоящего, а настоящее в ваших руках. Я верю, что это действительно так. Что бы ни случилось в прошлом, это уже прошло, мы никак не можем этого изменить. Но мы можем учиться на прошлых ошибках и удачах, и стараться не допускать таких ошибок в будущем. Наше будущее создается в каждый отдельный момент настоящего. И я каждую минуту стараюсь преисполниться намерения совершить что-то положительное, сделать лучше не только собственную жизнь, но и жизни других людей.

Вы любите музыку, почему? Что именно вы любите в музыке – какую-то магическую связь между звуками и нашим подсознани ем?

Я действительно люблю музыку, самую разную музыку. Какая музыка нравится мне в конкретный момент, зависит от настроения. Иногда хочется послушать классическую музыку, иногда духовную, а порой у вас настроение слушать рэп или рэгги. Считаю, что звуки музыки оказывают на нас очень разностороннее воздействие. Вкусы у всех разные, каждый любит разные музыкальные стили и направления. Про себя могу сказать, что мне нравится музыка в целом, независимо от того, к какому стилю ее причисляют. Мы можем многому научиться, слушая музыку самых разных стилей. Возьмем, например, рэп. Здесь важна не только сама музыка, но и слова. Вслушиваясь в тексты, зачастую исполненные боли и гнева, вы лучше понимаете человека, те страдания, которые он испытывает, его устремления. Таким образом, слушая музыку, вы узнаете о реалиях этого мира. Именно поэтому я люблю слушать эти песни: в них я слышу страдания, боль, радость, надежду, чаяния. Некоторые песни могут стать источником вдохновения. Например, если в песне говорится о каких-то достижениях, о счастье, то это вселяет радость от того, что на земле живет столько замечательных людей. Если же в песне поется о боли и страданиях, то это вселяет в вас решимость что-то изменить.

Правда, что иногда вы снимаете свое одеяние и живете как обычный человек? Конечно, как не совсем обычный… Есть ли разница – между этими двумя жизнями внутри вас?

Я предпочитаю разделять эти две стороны жизни – мою жизнь как семейного человека, и мою духовную жизнь. Как духовный лидер буддистов Калмыкии я несу множество обязательств. В том числе – обязательство способствовать распространению общечеловеческих ценностей. Кроме того, я чувствую на себе ответственность за возрождение буддизма в Калмыкии. Под возрождением я имею в виду не только восстановление старых или строительство новых храмов, но прежде всего развитие различных аспектов буддизма: философского, научного, религиозного и духовного – и распространение интереса к ним. Мои обязанности верховного ламы Калмыкии связаны в основном с духовной сферой.

Когда же я возвращаюсь домой, то попадаю в совершенно другую обстановку. Моя семья видит во мне не духовного лидера, а мужа и отца. Нас с сыном связывают отношения такие же, как и других родителей с их детьми. И, конечно, я стараюсь подавать ему пример, воспитывать в нем умение любить, быть добрым и сострадательным человеком. Любая семья проходит через самые разные периоды. Думаю, что с годами, благодаря изучению буддизма, стал более зрелым человеком. Буддизм, несомненно, помогает мне находить равновесие в моей жизни духовного лидера и в семейной жизни.


С Робертом Турманом в Шин-Мер, на родине геше Вангьяла.
Фото: Константин Мамышев.


Тэло Ринпоче, как вы считаете, какие качества редки в современном человеке?

Сегодня, в XXI веке, люди стали больше зависеть от материального благополучия, больше полагаться на деньги и богатство. Очень трудно вести здоровый образ жизни и просто выживать, если у тебя нет материальных средств к существованию. В современном человеке редко встретишь правильный баланс духовного и материального, умение понимать ограниченность материальных благ. Это касается не только светского общества, но и духовных общин. Я бы не сказал, что мы являемся свидетелями нравственного упадка, но все же есть некоторое пренебрежение духовными ценностями.

Хорошо. Но сегодня принято говорить о человеке, как сильном или слабом. Сильных уважают, слабых – нет. Где граница между силой и слабостью? Есть ли она? Имеет ли смысл употреблять эти слова…

Считаю, что делить людей на слабых и сильных, несомненно, неправильно. Каждый человек обладает способностями к обучению, самосовершенствованию, к тому, чтобы стать лидером. Просто к каждому человеку нужно найти правильный подход, чтобы помочь ему, направить его. С кем бы я ни встречался, всегда вижу перед собой человека, обладающего огромным потенциалом и возможностями, которые ему нужно помочь раскрыть. Не имеет смысла давать людям подобные определения. Называть человека слабым неправильно с нравственной точки зрения. Если же кто-то чувствует себя сильнее других, то он должен суметь найти в себе силу проявить сострадание и стать источником вдохновения для тех, кто считается слабыми, помочь им подняться до своего уровня. Это будет правильно.

Что означает быть целостным? Познать целостность? Достичь целостности? Многие говорят об этом, но это непонятно…

Я думаю, быть целостным означает вести жизнь, исполненную смысла. Мне представляется целостным человек, жизнь которого наполнена состраданием. Если человек получив хорошее образование, не применяет свои знания должным образом, то такой человек кажется мне недальновидным и не очень нравственным. Вот, как я понимаю целостность.

Что важнее, по вашему мнению, долг или любовь? Ответственность или счастье? Часто, к сожалению, люди делают выбор именно между этими двумя понятиями. И, выбирая, бывают несчастны…

Когда люди любят друг друга, то у них есть и взаимные обязательства. Так что, хотя вы и разделили эти два понятия, считаю, что между ними существует сильная взаимосвязь. Уверен, что на каждом из нас лежит ответственность за то, чтобы совершать хорошие поступки, сделать наш мир лучше, воспитать детей, чтобы они стали достойными членами общества, научить их отличать хорошее от дурного. Чтобы достичь этого, нам необходимы знания в сочетании с любовью. Любовь и обязательства должны идти рука об руку. Ответственность тоже связана с обязательствами. Любовь – это ответственность не только по отношению к близким, друзьям, но и ко всему человечеству. Мы должны любить окружающую нас природу, планету, дом, страну, культуру.

Настоящая цель нашей жизни – это счастье. И я уверен, что для того, чтобы быть счастливыми, мы обязаны творить добро. Мы должны любить человека в себе, и мы несем ответственность за счастье каждого из людей как за свое собственное. Так я считаю. Пусть сегодня люди несчастны, но у них есть право на счастье, и они обладают всеми возможностями, чтобы стать счастливыми.

Маша Ильина
Перевод Натальи Иноземцевой
Эгоист generation, №4 (102), апрель 2013 г.